Эка?даши

[Narasimha]

Шат-тила Экадаши


Сегодня мы поведаем о славе Магха-Кришна экадаши, или Шат-тила экадаши из Бхавишья-уттары Пураны, которую поведал Далбья Риши - Пуластье Муни.

Далбья Риши сказал Пуластье Муни:

Когда душа соприкасается с материальной энергией, она немедленно начинает совершать такие греховные поступки, как воровство, убийство и недозволенный секс. Она может совершить много других греховных поступков, даже таких, как убийство брахмана. О безупречнейший, пожалуйста, скажи мне, как эти несчастные души могут избежать наказания, будучи посланы в адские части мироздания. Пожалуйста, поведай мне, как, давая даже малую милостыню, человек может легко стать свободным от своих грехов.

Пуластья Муни ответил:

О счастливый, ты задал мне хороший и сокровенный вопрос, на который даже Брахма, Вишну, Шива или Индра не смогут ответить. Пожалуйста, очень внимательно выслушай мой ответ.

С приходом месяца Магха (январь-февраль), следует омыться, тщательно контролировать свои чувства, отказавшись от таких страстей, как гнев, гордость, зависть, придирчивость и жадность, и медитировать на Верховную Личность Бога, Господа Шри Кришну. Затем нужно собрать немного коровьего навоза до того, как он соприкоснется с землей, смешать его с семенами кунжута и хлопком, образуя 108 шаров. Это следует сделать в день, когда появится созвездие Пурвашадха-накшатра. Затем следует соблюдать правила и предписания экадаши, которые я сейчас объясню тебе.

После омовения человеку, который намеревается соблюдать экадаши, нужно поклониться Верховному Господу. Во время молитвы Господу Кришне, воспевая его имена, следует обещать строго соблюдать этот экадаши. Ему следует бодрствовать всю ночь и совершить хому. Затем преданный должен совершить арати Господу — который в Своих руках держит раковину, диск, булаву и т. д., — предлагая ему сандаловую пасту, благовония, камфару, яркий светильник на гхи и чудесно приготовленную пищу. Затем преданному следует положить в священный огонь 108 шариков коровьего навоза, смешанного с семенами кунжута и хлопком, воспевая в это время Святые имена Верховного Господа, Кришны. В продолжение всего дня и ночи он должен, как обычно, строго соблюдать экадаши, полностью воздерживаясь от зерна и бобов. В этом случае ему нужно предложить Господу тыкву, кокос и гуаву. Если же этих продуктов не имеется, можно заменить их орехами бетеля.

Преданному следует молиться Господу Джанардане, покровителю всех живых существ:

О Господь Шри Кришна, Ты самая милосердная Личность Бога и освободитель всех падших душ. О Господь, мы упали в океан материального существования. Пожалуйста, будь милостив к нам. О лотосоокий Бог, пожалуйста, прими наши самые смиренные и почтительные поклоны. О покровитель мира, мы снова и снова предлагаем свое почтение. О Верховный Дух, о Всевышний, о прародитель всех наших предков, просим Тебя и Твою вечную супругу, Шримати Лакшми-деви, благосклонно принять это смиренное подношение.

Затем преданный должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману, поднеся ему с теплыми приветствиями полный сосуд воды, зонтик, пару туфель и платье, прося его о благословении, благодаря которому можно развить чистую любовь к Кришне.

Если позволяет положение, можно также пожертвовать такому брахману черную корову, особенно тому, кто очень сведущ во всех наставлениях ведических писаний. Также надо поднести ему полный сосуд зерен кунжута.

О Великий Далбья Муни, черные кунжутовые зерна особенно подходят для предписанного поклонения и огненных жертвоприношений, тогда как белые и коричневые зерна кунжута предназначены в пищу квалифицированным брахманам. Тот, кто в священный Шат-тила экадаши жертвует оба вида этих зерен, поднимается на небесные планеты, где будет пребывать столько тысяч лет, сколько зерен принесли бы пожертвованные семена, если бы их посеяли и они принесли плоды.

В этот экадаши преданный должен совершить омовение в воде, смешанной с зернами кунжута, нанести на тело кунжутовую пасту, предложить зерна кунжута в жертвоприношении, есть кунжутовые зерна, раздавать зерна кунжута как милостыню и принимать пожертвование в виде зерен кунжута. Это шесть (шат) путей использования кунжутовых зерен (тила) для духовного очищения в этот экадаши. Поэтому он назван Шат-тила экадаши.

Великий Деварши Нарададжи однажды спросил Верховную Личность Бога, Шри Кришну:

О мощновооруженный Господь, о Милостивый к Своим любящим преданным, пожалуйста, о Ядава, милостиво поведай мне результаты, достигаемые соблюдением Шат-тила экадаши

Господь Шри Кришна ответил:

О лучший из дваждырожденных, я расскажу тебе историю, свидетелем которой был Сам.

Много лет тому назад здесь жила старая женщина-брахман, которая управляя своими чувствами, ежедневно поклонялась Мне. Исполненная веры, она много постилась, особенно в специальные дни почитания Меня, и служила Мне с полной преданностью, без каких-либо личных мотивов. Из-за суровых постов она стала совсем слабой и худой. Она раздавала милостыню брахманам, юным девушкам и даже собиралась пожертвовать свой дом. О лучший их брахманов, хотя эта духовная женщина милостиво раздавала пожертвования достойным людям, странной особенностью ее аскезы было то, что она никогда не давала пищи брахманам и полубогам.

Я подумал о таком любопытном упущении:

Эта замечательная женщина очищает себя постом при любой благоприятной возможности, поклоняясь Мне с неотступной преданностью. Поэтому она конечно же достойна войти в Мою обитель, недостижимую для обычных людей.

Чтоб проверить ее, Я спустился на эту планету, приняв облик последователя Господа Шивы: с гирляндой из черепов вокруг Своей шеи и кружкой для подаяния в руке. Когда Я приблизился к ней, она спросила:

О почтенный, скажи мне правдиво, зачем ты пришел ко мне.

Я ответил:

О прекрасная, я пришел получить немного священной милостыни.

После чего она гневно бросила в Мою кружку твердый кусок грязи!

О Нарада, Я просто повернулся и отправился обратно в Свою обитель, удивленный странным смешением в этой чудесной брахмини большого великодушия и скупости. В конце концов эта аскетичная женщина достигла духовного мира в своем теле — так велики были ее усилия в посте и пожертвованиях. И, так как она предложила Мне кусок грязи, Я превратил его в чудесный дом. Однако, о Нарададжи, в этом особенном доме совсем не было съедобного зерна, так же, как мебели и украшений. Войдя в него, она обнаружила только пустое здание. Поэтому она пришла ко Мне и сказала в великом гневе:

Я многократно постилась при стольких благоприятных возможностях, сделав свое тело слабым и худым, столько поклонялась и молилась Тебе, владыке и защитнику всех вселенных. Однако, несмотря на это, в моем новом доме не видно ни пищи, ни богатства, о Джанардана. Почему?(1)

Я ответил:

Пожалуйста, вернись в свой дом. Немного позже жены полубогов нанесут тебе визит, из любопытства желая посмотреть на новоприбывшую, но не открывай им дверь, пока они не опишут тебе славу и важность Шат-тила экадаши.

Выслушав это, она возвратилась домой. Вскоре пришли жены полубогов и хором сказали:

О прекрасная, мы пришли на даршану к тебе. Благая, пожалуйста, открой дверь и дай нам увидеть тебя.

Женщина ответила:

О драгоценнейшие, если вы хотите, чтобы я открыла дверь, опишите мне благо, достигаемое соблюдением священного поста в Шат-тила экадаши.

Но ни одна из жен не отозвалась. Однако позже они вернулись к дому и одна из них хорошо объяснила возвышенную природу этого священного экадаши. Когда же женщина открыла дверь, они увидели, что она не полубог, не гандхарви, не демоница и даже не нагапатни. Она была просто обычной женщиной.

После этого женщина соблюдала так, как ей описали, Шат-тила экадаши, который одновременно дарует и материальное наслаждение и освобождение. И в конце концов, она получила в свой дом ожидаемую мебель и зерно. Кроме того, ее обычное материальное тело превратилось в чудесное духовное тело, имеющее прекрасные черты.

Так, по милости Шат-тила экадаши, и женщина, и ее новый дом в духовном мире стали дивно сиять и сверкать золотом, серебром, жемчугом и бриллиантами.

О Нарададжи, человек не должен соблюдать экадаши на показ, из жадности, надеясь достичь благ нечестно. Он просто должен бескорыстно жертвовать зерна кунжута, одежду и пищу, согласно своим возможностям. Действуя так, он обретет из рождения в рождение хорошее здоровье и возвышенное духовное сознание (2).

В конце концов он насладится освобождением и возвращением в высшую обитель Господа. Таково мое мнение, о лучший из полубогов.

О Далбья Муни, — закончил Пуластья риши, — Того, кто с великой верой правильно соблюдает чудесный Шат-тила экадаши, не затронет никакая бедность — духовная, ментальная, физическая, социальная или интеллектуальная, — так же, как и все виды болезней и несчастий. Следуя посту в экадаши, раздавая милостыню, совершая жертвоприношения и вкушая зерна кунжута, человек, без сомнения, освобождается от всех грехов. Не надо удивляться происходящему. Редкая душа, правильно, в верном настроении преданности раздающая милостыню, следуя ведическим наставлениям, полностью освободится от последствий всех грехов и вернется домой, обратно к Богу в духовный мир.

Примечания:

1. Хотя в духовном мире полностью отсутствует гнев и материальные желания, для раскрытия славы Шат-тила экадаши Кришна устроил так, чтобы женщина проявила эти качества.
2. Для вайшнава пожертвование означает давать сознание Кришны, особенно воспевание мантры “Харе Кришна”. Как сказал Шри Чайтанья Махапрабху: “О брат, пожалуйста, воспевай “Харе Кришна”. Я прошу только об этой милостыни”. Если преданный-домохозяин может себе позволить, он может пожертвовать зерна кунжута, одежду и пищу достойной личности, но это не обязательно.

 

[Narasimha]

Путрада Экадаши


Сегодня мы поведаем о славе Пауша-шукла Экадаши, или Путрада Экадаши из Бхавишья Пураны, которую поведал Господь Шри Хари Махарадже Юдхиштхире.

Юдхиштхира Махараджа сказал:

О Господь, Ты так чудесно описал славу благословенного Сапхала экадаши. Теперь же, пожалуйста, будь милостив ко мне и опиши экадаши светлой половины месяца Нараяна. Как он называется и какому Божеству надо поклоняться в этот день?

О Пурушоттама, О Хришикеша, пожалуйста, поведай также мне, как доставить удовлетворение Тебе в этот день.

Господь Шри Кришна ответил:

О царь, для блага всех людей я расскажу тебе, как соблюдать пост в Пауша-шукла экадаши. Как Я объяснил раньше, в экадаши каждый должен придерживаться правил и предписаний, это касается также и экадаши, именуемого Путрада, который разрушает все грехи и поднимает в духовную обитель.

В этот экадаши поклоняются Шри Нараяне, всевышнему Господу и изначальной личности. Он исполняет все желания Своих искренних преданных и дарует им полное совершенство. Поэтому в трех мирах среди движущихся и неподвижных существ нет лучшей личности, чем Господь Нараяна.

О царь, сейчас Я поведаю тебе историю Путрада экадаши, который устраняет все грехи и делает человека прославленным и ученым.

Это было в царстве Бхадравати, которым правил царь Сукутуман. Его царицей была достойная Шайбья. Так как у него не было сына, он долгое время пребывал в беспокойстве, думая:

Если у меня нет сына, кто продолжит мою династию?

Таким образом, в религиозном умонастроении, он долго размышлял:

Куда мне пойти? Что мне делать? Как получить сына?

Ничто не радовало царя Сукутумана в его царстве, и вскоре он стал проводить все больше и больше времени вне дворца и жены, уныло размышляя только о том, как получить сына.

Итак, и царь Сукутуман, и царица Шайбья пребывали в великом беспокойстве. Даже когда они предлагали тарпана (подношение воды предкам), их семейное несчастье заставляло воспринимать ее столь же непригодной для питья, как кипящая вода. Они думали о том, что у них нет потомков, которые предлагали бы им тарпану, когда они умрут.

Царь и царица особенно огорчались, узнав, что их предки тревожатся тем, что вскоре некому будет предлагать им тарпану. Узнав о несчастье своих предков, царь и царица страдали все больше и больше. Ни министры, ни друзья, ни даже любимые люди не могли их утешить. Царю были не милы ни слоны, ни кони, ни пехота- в конце концов он стал практически бездеятельным и беспомощным.

Царь думал:

Говорят, что без сына брак бесполезен. И сердца, и великолепный дом семейного человека, не имеющего сына, остаются пустыми и жалкими. Лишенный сына, он не может отдать долг предкам, полубогам и другим людям. Поэтому каждый семейный человек должен стараться иметь сына. Так он станет прославляем в мире, а впоследствии достигнет небесной обители.

Сын - доказательство благочестивой деятельности, совершаемой человеком в сотне прошлых жизней: такой человек получает долгую жизнь в этом мире, хорошее здоровье и достаток.

Обретение в этой жизни сыновей и внуков свидетельствует о поклонении в прошлом Господу Вишну, Верховной Личности Бога. Великое благословение сыновьями, богатством и острым умом можно получить лишь поклонением Всевышнему Господу, Шри Кришне. Так я считаю.

Думая так, царь не находил покоя. Он пребывал в беспокойстве день и ночь, с утра до вечера. С самого вечера, когда он ложился спать, и до восхода солнца, его сон был полон великого беспокойства. Непрерывно страдая от тревоги и беспокойства, царь Сукутуман решил было самоубийством положить конец страданиям. Но осознав, что самоубийство ведет к последующему рождению в адских условиях, он отбросил эту мысль.

Видя, что всепоглощающим беспокойством он постепенно разрушает себя, царь оседлал коня и один поехал в густой лес. Никто во дворце, даже священники и брахманы, не знали, куда он отправился. В том лесу, населенном птицами, оленями и другими зверями, царь Сукутуман бесцельно бродил, замечая различные деревья и кусты: фиги, плоды бела, финики, пальмы, бакулу, саптапарну, тиндуку и тилаку, а также деревья шалы, талы, тамады, сарлы, хинготы, арджуны, лабхеры, бахеды, саллаки, каронды, паталы, кхайры, шаки и палаши. Все было чудесно украшено плодами и цветами.

Он близко видел оленя, тигров, дикого кабана, львов, обезьян, змей, огромных слонов, слоних со слонятами и четырехбивневых слонов с супругами. Там были коровы, шакалы, кролики, леопарды и бегемоты. Видя всех этих зверей, окруженных самками и отпрысками, царь вспомнил свой зверинец, особенно дворцовых слонов, и так опечалился, что рассеянно подошел очень близко к зверям. Вдруг царь услышал вдалеке завывание шакала. Испугавшись, он стал бродить вокруг, озираясь по сторонам.

Вскоре настал полдень и царь начал уставать. Его измучили голод и жажда. Он подумал:

Какой грех мог я совершить, что сейчас я вынужден так страдать от горящего и пересохшего горла? Я угождал полубогам многочисленными огненными жертвоприношениями и богатым преданным служением. Я приносил из милости много даров и очень вкусных лакомств всем достойным брахманам. И я заботился о своих подданных, как о своих собственных детях. Почему я так страдаю? Какой неизвестный греховный поступок стал мучить меня на этом ужасном пути?

Погруженный в эти мысли, царь Сукутуман брел вперед и, возможно, благодаря своим благочестивым поступкам он натолкнулся на красивый пруд, который был похож на знаменитое озеро Мака-саровара. Он был заполнен обитателями, включая крокодилов и множество разнообразных рыб и украшен лилиями. Прекрасные лотосы распустились на солнце, лебеди, журавли и утки счастливо плавали в воде. Поблизости было множество привлекательных ашрамов, где жило много святых и мудрецов, которые выполняли желания всякого. Они желали добра каждому человеку.

Когда царь увидел все это, его правая рука и глаз начали трепетать, - знак того, что должно произойти что-нибудь благоприятное. Как только царь сошел со своего коня и встал перед мудрецами, сидевшими на берегу пруда, он увидел, что они воспевали святые имена Бога на четках. Царь почтительно поклонился и, соединив ладони, прославил их. Он был очень рад находиться в их обществе. Предложив поклоны, царь представился им.

Мудрецы сказали:

Мы очень рады тебе, о царь. Пожалуйста, скажи нам, почему ты пришел сюда? Что у тебя на душе? Скажи нам, чего ты хочешь?

Царь отвечал:

О великие мудрецы, кто вы? Как зовут вас, о святые? Почему вы пришли в это прекрасное место? Пожалуйста, ответье мне что-нибудь.

Мудрецы отвечали:

О царь, мы Вишведевы (1). Мы пришли сюда, к этому прелестному пруду, чтобы искупаться. Через пять дней наступит месяц магха, а сегодня известный Путрада экадаши. Тот, кто желает сына, должен строго соблюдать этот экадаши. (2)

Царь сказал:

Я очень хочу иметь сына. Пожалуйста, великие мудрецы, будьте так добры, подарите мне хорошего сына.

Истинное значение Путрады,

- отвечали мудрецы.

- в том, что он дает сына. Итак, пожалуйста, полностью соблюдай пост в этот день экадаши. Если ты будешь делать это, тогда с нашего благословения - и по милости Господа Кешавы - ты, несомненно, получишь сына.

По совету Вишведевов царь соблюдал этот благоприятный пост в день Путрада экадаши согласно всем установленным правилам и предписаниям, а на двадаши, прервав пост, он вновь и вновь почтительно предлагал свои поклоны всем мудрецам. Вскоре после того, как Сукутуман вернулся в свой дворец, царица Шайбья забеременела, и точно так, как предсказали Вишведевы, у них родился солнцеликий, прекрасный сын. В свое время он стал известен как принц-герой, и царь с радостью оказал своему благородному сыну милость, сделав его своим наследником.

Сын Сукутумана очень добросовестно заботился о своих подданных, словно они были его собственными детьми.

Итак, О Юдхиштхира, тому, кто хочет исполнения желаний, следует строго соблюдать Путрада экадаши. Тот, кто, находясь на этой планете, строго соблюдает этот экадаши, несомненно, получит сына, и после смерти он достигнет освобождения. Всякий, кто хотя бы читает или слушает о славе Путрада экадаши, получит благо, равное жертвоприношению коня. То, что я объяснил тебе, является благом для всего человечества.

Примечание

1. Десять Вишведевов, сыновей Вишвы: Васу, Сатья, Краду, Дакша, Кала, Кама, Дхрити, Пурурава, Мадрава и Куру.

2. Слово “сын” на санскрите путра. Пу - название части ада, а Тра означает “избавлять”. Таким образом, слово “путра” означает “тот, кто избавляет от ада под названием Пу”. Поэтому каждому женатому человеку следует производить на свет самое меньшее одного сына и должным образом воспитать его- тогда отец будет освобожден от адских условий жизни. Но это предписание не относится к истинным преданным Господа Вишну или Кришны, так как Господь становится их сыном, отцом и матерью.

 

[Narasimha]

Сапхала Экадаши


Сегодня мы расскажем о Славе Пауша-Кришна Экадаши, экадаши темной половины месяца Нараяна - Сапхала Экадаши, поведанное Шри Кришной Махарадже Юдхиштхире из Бхавишья-уттара Пураны.

Юдхиштхира Махараджа сказал:

О Шри Кришна, как называется экадаши темной половины месяца пауша (декабрь-январь)? Как соблюдать его и какому Божеству поклоняться в этот день? Пожалуйста, поведай мне это, о Джанардана.

Всевышний Господь молвил:

О лучший из царей, так как ты хочешь слушать, Я полностью опишу тебе славу Пауша-Кришна экадаши.

Я не так доволен жертвоприношениями или пожертвованиями, как соблюдением Моими преданными полного поста в экадаши. Поэтому, по мере сил, надо поститься в экадаши, день Господа Хари.

О Юдхиштхира, в полном сосредоточении слушай славу Пауша-Кришна экадаши, который выпадает на двадаши. Как Я объяснил раньше, не надо делать различия между многими экадаши. О царь, на благо всего человечества Я опишу сейчас тебе способ соблюдения Пауша-Кришна экадаши. Пауша-Кришна экадаши известен также как Сапхала-экадаши.

В этот день надо поклоняться Господу Нараяне, он является его правящим Божеством. Надо следовать описанным раньше способам поста.

Как среди змеев лучший — Шеша-нага, среди пернатых — Гаруда, из жертвоприношений наилучшее Ашвамедха-ягья, а из рек наилучшая — Мать Ганга, среди богов — Господь Вишну величайший, а из дваждырожденных брахманы лучшие, так из всех дней экадаши — лучший.

О первый из царей, рожденный в династии Бхараты, тот, кто строго соблюдает экадаши, становится очень дорог Мне, и, конечно же, всячески почитаем Мною. Выслушай сейчас, как Я опишу процесс соблюдения Сапхала экадаши.

В Сапхала экадаши Мой преданный должен поклоняться Мне, предлагая свежие фрукты соответственно месту, времени и обстоятельствам, и медитировать на Меня как на всеблагую Высшую Личность. Он должен поднести Мне плод джамбира, гранат, бетель, кокосовый орех, гуаву орехи, гвоздику, манго и различные виды ароматических пряностей. Также он должен предложить Мне благовония и светильник на гхи. Так как предложение светильника в Сапхала экадаши особенно благоприятно, Преданный должен стараться бодрствовать всю ночь.

Сейчас, пожалуйста, выслушай с неослабным вниманием, каковы блага поста и всенощного бодрствования.

О лучший из царей, ни одно жертвоприношение или паломничество не принесет блага, равного или превышающего благо от поста в Сапхала экадаши. Такой пост — особенно если бодрствовать всю ночь— даст искреннему преданному тот же результат, что и аскетическая практика на протяжении пяти тысяч лет. О лев среди царей, пожалуйста, слушай прославленную историю этого экадаши.

Это случилось в городе Чампавати, которым правил святой царь Махишмата. У него было четыре сына. Старший из них, Лумпака, всегда был занят очень греховной деятельностью — недозволенным сексом с чужими женами, азартными играми, постоянно общался с известными проститутками. Своими злонамеренными поступками он постепенно растратил богатство отца, царя Махишматы- также Лумпака стал критиковать полубогов и брахманов и каждый день поносил вайшнавов. В конце концов, царь Махишмата, видя состояние своего сына, изгнал его в лес. Лумпака был так греховен, а царь так гневен, что из страха перед ним даже сострадательные родственники не стали защищать Лумпаку.

Изумленный этой ссылкой Лумпака задумался:

Отец изгнал меня, и даже родственники не возражали. Что мне теперь делать?

Он строил греховный план:

Под покровом тьмы я проникну в город и похищу его сокровища. Днем я буду оставаться в лесу, а ночью вернусь в город.

Думая так, он вошел в темный лес. Днем он убивал многих животных, а ночью воровал в городе ценности. Горожане несколько раз арестовывали его, но из страха перед царем они оставили его в покое. Они решили, что царевич из-за грехов прежних рождений потерял свои царские достоинства и действует так греховно.

Хотя Лумпака был мясоедом, он каждый день ел также и фрукты. Случилось так, что он жил под баньяновым деревом, которое очень дорого Господу Васудеве. Многие поклонялись этому дереву как богу всех растений в лесу. В то время, как Лумпака совершал столько греховных и недостойных поступков, наступил Сапхала экадаши. Накануне экадаши он провел всю ночь без сна, т.к. воздух был холодным, а его одеяло — тонким. Холод не только украл у него покой, но и почти убил его. Когда взошло солнце, он стучал зубами и находился почти в коматозном состоянии. Все утро того дня, экадаши, он не мог выйти из оцепенения.

Когда наступил полдень Сапхала экадаши, грешник Лумпака встал и смог покинуть свое место под баньяновым деревом. Но с каждым шагом он спотыкался. Он шел по лесу медленно и неуверенно, подобно хромому, страдая от голода и жажды. Лумпака был так слаб, что не смог в тот день убить ни одного животного. Это заставило его собрать кое-какие фрукты, упавшие на землю. Когда он вернулся к баньяновому дереву, солнце садилось. Положив фрукты рядом с собой на землю, Лумпака запричитал:

О горе мне! Что мне делать? Дорогой отец, что стало со мной? О Шри Хари, пожалуйста, будь милостив ко мне и прими эти фрукты!

Он был вынужден вновь провести всю ночь без сна, но тем временем Верховная Личность Бога, Мадхусудана, остался доволен подношением лесных плодов Лумпакой и принял их. Помимо воли Лумпака провел экадаши в полном посте, и это позволило ему без дополнительных препятствий вновь обрести царство.

Выслушай, О Юдхиштхира, что случилось о сыном царя Махишматы, когда лишь часть полученного блага пустила росток в его сердце.

На следующий день, когда взошло прекрасное солнце, перед Лумпакой появился дивный конь и остановился возле него. Одновременно с чистого неба внезапно донесся голос:

Этот конь твой, Лумпака. Оседлай его и немедленно отправляйся навестить свою семью! О сын царя Махишматы, милостью Господа Васудевы и благодаря соблюдению тобой Сапхала экадаши, твое царство без дальнейших помех вернется к тебе. Таково благословение, полученное тобой соблюдением поста в этот благоприятный день. Сейчас иди к отцу и займи свое законное место в династии.

Выслушав эти божественные слова, Лумпака вскочил на коня и поскакал в город Чампавати. Благодаря соблюдению Сапхала экадаши, он стал лучшим царевичем, чем раньше, и смог погрузить свой ум в лотосные стопы Верховной Личности Бога, Хари. Иначе говоря, он стал Моим чистым преданным.

Лумпака выразил отцу, царю Махишмате, свое смиренное почтение и принял обязанности царевича. Видя своего сына с вайшнавскими украшениями и тилакой, царь Махишмата дал ему царство и Лумпака беспрепятственно правил много-много лет.

Каждый раз, когда наступал экадаши, он поклонялся Всевышнему Господу с великой преданностью. По милости Шри Кришны он получил чудесную жену и замечательного сына.

В старости он передал царство сыну — точно так же, как получил его от своего отца — а сам отправился в лес, служить Всевышнему Господу, управляя умом и чувствами. Очистившись от всех материальных желаний, он оставил тело и вернулся домой, обратно к Богу, заняв место у лотосных стоп Господа Шри Кришны.

О Юдхиштхира, тот, кто обращается ко Мне, как Лумпака, полностью освободится от тревог и сожалений. Несомненно, каждый, кто правильно соблюдает этот великий Сапхала экадаши, — пусть даже ненамеренно, подобно Лумпаке, — будет прославляем в этом мире. Он полностью освободится от смерти и возвратится на Вайкунтху, в этом нет сомнения.

Кроме того, тот, кто просто слушает прославление Сапхала Экадаши, получит ту же награду, что и совершающий Раджасуйя-ягью, и, по крайней мере, попадает в следующем рождении на райские планеты.

 

[Narasimha]

Мокшада Экадаши


Здесь мы приводим описание Мокшада Экадаши, или Маргариша Шукла Экадаши из Брахманда пураны. Удивительную историю о Силе этого могущественного дня поведает сам Господь Кришна.

Юдхиштхира Махараджа сказал:

О Вишну, владыка всего, о восторг трех миров, о Господь вселенной, о творец мира, о старейший, о лучший из всех существ, я почтительно склоняюсь перед тобой. О Бог богов, для блага всех живых существ милостиво ответь на мои вопросы. Как называется экадаши светлой половины месяца маргаширша, устраняющий все грехи? Как правильно соблюдать его и какому Божеству поклоняться в этот день? О Господь, пожалуйста, дай мне исчерпывавший ответ.

Господь Шри Кришна молвил:

О Юдхиштхира, твой вопрос очень благоприятен и принесет тебе славу. Так же, как раньше Я объяснил тебе ценнейший утпанна маха-двадаши (1), наступающий с темной половиной месяца маргаширша, день, когда из моего тела явилась Экадаши-деви, чтобы убить демона Муру, день, приносящий благо всему одушевленному и неодушевленному в трех мирах, - так же теперь Я объясню тебе экадаши светлой половины месяца маргаширша. Этот экадаши известен как Мокшада, ибо он очищает искреннего преданного от всех последствий грехов и дарует ему освобождение. В этот день поклоняются Божеству Господа Дамодары. В полном сосредоточении надо поклоняться Ему, поднося благовония, светильник на гхи, цветы и туласи манджари (бутоны цветка). О лучший из царей, пожалуйста, выслушай, как Я поведаю тебе старую и благоприятную историю этого экадаши. Просто слушая эту историю, можно достичь блага, получаемого совершением жертвоприношения коня. Это освободит предков, матерей, сыновей и других родственников, попавших в ад, и даст им возможность войти в рай. Поэтому, о царь, внимательно слушай это повествование.

Это случилось в чудесном городе Чампаконагари, украшенном преданными вайшнавами. Лучший из святых царей, Махараджа Вайкханаса, правил в нем своими подданными, как своими сыновьями и дочерьми. Брахманы этого стольного града были опытны в четырех видах ведического знания. Праведный правитель однажды ночью во сне увидел отца, испытывающего мучения пыток на адских планетах. Царь исполнился сострадания и проливал слезы. Следующим утром Махараджа Вайкханаса рассказал свой сон собранию дваждырожденных брахманов.

О брахманы, - сказал царь, - прошлой ночью во сне я увидел отца, страдающего на адских планетах. Он кричал: “О сын, освободи меня от мук ада“. Я потерял покой и даже это чудесное царство стало невыносимо мне. Даже мои кони, слоны, колесницы не милы мне, и огромное богатство вовсе не радует меня. О лучшие из брахманов, с тех пор, как я увидел мучения отца в пытках ада, даже жена и сыновья, стали для меня источником несчастья. Куда мне пойти и что мне сделать, о брахманы, чтобы облегчить его страдания? Мое тело пылает огнем и горем! Пожалуйста, поведайте мне, какую милостыню надо мне раздать, каким образом поститься, какую аскезу или глубокую медитацию предпринять, чтобы освободить отца от агонии и дать моим предкам освобождение. О лучшие из брахманов, какой смысл в существовании могущественного сына, если его отец вынужден страдать на адских планетах? Воистину, жизнь такого сына полностью бесполезна!

Дваждырожденные брахманы ответили :

0 царь, в горном лесу недалеко отсюда есть ашрам, в котором живет великий святой Парвата Муни. Иди к нему- он знает прошлое, настоящее и будущее каждого и, конечно же, может помочь тебе в твоем горе.

Выслушав этот совет, горюющий царь сразу же поднялся и направился в ашрам прославленного святого Парвата Муни. Ашрам был очень большим: в нем жило много ученых мудрецов, опытных в воспевании священных гимнов четырех Вед (2). Придя в святой ашрам, царь увидел Парвата Муни восседающим среди мудрецов подобно Господу Брахме, нерожденному творцу. Махараджа Вайкханаса выразил муни свое смиренное почтение, преклонив колени, а затем простершись ниц пред ним. После того, как царь сел, Парвата Муни спросил его о благополучии семи составляющих обширного царства (3). Также муни спросил, свободно ли его царство от бед, умиротворены ли жители и счастливы. Отвечая, царь оказал:

Твоей милостью, о прославленный мудрец, все семь составляющих моего царства находятся в благополучии. Однако недавно появилась проблема, и, чтобы решить ее, я пришел за советом к тебе, о брахман.

Затем Парвата Муни, лучший из всех святых, закрыл глаза и медитировал на прошлое, настоящее к будущее царя. Спустя некоторое время от открыл глаза и сказал:

Твой отец страдает в результате великого греха, и я нашел причину. В своей предыдущей жизни он поссорился с женой, сексуально наслаждаясь ею в период менструации. Она пыталась остановить его, крича: “Помогите! О муж, пожалуйста, не беспокой меня в период месячных!” Однако он не оставил ее. Из-за этого тяжкого греха твой отец пал в ад.

Тогда царь Вайкханаса сказал:

О величайший из мудрецов, каким постом или пожертвованием могу я освободить своего дорогого отца из этих условий? Пожалуйста, поведай мне, как я могу устранить бремя последствий его грехов, которые являются великой преградой на его пути к окончательному освобождению?

Парвата Муни ответил:

В светлой половине месяца маргаширша есть экадаши, называемый Мокшада. Если ты строго, в полном посте, соблюдаешь этот священный день, а полученное благо передашь своему страдающему отцу, он избавится от страданий и тот час освободится.

Выслушав это, Махараджа Вайкханаса сердечно поблагодарил святого и возвратился в свой дворец. О Юдхиштхира, когда наступила светлая часть месяца маргаширша, исполненный веры Махараджа Вайкханаса совершенным образом соблюдал пост в экадаши вместе с женой, детьми и другими родственниками. Он послушно передал полученное от поста благо отцу. Когда он сделал это, с небес посыпались чудесные цветы. Отец царя, восхваляемый и сопровождаемый посланниками полубогов отправился на небо. Минуя сына, отец сказал царю: Мой дорогой сын, да будут с тобой все блага! Впоследствии он достиг райского царства (4). О сын Панду, тот, кто строго соблюдает священный Мокшада экадаши, следуя установленным правилам и предписаниям, достигнет после смерти полного и совершенного освобождения. Нет лучшего дня поста, чем этот экадаши двух светлых недель месяца маргаширша, о Юдхиштхира- это кристально-чистый и безгрешный день. Искренне соблюдающий этот пост в экадаши, который подобен чинтамани (драгоценному камню, исполняющему все желания), получит особое, трудно оценимое благо. Этот день может поднять на небесные планеты и дальше к совершенному освобождению.

Примечания

1. Когда экадаши попадает на двадаши, преданные продолжают называть его экадаши. 2. Четыре Веды: Сама, Яджур, Риг и Атхарва. 3. Семью составляющими владения царя являются: сам царь- его советники- казна- военные силы- союзники- брахманы и жертвоприношения, совершаемые в его царстве- потребности его подчиненных. 4. Если человек соблюдает пост в экадаши для умершего отца, страдающего в аду, то полученное благо дает предку возможность покинуть ад и достичь райского царства, где он может практиковать преданное служение Кришне или Вишну и вернуться обратно к Богу. Но соблюдающий экадаши для своего духовного продвижения, сам приходит к Богу, никогда не возвращаясь в этот материальный мир.

 

[Narasimha]

Утпанна Экадаши


Сегодня мы расскажем о славе Утпанна Экадаши, Экадаши темной половины месяца Кешава (Маргаширша). Этот Экадаши как будто создан для всех, кто хочет начать практиковать этот ведический пост в первые. Славу этого Экадаши описывает Бхавишья-пурана.

Сута Госвами сказал:

О ученые Брахманы, много лет назад Господь Шри Кришна, Верховная личность Бога, объяснил благоприятные свойства дней Экадаши, а также правила и предписания, регулирующие соблюдение поста в каждый из таких священных дней. О лучшие из брахманов, всякий слушающий историю возникновения происхождении этого священного поста и о его славе, насладившись разными видами счастья в этом материальном мире, направляются прямо в обитель Господа Вишну.

Арджуна, сын Притхи, спросил Господа:

О Джанардана. Каково благо от полного поста, вкушения только ужина или от еды в полдень дня экадаши, а также каковы правила соблюдения различных дней экадаши? Милостиво поведай мне все это.

Всевышний Господь, Шри Кришна, ответил:

О Арджуна, новичку следует начинать практику соблюдения поста в зкадаши с приходом зимы в темную половину месяца Маргаширша (ноябрь-декабрь). В датами (десятый день, день накануне экадаши) он должен хорошо очистить зубы. Затем, в течение восьмой части датами, когда солнце заходит, ему следует поужинать. На следующее утро он должен соблюдать пост, как того требуют правила и предписания. В полдень он должен правильно совершить омовение в реке, озере или небольшом пруду. Лучше всего очищает омовение в реке, за ним следует омовение в озере, а омовение в маленьком пруду наименее очищающе. Если же вообще поблизости нет ни реки, ни озера, ни пруда, то тогда можно омыться просто чистой водой. При этом следует воспевать молитвы, содержащие имена Земли-Матери: “О Ашвакранте! О Ратхакранте! О Вишнукранте! О Васундхаре! О Мриттике! О Земля-Мать! Милостиво устрани все грехи, накопленные мною за прошлые жизни, чтобы я смог войти в священную обитель Всевышнего Господа“. Воспевая, человек должен смазать тело грязью.

В день поста не надо говорить с теми, кто оставил свои религиозные обязанности, с собакоедами, ворами и лицемерами. Также надо избегать общения со сплетниками и с хулителями полубогов, ведических писаний и брахманов, с прочими безнравственными людьми, которые вступают в недозволенную половую связь с женщиной, с разбойниками и теми, кто грабит святилища. После разговора с любым из них, или даже после того, как посмотришь на них в течение экадаши, надо тут же очиститься, глядя непосредственно на Солнце.

Затем Бхакта должен почтительно поднести Господу Говинде наилучшую пищу, цветы и другие дары. В своем доме он должен предложить в чистом сознании и с преданностью Господу лампадку. Ему также надо избегать дневного сна и полностью воздерживаться от половых актов. Не принимая ни воды, ни пищи он должен всю ночь радостно воспевать славу Господа и играть на музыкальных инструментах, чтобы доставить Ему удовольствие. Бодрствуя всю ночь в чистом сознании, поклоняющийся должен дать милостыню достойным брахманам и предложить им свое смиренное почтение, моля простить его за совершенные им оскорбления.

Теперь, пожалуйста, послушай о том, какие плоды получает соблюдающий экадаши должным образом.

Ни благо, обретаемое омовением в святом месте паломничества Шанкходдёхара, где Господь убил демона Шанкхасуру, ни благо от непосредственного созерцания Господа Гададхары нельзя сравнить с шестнадцатью наградами за соблюдение поста в экадаши.

Говорится, что дающий милостыню в первый день при полной луне, получает награду в сто тысяч раз большую, чем от обычного пожертвования. О достигший богатства, тот, кто дает милостыню в санкранти (день равноденствия), получает благо в четыреста тысяч раз большее, чем в обычный день. Однако, просто соблюдая пост в экадаши, человек достигает всех этих благих результатов так же, как и тот, кто посещает Курукшетру во время солнечного или лунного затмения. Кроме того, предавшаяся Богу душа, соблюдающая полный пост в экадаши, обретает благо в сто раз большее, чем от совершения ашвамедха-ягьи (жертвоприношения коня). Тот, кто хоть однажды совершенным образом постился в экадаши, заслуживает того же, что и кормящий тысячу нищих ежедневно в течение шестидесяти тысяч лет. И человек, один раз правильно соблюдающий экадаши, получает благо в десять раз большее, чем благо от раздачи тысячи коров брахманам, изучившим Веды.

Человеку, накормившему одного Брахмачари, воздается в десять раз больше, чем накормившему в своем доме десять хороших брахманов. Но тот, кто дарует землю нуждающемуся и благочестивому брахману, достигает в тысячу раз большего, чем накормивший брахмачари, и в тысячу раз больше этого благо от выдачи чистой девушки замуж за хорошо образованного, порядочного молодого человека. В десять раз более благоприятно правильное, духовное воспитание детей без ожидания взамен какой-либо награды. Однако, в десять раз лучше будет дать хлеб голодному. Несомненно, давать милостыню нуждающемуся - лучше всего- нет и не будет пожертвования лучше. О сын Кунти, все предки и Полубоги на небесах очень довольны, когда человек раздает хлеб из милости*. Но благо от соблюдения полного поста в экадаши нельзя измерить. О Арджуна, лучший из Куру, силу этого блага не могут оценить даже полубоги.

Поэтому следует поститься в день Господа Хари либо есть лишь раз - в полдень - избегая зерна и бобов, или есть лишь раз вечером, избегая зерна и бобов, или же поститься полностью. Пребывание в месте паломничества, раздача милостыни, совершение огненных жертвоприношений имеют значение до тех пор, пока не наступил экадаши. Поэтому всякий, кто страшится материальных страданий, должен соблюдать экадаши. В экадаши нельзя пить воду из ракушки, убивать таких живых существ, как рыбы и свиньи, а также есть пищу из злаков и бобовых растений.

Итак, о Арджуна, по твоей просьбе Я описал лучший из всех методов поста”.

Затем Арджуна спросил:

О Господь, Ты сказал, что даже тысяча ведических жертвоприношений не могут сравниться с постом в экадаши. Как это возможно? Каким образом экадаши стал важней всех прочих дней?

Господь Шри Кришна ответил:

Я расскажу тебе, почему экадаши – это самый очищающий из всех дней года.

Когда-то в эпоху Сатья жил необычайно страшный демон по имени Мура. Вечно гневливый, он держал в страхе всех полубогов, он побеждал даже царя небес Индру и бога Солнца Вивасвана, восьмерых Васу, Господа Брахму, бога ветра Вайю и бога огня Агни. Благодаря своей чудовищной силе он подчинил их себе. И тогда Господь Индра пришел к Господу Шиве и сказал:

Мы все упали с наших планет и теперь в несчастье скитаемся по земле. О Господи, как найти нам избавление от этой напасти бедствия? Что ждет нас, полубогов?

Господь Шива ответил:

О лучший из полубогов, ступай к Господу Вишну, восседающему на Гаруде. Он - Джаганнатха, повелитель всех вселенных, а также их убежище. Он защищает все души, предавшиеся Ему.

Господь Кришна продолжал:

О Арджуна, завоеватель богатств, выслушав эти слова Господа Шивы Господь Индра вместе со всеми полубогами отправился туда, где отдыхал Господь Джаганнатха, Господь Вселенной, защитник всех душ. Глядя на Господа, спящего на водах, полубоги сложили ладони и вслед за Индрой вознесли такие молитвы:

О Верховная личность Бога, склоняемся пред Тобою. О Бог богов, о прославленный главными полубогами, о враг демонов, о лотосоокий Господь, о Мадхусудана (убивший демона Мадху), пожалуйста, защити нас. Напуганные демоном Мурой, мы пришли найти прибежище у Тебя. О Джаганнатха, Ты творишь и создаешь все сущее. Ты есть мать и отец всей вселенной. Ты создаешь, поддерживаешь и разрушаешь. Ты есть высший помощник всех полубогов, и только Ты можешь принести им мир. Только Ты есть земля, небо и благодетель всего сущего.

Ты есть Шива, Брахма и Вишну, поддерживающий три мира. Ты – бог солнца, луны и огня. Ты очищенное масло, жертвоприношение, священный огонь, мантры, ритуалы, священнослужитель и молитвенный шепот. Ты и сама жертва, и приносящий жертву, и наслаждающийся ее плодами. Ничто в этих трех мирах – ни движущееся, ни неподвижное, не может существовать не зависимо от Тебя. О Всевышний Господь, Бог богов. Ты есть защитник предавшихся Тебе душ. О высший мистик, о прибежище страждущих, пожалуйста, спаси и сохрани нас. Нас, полубогов, победили демоны, и мы низвергнуты с райских сфер.

О Господь, лишенные своего положения, мы теперь скитаемся по этой земной планете.

Господь Кришна продолжал:

Выслушав слова Индры и других полубогов, Шри Вишну, Верховная личность Бога, ответил:

Кто тот демон, что обладает столь великой силой иллюзии, могущей одолеть всех полубогов? Каково его имя и где он живет? От кого он получил свою силу и защиту? Расскажи мне, Индра, обо всем и не бойся.

Господь Индра сказал:

О Верховная личность Бога, О Бог богов, о побеждающий страх в сердцах Твоих чистых преданных, о милостивый к Своим преданным слугам-

был когда-то в династии брахманов могущественный демон по имени Надиджанга. он был необычайно грозен и полностью посвятил себя низвержению полубогов. Он породил сына, имеющего позорную известность, по имени Мура. Большим стольным градом Муры является Чандравати. Оттуда чрезвычайно злой и могущественный демон Мура завоевал весь мир и победил всех полубогов, выгнав их с небесного царства. Он взял себе роль Индры, царя небес- Агни, бога огня- Ямы„ бога смерти- Вайю, бога ветра- Иши - Господа Шивы- Сомы. бога луны- Найррити, бога направлений- и Паши-Варуны, бога воды. Также он стал излучать свет в роли бога солнца, а также превратил себя в облака. Полубоги не могут победить его. О Господь Вишну, пожалуйста, убей этого демона, даруй победу полубогам.

Выслушав от Индры эти слова, Господь Джанардана очень разгневался и сказал:

О могущественные полубоги, вы все можете теперь отправиться в стольный град Муры Чандравати.

Воодушевленные участием Господа, полубоги во главе с самим Господом двинулись в Чандравати.

Увидев полубогов, Мура, главнейший из демонов, громогласно захохотал вместе с бесчисленными тысячами других демонов, держащих сияющее бриллиантами оружие. Началось сражение. Мощно вооруженные демоны кололи полубогов, и те бежали с поля битвы в десяти направлениях. Заметив на поле боя Всевышнего Господа Хришикешу, владыку чувств, свирепые демоны набросились и на Него с различными видами оружия. Но как только они уж было собрались атаковать Господа, держащего меч, диск и палицу, Тот пронзил все их члены Своими острыми стрелами. Много сотен демонов погибли от руки Господа.

В конце концов, с Господом стал сражаться Мура, глава демонов. Он прибегнул к магии, обезвреживая любое оружие, выпущенное Всевышним Господом Хришикешей. Демон воспринимал удары оружия словно это было прикосновение цветком. И когда Господь не смог одолеть демона оружием – ни метательным, ни тем, которое держат, Он вступил в схватку голыми руками, столь же твердыми, что и обитые железом палицы. Господь боролся с Мурой тысячу небесных лет, а затем, как бы устав, отправился в Бадарикашрам. Здесь Господь Йогешвара, величайший из всех йогов, и Господь Вселенной, вошел для отдыха в очень красивую пещеру Химавати.

О Дхананджая, завоеватель богатства, эта пещера был размером в девяносто шесть миль и имела только один вход.

От страха, а также чтобы поспать, Я зашел туда. Великая битва, конечно же, очень утомила Меня**. Демон последовал за мной в пещеру и, увидев Меня спящим, подумал в сердце своем:

Сегодня я уничтожу Хари, убийцу всех демонов.

Пока злонамеренный Мура строил эти планы, из Моего тела, ослепительно сияя, изошла юная девушка. Она была снаряжена различным сверкающим оружием и готова к сражению. Вызванный этой женщиной на бой, Мура приготовился и бросился в бой, но уже скоро, к своему удивлению обнаружил, что она не уступает ему в сражении.

Царь демонов воскликнул:

Кто создал эту гневную, грозную девушку, сражающуюся со мной и подобную удару молнии?

Внезапно эта лучезарная богиня вдребезги разбила все оружие Муры и в одно мгновение лишила его колесницы. Тогда демон набросился на нее с голыми руками, но та гневно снесла ему голову. Поверженный демон упал на землю и отправился в обитель Ямараджи, на Паталу, в подземный мир, где находят отдых от страха и несчастий враги Господа.

Когда Всевышний Господь проснулся, он увидел поверженного демона и девушку, склонившуюся пред Ним с молитвенно сложенными ладонями. Господь Вселенной изумленно спросил:

Кто же убил этого злобного демона? Он так легко победил всех полубогов, гандхарвов, даже самого Индру вместе с марутами, спутниками Индры, а также нагов (змеев), правителей низших планет. Он победил даже Меня, заставив спрятаться от сражения в этой пещере. Кто так милостиво защитил Меня, после того, как Я убежал с поля битвы, чтобы поспать в этой пещере?

Девушка ответила:

Это я убила демона, явившись из Твоего трансцендентного тела. О Господь Хари, увидев Тебя спящим, он, конечно же, захотел убить Тебя. Понимая намерения этой занозы трех миров, я убила злобного негодяя и избавила от страха всех полубогов. Я - Твоя великая Маха-Шакти, Твоя внутренняя энергия, порождающая страх в сердцах Твоих врагов. Чтобы защитить три мира, я убила этого демона, наводившего ужас на всю вселенную. Но Господь, пожалуйста, скажи, почему Ты удивился, увидев этого демона убитым?

Всевышний Господь сказал:

О безгрешная, Я очень доволен, что ты убила этого царя демонов. Ты даровала полубогам счастье, процветание и все блага. Поэтому, о благая, проси у Меня, чего хочешь. Несомненно, Я дам тебе все, что ты хочешь.

Девушка сказала:

О Господь, если Ты доволен мной и хочешь меня наградить, то дай мне силу освобождать от величайших грехов тех, кто постится в этот день. Я хочу, чтобы половина блага от поста достигалась теми, кто ест один раз вечером (избегая зерна и бобов) или в полдень. Также пускай тот, кто, контролируя свои чувства, строго соблюдает полный пост в день моего явления, на один миллиард кальп*** вернется в обитель Господа Вишну, испытав в этом мире все виды наслаждений. Такое благословение я хочу получить по Твоей милости, мой Господь.

О Господь Джанардана, пожалуйста, даруй соблюдающему полный пост, а также принимающему пищу только раз вечером или в полдень, религиозность, богатство и, наконец, освобождение.

Всевышний Господь сказал:

О самая достойная женщина, да будет так. В этом мире все Мои преданные будут поститься в твой день, прославившись этим в трех мирах, и, в конце концов, придут ко мне и останутся в Моей обители. Так как ты, Моя трансцендентная энергия, явилась на одиннадцатый день убывающей Луны, тебя будут звать Экадаши. Если кто-то постится в экадаши, Я сожгу все его грехи и дарую ему Свою трансцендентную обитель.

Мне наиболее дороги следующие дни полной и новой Луны: трития (третий день), аштами (восьмой день), навами (девятый день), чатурдаши (четырнадцатый день), и, в особенности, экадаши (одиннадцатый день).

Благо от поста в экадаши превосходит результаты всех других постов, путешествий в места паломничества и даже раздачи милостыни брахманам. Воистину говорю тебе, что это так.

Даровав девушке Свое благословение, Всевышний Господь внезапно исчез. А день экадаши с того времени стал самым благоприятным и прославленным во всей вселенной.

О Арджуна, если человек строго соблюдает экадаши, я убью всех его врагов и дарую ему высшую обитель. Несомненно, Я устраню все препятствия на пути духовного совершенства тому, кто любым из предписанных способов соблюдает этот великий день, и дарую ему совершенство жизни.

Итак, о сын Притхи, я описал тебе возникновение экадаши. Один этот день уничтожает все грехи. Несомненно, это самые благоприятный день для разрушения всех грехов, и он возник на благо каждого в этой вселенной, даровав все совершенства.

Не надо проводить различий между экадаши прибывающей и убывающей Луны, о Партха, и не надо считать их отличными от маха-Двадаши****. Каждый, кто постится в экадаши, должен считать эти два экадаши равными по силе.

Каждый, соблюдающий полный пост в экадаши, следующий правилам и предписаниям, достигнет высшей обители Господа Вишну, путешествующего на Гаруде.

Слава тем, кто предался Господу Вишну, путешествующему на Гаруде!

Слава тем, что предался Господу Вишну и постоянно постигает величие экадаши!

Давший обет ничего не есть в экадаши и вкушать лишь на следующий день достигает того же блага, что и совершающий жертвоприношение коня. В этом нет сомнения.

В двадаши, следующий день после экадаши, надо молиться:

О Пундарикакша, о лотосоокий Господь, теперь я приму пищу. Пожалуйста, защити меня.

Сказав это, мудрый бхакта должен предложить лотосным стопам Господа цветы и воду и, трижды воспевая восьмисложную мантру*****, попросить Господа принять эту пищу первым. Если бхакта хочет достичь результата поста, ему надо выпить воды, взятой из освященного сосуда, в котором вода подносилась лотосным стопам Господа.

В двадаши надо избегать:

сна в дневное время суток, принятия пищи в чужих домах и больше одного раза, вступать в половую связь, употреблять в пищу мед, есть из бронзовой посуды, есть урад-дал (особый вид гороха), растирать тело маслом. Если в этот день он хочет говорить с отверженными, ему нужно очиститься, съев лист Туласи или плод амалаки.

О лучший из царей, от полудня в экадаши до рассвета в двадаши надо быть занятым совершением омовения, поклонением Господу, выполнением преданного служения Ему, включая раздачу милостыни и совершение огненных жертвоприношений. Если кто-то оказался в трудной ситуации и не может в двадаши правильно прервать пост, то можно прервать его, выпив воды- после этого не будет ошибкой вновь поесть.

Преданный слуга Господа Вишну, день и ночь слушающий приносящие все блага рассказы о Господе из уст чистого преданного слуги, поднимется на планету Господа и проживет там десять миллионов кальп. И тот, кто слышал хотя бы одно предложение, повествующее о величии экадаши, освободится от последствий даже таких грехов, как убийство брахмана. Никогда не будет лучшего пути поклонения Господу Вишну, чем соблюдение поста в экадаши.

Примечания

*) В “Шахабхарате” говорится: «О Бхарата, дающий поесть хлеба, попить воды, лекарство и лекарскую помощь нуждающемуся, попадает на небо без совершения каких-либо, жертвоприношений”.

**) Конечно же. Всевышний Господь не может испугаться или устать. Это часть Его игры, в которой явилась Экадаши-деви.

***) Одна кальпа составляет 12 часов Господа Брахмы, она длится 4 320 000 000 лет.

****) Иногда, из разных астрономических соображений, экадаши должен соблюдаться на следующий день, двадаши. Этот маха-двадаши считается самым благоприятным.

*****) Восьмисложная Мантра: Ом намо нарайанайа.

 

[Narasimha]

Уттхана Экадаши


Здесь мы приводим повествование о славе Картика-Шукла экадаши, или Уттхана экадаши или Харибодхини Экадаши из Сканда Пураны.

Господь Брахма сказал Нараде Муни:

Дорогой сын, о лучший из мудрецов, я поведаю тебе славу Харибодхини экадаши, уничтожающего все грехи и дарующего великое благо и высшее освобождение тем мудрым людям, которые предаются Всевышнему Господу.

О лучший среди брахманов, благо, достигаемое омовением в Ганге, имеет значение лишь до тех пор, пока не наступил Харибодхини экадаши. Этот экадаши, который наступает в светлой половине месяца картика, очищает намного сильнее, чем омовение в океане, в местах паломничества или в озере. Этот священный экадаши более могущественен в уничтожении грехов, чем тысяча жертвоприношений Ашвамедха и сотня жертвоприношений Раджасуйя.

Нарада Муни, мудрец среди полубогов, спросил:

О отец, будь добр, опиши те качества, которые можно обрести если полностью поститься в экадаши, или только ужинать (без зернобобовых), или если есть только в середине дня (без зернобобовых).

Господь Брахма ответил
Если человек ест один раз в полдень экадаши, то грехи предыдущего рождения уничтожаются,
Если он только ужинает, то уходят грехи, приобретенные в двух предыдущих рождениях,
Если он ничего не ест, то уходят грехи, накопленные за семь предыдущих рождений.

О сын, человек, строго соблюдающий Харибодхини экадаши, будет обладать всем труднодостижимым в этих трех мирах. Тот, чьи грехи сравнимы с горой Сумеру, увидит, что они исчезли, если будет просто соблюдать пост в Уттхана экадаши (другое название Харибодхини экадаши).

Грехи, накопленные человеком за тысячи предыдущих рождений, сгорят дотла, если он не только постится, но и бодрствует ночью в экадаши, так сгорает гора хлопка, если поднести к ней маленький огонек.

О лучший из мудрецов, Нарададжи, человек, строго соблюдающий этот пост, обретет вышеперечисленные результаты. Если совершить в этот день даже небольшое благое дело, следуя правилам и предписаниям, обретается благо, равное горе Сумеру. Однако человек, не следующий правилам и предписаниям, указанным в священных писаниях, не получит никакого блага, даже если его благие дела равны горе Сумеру.

Тот, кто не воспевает гаятри-мантру три раза в день, тот, кто пренебрегает постом, не верит в Бога, кто критикует священные писания Вед, кто думает, что Веды несут только разрушение тем, кто следует их предписаниям, кто тешится с чужой женой, кто крайне глуп и нечестив, кто не ценит услугу, оказанную ему, тот, кто обманывает других - такой человек, о сын, никогда не сможет с успехом совершать какую-либо религиозную деятельность. Будь он брахманом или шудрой, но если он наслаждается с чужой женой, особенно женой дваждырожденного, то он не лучше собакоеда *.

О лучший из мудрецов, любой брахман, который наслаждается сексом с вдовой или женой другого брахмана, принесет разрушение себе и своей семье. Любой брахман, наслаждающийся недозволенным сексом, не будет иметь детей в следующей жизни и все обретенные им благословения обратятся в руины. Если такой человек непочтителен к дваждырожденному брахману или духовному учителю, то он сразу же перестает духовно расти, а также теряет благополучие и своих детей.

Вот три типа людей, действующих во вред себе:

Аморальные, наслаждающиеся сексом с женой собакоеда, удовлетворенные общением с негодяями. Общающийся с греховодниками и посещающий их дома без духовных целей последует в обитель Ямараджи, правителя смерти. И если кто-то ест в таком доме в этот день, то обретенное им благо пропадет, так же, как и его судьба, долголетие, дети и счастье.

Любой греховный негодяй, оскорбляющий святого человека, вскоре теряет религиозность, экономическое благополучие, чувственное удовлетворение, и в конце концов сгорает в огне ада.

Каждый, кто любит оскорблять святых или не прерывает того, кто оскорбляет святых, считается не лучше осла. Этот глупец еще при жизни увидит гибель своей династии. Человек с нечистым характером, негодяй или мошенник, или тот, кто всегда придирается к другим, никогда не достигнет высшей цели после смерти, даже если он постоянно раздает милостыню или совершает другие благочестивые поступки.

Поэтому каждый должен воздерживаться от совершения неблагоприятных действий и должен совершать только благочестивые поступки, посредством которых достигнет совершенства и избежит страданий.

Однако тот, кто решил поститься в Харибодхини экадаши, стирает этим грехи ста предыдущих жизней, а тот, кто не только постится, но и бодрствует всю ночь на экадаши, обретет неисчислимое благо и после смерти отправится в высшую обитель Господа Вишну, а его 10000 родственников, родных и близких также следуют в верховное жилище. Даже если его предки очень много грешили и страдают в аду, они получат великолепно украшенные духовные тела и счастливо последуют в обитель Вишну.

О Нарада, даже тот, кто, повинен в гнусном грехе - убийстве брахмана, освобождается от мерзких черт своего характера, постясь в Харибодхини экадаши и бодрствуя в ночь на экадаши.

Благо, которое нельзя обрести омовением во всех местах паломничества, жертвоприношением коня, раздачей в милостыню коров, золота, плодородных земель, могут быть достигнуты, если в этот священный день соблюдать пост и бодрствовать всю ночь.

Каждый, соблюдающий Харибодхини экадаши, обладает высоким сознанием и прославит свою династию. Так как смерть неизбежна, то и потеря имущества тоже неизбежна. Зная это, о лучший из мудрецов, каждый должен соблюдать пост в этот день, Шри Харибодхини экадаши, который так дорог Хари.

Все места паломничества трех миров мгновенно придут в дом человека, постящегося в экадаши. Поэтому, чтобы удовлетворить Господа, держащего диск в Своей руке, каждый должен исполнять все предписания, предаться Господу и соблюдать пост в экадаши. Того, кто постится в день Харибодхини, считают мудрецом, подлинным йогом, аскетом, человеком, всегда управляющим своими чувствами. Только он наслаждается в этом мире совершенно, и он несомненно достигнет освобождения.

Этот экадаши очень дорог Господу Вишну, поэтому он является самой сутью религиозности. Даже одно только соблюдение экадаши дарует наивысшие награды во всех трех мирах.

О Нарададжи, тот, кто постится в экадаши, никогда больше не будет рождаться, и поэтому исполненные веры преданные Всевышнего Господа оставляют все виды религий и просто предаются посту в этот экадаши. Для великой души, которая отмечает экадаши, постясь и бодрствуя всю ночь, Всевышний Господь, Шри Говинда, лично уничтожает последствия грехов, которые эта душа обрела действиями ума, тела и слов.

О сын, каждый, совершающий омовение в местах паломничества, раздающий милостыню, воспевающий святые имена Всевышнего Господа, подвергающий себя аскезе и совершающий жертвоприношения Богу в день Харибодхини экадаши, обретает вечное благо. Преданный, который в этот день поклоняется Господу, Мадхаве в прекрасном убранстве, освобождается от тяжких грехов ста жизней. Человек, соблюдающий этот пост и правильно поклоняющийся Господу Вишну, освобождается от великой опасности.

Этот пост в экадаши доставляет такую радость Господу Джанардане, что Он забирает человека, соблюдающего этот пост, обратно в Свою обитель, и преданный будет освещать десять сторон света. Тот, кто желает красоты и счастья, должен стараться почитать Харибодхини экадаши, особенно если он выпадает на двадаши.

Грехи ста предыдущих рождений, грехи приобретенные в детстве, молодости и старости во всех жизнях, независимо от того “сухие” они или “мокрые”, уничтожаются Всевышним Господом Говиндой, если человек постится в Харибодхини экадаши с преданностью**.

Харибодхини экадаши - лучший экадаши.

Для того, кто постится в этот день, нет ничего недостижимого или труднодостижимого в этом мире, ибо экадаши дает обилие зерна, отменное благополучие и высшее благо, а также избавляет от всех грехов, страшного препятствия освобождению.

Пост в этот экадаши в тысячу раз лучше, чем раздача милостыни в день солнечного или лунного затмения.

Вновь говорю тебе, о Нарададжи, что любое благо, обретенное омовением в местах паломничества, раздачей милостыни, воспеванием джапы, цитированием ведических мантр, совершением жертвоприношений и изучением Вед, является только одной десятимиллионной частью награды человека, который лишь раз постился в Харибодхини экадаши. Все благо, которого можно достичь в жизни путем благочестивой деятельности, будет совершенно бесполезно, если не соблюдать пост в экадаши и не поклоняться Господу Вишну в месяц Картика. Поэтому, о Нарада, ты должен всегда поклоняться Всевышнему Господу, Джанардане, и служить Ему. Этим ты достигнешь желаемой цели, высшего совершенства.

В Харибодхини экадаши преданный Господа не должен есть в чужом доме или есть пищу, приготовленную непреданными. Если же он сделает так, то достигнет только блага поста в полнолуние.

Философские обсуждения писаний в месяц картика доставляют Шри Вишну большее удовлетворение, чем дарение слона, лошадей или совершение дорогих жертвоприношений. Тот, кто воспевает или слушает описание качеств и игр Господа Вишну, хотя бы полстиха или четверть стиха, обретет то же благо, что и подаривший брахману сто коров.

О Нарада в месяц картика надо оставить все виды обычных обязанностей и посвящать все свое время и энергию, особенно во время поста, обсуждению трансцендентных игр Всевышнего Господа. Такое прославление Шри Хари в экадаши, столь дорогой Господу день, освобождает 100 предыдущих поколений.

Каждый, кто проводит свое время наслаждаясь этими обсуждениями, особенно в месяц Картика, достигает результатов, сравнимых с совершением десяти тысяч жертвоприношений и сжигает все свои грехи дотла. Слушающий великолепные повествования о Господе Вишну, особенно в месяц Картика, автоматически обретает то же благо, что и жертвующий сто коров.

О великий мудрец, человек, воспевающий славу Господу Хари в экадаши, обретает то же благо, что жертвующий семь островов.

Нарада Муни спросил своего прославленного отца:

О Господин всех, о лучший из полубогов, пожалуйста, расскажи мне, как соблюдать этот наиболее священный экадаши. Какова награда за это человеку, исполненному веры?

Господь Брахма отвечал:

О сын, желающий соблюдать этот экадаши, должен встать рано утром во время брахма-мухурты (от полутора часов и до пятидесяти минут перед восходом солнца).

Затем надо почистить зубы и совершить омовение в озере, реке, бассейне, источнике или в своем доме, согласно ситуации.

После поклонения Господу Шри Кешаве надо слушать с великим вниманием священные писания Господа.

Он должен так молиться Господу:

“О Господь Кешава, я буду поститься в этот день, который так дорог Тебе, а завтра буду прославлять твой священный прасадам. О лотосоокий Господь, о непогрешимый, Ты - мое единственное убежище. Милостиво защити меня”.

Сказав эту торжественную молитву перед Господом с великой любовью и преданностью, надо строго соблюдать пост.

О Нарада, тот, кто будет бодрствовать всю ночь на экадаши, петь прекрасные песни, прославляя Господа, танцевать в экстазе, исполнять на инструментах великолепную музыку для Его трансцендентного удовольствия и рассказывать об играх Господа Кришны, как записано в совершенных ведических писаниях - такой человек, несомненно, достигнет внеземного, духовного царства Бога, находящегося далеко за пределами трех миров.

В Харибодхини экадаши надо поклоняться Шри Кришне камфорой, плодами и благоухающими цветами, особенно желтыми цветами агару.

В этот важный день нельзя занимать свое внимание меркантильными интересами. Другими словами, жадность должна быть заменена благотворительностью. Это путь превращения потерь в несчетные блага.

Надо предлагать Господу множество плодов и омывать Его водой из раковины. Такая практика преданности, осуществляемая в Харибодхини экадаши, в десять миллионов раз благоприятнее, чем совершение омовений в местах паломничества и все формы благотворительности.

Даже Господь Индра складывает ладони и выражает почтение преданному, который в этот день поклоняется Господу Джанардане свежими цветами агастья.

Всевышний Господь Хари очень удовлетворен, когда Его украшают прекрасными цветами агастья.

О Нарада, я даю освобождение каждому, кто преданно поклоняется Господу Кришне в экадаши месяца Картика листьями дерева бел. А для того, кто поклоняется Господу Джанардане свежими листьями туласи и ароматными цветами в течение этого месяца, о сын, я лично сжигаю дотла все его грехи десяти тысяч жизней.

Тот, кто просто видит Туласи Махарани, дотрагивается до нее, медитирует на нее, рассказывает ее историю, выражает ей почтение, молится ее милости, растит ее, поклоняется ей, поливает ее - вечно живет в обители Господа Хари.

О Нарада, тот, кто служит Туласи-деви этими девятью способами, достигает счастья в высшем мире на столько тысяч юг, сколько корней и ветвей у взрослого растения туласи.

Когда на зрелом растении туласи появятся семена, из них вырастет много растений, расправят свои ветви, веточки и цветы, а эти цветы также дадут множество семян. Предки каждого, кто служит туласи этими девятью способами, будут жить в обители Господа Хари в течение стольких тысяч калп, сколько семян даст это растение***.

Тот, кто поклоняется Господу Кешаве цветами кадамба, которые очень приятны Ему, получит Его милость и никогда не увидит обители Ямараджи, олицетворенной смерти.

Так какова же польза во всяком другом поклонении, если все желания могут быть исполнены удовлетворением Господа Хари? Например, преданный, подносящий Ему цветы бакула, ашока и патали, освобождается от страданий и горестей на такое время, сколько солнце и луна существуют во вселенной, и, в конце концов, он достигнет освобождения.

О лучший из брахманов, поднесение цветов каннера Господу Джаганнатхе принесет преданному столько милости, сколько достигается поклонением Господу Кешаве в течение четырех юг. Подносящий цветы Туласи (манджари) Шри Кришне в месяц картика получает большее благо, чем от пожертвования десяти миллионов коров****. Даже поднесение с преданностью свежих стеблей травы дает в сто раз большее благословение, чем простое ритуальное поклонение Всевышнему Господу. Поклоняющийся Господу Вишну листьями дерева семика, освобождается от сетей Ямараджи, царя смерти. Поклоняющийся Вишну в сезон дождей цветами чампака, жасмина, никогда не вернется вновь на землю. Поднесший Господу только один цветок кумбхи обретает тот же дар, что и от пожертвования палы золота (двухсот грамм). Если преданный подносит один желтый цветок кетаки, яблони, дерева Господа Вишну, сидящего на Гаруде, то он освобождается от грехов десяти миллионов рождений. Более того, каждый, кто поднесет Господу Джаганнатхе цветы, а также сто листов, смазанных желтой и красной сандаловой пастой, обязательно попадет на Шветадвипу, находящуюся далеко за оболочкой этого материального мира.

Итак, о величайший из брахманов, Шри Нарада, после такого поклонения Господу Кешаве, дарующему материальное и духовное счастье в Харибодхини экадаши, на следующий день надо встать рано совершить омовение в реке, повторить джапу*****, святые-имена Кришны, и совершать любовное преданное служение Господу дома, пo возможности наилучшим образом.

Прерывая пост, преданный должен вначале предложить прасад брахманам, и только затем, с их позволения, съесть что-то зерновое. Потом, чтобы доставить удовольствие Всевышнему Господу, преданный должен поклоняться своему духовному учителю, чистейшему из преданных Господа, и предложить ему роскошную пищу, лучшую одежду, золото и коров, согласно своим возможностям. Это, конечно же, доставит удовольствие Всевышнему Господу, держащему диск.

Затем преданный должен подарить брахману корову, а если преданный пренебрег некоторыми правилами и регулирующими принципами духовной жизни, то он должен исповедаться в этом брахману, преданному Господу.

Потом преданный должен поднести ему какую-то дакшину (деньги).

О царь, тот, кто ужинал в экадаши, должен накормить брахмана на следующий день. Это доставит большое удовольствие Верховной Личности Бога.

О сын, если человек постился без позволения своего священника, или если женщина постилась без позволения своего мужа, они должны пожертвовать быка брахману. Мед и йогурт - также подходящие подарки брахману.

Тот, кто ел в экадаши только фрукты, должен на следующий день пожертвовать фрукты. Тот, кто не употреблял только масло, должен пожертвовать гхи- тот, кто не употреблял только гхи, должен пожертвовать молоко- тот, кто постился, не употребляя зерновые, должен пожертвовать рис- тот, кто спал на полу, должен пожертвовать кровать со стеганным одеялом- тот, кто ел на тарелке из листа, должен пожертвовать горшок с топленым маслом- тот, кто молчал, должен пожертвовать колокольчик- тот, кто не употреблял кунжут, должен пожертвовать золото и накормить двух брахманов роскошной пищей.

Человек, который хочет предотвратить облысение, должен подарить брахману зеркало- тот, который имеет поношенные башмаки, должен подарить башмаки- а тот, кто постился, не употребляя соль, должен пожертвовать брахману немного сахара.

В течение этого месяца каждый должен регулярно предлагать в храме Господу Вишну или Шримати Туласи-деви светильник на гхи. Пост в экадаши совершенен, если пожертвовать достойному брахману золотой или медный горшок, наполненный гхи или фитилями с гхи наряду с восьмью горшками, наполненными золотом и покрытыми тканями.

Тот, кто не в состоянии сделать такие подарки, должен хотя бы сказать брахману несколько добрых слов. Сделавший так, несомненно получит полное благословение поста в экадаши******.

Выразив свое почтение и получив разрешение, преданный должен поесть. Этот экадаши завершает Чатурмасью, и то, от чего воздерживались в Чатурмасью, должно быть пожертвовано брахманам.

О царь царей, тот, кто следует Чатурмасье, получит неисчислимые блага и после смерти попадет в обитель Господа Васудевы. О царь, каждый, кто в полной мере соблюдает Чатурмасью без перерыва, достигнет вечного счастья и не будет больше рождаться, и если кто-либо прервет пост, то он станет слепым или прокаженным.

Таким образом, я поведал тебе совершенный путь соблюдения Харибодхини экадаши. Каждый, кто читает и слушает об этом экадаши, обретет благо равное тому, которое достигается жертвованием коров достойному брахману.

Так заканчивается повествование о славе Картика-шукла экадаши, известном также как Харибодхини экадаши, или Уттхана экадаши, из Сканда Пураны.

Примечания

* В Ведах сказано: “Тот, кто ест в доме шудры, заводит друзей среди шудр, спит с женщинами шудр, уже стал шудрой в этой жизни. Следующие сто его рождений будут в домах собакоедов”.

** В Падма Пуране сказано: “Если человек грешит сознательно, в расчете на силу воспевания священных имен Господа, то нет для него пути к очищению”. Грехи, накопленные сознательно, называются “мокрыми”, в то время как те, которые накопились неосознанно, называются “сухими”. Здесь Господь Брахма говорит, что соблюдая Харибодхини экадаши можно избавиться от всех грехов: как “мокрых”, так и “сухих”.

*** Одна калпа, состоящая из двенадцати часов Господа Брахмы, длится 4.320.000.000 лет. Так как Господь Кришна сказал в Бхагавад-гите [8.21]. что “каждый, кто придет в Мою обитель, никогда не возвратится в материальный мир”, то понятно, что в течение того миллиарда кальп, когда преданный остается в обители Господа Вишну, он будет совершать преданное служение и только затем получит возможность остаться там навечно.

**** Манджари, поднесенные Господу, должны быть только что сорванными и очень мягкими. Несвежие, твердые манджари не должны предлагаться Господу.

***** В Бхагавад-Гите [10.25] Господь Кришна сказал: “Из жертвоприношений я - воспевание святых имен, Джапа”. В Калисантаране Упанишаде сказано, что в Кали-югу воспевание махамантры “Харе Кришна”, состоящей из шестнадцати слов, - лучший метод достижения спасения. Вот шестнадцать слов мантры “Харе Кришна”, которую проповедовал Шри Чайтанья Махапрабху: “Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе”.

****** Для вайшнава благотворительность означает следовать Сознанию Кришны, особенно воспевать мантру “Харе Кришна”. Как сказал Шри Чайтанья Махапрабху: “О брат, пожалуйста, воспой Харе Кришна хотя бы один раз - это единственная милость, о которой я прошу”. Если преданный домохозяин в состоянии заниматься благотворительностью, то он может дать немного семян кунжута, одежду или пищу в качестве милостыни бедному, но это не обязательно.

 

[Narasimha]

Бхишма-панчака


Последние 5 дней месяца Карттики традиционно называются Бхишма-панчака или Вишну-панчака. В “Хари Бхакти Виласе” говорится, что в Бхишма-панчаку ради удовлетворения Господа человеку по возможности следует соблюдать пост на определенные виды пищи. Хотя этот пост не является обязательным, Кришна даволен тем, кто соблюдает эту аскезу как способу удовлетворить Его.



Пост Бхишма-панчака начинается со дня Утхана Экадаши. В течении последних пяти дней месяца Дамодара нужно приложить все свои силы и совершить аскезу, чтобы доставить удовольствие Кришне. О том как это сделать опишет Вакрешвари дд.

“Падма-пурана” говорит о том, что благодаря такой аскезе можно удовлетворить Господа и совершить духовный прогресс. Если вы не соблюдали пост в Чатурмасью, то, соблюдя пост в Бхишма-панчаку, вы получите все благо от соблюдения поста Чатурмасьи.

Есть три уровня строгого соблюдения этого поста.

1) Первый уровень (самый высокий) - на панча-гавье (в каждый из 5 дней принимать только один из 5 продуктов, которые получают от коровы:
первый день - навоз (го-майя),
второй день - мочу (го-мутра),
третий день - молоко (кшира),
четвертый день - йогурт (дадхи),
пятый день - смесь всех продуктов коровы (панча-гавья).

Если вы не можете следовать этому посту, можно принять второй уровень поста. В Маяпуре преданные вместе с ЕС Джаяпатакой Свами каждый год соблюдают именно второй уровень поста.

2) Второй уровень - на кореньях, фруктах, орехах. (Все отварное или сырое, не жареное, можно с черной солью (если нет черной, другую не используйте), без какого бы то ни было масла или гхи).

Обычный набор “корешков” и “вершков” в этот пост следующий:

вареный картофель (обычный и сладкий), репа (сырая), арахис (вареный), изюм с фисташками, апельсины (сладкие), яблоки, груши, финики, манго, бананы.

Из специй - корень имбиря и куркумы (не порошок, т.к. в нем рисовая мука).

Такой пост в Маяпуре скорее напоминает пир, не правда ли? )

(Морковка или свекла, хотя это тоже “корешки”, не рекомендуются. Нельзя употреблять и то, в чем много косточек (огурцы, гранаты, папайу, арбузы, дыни, гуаву).

Подавая пример того, как следовать этому посту, ЕС Джаяпатака Свами в качестве Бхишма-панчака враты пил лишь фруктовые соки. Если вы не можете следовать этому посту, примите третий уровень поста.

3) Третий уровень - на хавишье (разновидность кичри: рис и мунг-дал (любой)). (Соль только черная (если нет черной, другую не используйте) без специй, без масла какого бы то ни было вида, но можно после окончания готовки добавить гхи). По желанию в нее можно также добавить молоко, определенные виды шака наподобие шпината. Другие немногочисленные ингридиенты мы не упоминаем, поскольку о них в России никто даже не знает.

Хавишья должна быть приготовлена за один раз, мунг-дал и рис кладут вместе. Когда вы снимаете хавишью с огня, готовка считается законченной. Больше ее доваривать нельзя. Незамужние гопи принимали хавишью, когда молились богине Катьяяни.

Выберите тот уровень поста из трех, который более удобен для вас. Этот пост не должен мешать вашей садхане и обычному преданному служению. Время приема прасада и количество - обычные для вас.

Источники: “Падма-пурана”, Брахма-кханда, гл. 23- “Сканда-пурана”, Вишну-кханда, Карттика махатмья. гл. 32- Гаруда-пурана, Пурва-кханда, гл. 123

Пост прерывается зернобобовой пищей, содержащей урад-дал (т.к. в последний месяц Чатурмасьи соблюдают пост на этот вид дала). Поскольку в России и других странах СНГ большинство преданных не употребляют урад-дал, то прервать пост можно любой зернобобовой пищей.

В эти дни мы также поклоняемся махаджану Бхишмадеве следующим образом:

каждый день мы принимаем омовение в Ганге (матери Бхишмадевы) и 3 раза предлагаем ему воду Ганги, произнося мантру “ом бхишмадевая триптатам” - “предлагаю это подношение Бхишмадеве”. (Вода зачерпывается в сложенные ладони, предлагается этой мантрой и затем выливается в Гангу с кончиков пальцев все также сложенных ладоней). Ганга передает деду Бхишме это подношение воды.

Если у вас Ганга поблизости не протекает, то проделывайте это ментально. Также рекомендуется в эти дни читать больше святых имен. В соответствии с “Гаруда-пурана” во время этой враты также предписано совершать различные виды поклонения Господу, которые перечислены ниже.

Вот те подношения, которые рекомендуется предлагать Господу во время Бхишма-панчаки:
В первый день следует предлагать падму (лотос) стопам Господа.
На второй день следует предлагать листья билвы бедрам Господа (поскольку листья дерева билва дороги Господу Вишну, они очень дороги и Господу Шиве. Каждые три таких листка растут вместе и такое их соединение напоминает по форме трезубец Г. Шивы- эти листья обычно предлагают Шива-лингам).
На третий день следует предлагать гандху (благовония - нечетное количество) пупу Господа.
На четвертый день следует предлагать цветок джава плечам Господа.
На пятый день следует предлагать цветы малати голове Господа ))

Если у вас нет всех этих цветов и листьв, то можно предлагать их Господу в уме. А если вы никогда не видели джавы, малати, лотоса и даже билвы, то можете заменить их вашими любимыми цветами (а билву - туласи) и с любовью предлагать Господу, но уже наяву )

Привлеките милостивое внимание Господа, произнося следующее: “Мой дорогой Господь, пожалуйста, прими мою любовь с этим цветком. (благовонием)“. Помолитесь о чем-то сокровенном. Главное делать это с любовью.

 

[Narasimha]

Рама Экадаши


Здесь мы приводим повествование о славе Картика-Кришна экадаши, или Рама экадаши, из Брахма-вайварта Пураны.

Юдхиштхира Махараджа обратился к Кришне:

О Джанардана, о защитник всех существ как называется экадаши темной половины месяца картика (октябрь-ноябрь)? Пожалуйста, поведай мне это сокровенное знание.

Всевышний Господь, Шри Кришна, ответил:

О лев среди царей, слушай:

Экадаши темной половины месяца картика называется Рама экадаши. Он наиболее благоприятен, так как мгновенно уничтожает величайшие грехи и позволяет войти в духовную обитель. Я расскажу тебе его историю и славу.



Когда-то жил знаменитый царь Мучукунда, друживший с Господом Индрой, царем небес, а также с Ямараджей, Варуной и Вибхишаной, благочестивым братом демона Раваны. Мучукунда всегда говорил правду и постоянно возносил Шиве преданное служение. Так как он правил в соответствии с религиозными принципами, в его царстве не было беспокойства. Мучукунда назвал свою дочь Чандрабхагой, в честь священной реки, и отдал ее замуж за Шобхану, сына Чандрасены.

Однажды Шобхана посетил дворец тестя в благоприятный день экадаши. Это посещение встревожило жену Шобханы Чандрабхагу, т. к. она знала, что ее муж физически слаб и не способен подвергаться аскезе в течение целого дня. Она сказала ему:

Мой отец очень строг к соблюдению экадаши. В дашами, день перед экадаши, он бьет в большую литавру и возглашает: Никто не должен есть в экадаши, день Господа Хари!

Когда Шобхана услышал звук литавры, он сказал своей жене:

О прекрасная, что мне теперь делать? Пожалуйста, скажи мне, как я могу сохранить себе жизнь и одновременно исполнить наказ твоего отца!

Чандрабхага ответила:

Мой дорогой муж, в доме отца никто — даже слоны и лошади, не говоря уже о людях — не едят в день экадаши. Даже животные не едят зерна, листья, солому и даже не пьют воду в экадаши, день Господа Хари. Так как же ты избежишь поста? Мой возлюбленный, если ты съешь хоть что-нибудь, то тебе придется уйти отсюда. Теперь реши твердо, что тебе делать.

Принц Шобхана ответил:

Я решил поститься в священный день экадаши. Какова бы ни была моя судьба, я ее приму.

Решив так, Шобхана пытался поститься в экадаши, но он невыносимо страдал от острого голода и жажды. Наконец солнце зашло на западе, и священная ночь осчастливила всех вайшнавов. О Юдхиштхира, все преданные возрадовались, прославляя Господа Хари и бодрствовали всю ночь, но для принца Шобханы эта ночь стала невыносимой. Поэтому, когда солнце взошло на двадаши, Шобхана был мертв.

Царь Мучукунда принял участие в похоронах своего зятя, положив в костер огромную охапку дров, но приказал своей дочери Чандрабхаге не идти на погребальный костер вместе с мужем. Так Чандрабхага, после соблюдения всех очистительных обрядов в честь своего мужа, стала жить в доме отца.

Господь Кришна продолжал:

О лучший из царей, хотя Шобхана и умер, соблюдая экадаши, благословение, обретенное им, позволило ему после смерти стать правителем царства, находящегося на вершине горы Мандарачала. Это царство было подобно городу полубогов: ослепительно сияющее, с бесчисленными драгоценностями в стенах его домов. Столбы были сделаны из рубинов и повсюду сверкало золото и бриллианты. Царь Шобхана сидел на троне под чистым белым балдахином и слуги обмахивали его опахалами из хвостов яка. Великолепная корона покоилась на его голове, прекрасные серьги украшали уши, ожерелье украшало шею, а разукрашенные драгоценными камнями браслеты обвивали его руки. Ему служили гандхарвы (лучшие небесные певцы) и апсары (небесные танцовщицы). Воистину, он стал вторым Индрой.

Однажды брахман по имени Сомашарма, живший в царстве Мучукунды, странствуя по различным местам паломничества, очутился в царстве Шобханы. Брахман увидел Шобхану во всей его блестящей славе и подумал, что он мог бы быть зятем его царя, Мучукунды. Когда Шобхана увидел брахмана, то он немедленно поднялся с трона и приветствовал его. Почтительно поклонившись, он спросил брахмана о благополучии и здоровье его (Шобханы) тестя, своей жены и всех жителей города.

Сомашарма ответил:

О царь, все хорошо в царстве твоего тестя- также Чандрабхага и другие члены семьи чувствуют себя хорошо. Но, о царь, я удивлен, увидев тебя здесь! Пожалуйста, расскажи мне о себе. Никто никогда не видел такого прекрасного города, как этот? Будь добр, расскажи как, он достался тебе.

Царь Шобхана сказал:

Так как я соблюдал Рама экадаши, мне было дано правление этим великолепным городом. Но при всей своей грандиозности, этот город всего лишь временен. Я прошу тебя исправить этот недостаток. Этот город эфемерен. Но я хочу сохранить его красоту и славу постоянно.

Брахман спросил:

Почему это царство непрочно и как ты собираешься его утвердить? Пожалуйста, объясни мне это, а я постараюсь тебе помочь.

Шобхана ответил:

Так как я постился в экадаши без должной веры, мое царство временно. Теперь послушай, как оно может стать вечным. Возвратись, пожалуйста, к Чандрабхаге, прекрасной дочери царя Мучукунды, и расскажи ей все, что увидел и уразумел об этом месте и обо мне. Несомненно, если ты расскажешь ей об этом, то мой город вскоре станет вечным.

Брахман возвратился в город и рассказал все Чандрабхаге, которая и удивилась и обрадовалась, услышав такие новости. Она сказала:

О брахман, было ли это на самом деле, или это сон?

Сомашарма ответил:

О царевна, я вне всякого сомнения видел твоего мужа лицом к лицу в этом великолепном царстве, которое похоже на царство полубога. Но он сказал, что все его царство недолговечно и может развеяться в любой момент. Поэтому он надеется, что ты найдешь способ сделать его вечным.

Чандрабхага сказала:

О мудрец среди брахманов, пожалуйста, приведи меня к моему мужу сейчас же, я жажду увидеть его снова! Я смогу сделать его царство вечным, так как я имею благословение, полученное постом во все экадаши моей жизни. Пожалуйста, соедини нас вновь как можно скорее. Сказано, что тот, кто соединит людей, находящихся в разлуке, обретет великое благо.

Брахман Сомашарма затем повел Чандрабхагу в лучезарное царство Шобханы. До того, как вступить в него, они остановились у подножия горы Кандарачалы в священном ашраме Вамадевы. Вамадева воспел гимны из Вед и окропил священной водой Чандрабхагу, выслушав ее историю. Под воздействием этих священных обрядов риши благо, полученное ею во время постов в течение стольких экадаши, сделало ее тело трансцендентным. В экстазе, с сияющими от удивления глазами, Чандрабхага продолжила путь.

Когда Шобхана увидел свою жену, приближающуюся к нему на вершину горы Мандарачала, он наполнился радостью и вскричал от счастья. Когда она подошла, он посадил ее слева от себя, и она сказала ему:

О дражайший, пожалуйста, выслушай, я скажу тебе нечто, что тебе очень поможет. С восьмилетнего возраста я регулярно и с верой соблюдаю пост в каждый экадаши. Если я перенесу на тебя все обретенное мною благословение, то твое царство вскоре обретет вечность, а его процветание будет возрастать и возрастать, пока не наступит великое изобилие!

Господь Кришна продолжил:

О Юдхиштхира, таким образом Чандрабхага, имеющая чудесное трансцендентное тело, на котором были прекраснейшие украшения, в конце концов насладилась миром и счастьем со своим мужем. Благодаря могуществу Рама экадаши Шобхана обрел царство на вершине горы Мандарачала, способное выполнить все его желания и дарующее вечное счастье, подобно корове Кама-дхену.

О величайший из царей, я поведал тебе славу Рама экадаши. Каждый, следующий священному экадаши и в светлую и в темную половину каждого месяца, несомненно освобождается от греховных реакций, даже таких, как убийство брахмана.

Не надо делать различия между экадашами светлой и темной части месяца. Как мы видели, оба они могут даровать наслаждения в этом мире и освободить даже наиболее греховные и падшие души. Так же, как и черные и белые коровы дают равное количество молока, так темные и светлые экадаши даруют одинаковое благо и, в конце концов, освобождают от цикла рождений и смертей.

Каждый, кто просто слушает прославление этого священного дня, Рама экадаши, освобождается от всех грехов и достигнет верховной обители Господа Вишну.