МАГИЯ В БЫТОВОМ ИСЛАМЕ

[IPSISSIMUS]

МАГИЯ В БЫТОВОМ ИСЛАМЕ
Безвременно ушедшему другу, д.и.н. В.Н.Басилову,
которого нам всем так не хватает, посвящаю.
Культуре мусульманского Востока свойственно явление, называемое сихр (магия,
колдовство), основанное на вере в возможность воздействия на социальную и при­
родную среду при помощи сверхъестественной силы слов (дуо - молитва) или спе­
циально созданных предметов (тальсамат — талисман)1
. Правомочность таких дейст­
вий долгое время обсуждалась мусульманскими богословами, которые в период
средневековья сочли необходимым разделить магию на «законную» и «запретную».
Специфику их взглядов изложил Е.А. Резван в содержательной статье энцикло­
педического словаря «Ислам»: «Люди, практикующие "законную" магию (ал-му'аз-
зимун - "заклинатели"), достигают... цели посредством подчинения воле Аллаха и об­
ращения к нему за помощью. Те, кто занимается "запретной" магией (ас-сахра -
"колдуны"), связываются с джиннами при помощи злых дел. В мусульманском мире
3 Этнографическое обозрение, № 4 65 такая практика запрещалась... Му'тазилиты, а также ханафиты и шафи'иты считали,
что "запретная" магия не может изменить сущности вещей и сводится к воздействию
на субъективные ощущения при помощи различного рода ухищрений (использование
благовоний, наркотических средств и т.п.). Однако эта точка зрения не стала
господствующей. Магические действия такого рода получили название ас-симийа (от
сима - "знак", "признак", "качество"). "Законная" магия обозначалась термином ар-ру-
хани ("духовный") и, в свою очередь, подразделялась на «высокую» ('улви, 'илви) или
"божественную" (рахмани - "связанная с Милосердным") и низкую (суфли), или дья­
вольскую (шайтани). Набор самых примитивных магических действий, не опираю­
щихся на "законную" магию, назывался 'илм ар-рукка ("наука прялки", т.е. дело жен­
щин) ...»2
.
Переходя от теоретических выкладок к фактическим материалам по мусульманской
магии в Средней Азии, мы сразу же сталкиваемся не только со слабой ее изу­
ченностью, но и со сравнительно малым количеством сведений о представителях
магической традиции, методах, используемых ими для предсказаний и лечения, а
также способах самосовершенствования. Сбор сведений по данной теме проводился в
конце 1980-х - начале 1990-х годов в Ферганской долине и коснулся в основном бамии
(шаманов) и дуоханов (дуохонов) - типичных представителей «запретной» и «закон­
ной» магии.
История превращения среднеазиатских шаманов в мусульманских «магов» отра­
жена в стадиях их адаптации в исламе. В Средней Азии и до принятия ислама
шаманство, бывшее неотъемлемым элементом племенных религий3
, видимо, не
занимало доминирующего положения. В.Н. Басилов заметил, что наиболее древним
названием шамана можно признать «парихон», «...ибо оно связано с исконными для
мифологии ираноязычных народов духами "пари"...»4
. Затем в VI-X вв. под влиянием
тюркоязычных переселенцев в Среднюю Азию и арабского завоевания страны проис­
ходит смена названия шаманов. Наряду со старым парихон утверждается термин
бахши, по смыслу эквивалентный древнетюркскому кам (шаман) и фолбин {фол -
араб, «судьба», бин - корень персидско-таджикского слова дидан - «видеть»)5
. Пос­
ледний термин иногда употребляется в форме фолчи, или полни, т.е. с тюркским
суффиксом -чи, указывающим на профессию или занятие. В Х-ХХ вв. шаманство
становится элементом бытового ислама6
. В.Н. Басилов так определил характер
происшедшей трансформации: «Шаманство не только приобрело внешние признаки
мусульманского культа, но подверглось исламизации по существу, утратив воззрения и
ритуалы, которые находились в явном противоречии с мусульманским вероучением»7
.
В этот же период (Х-ХХ вв.) на базе суфизма формируется мусульманский ок­
культизм (собственно высшая магия), от которого шаманство перенимает разно­
образные приемы предсказания и способы воздействия на пациентов при помощи
магических предметов. Возможно, в противовес бахши в социальной среде возникает
особая категория целителей - дуоханов («отчитывающие молитвами»), чье само­
название происходит от арабского слова дуо (молитва, заклинание) и производного от
персидского глагола хондан (читать)8
-хон. О.А. Сухарева считала дуоханов мусуль­
манскими шаманами9
. На этой же стезе нередко подвизались и муллы, которые не
занимались профессиональным целительством, но при случае использовали приемы
разрешенной магии. Во второй половине XX в. в Ферганской долине различия в прак­
тических действиях дуоханов и бахши начали стираться, и порой разницу между ними
можно установить только по самоопределению.
Современный взгляд на природу магии отражен в рассказе ферганского домлы
(учителя) Икрома Мухторова (1990):
Валентин Огудин (далее - В.О.): Нам постоянно приходится встречать сравни­
тельно молодых бахши и фолбин в возрасте от 30 до 40 лет. Чем объяснить такое
явление?
Икром Мухторов (далее - И.М.): Десять лет назад бахши было очень мало. Сейчас
66 их стало много. Сбываются предсказания Курана (Корана. - В.О.), что перед
кияматом (Страшным судом) количество предсказывающих сильно увеличится. Сейчас
настали тяжелые времена, потому так много бахши. Джинны сами выбирают себе
человека. Он должен быть молодым, так как старые не справятся со сложными за­
даниями и не смогут сидеть чиллу (сорокадневное уединение). Тот, на кого обратили
внимание, будет долго болеть до тех пор, пока не пойдет к устозу (учитель, нас­
тавник, мастер). Учитель, когда к нему приходит больной человек, сам не видит, что
того избрали джинны. Об этом ему говорят его собственные джинны. После устоз
отправляет больного в чиллахону (помещение для сорокадневных уединений) и
говорит, как он должен себя там вести. В результате к больному являются его джин­
ны, которые испытывали его, и говорят, что он должен начать лечить людей или
предсказывать будущее, иначе его будут продолжать мучить. Но сначала джинны
знакомятся с человеком. Они называют себя поодиночке: я такой-то, живу в пещере в
Хиндустане (Индии), я такой-то, живу на горе в Саудии (Аравии), я такой-то, живу в
самой Макке (Мекке).
Потом бахши, когда надо лечить или что-либо делать, зовет их из названных мест
по именам. Допустим, вышел человек вечером на улицу и справил малую нужду не
там, где положено. А в это время там сидели два джинна и беседовали. Они тому
человеку тут же всунут колючку или завяжут узел. И тут же тот человек заболеет.
Приходит он к бахши, та зовет на помощь своих джиннов, выясняет причину и при­
казывает привести тех двух, что наказали человека, и заставляет отпустить его.
В.О. Бахши, которые называют себя мусульманами, но при лечении опираются не
на Аллаха, а на джиннов или чилътанов (категория духов). Как это может ужи­
ваться с исламом?
И.М. В своей вере бахши ближе к кафирам (неверным), поскольку они всегда го­
ворят «Я»: «Я делаю», «я лечу» и тому подобное. Но лечат-то ведь не они, а Аллах.
Хорошо хоть если джинны у них - мусульмане. Тем не менее за свои действия все
бахши ответят при киямате, так как вмешиваются в дела Аллаха.
В.О. У каждого бахши есть свой устоз. Но ведь и он у кого-то учился. Можно ли
предположить, что где-то есть главный устоз, стоящий над всеми устозами, кото­
рому они все подчиняются?
И.М. Вообще-то такого главного устоза нет. На деле получается так: у каждого
старого бахши есть ученики, и впоследствии их ученики считают учителя их учителей
своим учителем. Поэтому чем старше учитель, тем больше у него учеников -
мюридов. Общий центр отсутствует. На всю Ферганскую долину может быть су­
ществует три-четыре или пять небольших центров.
В.О. Каждый мусульманин знает суры из Корана и специальные дуво (молитвы),
при помощи которых может обращаться непосредственно к Аллаху. Это ведь
должно быть лучше, чем действия бахши?
И.М. Это действительно так, но скорость получения просимого зависит от воли
Аллаха. Верующий должен быть терпелив и, обратившись однажды к Богу, смиренно
ждать результата. Бахши при помощи джиннов могут исполнить все очень быстро, но
в итоге ничего хорошего не получится.
В.О. Существуют ведь знатоки Корана (коры), ученые муллы и дуоханы, которые
сами могут лечить Словом Божьим, а также изготавливать необходимые обереги
(туморы); зачем тогда обращаться к бахши?
И.М. Они владеют особой наукой, достигнуть совершенства в которой может да­
леко не каждый мусульманин. Наука эта называется «Илм-Джаббур» (об этом см.
ниже - В.О.). Человек, стремящийся к ней, должен быть духовно очень чистым, пос­
титься и регулярно сидеть чиллу (т.е. практиковать уединение. - В.О.). Тогда Бог
раскрывает ему тайное знание и позволяет лечить. Это высшая ступень веры.
В.О. Имеет ли это учение отношение к суфийской тарике (мистическому пути
духовного самосовершенствования) ?
3* 67 И.М. Не совсем, но близко. Это особая наука, она сохраняется только в народе.
Трудно найти устоза, который правильно обучил бы тайной науке»10
.
В тексте беседы четко прослеживается идеализация приемов «божественной» магии
и противопоставление их приемам бахши, представляющим «демоническую» сторону.
Однако на этот счет существует и другое мнение. Конечно, со стороны мусульманина,
во всем следующего образцам поведения, преподанным пророком, отношение к бахши,
«якшающихся» с джиннами, - однозначно плохое. Но и к дуоханам и муллам, лечащим
молитвами (божьим словом), изготовляющим амулеты и совершающим некоторые не
имеющие отношения к исламу обряды, например, вызывания дождя, ортодоксы не
питают доверия. Отсюда несколько подозрительное отношение и к лекарям (табибам),
которые, казалось бы, ничего кроме пользы не приносят. Но поскольку считается, что
болезни имеют нечистую природу, так как продуцируются джиннами, то врачи и
изгоняют их своими лекарственными средствами и процедурами, невольно общаются с
виновниками болезней. Следовательно, любой врач имеет дело с нечистым, потому к
нему следует относиться осторожно. Полагают, что и врачам, муллам и дуоханам
придется отвечать на Страшном суде перед Аллахом за то, что они вмешивались в
его дела, но наказание у них будет несравненно мягче, чем у бахши, поскольку они
«опирались» не на нечистых джиннов, а на самого Бога.
Между тем в бытовом исламе наблюдается полное безразличие к мнению, выска­
зываемому ортодоксами. Подверженная суевериям часть населения нуждается в том,
чтобы ее обслуживали специалисты любых — «светлых» и «темных» - профилей,
берущие на себя функции посредников между человеком и окружающими его сверхъ­
естественными силами. В компетенцию целителей входит изгнание демонов, являю­
щихся, по распространенному мнению, причинами болезней, и проведение разнообраз­
ных ритуалов избавления от сглаза, порчи и прочих насланных на людей неприят­
ностей. Именно поэтому среди бахши существует специализация. Так, кинначи (от узб.
кинна — сглаз), совершающие ритуалы с применением золы, снимают сглаз; аласчи
используют приемы «очищения» пациента огнем; туфчи (от туф - тьфу; плевок)
отчитывают больного произнесением 36-й суры Корана - «Йасин», сопровождая ее
резкими, свистящими звуками «куф-суф»; дамчи заговаривают укусы ядовитых насе­
комых и змей и т.д. Характерно, что в настоящее время многие бахши используют при
лечении суры Корана и некоторые аяты (стих в Коране), не избегая приемов законной
магии. Тем не менее отмечены случаи, когда шаманки отказывались проводить
обряды, если в помещении находился кто-либо из представителей духовенства, или
запрещали употреблять в это время традиционные молитвенные формулы".
Бахши - представители запретной магии. Почему же людей, имеющих дело с
джиннами, называют бахши (шаманами), а не колдунами (джодугар)? Возможно, тем
самым в народе стараются отразить наследственную склонность некоторых «избран­
ных духами» людей к так называемой шаманской болезни, которая выражается в не­
произвольных помрачениях сознания, сопровождающихся наплывами галлюцинаций,
состояниями экстаза или страха и психосоматическими заболеваниями неясного гене­
зиса. «Болезнь» редко проявляется в детстве. Обычно она обнаруживает себя в воз­
расте 20-60 лет, но чаще всего в 25-35 лет. Можно предположить, что проявление
скрытых генетических способностей потенциальных шаманов сильно провоцирует
неблагоприятная социальная среда.
В народе единственным избавлением от «шаманской болезни» считают целе­
направленную ежедневную деятельность, например целительскую. Институт бахши в
первую очередь возник, видимо, потому, что страдающие люди должны были где-то
под присмотром более опытных коллег восстанавливаться и обучаться жить со своими
«духами» в пограничном состоянии между реальностью и ирреальностью. В противном
случае их ожидал летальный исход или сумасшествие. Человек, ставший шаманом,
пожизненно остается «оседланным духами», хотя с возрастом их влияние ослабевает.
Зависимость бахши от духов зафиксирована многими исследователями12
. Мои
дневниковые записи вносят скромный вклад в общую копилку сведений.

В.Л. О г у д и н

 

[IPSISSIMUS]

«15. 07. 1990. Посетили бахши Санобархон (ок. 30 лет) в ее собственном доме, в
Джудаме (окрестности г. Ферганы). Икрам-ака объяснил цель нашего прихода и
высказал просьбу о съемке видеоматериала. Санобархон с радостью согласилась. Она
стала подробно рассказывать о том, что уже 4 года как бахши, а до этого полгода
сильно болела. До болезни Санобархон работала в кондитерской мастерской. Выходя
на улицу, она часто стала замечать какого-то человека, одетого в белый халат и
белую саллу (чалма). Однажды ночью во время работы она услышала стук в окно.
Санобархон открыла его, внизу стоял тот самый мулла в белой одежде. Он сказал:
"Иди домой" и исчез. Утром Санобархон заболела, у нее почти отнялись ноги, пере­
стала слушаться рука. Так продолжалось полгода. Потом знающие люди порекомен­
довали пойти к устозу, и он принял измученную женщину в ученицы. Теперь она умеет
с магическими целями вязать узлы, открывать и закрывать замки. Например, чтобы
муж вернулся, замок надо открывать, чтобы его сердце открылось, и после этого
забросить замок на крышу или чердак. Болезнь у Санобархон быстро прошла. Но ей
нигде нельзя есть или пить как только в своем доме. Если она выпьет спиртное, ее
сразу хватает за горло один из чильтанов и душит.
У Санобархон 41 чильтан. Они говорят ей о том, какая у человека болезнь, как
его лечить. Например, от инсульта, сердечной болезни или испуга берется 41 новая
пиала. На дне пишется афсун1Ъ (имя Бога). Надпись наносится растворенным в воде
лекарством «захборон»14
(?), полезным для желудка (?), которое специально при­
обретается в аптеке. Раньше в этих целях применяли чернила, приготовленные из
орешков15
. Сейчас считают, что лекарство сделано из того же материала. Из пиал за­
тем больной пьет чай, и болезнь проходит. При необходимости Санобархон лечит
прутьями (новда или ишбча[6) и узнает болезнь при помощи книг и таспи (четки).
Пользуется она и общераспространенным методом дам солиш (чтение Корана)17
. При
этом читает суру «Иасин» или некоторые аяты, произносит с силой «куф-суф» и
просит у Бога устранить заболевание.
В среду после обеда (каждые 15 дней, т.е. 2 раза в месяц) Санобархон зажигает
чираки (пилики)к
в честь чильтанов. Коса (большая чашка в форме пиалы), которую
она нам показала, более чем наполовину была заполнена золой, в которой лежали
остатки хворостинок от чираков. Их готовят так: берется тоненькая хворостинка, на
нее наматывается вата, окунается в масло и поджигается. Всего устанавливается 41
чирак. Два раза в месяц режется белая курица, при этом жертвоприношение совер­
шает живущий рядом устоз. После этого курицу забирает Санобархон и собранную
кровь тоже. В доме, в специально отведенной комнате, в проеме стены устроено что-
то вроде алтаря. Здесь перед косой с чираками устанавливаются две пиалы, одна с
кровью и другая с чистой водой. Прежде чем произнести слова, призывающие
чильтанов, Санобархон насколько раз хлопает в ладоши, вызывая их. В этот момент в
комнате никто не должен присутствовать кроме бахши. Вообще эта отдельная ком­
ната служит для приема больных, здесь же Санобархон иногда сидит чиллу.
Мы поинтересовались, позволят ли чильтаны снять обряд на видеокамеру, не
обидятся ли они. Санобархон ответила, что если они откажутся, то она попросит их
два-три раза, почитает молитвы, они и согласятся. На том и расстались, договорив­
шись о времени съемки.
17. 07. 1990. Приехали к бахши домой, но она оказалась на работе в школе. От­
правились туда, к нам вышла перепуганная и встревоженная Санобархон и объяснила,
что, как только мы ушли, ей стало очень плохо и она потеряла сознание. Пришел
палван (богатырь) и душил ее, чуть ли не до смерти. С трудом она дошла к учителю,
тот совершил защитный ритуал, т.е. прочитал дам солиш, и только тогда ей стало
легче. Чильтаны ее очень ругали и говорили, что нельзя ничего рассказывать, это
секрет и нельзя ничего фотографировать и будет еще хуже, если она продолжит
контакты. Санобархон очень извинялась, просила понять ее и простить, что мы вполне
естественно и сделали.
После случившегося мы поехали к престарелому другу Икрам-ака, с тем чтобы он
69 помог нам выйти на какого-либо бахши. Друг сказал, что бахши в Джудаме сколько
угодно, но главный среди них Аскар, и они все слушаются его. Если он согласится, то
согласятся сниматься все. Аскара мы не нашли, но встретили по дороге его замес­
тителя Раим-ака, который сразу препроводил нас к Фатимахон (по документам, Му-
минова Хабиба).
Фатимахон, молодая женщина (ок. 40 лет), домохозяйка, приняла нас очень
любезно. При беседе присутствовал муж. Раим-ака объяснил наши задачи, и Фати­
махон тут же согласилась участвовать в съемках и показать исполнение обрядов. Для
них у нее отведена отдельная комната, где зажигают чираки. Как правило, обряд
зажжения их проводится днем, без посторонних. Мы предложили привезти для обряда
курицу. Фатимахон согласилась, но сказала, что кровь ставит чильтанам редко, при­
мерно раз в год. Тем не менее поставить ее можно, вреда не будет.
Практикует она уже 13 лет. Раньше никогда не думала, что станет бахши. Но
однажды к ней являлась женщина (дух), после чего Фатимахон 3 года болела «нервной
болезнью», постоянно «хватало» сердце, по 3-4 раза в день вызывали скорую помощь.
Врачи не могли ничего определить и очень сердились. Излечение пришло после
обращения к устозу. Он живет в Алтыарыке (поселок к западу от г. Ферганы), ему
уже 100 лет. В 1979 году Фатимахон сидела чиллу (41 день) в Шахимардане (Южная
Фергана). В результате она приобрела духов: 41 чильтана и 41 майкала (от араб.
муаккал - дух, ангел-хранитель). Чильтаны все мужчины. Среди майкалов 2 старика,
остальные молодые девочки (пари). Болезни Фатимахон узнает по книге, вяжет узлы.
Применяет в лечении связанные вместе семь веточек тала (ива) длиной около 60 см, в
призываниях духов использует бубен (узб. разговор, чилдарма). Призналась, что
раньше ей подсказывали правильные действия духи, но теперь заболевания она видит
сама. Уже имеет учеников.
18. 07. 1990. 16 час. Съемки ритуала призывания и кормления чильтанов. Прежде
чем начать действие, Фатимахон производит подготовку. Первая часть включает
замешивание и раскатку слоеного теста и выпекание тонких слоеных лепешек
(чалпак). На улице установлен большой казан, в него налито масло, в котором по­
мощница Фатимахон их жарит. Ароматный запах жареного теста витает в воздухе.
Фатимахон по мере выпекания лепешек читает мусульманскую молитву (фотиха) и
между делом объясняет, что запах чалпаков приятен чильтанам, это угощение и мо­
литва посвящается им. За разговором Фатимахон накручивает вату на толстые сухие
стебельки (длиной около 20 см). Ее муж в это время режет традиционным способом
курицу и сцеживает кровь в пиалу. Фатимахон заходит в комнату, обмакивает палочки
с ватой в растительное масло и втыкает их пучком в пепел, накопившийся от многих
подношений в стоящей на подоконнике небольшой эмалированной миске. В окно ярко
светит солнце. Рядом с миской устанавливаются пиалы, слева - с чистой водой, в
которой плавает клочок ваты, справа - с кровью. Фатимахон зажигает "свечи",
которые дружно воспламеняются, и начинает призывать чильтанов. Они должны
явиться через окно на солнечных лучах (потому "алтарь" устроен на подоконнике и
действие производится днем), отведать предложенное и отдохнуть на "островке" из
ваты. Призыв читается монотонным голосом один раз. В его тексте неоднократно
повторяются традиционные мусульманские молитвенные формулы и краткое пригла­
шение чильтанов. Чираки сгорают очень быстро, ритуал окончен».
Приемы запретной магии («наука прялки»). Современных бахши характеризует не
только «шаманская болезнь» и служение сверхъестественным существам, о чем было
рассказано выше, но и специфические приемы, часть из которых, возможно, возникла
не без влияния европейской бытовой магии, практикуемой в городах Ферганской
долины русскоязычными знахарками. В этом отношении показательны действия
молодой шаманки Мунаввар Гулямовой, которая в 1990 г. вела прием многочисленных
пациентов в здании Ферганский областной филармонии19
. В то время в моде были
экстрасенсы, и Мунаввар считала себя не бахши, а экстрасенсом, хотя ее жизненный
путь, обучение и способы действия говорили о традиционном шаманском воспитании.
70 Свои методы она называла илму-амал - «колдование или расколдовывание с
молитвой». Сделанный Мунаввар смысловой перевод термина вполне, хотя и
иносказательно, соответствует прямому переводу отдельных слов: илм - наука, знание
и амал - действие. Кроме того, термином «илм-амал» обозначают колдовские приемы
с применением разнообразных средств (ниток, иголок, мыла и пр.). Приемы
воздействия на пациентов у всех бахши более или менее схожи. После диагностики
болезни, производимой при помощи духов, определяется нужный вариант лечения,
который в ряде случаев незамедлительно претворяется в жизнь. Привожу семь
характерных приемов, в достаточной степени отражающих логику магического мыш­
ления бахши.
Банд илму амал («волшебное действие»)20
совершается для достижения благо­
получия. Берут семь нитей разных цветов и складывают вместе. Цвета имеют особый
смысл: белая нить обозначает Счастье и берется для исполнения желаний и всего
самого светлого и чистого; красная - Любовь - чтобы муж и жена любили друг друга и
не смотрели на сторону; желтая - Солнце и благословение; голубая или синяя - Небо и
рождение детей; зеленая - Мир (простор) и семейное счастье; коричневая - Здоровье
- и предохраняет от болезней; бирюзовая - Чистая жизнь - всеобщее везение. Каждая
нить в отдельности и все вместе - это веление: «чтобы так было!» На конце
сложенных нитей завязываются три узла, которые затем отрезаются. Над получен­
ным кусочком нитей с узлами читают молитву и трижды дуют («куф-суф», или «куф-
суф-суф»). Затем нити с узлами пришиваются в незаметном, скрытом от посторонних
глаз месте одежды ребенка, любимого человека или кладутся в подушку. Похожее
действие можно произвести и с нитями длиной 20-30 см. Но их не пришивают к
одежде, а вешают на дерево или куст на святом, почитаемом месте возле родника.
Желая наказать вора смертью или неизлечимой болезнью, берут семь цветных ниток
и перевязывают их одной черной, или, соединив семь черных ниток, завязывают на
них 39 узлов.
Кулубти илму амал («действие с удовольствием») совершается, чтобы избавить
человека от пьянства, супружеской неверности и хулиганства. Для этого берется
навесной замок, вставляется в него ключ, затем читается молитва и замок закры­
вается. После этого его следует бросить в общественный туалет или в болото, чтобы
он заржавел, а ключ закинуть на крышу чужого дома. Иногда замки закрывают
трижды - за три прихода.
Кайтарма илму амал («возвращающее действие») совершается, чтобы наказать
того, кто наводит порчу. Берут кусок хозяйственного мыла, втыкают в него ключ
бородкой наружу, а вокруг него - семь иголок. Далее, надев замок на ключ, замыкают
его, читая при этом молитву. По завершении магических действий мыло, иголки и
ключ с замком следует бросить в общественный туалет. У того, кто наводил порчу,
начнет болеть сердце, наступит удушье, и его колдовство таким образом возвратится
назад.
Другой способ наказания колдуньи. Берут 41 гвоздь, смачивают водой и за­
капывают в землю. Затем читается молитва. Как только гвозди начнут ржаветь,
колдунья станет болеть. Она будет все время лежать и никому не показываться.
Уст-бош кайтарма илму амал («возвращение через одежду») применятся от кол­
довства, пьянства, распутства и при уклонении от повседневных обязанностей (на­
пример, ухода за детьми). Берется одежда того, кто себя нехорошо ведет, и выво­
рачивается наизнанку. Лучше брать предметы нижнего белья, так как их легче
спрятать среди других вещей. Читается молитва. Таким образом производится лечение
и возвращение зла тому, кто его наслал.
Озиковкат кайтарма илму амал («возвращение через пищу»). Этот способ при­
меняется при лечении. Считается, что человек состоит из 11 частей. Это голова, гла­
за, рот, уши, нос, две руки, две ноги, половой орган, туловище. Хотя болезнь прояв­
ляется в одной из частей, она касается организма в целом. Поэтому для избавления от
болезни необходимо замесить тесто и испечь 11 чалпаков (слоеных лепешек).
71 Наполнение котла маслом (лучше взять бараний жир) символизирует туловище че­
ловека. Первая молитва произносится в то время, когда разогревается жир (масло) и
посвящается всему организму. Вторая молитва предназначается больному органу и
читается тогда, когда закладывают в казан первый чалпак. Когда чалпаки готовы,
девять из них следует раздать людям, один съесть самому и еще один дать съесть
больному. Если последний не почувствовал облегчение, через некоторое время дей­
ствие необходимо повторить. Тогда больной выздоровеет, а болезнь вернется к тому,
кто ее наслал. Русские могут вместо чалпаков печь блины и читать свои христианские
молитвы.
Чироглик (светильники) применяется при лечении. Берут три комка ваты и ска­
тывают в шары размером со снежок. Читается молитва (шифо тилак - стремление к
исцелению) с одновременным прикосновением ватой к больному месту. Действие
повторяется три раза. Затем следует обмакнуть вату в растительное масло и поджечь,
чтобы болезнь сгорела.
Жазо илму амал («наказание, кара, возмездие») совершается в отношении мужчин
и женщин, виновных в очень плохих поступках, в том числе в колдовстве. Берут
шерсть кошки и собаки (чтобы плохой человек не знал покоя и испытывал такое
состояние, как при встрече кошки с собакой), землю с кладбища (чтобы быстрее по­
действовало) и толченое стекло (чтобы сердце плохого человека стало стеклянным,
упало и разбилось). Все смешивается и высыпается под порог дома, чтобы плохой
человек наступил на эту смесь.
Другим примером «науки прялки» могут служить действия маргиланской бахши
Макпузы, самостоятельно практикующей ученицы упомянутой выше Фатимахон. К
ней обратилась женщина с просьбой восстановить потенцию у ее мужа. Макпуза
отправила ее достать предметы, необходимые для создания амулета: долго бывший в
употреблении дверной навес и магнит. Прилепив магнит к навесу, бахши шептала над
ними молитву, временами произнося «суф-суф», и, закончив, объяснила принцип
действия магического орудия. «Навес берется потому, что он состоит из двух по­
ловинок, которые постоянно прилегают друг к другу, как муж и жена. Старым и ржа­
вым он должен быть потому, что с возрастом связь между половинками не исчезает,
они по-прежнему близки друг к другу. Магнит представляет любовь. Амулет
необходимо нагревать на газовой горелке один раз в день, подряд 5-6 дней, так как
остывшую любовь надо подогревать. Хранить его следует в вещах мужа». Затем
Макпуза взяла толстую белую нитку, скрученную примерно из 20 тонких нитей, и
принялась вязать узлы, время от времени отгоняя от них назойливых демонов плев­
ками «куф-суф». Клиентке она отдала две связки - одну из шести узлов, образовав­
ших полукруг, другую, похожую на маленькую булаву, - из девяти узлов и велела
спрятать их незаметно в одежде мужа. Позже говорили, что результат превзошел все
ожидания, и через какое-то время измученная женщина снова обратилась к Макпузе-
бахши - на этот раз с просьбой вернуть все в прежнее состояние.
Дуоханы - представители законной магии. «Мусульманские шаманы» - дуоханы - в
силу каких-то невыясненных причин мало привлекали европейских исследователей, что
отразилось на объеме опубликованных о них сведений. Например, В.И. Кушелевский,
характеризуя народную медицину Ферганы, сообщал в 1891: «Отчитывания и
заговаривания всевозможных болезней в большом ходу; они практикуются и совместно
с приемами лекарств. Отчитывать может каждый мулла по корану, но для этого еще
существуют особые специалисты ДУА-ХАНЫ, или АЗАИМ-ХАН2
', отчитывающие
больных не по корану, а по особым книгам самого разнообразного содержания. Дуа-
ханы не пользуются особым почетом, но все-таки в силу необходимости приглашаются
для этой цели»22
. О деятельности дуоханов в 1928 г. отрицательно высказался заве­
дующий Домом санитарного просвещения старого города Ташкента И.К. Сейфуль-
мулюков. Он не проводил какого-либо различия между ними и другими разновид­
ностями мистиков-целителей, называя всех без разбора «шарлатанами от врачевания»:
«Их лечение здесь, в Ср. Азии - не медикаменты, а талисманы, амулеты, заклинания,
72 отчитывания, чтения аятов из корана или специальных каббалистических, самим
чтецам непонятных, сплошь да рядом просто бессмысленных, тут же на месте
составленных наборов персидско-арабских или совсем несуществующих слов,
изреканий, восклицаний...»23
.
М.С. Андреев, посетивший в 1928 г. сел. Касан (Северная Фергана), записал рас­
сказ о сеансе лечения дуоханом больного, на которого была наведена порча - джоду
(колдовство): «...Один житель ...селения однажды сильно разболелся и страдал общим
упадком сил и расстройством. Что он не делал, было бесполезно. Ни лекарства, ни
посещения мазаров не помогали. Наконец он наткнулся на знающего дуахона...,
который, посмотрев на больного, сказал ему, что над ним совершено три джоду.
Средство против этого как раз находилось в руках того же дуахона. Это было чтение
касид.., употребляемых для подобных целей сильными, могучими дуахонами. Такие
касиды написаны обязательно по-арабски и содержат, главным образом, хвалу пророку
Мухаммаду. В особенности читается касида, за которую пророк отдал в награду поэту
свой бурнус ("бурда"). Началось чтение, при котором происходили следующие явления.
Вдруг неожиданно откуда-то сверху падает какой-то предмет, оказавшийся старым
ключом, на который что-то было навязано... Это был наговор, спрятанный где-то
недоброжелателем и который сбросили духи под влиянием касиды. Чтение
продолжается дальше, и точно таким же порядком сверху падают среди сидящих в
кругу присутствующих - сначала старая подкова с различными привязками, а затем
еще один предмет, тоже со следами колдовства. После того, как добыто определенное
количество наговоренных предметов, считается, что больной должен выздороветь»24
.
Наблюдаемый мной через 72 года сеанс лечения больного у дуохана Хамиджона
(1947 г. рожд.) выглядел гораздо прозаичнее. Дуохан читал наизусть суры из Корана
(фотиху и «Йасин»), время от времени сопровождая чтение легкими постукиваниями
связкой прутиков по голове, плечам, спине и руке пациента. Весь сеанс длился не
более 5 мин. Затем следовала обязательная «лекция» врачевателя в виде нраво­
учительных наставлений: «Расскажу о болезнях, которые лекарством неизлечимы. Эти
болезни бывают от джиннов и девов. Ночью перед сном обязательно надо запереть
двери. Спальные места надо хорошо подмести, потом расстелить постели. Если так не
сделать, джинны зайдут в комнату и станут хозяевами. Говорят в психологии: с
употреблением наркотиков человек становится безумным. Это неправильный
разговор. В том виноваты джинны. Когда муж и жена общаются между собой в
неподметенном месте и не прочитали дуо (молитву), дев Имисимиён подействует в
беременности на эту женщину. Рожденный ребенок будет палачом (когда вырастет. -
В.О.) или кривым, слепым. Еще, когда подметаете двор, нельзя камушки ногами
пинать. Есть такие джинны, что меньше конца иглы, есть джинны, которые больше,
чем верблюд. Если они на человека подействуют, никакое лекарство не поможет.
Оно, с одной стороны, будет помогать, а с другой - вредить. Ослабеет сердце.
Человек, попавший под действие джинна, каждый день теряет здоровье...» В таком
же духе дуохан говорил еще примерно 10 мин., переходя с «медицинской» темы на
социальную, заявив при этом, что «в настоящее время нет людей, которые предуп­
реждали бы других о таких неприятностях». Больной послушно выслушал нази­
дательную речь и, расплатившись, ушел.
У дуоханов, как правило, нет никакой генетической «одержимости», наблюдаемой у
бахши. Они часто утверждают, будто у них не было учителя, а знания открылись
вдруг или постепенно чудесным образом. Некоторые дуоханы признают, что ими
руководят джинны или святые, иногда те и другие одновременно25
. В этом отношении
показателен рассказ дуохана Юсупа26
из Кувы (Южная Фергана): «Однажды я
потерял свою силу. Ее отобрал мой отец. Он полчи (предсказатель). Очень нехороший
человек. Когда я пришел из армии, то не имел ни малейшего представления, что такое
можно делать с людьми. Отец завязал мою силу черной ниткой для того, чтобы у него
самого стало ее больше. Так он делал со многими. Я же ушел из дома, и меня учил дух
на мазаре (могиле святого).

 

[IPSISSIMUS]

Теперь я все время хожу по мазарам, и святые предупреждают меня об опасности.
Трижды спасали от беды. Особую связь ощущаю с двумя мазарами в Туркестане:
Ходжа Ахмадом Яссави и расположенным рядом с ним Акука (?). Еще помогает мне
мазар Ходжа Гаир (Южная Фергана). Однажды ночью мне приснилось, что приползла
змея, но святой отвел ее, и змея ужалила соседа-водителя. На следующий день он
погиб, задавленный собственной машиной. При въезде на крутую гору водитель вы­
садил свою жену, чтобы облегчить машину, разогнался, въехал на половину склона, но
не вытянул. Машина пошла назад и перевернулась, водитель выпрыгнул и попал под
нее.
Но, накопив силу, я снова ее потерял. Это проявляется в том, что раньше, когда я
начинал лечить, появлялся джинн на коне с мечом. Теперь он не появляется, но все же
бережет меня и дает правильные советы. Силу я потерял из-за того, что перестал
заниматься (каждый день по четыре часа читать молитвы и сидеть чиллу). Но
заниматься сейчас нет возможности, так как у меня нет дома и, если я его построю, то
туда придет и будет жить прежняя жена, с которой развелся по мусульманскому
обычаю, трижды сказав талак (разведена). Но она из вредности не дает разрешения
на развод в загсе, и потому я не могу снова жениться. А без жены я не могу при­
нимать больных, поскольку среди них есть женщины. (По мусульманскому обычаю
неженатый мужчина не должен быть рядом с посторонней женщиной.)
С вопросом о возвращении утраченной силы я обращался к святому Акука (?) в
Туркестане. Тот явился во сне и поведал, что сила вернется тогда, когда умрет отец.
До этого нельзя мне сидеть на одном месте и следует ездить от мазара к мазару, не
зная остановки. После этого случая я стал останавливаться на каждом мазаре, какой
бы ни встречался на дороге, и, войдя в него, хотя бы полчаса лежать внутри. Отцу
сейчас 84 года. Когда он умрет, вся накопленная им за счет нечестивых действий
чужая сила перейдет ко мне».
Приемы законной магии. Под упомянутой выше таинственной наукой илм-джаббур
(где или — наука, знание, аДжаббур, точнее, ал-Джаббар - «Могущественный», одно
из упомянутых в Коране имен Аллаха)27
рассказчик подразумевал оккультное учение о
сокровенных именах Аллаха, при помощи которых можно творить чудеса, а также
исследование «шифра Творца», заложенного в сакральной символике букв и их
числовых эквивалентов28
, составляющих имена Аллаха, слова Корана и молитв.
На мусульманском Востоке повсеместно в упрощенном виде использовалась сис­
тема Абжад (Абджад), похожая на нумерологию. Абжад - условное название восьми
искусственных слов (первое из них - абжад), которые составлены из букв древнего
арабского алфавита, имеющих приписанное им числовое значение (от единицы до
тысячи)29
. Любое имя, дата, фраза и даже целый текст, выполненные арабским
шрифтом, могут быть легко переведены в числа, которые затем складываются, обра­
зуя новое число. Его переводят обратно в буквы, получая тем самым «корень» нового
слова, на основании которого делают вывод о содержании скрытого смысла. На­
пример, псевдоним поэта «Аттар». Заменяем буквы соответствующими цифрами: А
(айн) = 70; Та = 9; Та = 9; Алиф = 1; Ра = 200. В результате сложения получаем число
289. Раскладываем сумму на сотни, десятки и единицы: 200 + 80 + 9. Им соот­
ветствуют следующие буквы: 200 = Р; 80 = Ф; 9 = Т. Из полученных букв можно
составить трехбуквенные «корни»: РФТ, РТФ, ФРТ, ФТР, ТРФ и ТФР. «Единст­
венным корнем, значения которого связаны с религиозными, внутренними или тайными
вещами, является ФТР. Слово Аттар в зашифрованном виде передает концепцию
ФТР, которая является указанием на учение Фаридуддина Аттара (буквы выделены
мной. - В.О.)»30
. Пример применения системы для расчета трагического события
содержится в воспоминаниях Садриддина Айни: «Хайрат вынул карандаш, лоскуток
бумаги и подсчитал по счету абджад числовое значение букв предсмертных слов
Рустамчи: «Азим-дехгачинец ударил ножом». Получилось 1306, но в том году по
хиджре шел 1318 год (1900/01. - В,О.). В получившемся числе не хватало цифры
двенадцать. Он прибавил еще число на последовавший после тех слов стон «ой». По-
74 лучилось число 1323, пять единиц лишних. Хайрат переделал последнюю букву и
вместо «ой» написал «ох», получилось 1318. Так дата убийства Рустамчи сложилась из
слов, сказанных им самим «Азим-дехгачинец ударил ножом, ох!»31
.
Несмотря на явно спекулятивное манипулирование в расчетах и результатах при­
веденных примеров, в них имеется общий лейтмотив - предопределение. Всему су­
щему от Бога дано имя и предопределено определенное значение (тайный смысл),
скрытое внутри него. С точки зрения системы Абжад, человек по имени Фаридуддин
Аттар был назван так не случайно, и поскольку его имя и учение идентичны, он ста­
новится уже не человеком, а орудием Бога; дата 1318 несла в себе тайну пред­
смертного вздоха Рустамчи (мог ли он подумать, что в этом числе заложен для него
зловещий смысл?). В настоящее время применение системы Абджад стало редкостью,
хотя разработанные ранее «шифры Бога» используют и сейчас при создании амулетов
(дуо).
Арабское слово дуо употребляется в разных значениях: 1) молитва за кого-либо или
о чем-либо, отсюда дуои жон - молитвенное благословение, благопожелание и дуои
бад - молитва о наказании плохого, дурного человека; 2) заклинание, произнесенное
вслух или написанное, отсюда дуо тумор - амулет (талисман), в который зашит текст
молитвы, написанный на бумаге или ткани, и каббалистическое изображение молитвы
при помощи цифр, букв и символов. Существует множество дуо и применяются они во
всех случаях жизни. Молитвами являются суры и аяты из Корана, имена Аллаха сами
по себе и специально разработанные формулы, содержащие имена Аллаха или
пророков. Графические изображения дуо, которые закладывают в амулеты, носят в
одежде и даже глотают как лекарство, могут быть в виде надписей (рис. 1) или
квадратов, разделенных на определенное количество клеток (рис. 2). Бывают круглые
и квадратные изображения «магических» таблиц, их называют по-разному: мурабба -
квадрат, четырехугольник; лавх - подставка (для книг); шакл - форма или фигура. В
клетки, о которых говорилось выше, вписывают цифры и буквы, символизирующие
имена (качества) Аллаха, вычисленные когда-то при помощи системы Абжад, и
священные слова молитвенных формул. В настоящее время в Ферганской долине, где
знание арабской графики за годы советской власти было практически утрачено,
приходилось встречать амулеты, выполненные бахши по старинным образцам, но
заполненные буквами русского языка.
Общие приемы самосовершенствования. Занятия магией (законной и запретной),
как и любая духовная практика, требуют внутренней самодисциплины и постоянного
самосовершенствования. Для приобретения магических навыков используются разно­
образные по форме (но не по содержанию) приемы, идентичные принятым в офи­
циальных религиозных направлениях.
В исламе один из наиболее распространенных приемов самосовершенствования -
временное затворничество (уединение). Оно предписано шариатом и носит, согласно
Н. Торнау, характер произвольной (т.е. добровольной) епитимьи (греч. «наказание,
кара»), по-арабски - и'тикаф31
: «Под эйтекоф (написание термина, используемое
Н. Торнау. - В.О.), - пишет он, - разумеются постоянные молитвы, совершаемые в
Месчиде (мечети. - В.О.) по особенной набожности, устраняя себя от всяких мирских
занятий и помышлений и имея в виду одно духовное приближение к престолу Все­
вышнего. ...Подобная эпитимия или удаление на некоторое время от света (т.е. от
общества. - В.О.), дабы предаться религиозным размышлениям и получить вдохнове­
ние свыше, в особенности в употреблении между сектами, следующими мистическому
исследованию таинств веры: каковы тайные общества, эхле тарикет
33
... и суфы34
...с
их мюршидами35
и мюридами36 ...Эйтекоф бывает или воджиб31'..., необходимо
долженствующий быть исполненным, или мендуб3
* ...произвольный. Первый бывает в
тех случаях, когда по обету незр
39 ...мусульманин обязывается учинить эйтекоф;
последний бывает по обыкновенному желанию исполнить эйтекоф из набожности и
благоговения.

 

[IPSISSIMUS]

Законом определялось место уединения. Им было особое помещение при Пятничной
мечети41
. Пребывание в одиночестве назначалось не менее чем на три дня, причем в
это время следовало строго соблюдать пост (руза) по правилам, предписанным для
Рамазана42
. Выходить из мечети позволялось только для совершения омовений, ис­
полнения телесных надобностей и по особым случаям, требующим личного участия
уединившегося, например, для посещения больных, похорон или свидетельствования в
суде. По Хидоя - комментариям мусульманского права Бурхануддина Маргианй
(XII в.), обеты и клятвы, произнесенные вслух, но не исполненные без уважительной
причины, квалифицируются как преступление или смертный грех43
. Лица, нарушившие
клятву и прервавшие уединение, должны подвергнутся наказанию за ложь и искупить
вину (кафарат), например, постом44
. Уединение не имело законной силы, если на его
проведение не было получено благословение45
.
В суфийских общинах от ученика требовался периодический уход от мира в
уединенную келью на 40 дней для умерщвления плоти при помощи бдения и поста, со
специальным ритуальным заданием, включающем упражнения в чтении стихов Корана
и персональных молитв46
. В мусульманском мире известны несколько терминов,
обозначающих помещения для уединения: саума'а, худжра и чиллахона. В.В. Бар-
тольд отметил, что «...у мусульман худжра (арабское слово, которым в эпоху Му­
хаммеда обозначались как отдельные хижины, так и отдельные здания)» по своему
значению соответствует келье47
. По поводу саума'а толкователи Корана высказывали
различные мнения, о том, кельи каких подвижников - мусульманских, христианских
или языческих - имелись в виду. «В мусульманском Туркестане, - писал В.В. Бар-
тольд, - под саума'а понимали жилище или помещение отдельного подвижника,
имевшее то же значение как сейчас чилляхане»48
. Следовательно, худжра и чиллахона
имеют близкое понятийное и функциональное значение.
В Фергане легко проследить генезис мест уединения. Вначале использовались ес­
тественные объекты - привходовые части пещер и гроты, затем специально выкопан­
ные подземные убежища, а позднее небольшие домики (комнатки), выстроенные на
мазарах или в редко посещаемых местах, например, в горах, в чьем-нибудь саду.
Современные представления о практике уединения отражены в рассказе Икрама
Мухторова, большого поклонника временного затворничества: «Для того чтобы уеди­
ниться в чиллахоне, сначала ищут человека, знающего правила (наставника). Найти
такого человека очень трудно, но когда такой человек найден, он в первую очередь
выясняет у желающего, с какой целью тот хочет уединиться. Выяснив, что цель
вполне благородная (духовное развитие), знаток дает желающему зикр (упоминание
имен Аллаха) для подготовки к уединению. Зикр дается с определенным заданием
(темой для размышления), по которому желающий уединиться хочет получить от Бога
ответ.
Прежде чем сесть в чиллахону, желающий приходит в нее и проводит там ночь. В
течение ночи он делает намазы и произносит зикры. Ему должен быть явлен башорат
(радостная весть, доброе предзнаменование. — В.О.), ниспосланный Аллахом во сне или наяву, который подтвердит, что этому человеку позволительно сидеть чиллю
(сорок дней) со стороны Бога. Если подтверждения нет, то садиться в чиллахону
нельзя.
Помещение чиллахоны должно быть удалено от людей. Лучше, если это будет
домик в саду, вдалеке от дороги. Хозяин сада туда никого не должен пускать. В
комнате не должно быть ничего кроме подстилки для спанья. Особенно важно за все
это время не произнести ни одного слова с посторонним человеком и не видеть его
лица. Окна, если они есть, должны быть занавешены, чтобы в помещении стояла
полутьма или полная темнота. Свет зажигают только тогда, когда надо найти в
Коране необходимые аяты и прочитать их. Также необходимо знать время. Для того
надо иметь наручные и электронные часы49
. По наручным часам определяется время
намаза, а по электронным - время суток, когда день и ночь, так как они показывают
время от 0 до 24 часов.
Садясь в чиллахону, надо взять с собой 20 литров кипяченой воды, чтобы она не
испортилась. В основном вода используется для тахората (ритуальных омовений).
Иногда сидящий выходит в темноте за водой сам, если она близко, или же ведро воды
(на три дня) приносит хозяин сада, но так, чтобы его не было видно. Во время уедине­
ния надо держать рузу (уразу - пост). Можно есть немного миндаля, изюма или сухо­
фруктов. Тогда будет хороший результат.

 

[IPSISSIMUS]

В каждом месяце существует особый, секретный день для уединения в чиллахоне.
В нее лучше всего садиться в то время, когда луна родилась и начинает прибывать.
Но по сезонам года выбор времени тоже имеет значение. Нужно, чтобы день был
равен ночи. Особенная польза бывает, если сидеть чиллю (40 дней) во время рузы.
Бывают и другие случаи. Например, я сажусь в нее один-два раза каждый год на
15 дней. (Рассказчик однажды с небольшими перерывами сидел в чиллахоне подряд
8 раз, но не по 40 дней, а меньше.) Вообще-то мало кто выдерживает испытание
уединением. Начав, сидят 2-3 дня и сбегают. Люди не готовы к общению с Аллахом.
Кроме обычных намазов, во время чилла читаются соответствующие сидению суры
и аяты из Корана. Делается множество (тысячи) зикров. При этом зикры (положенное
количество) одного дня не должны переходить на другой день. Это запрещено. Если
не укладываешься, надо прерывать сидение. Иначе не будет пользы. Количество
произнесенных зикров откладывается на таспи (тасбех - четки). Когда круг (100
зерен) заканчивается, в сторону откладывается один красный камень. Человек прак­
тически не спит, он день и ночь читает, читает и читает.
По степени духовной чистоты человека Бог открывает ему свои тайны. Они в
полной мере соответствуют тому заданию, которое было получено вначале от
наставника. Порой тайны, открытые Аллахом, бывают очень страшными. Такие че­
ловек не выдерживает и бежит из чиллахоны. Бывают, наоборот, удивительные и
приятные тайны. О них рассказывать никому нельзя, поскольку эти откровения даро­
ваны Богом ищущему человеку.
Сидеть в чиллахоне очень трудно. Особенно создает напряжение тишина. (Рассказ­
чик говорил о себе, что сейчас он подбирает место там, где чиллахона находится на
берегу сильной реки или возле водопада, чтобы был слышан шум воды, как бы
произносящей зикр, что облегчает уединение. Был случай, когда рассказчик сидел в
пещере и на него страшно давили стены, и было то великое испытание со стороны
Бога.)
Человек, постигающий тайны Аллаха, приобретает силу (дар предвидения, яснови­
дение, способность к целительству). Когда он проходит испытание и приобретает же­
лаемое, то выходит из чиллахоны очень худой, с отросшей бородой и очень слабый
(букв, «мягкий»), но духовно очищенный. Ему следует отдохнуть 6-10 дней, чтобы
поправить здоровье. В это время человек продолжает читать намазы и делать зикры,
но уже в меньшем количестве. Бывают случаи, когда наставник рекомендует ему
отсидеть в чиллахоне еще один срок»50
.
Подготовка будущего бахши также проводится в чиллахоне, однако основа ее -
приобретение джиннов или других покровителей, например, чильтанов, которые будут
сопровождать шамана в течение всей его жизни и подсказывать необходимые
сведения о пациентах или событиях происшедших или предстоящих, скрытых до вре­
мени от людей. Видимо, находясь в чиллахоне, начинающий бахши в основном разу­
чивает и бесконечно повторяет слова призыва демонических существ. Судя по не­
четким рассказам (об этом говорят крайне неохотно), во время уединения в психике
неофита происходят сильные изменения. Многие прошедшие «эксперимент» над собой
упоминают две стадии переживаний, считающиеся испытаниями «на зрелость»,
устроенными духами, прежде чем появиться и продиктовать условия взаимного
«сотрудничества». Первая стадия связана с переживаемым ужасом, когда в условиях
сенсорного голода (полутьма, замкнутое пространство и отсутствие контактов с дру­
гими людьми) из подсознания начинают выплывать самые невероятные пугающие
образы. Например, кажется, что все вокруг горит в огне, текут реки крови, гибнут
близкие люди или что все вокруг кишит змеями. Многие не выдерживают таких
переживаний и бегут прочь из чиллахоны51
. Вторая стадия наступает примерно через
15-20 дней после первой и характеризуется переживанием благостных состояний.
Неофит должен с честью преодолеть и их, не впадая в другую крайность. Только
после сильных переживаний человек становится шаманом и начинает понимать, как
входить в ровные (безэмоциональные) измененные состояния сознания, в которых
78 происходит общение с духами и приобретение особых психических сил, столь не­
обходимых целителю.
Поскольку среди бахши особенно много женщин, то, возможно, правила сидения в
чиллахоне для них несколько упрощены. Приходилось слышать о том, что им для
уединения выделяли комнату в своем же доме или в доме учителя. Будущая бахши
нередко общалась с ним и с другими людьми. Подобное, казалось бы, нарушение пра­
вил может быть объяснено тем, что некоторые одаренные ученицы приходят к учи­
телю, уже имея духов, и получение разрешения (фотиха) практиковать лечение яв­
ляется для них уже простой формальностью, хотя уединение в чиллахоне рекомен­
дуется в качестве профилактической меры не только для начинающих, но и для
ветеранов. Рассказывали, что бывают такие уединения, при которых бахши ежеднев­
но зажигает для духов 41 масляный светильник (чирог) и внимательно следит за их
горением, произнося при этом слова молитв. В качестве подношения в этих случаях
использовались две чаши, одна - с чистой водой, другая - с кровью.
Постижение тайного, магического смысла молитв (дуо) также сопряжено с изнури­
тельной практикой, включающей уединение в чиллахоне. Поэтому, если про кого-то
говорят, что он знает дуо, из этого следует, что он не просто выучил его слова и
может в любое время их воспроизвести или написать, но постиг их тайный смысл и
искусство применения. Знающие 15-20 дуо считаются мастерами высокого класса52
.
Сложность овладения дуо может проиллюстрировать практика подчинения ангелов-
хранителей 112 суры "Ихлас"53
- «Очищение (Веры)»: «После благословения
наставника, в первый четверг месяца после раннего утреннего намаза бамдод нужно
искупаться. Затем читается сура Корана «Ихляс» тысячу раз. По столько же раз -
после полуденного и обеденного намаза, после заката солнца и вечером. В полночь
тоже тысяча раз. Длится это пятнадцать дней. В продолжение четырнадцати дней
таким образом сура будет прочитана восемьдесят четыре тысячи раз. На пятнадцатый
и последний день сура произносится пятнадцать тысяч раз. Следом сто раз читается
следующая молитва: "Ё Ханнон анта-л-лази васиъта кулла шайъин рахматан ва
илман». Также сто раз читается следующая молитва: «Аллахумма инни асъаулука ан
тусахира ли худдома хазихи-с-сурати-ш-шарифат ил-макбулати би-хакки ла илаха
иллаллаху Мухамммаду расулуллах".
В тот же миг расступается стена и из нее выходят три ангела, которые говорят
так: "Ассаламу алайка е абда-с-салих, с этого дня мы с тобой побратимы; отныне ты
не клевещешь на мусульман, каждый четверг посещаешь мусульманское кладбище и
будешь читать суру Ихлас".
Затем первый из них скажет: «мое имя Абдулвохид. Всякий раз как ты
произнесешь "Кул хуваллаху ахад», я появлюсь перед тобой и все, что смогу, выпол­
ню. Не успеешь ты и моргнуть глазом, как я успею сходить в Мекку и вернуться
назад".
Второй скажет: "Мое имя Абду-с-Самад. Всякий раз, как ты произнесешь «Кул
хуваллаху ахад Аллаху-с-Самад», я в тот же миг появлюсь перед тобой и принесу
различные вкусные яства. А также научу тебя праведным словам".
Третий скажет: "Мое имя Абдуллах. Всякий раз, как ты полностью прочтешь суру
"Ихлас", я в тот же миг появлюсь перед тобой и обучу тебя наукам кимиё (алхимия) и
симиё (белая магия). Раскрою тебе секреты всех слов, которые только существуют в
мире".
От начала до последнего дня пожелавший вызвать ангелов обязан держать уразу
(пост). Только вечером может ужинать ячменным хлебом с солью и черным вино­
градом. В уединенном помещении ежеутренне воскурять растения сумбул (нард, ва­
лериана) и уд (алоэ)...»54
Может быть, европейскому читателю приведенный текст покажется наивной вос­
точной сказкой, но могу заверить, что в мистически настроенных кругах мусульман к
подобным вещам относились и продолжают относиться очень серьезно. Тем более что
текст этот глубоко эзотеричен и все в нем следует понимать через призму символизма.

 

[IPSISSIMUS]

Магия без магов. Наблюдения показывают, что простые магические действия
повсеместно производятся населением края без привлечения специалистов (бахши или
дуоханов). К таковым относятся разнообразные дуо (молитвы и заклинания), пред­
ставляющие собой призывы к высшим силам для оказания помощи. Например, перед
началом какой-либо работы все присутствующие присаживаются, держа перед собой
сложенные «ковшиком» ладони рук, и старший произносит: «О сущий Бог, в мире [для
тебя] ни одной трудности нет. Если Ты пожелаешь, работа каждого легкой сде­
лается», после чего все проводят ладонями по лицу. Подобные действия постоянно
сопровождают жизнь мусульман. Необходимо заметить, что потребность в произне­
сении молитвенных формул и похожих на них ритуальных заклинаний не имеет
отношения к набожности, поскольку многие люди, пользующиеся ими, не совершают
намазы и, соответственно, никогда не посещают мечеть. Следовательно, корни этого
явления нужно искать не в религиозности как таковой, а именно в традиции, выра­
ботанной под влиянием культуры ислама. Принятые в обществе стереотипы пове­
дения привели к тому, что большинство людей автоматически повторяют сакральные
слова, часто не задумываясь над их содержанием.
Другое, более сложное и продуманное ритуальное действие - паломничество к
святым местам (мазарам) по принятому обету (назр) или для излечения. По сущест­
вующим представлениям, чудесная сила святого, называемая по-арабски карамат,
может быть сконцентрирована либо в каком-то одном объекте святого места, либо
равномерно распространена по всей его территории55
. Паломник помимо положенных
обрядовых действий и приготовления жертвенного угощения совершает предписывае­
мые шейхом мазара или знающими людьми процедуры, смысл которых заключается в
простых физиотерапевтических приемах или в контактном взаимодействии с целебным
объектом (контагиозная магия).