RIGDEN
Administrator
Регистрация:28 Июн 2016
Сообщения:1.293
Реакции:102
Баллы:48
Имам Бакир (А) сказал: «У каждого раба есть на сердце белая точка. Когда он совершает грех, на месте этой точки появляется чёрная точка. Если он покается, она уходит. Если же он продолжает совершать грехи, чернота увеличивается, пока не покроет белизну. Когда же она покроет белизну, этот человек никогда не вернётся к благу, и таково слово Аллаха: “Покрыло ржавчиной их сердца то, что они приобретали” (83: 14)» («Кафи», том 2, С. 273).
И белая точка – это свет разума, а черная точка – мрак нафс аммара.
Посланник Аллаха (С) сказал: «Сердце верующего открытое, и в нём сияющий светильник. Сердце неверующего – чёрное, перевёрнутое» («Бихар», том 70, С. 59).
Сияющий светильник – это свет, бытие или реальность Мухаммада и рода Мухаммада (С), чернота – это победа стороны мрака и воинств шайтана. Как сказал Имам Бакир (А): «Свет Имама сияет в сердце верующего ярче солнца в ясный день» («Кафи», том 1, С. 194).
То, что мы говорили о выборе и свободе воли, можно суммировать в таком примере: солнце светит на стену, и стена отбрасывает тень. И если бы не стена, то свет солнца не проявился бы. А если бы не солнце, то не было бы тени от стены. Освещение от солнца проявляется через стену, а тень от стены проявляется через солнце. «Разве не видел ты Господа своего, как протянул Он тень? И если бы пожелал Он, то сделал бы её покойной. Затем сделали Мы солнце её указателем. Затем сжимаем Мы её к Себе сжиманием медленным» (25: 45-46).
Стена в этом примере – человек. Свет на освещённой стороне стены – подчинение Аллаху и благие дела. Тень от задней стороны – непокорность и грехи. И как освещённость, хотя она идёт от солнца, не может быть проявлена иначе как через стену (при том что стена сама по себе никак не является источником света) – так же и подчинение Аллаху, хотя и является милостью Аллаха, не может совершиться иначе как через дела человека, совершаемые им по свободному выбору, потому что он способен совершать неподчинение, однако не делает это и выбирает покорность. Если бы не было выбора, не было бы и покорности как таковой, подобно тому как если бы ты заставил кого-то совершать молитву, он в действительности не молился бы, а только внешне изображал действия молитвы, из-за страха перед тобой.
И как тень, хотя и отбрасывается стеной, однако не может быть иначе как через свет – так же и непокорность: хотя она и совершается самим человеком, однако не иначе как через силу и способности, которые дал ему Аллах, а если бы не дал, то тот и не совершал бы ничего.
Такова правильная позиция в вопросе о свободе воли и принуждении, как сказал Имам Садык (А): «Нет полной свободы и нет принуждения, а есть то, что между ними».
Нет такого, чтобы Аллах отдал все дела Своим рабам, ибо Он выше этого, и нет такого, чтобы Он принуждал их к совершению зла, а потом Сам же наказывал за него, ибо Он справедливее этого.
Другой пример сказанного состоит в зеркальном отражении. Ты отражаешься в зеркале, но оно свободно в своих движениях и может перемещаться и колебаться, хотя ты стоишь на месте. И ты также свободен в своих движениях, и если ты движешься, то движется и твоё отражение, хотя зеркало стоит на месте.
В этом примере ты – это повеление Аллаха, твоё расположение перед зеркалом – предопределение Аллаха (кадар), зеркало – это человек, отражение – действия человека (добро или зло).
Человек свободен в своих действиях, в выборе добра и зла, однако по предопределению Аллаха, в том смысле, что если бы не было предопределения, не было бы и самих действий вообще – так же как отражение, хотя и независимо от тебя может двигаться или колебаться вместе с зеркалом, однако если бы ты не встал перед ним (перед зеркалом) – его (отражения) вообще бы не было. И если ты куда-то пошёл, отражение тоже будет вынуждено пойти за тобой, хотя при этом также может совершать свои независимые движения вместе с колебаниями зеркала.
Первый пример имеет более глубокое продолжение. Свет солнца и тень в этом примере – это образ двух сторон в человеке и всяком творении: бытия и света, с одной стороны, и формы и мрака – с другой, потому что форма (индивидуальность всех вещей) сотворена из восприятия света как такового, как мы объяснили выше. Стена – это восприятие света само по себе: в зависимости от этого восприятия слагается форма тени. Свет, встречаясь с предметами, сам формирует тень: так и формы всех вещей были сформированы из мухаммадова света по степени восприятия ими действия Аллаха (ответа в первом творении) и стали тенью, с обратной стороны которых – свет.
Иначе говоря, солнце – это действие Аллаха, свет – мухаммадова реальность, в которой воплощено действие Аллаха, стена – это твой ответ на обращение Аллаха, тень – твоя личная форма (облик), которую ты получил в зависимости от этого ответа, так же как тень повторяет форму стены. А поскольку всё благо идёт со стороны света, который есть мухаммадова реальность, повелитель верующих (А) сказал: «Мы – молитва, и мы – закят, и мы – деяния, и мы – воздаяние». Пойми же глубокий смысл этих слов! И наоборот, всё зло идёт от тебя самого, поскольку ты есть ты: твоя индивидуальная форма, сущность или облик.
Аллах сказал: «Что постигает тебя из блага – от Аллаха, а что постигает тебя из зла – от тебя самого» (4: 79), и это точно соответствует примеру со стеной. Свет падает на стену, чтобы освещать её, однако тень возникает с обратной стороны от самой же стены, а не от света, хотя её и не было бы без света. В хадисе кудси из «Кафи» говорится: «Я ближе к твоему благу, чем ты сам, а ты ближе к своему злу, чем Я», как если бы солнце сказало стене: «Я ближе к твоему освещению, чем ты, а ты ближе к своей тени, чем я». Вся основа блага – от Аллаха, от действия Аллаха, а от раба – только его форма. Поэтому добро – от Аллаха и потом принимается рабом, а зло – от раба, хотя и через Аллаха (как тень возникает через действие света).
Тот, кто приписал Аллаху исполнение дел рабов – заблудился далёким заблуждением. Рабы независимы в своих действиях, однако не в том смысле, что они осуществляют их «без Аллаха», сами по себе. Нет, они осуществляют их «через Аллаха», через предопределение от Аллаха: «Но вы не пожелали бы, если бы не пожелал Аллах» (81: 29). Поэтому предопределение (кадар) есть дух деяния человека, как сказал Имам Саджад (А): «Воистину, предопределение (кадар) и деяние по отношению друг к другу – как дух и тело. Дух не воспринимает что-либо без тела, а тело без духа есть просто неподвижный предмет. Но когда они вместе, они сильны и целостны. Таковы же предопределение и деяние. Если бы предопределение не осуществлялось в деянии, то Творец не был бы познан творением, и предопределение было бы чем-то невоспринимаемым и неощутимым. И если бы деяние не совершалось по предопределению, оно бы не исполнялось и не завершалось вовсе. Но при соединении друг с другом они сильны, и у Аллаха в этом помощь для Его праведных рабов» («Таухид», хадис 406).
И значение этого хадиса – как мы уже сказали: всякое действие начинается, продолжается и заканчивается по воле и предопределению Аллаха, совершаясь при этом самим рабом по его свободному выбору. Как в примере с зеркалом: отражение свободно в своих движениях, однако если человек не встанет перед зеркалом или уйдёт от него, этого отражения не будет вовсе. Нахождение человека перед зеркалом в этом примере символизирует предопределение Аллаха, которое есть «дух деяния».
Всё благо – «от Аллаха», то есть от действия Аллаха, воплощённого в свете мухаммадовой реальности, которая есть бытие человека. И всё зло – «от тебя самого», то есть от индивидуальности человека, от его формы, его сущности, сформированной как ответ на свет, подобно тому как форма тени есть «ответ» на освещение стены солнцем. И центром блага, сообщающимся с мухаммадовой реальностью, является разум, а центром зла, идущим за повелениями формы, является нафс аммара.
Всякая вещь наделена обязанностью (таклиф) по своей мере, и каждая вещь имеет свободу, как говорится о небесах и земле: «Потом утвердился Он к небесам — а они были дымом — и сказал им и земле: “Приходите добровольно или невольно!” И сказали они: “Мы приходим добровольно”» (41: 11). Потому что всякая вещь – это след Замысла, а Замысел – след Знания Аллах, а Аллах творит, что пожелает. Мы полагаем, что растения и камни лишены свободы, потому что мы можем делать с ними что захотим и не видим ответной реакции. Однако при этом предопределение Аллаха исполняется над нами самими, а мы не понимаем, и делает с нами, что пожелает, а мы не видим.
Таклиф (обязанность от Аллаха, возложенная на создания) – это дух творения, а формы – его внешность. Обязанность, закон, ответ и испытание – это суть всех созданий, и в соответствии с их собственном ответом на закон, обязанность и испытание они были сотворены в таких обликах, в каких они есть, – от пророков до сырой земли.
В этом – толкование и тайна слов Посланника Аллаха (С): «Высохли перья, и исполнилось предопределённое». У него спросили: «А к чему тогда деяния?» Он сказал: «Совершайте деяния, потому что каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён» («Бихар», том 64, С. 119). То есть: каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён в соответствии со своим собственным выбором. И таково слово Аллаха: «Они не оказывались таковыми, чтобы уверовать в то, что считали ложью раньше» (10: 74) – то есть в мире зарр.
И если кто-то спросит: «Разве наша земная жизнь есть проигрывание заранее написанного сценария?» — то надо сказать: да, она есть проигрывание сценария, но такого сценария, который был написан нами самими по воле Аллаха, так что Он сотворил нас по тому сценарию, который мы написали сами, «и каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён». А потому в предопределении Аллаха нет ничего от принуждения.
Или же еще лучше сравнить земную жизнь с экзаменом, который сдаётся по результатам долгого периода обучения. Хотя «учебный семестр» длится несколько месяцев, экзамен – всего лишь пару часов, но каждый получает на нём то, что сам же приобрёл за долгие месяцы учёбы, и в этом плане ничего нельзя изменить. Если же кто-то спросит: «Зачем нужен такой экзамен, если Аллах заранее знает, что приобрёл каждый из нас?» — то на это надо сказать: «Каждый из нас назовёт преподавателя несправедливым, если он поставит студентам баллы, не испытав их знания на экзамене, хотя он хорошо знает, как учился каждый из них в течение семестра».
Итак, первым, что сотворил Аллах, было бытие, или вода, или свет Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С). И Он облёк их в облик таухида. Затем Он создал из сияния этого света сто двадцать четыре тысячи пророков, и облёк их в тот облик, в который облёк, затем из сияния света пророков создал верующих людей и джиннов, потом ангелов, потом животных, потом растения, потом минералы. Что касается кафиров из людей и джиннов, и горьких растений, и соленой земли и творений противоположной стороны, то они сотворены из теней их светов.
Бытие в своей иерархии подобно сиянию от светильника: чем ближе к светильнику, тем сильнее свет. И таково же бытие: чем ближе к Замыслу и действию Аллаха, тем оно сильнее своим пониманием, разумом и выбором, ибо бытие само по себе есть понимание, разум и чувство. И чем меньше в вещи бытия, тем слабее таклид: например, у камня слабее чем у человека.
Однако мнение, что бытие, из которого сотворены все творения, — одно и то же для всех, и вещи отличаются друг от друга лишь близостью либо отдаленностью от источника света, является ложью, не соответствующей ни аятам Корана, ни хадисам Ахль уль-Бейт (А). Согласно этому мнению, исходящему от суфиев, нет принципиальной разницы, например, между обычными людьми и пророками: различие лишь в степени. Однако истина состоит в том, что творения не созданы из одного и того же света: каждая последующая ступень сотворена из остатка света предыдущей степени, или из сияния этого света. Это можно объяснить на примере света, падающего на стену. Первая стена, на которую упал свет, отражает его в максимальной степени. Если отражённый свет от этой стены упал на вторую стену, то его сила будет гораздо меньше. Затем, отразившись от второй стены, он падает на третью, от третьей – на четвёртую и так далее. И так устроена иерархия создания от света Мухаммада (С) до сырой земли. Всё творение – система таких отражающих друг друга стен или зеркал, и свет каждой последующей ступени является отражённым остатком света предыдущей. При этом солнце в данном примере – это не Аллах (Которого суфии любят уподоблять солнцу), а свет Мухаммада (С), потому что Аллах превыше света и по Своей сущности совершенно непостижим.
А потому нет перехода от одной ступени творения к другой, как на это ясно указывают аяты Корана и хадисы, и обычный человек никогда не станет пророком, а пророк никогда не достигнет положения Ахль уль-Бейт (А).
Таким образом, творение человека, которое произошло после творения пророков, было только одним сегментом из огромного космического моря творений, исходящего от одного центра – света Мухаммада.
Поэтому Мухаммад и род Мухаммада – это не люди, не потомки Адама по своей сущности. Да, они были воплощены на этой земле в людском обличии – «как и вы, человек такой же», как говорит Коран: то есть так же ест, так же говорит, имеет два глаза, один нос, десять пальцев на руках и т.д. — однако их реальность совершенно другая и расположена несравненно выше человеческой, адамической реальности. Мухаммад и род Мухаммада – это первое творение, манифестированное на земле в облике человека. Ибо настоящего облика Мухаммада и рода Мухаммада (С) человек не может выдержать, и увидеть такой облик обычными глазами – всё равно что не увидеть ничего.
Поскольку Аллах невидим и непознаваем, нужно особое творение-посредник, которое станет транслировать Его волю и замысел для всех остальных творений, и это – Мухаммад и род Мухаммада (С), и этот посредник дан каждому виду творения в том облике, в котором они могут его распознать. Это подобно различным проекциям трехмерного предмета на двухмерные измерения. Тот, кто хочет познать Аллаха – познаёт их, кто хочет узнать волю Аллаха – обращается к ним, кто желает совершить зиярат Аллаха – совершает зиярат к ним. Они – врата Аллаха, довод Аллаха, свет Аллаха, решение Аллаха, пример Аллаха.
Как говорит Имам Махди (А) в «Дуа раджаб»: «Я прошу у Тебя тем, о чём говорит среди них Твой Замысел (машийа), так что Ты сделал их кладезями Твоих слов, и столпами Твоего таухида, и Твоими знамениями, и Твоими стоянками (макамат), которым нет прекращения, и в каждом месте познаёт Тебя по ним тот, кто познаёт. Нет разницы между Тобой и ими, кроме как в том, что они – Твои рабы и Твоё творение».
Таковы Ахль уль-Бейт (А) – стоянки (макамат), которыми Аллах проявил Себя для всего творения. «Нет разницы между Тобой и ими, кроме как в том, что они – Твои рабы и Твоё творение» — потому что нет разницы между Действующим и действиями, кроме как в том, что последние являются выражением первого. Мы уже говорили об этом, приводят пример огня и железа, где железо есть «макамат» огня, потому что огонь не проявляется иначе как по раскалённому им железу, и нет разницы между огнём и железом в горении, то есть в самом жаре, кроме как в том, что железо горит под действием огня. Аллах сказал о Своём Посланнике (С): «Не ты бросил, когда бросал, но Аллах бросил» (8: 17), потому что он подобен этому железу, а действие Аллаха, проявленное на нём, подобно действию огня, проявленному на железе. А потому таухид и знамения Аллаха проявляются только через них, подобно тому как жар огня проявляется на раскалённом железе. Он проявил все Свои действия в них, и так было угодно Ему задумать относительно Своего творения, «и Он – Мудрый, Знающий».
И таково значение хадиса: «Кто познал нас – познал Аллаха, кто в невежестве о нас – в невежестве об Аллахе, кто подчинился нам – подчинился Аллаху, кто воспротивился нам – воспротивился Аллаху» («Амали» Садука, С. 476), и таково же значение их слов о том, что они – «лик Аллаха», «врата Аллаха», «довод Аллаха», «глаз Аллаха», «рука Аллаха», «прекрасные имена Аллаха». «Всякая вещь исчезающа, кроме Его лика» (28: 88) — потому что все формы и сущности, как мы уже говорили выше, — это внешние оболочки, различающиеся по своей степени в зависимости от ответа творений в первом испытании, а основа их – это бытие, свет Аллаха, лик Аллаха, мухаммадова реальность.
И таково же значение многочисленных хадисов, вроде слов повелителя верующих (А): «Я умертвляю и оживляю по дозволению моего Господа», потому что нет разницы между Его действием и ими, кроме как в том, что Он – Творец, а они – творение, подобно тому, как нет разницы между огнём и железом, раскалённым в огне, — нет разницы в самом пламени и жаре того и другого. Как сказал повелитель верующих (А) в том же хадисе: «Когда мы желаем – желает Аллах», ибо они – место воплощения Замысла Аллаха. Пойми же это правильно, если будет угодно Всевышнему!
Значение же слов Имама (А): «...кроме как в том, что они – Твои рабы и Твоё творение» в том, что у них нет ничего, кроме того, что Сам Аллах проявил в них из Своего действия. Ибо они – место Его действия, Его Замысла и Его Воли, и они действуют Его действием, как сказал Он: «Не опережают Его в слове и действуют по Его повелению» (21: 27). А значит, у них нет своего независимого действия и повеления, и все их действия являются Его действием.
Мы сказали, что свет Мухаммада и рода Мухаммада (С) есть первый свет, и он же – первобытие, и он же – первоматерия, из которой сотворены все вещи и образы. Что же касается самого образа или сущности этого света как такового, то он – облик таухида (хейкель ат-таухид). И он же – центр, кутб бытия, потому что все творения Аллаха вращаются вокруг него, ибо он – врата их творения и формирования.
И этот первый свет Мухаммада (С), или мухаммадова реальность, есть «высший пример (масаль)» Аллаха, как сказал Он: «И Аллаху – высший пример» (16: 60). И это – масаль (пример, образ) для Того, у Кого нет никакого мисля (подобия). Аллах сказал о Себе: «И ничто не подобно (мисль) Ему» (41: 11), но Он же сказал: «И Аллаху – высший пример (масаль)»; «пример (масаль) Его света – как ниша, в ней – светильник...» (24: 35). Итак, у Аллах нет подобия, но есть пример: нет мисля, но есть масаль (слова одного корня).
Далее в аяте «Свет» Замысел Аллаха (машийа) уподобляется огню, а мухаммадова реальность – маслу: «Масло её готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь» (24: 35). Свет Мухаммада готов выйти в бытие прежде формирования этого бытия, из-за его близости к Замыслу Аллаха. И первый разум, сформировавшийся через соединение Замысла и мухаммадовой реальности, — «светильник», и это – белый свет, верхний столп Трона, Дух или разум Мухаммада и рода Мухаммада, мир им.
Поскольку пророки были сотворены из света Мухаммада и рода Мухаммада (С), каждый из них являлся проявлением одной и той же реальности. Отсюда становится ясным смысл таких эзотерических хадисов, как слова повелителя верующих (А): «Я – тот, кто говорил языком Иисуса в колыбели, я – Ной, я – Авраам, я – владелец верблюдицы... Я изменяюсь в обликах, как пожелает Аллах. Тот, кто видел их – видел меня, и тот, кто видел меня – видел их» («Бихар», том 26, С. 6). После всего сказанного, хадис не нуждается в более подробных разъяснениях.
И нет предела и окончания в этом пути к Аллаху, ибо они идут в глубинах возможностей того, что создано, создаётся, будет создано и не создано, к Аллаху, и действие Аллаха идёт перед ними, и Он – их Вождь, как сказано в дуа ночи от Имам Бакира (А): «Ты идёшь перед всяким идущим во мраке из творения Твоего» («Кафи», том 2, С. 538). И это — путь в бесконечность, у которого нет предела.
И белая точка – это свет разума, а черная точка – мрак нафс аммара.
Посланник Аллаха (С) сказал: «Сердце верующего открытое, и в нём сияющий светильник. Сердце неверующего – чёрное, перевёрнутое» («Бихар», том 70, С. 59).
Сияющий светильник – это свет, бытие или реальность Мухаммада и рода Мухаммада (С), чернота – это победа стороны мрака и воинств шайтана. Как сказал Имам Бакир (А): «Свет Имама сияет в сердце верующего ярче солнца в ясный день» («Кафи», том 1, С. 194).
То, что мы говорили о выборе и свободе воли, можно суммировать в таком примере: солнце светит на стену, и стена отбрасывает тень. И если бы не стена, то свет солнца не проявился бы. А если бы не солнце, то не было бы тени от стены. Освещение от солнца проявляется через стену, а тень от стены проявляется через солнце. «Разве не видел ты Господа своего, как протянул Он тень? И если бы пожелал Он, то сделал бы её покойной. Затем сделали Мы солнце её указателем. Затем сжимаем Мы её к Себе сжиманием медленным» (25: 45-46).
Стена в этом примере – человек. Свет на освещённой стороне стены – подчинение Аллаху и благие дела. Тень от задней стороны – непокорность и грехи. И как освещённость, хотя она идёт от солнца, не может быть проявлена иначе как через стену (при том что стена сама по себе никак не является источником света) – так же и подчинение Аллаху, хотя и является милостью Аллаха, не может совершиться иначе как через дела человека, совершаемые им по свободному выбору, потому что он способен совершать неподчинение, однако не делает это и выбирает покорность. Если бы не было выбора, не было бы и покорности как таковой, подобно тому как если бы ты заставил кого-то совершать молитву, он в действительности не молился бы, а только внешне изображал действия молитвы, из-за страха перед тобой.
И как тень, хотя и отбрасывается стеной, однако не может быть иначе как через свет – так же и непокорность: хотя она и совершается самим человеком, однако не иначе как через силу и способности, которые дал ему Аллах, а если бы не дал, то тот и не совершал бы ничего.
Такова правильная позиция в вопросе о свободе воли и принуждении, как сказал Имам Садык (А): «Нет полной свободы и нет принуждения, а есть то, что между ними».
Нет такого, чтобы Аллах отдал все дела Своим рабам, ибо Он выше этого, и нет такого, чтобы Он принуждал их к совершению зла, а потом Сам же наказывал за него, ибо Он справедливее этого.
Другой пример сказанного состоит в зеркальном отражении. Ты отражаешься в зеркале, но оно свободно в своих движениях и может перемещаться и колебаться, хотя ты стоишь на месте. И ты также свободен в своих движениях, и если ты движешься, то движется и твоё отражение, хотя зеркало стоит на месте.
В этом примере ты – это повеление Аллаха, твоё расположение перед зеркалом – предопределение Аллаха (кадар), зеркало – это человек, отражение – действия человека (добро или зло).
Человек свободен в своих действиях, в выборе добра и зла, однако по предопределению Аллаха, в том смысле, что если бы не было предопределения, не было бы и самих действий вообще – так же как отражение, хотя и независимо от тебя может двигаться или колебаться вместе с зеркалом, однако если бы ты не встал перед ним (перед зеркалом) – его (отражения) вообще бы не было. И если ты куда-то пошёл, отражение тоже будет вынуждено пойти за тобой, хотя при этом также может совершать свои независимые движения вместе с колебаниями зеркала.
Первый пример имеет более глубокое продолжение. Свет солнца и тень в этом примере – это образ двух сторон в человеке и всяком творении: бытия и света, с одной стороны, и формы и мрака – с другой, потому что форма (индивидуальность всех вещей) сотворена из восприятия света как такового, как мы объяснили выше. Стена – это восприятие света само по себе: в зависимости от этого восприятия слагается форма тени. Свет, встречаясь с предметами, сам формирует тень: так и формы всех вещей были сформированы из мухаммадова света по степени восприятия ими действия Аллаха (ответа в первом творении) и стали тенью, с обратной стороны которых – свет.
Иначе говоря, солнце – это действие Аллаха, свет – мухаммадова реальность, в которой воплощено действие Аллаха, стена – это твой ответ на обращение Аллаха, тень – твоя личная форма (облик), которую ты получил в зависимости от этого ответа, так же как тень повторяет форму стены. А поскольку всё благо идёт со стороны света, который есть мухаммадова реальность, повелитель верующих (А) сказал: «Мы – молитва, и мы – закят, и мы – деяния, и мы – воздаяние». Пойми же глубокий смысл этих слов! И наоборот, всё зло идёт от тебя самого, поскольку ты есть ты: твоя индивидуальная форма, сущность или облик.
Аллах сказал: «Что постигает тебя из блага – от Аллаха, а что постигает тебя из зла – от тебя самого» (4: 79), и это точно соответствует примеру со стеной. Свет падает на стену, чтобы освещать её, однако тень возникает с обратной стороны от самой же стены, а не от света, хотя её и не было бы без света. В хадисе кудси из «Кафи» говорится: «Я ближе к твоему благу, чем ты сам, а ты ближе к своему злу, чем Я», как если бы солнце сказало стене: «Я ближе к твоему освещению, чем ты, а ты ближе к своей тени, чем я». Вся основа блага – от Аллаха, от действия Аллаха, а от раба – только его форма. Поэтому добро – от Аллаха и потом принимается рабом, а зло – от раба, хотя и через Аллаха (как тень возникает через действие света).
Тот, кто приписал Аллаху исполнение дел рабов – заблудился далёким заблуждением. Рабы независимы в своих действиях, однако не в том смысле, что они осуществляют их «без Аллаха», сами по себе. Нет, они осуществляют их «через Аллаха», через предопределение от Аллаха: «Но вы не пожелали бы, если бы не пожелал Аллах» (81: 29). Поэтому предопределение (кадар) есть дух деяния человека, как сказал Имам Саджад (А): «Воистину, предопределение (кадар) и деяние по отношению друг к другу – как дух и тело. Дух не воспринимает что-либо без тела, а тело без духа есть просто неподвижный предмет. Но когда они вместе, они сильны и целостны. Таковы же предопределение и деяние. Если бы предопределение не осуществлялось в деянии, то Творец не был бы познан творением, и предопределение было бы чем-то невоспринимаемым и неощутимым. И если бы деяние не совершалось по предопределению, оно бы не исполнялось и не завершалось вовсе. Но при соединении друг с другом они сильны, и у Аллаха в этом помощь для Его праведных рабов» («Таухид», хадис 406).
И значение этого хадиса – как мы уже сказали: всякое действие начинается, продолжается и заканчивается по воле и предопределению Аллаха, совершаясь при этом самим рабом по его свободному выбору. Как в примере с зеркалом: отражение свободно в своих движениях, однако если человек не встанет перед зеркалом или уйдёт от него, этого отражения не будет вовсе. Нахождение человека перед зеркалом в этом примере символизирует предопределение Аллаха, которое есть «дух деяния».
Всё благо – «от Аллаха», то есть от действия Аллаха, воплощённого в свете мухаммадовой реальности, которая есть бытие человека. И всё зло – «от тебя самого», то есть от индивидуальности человека, от его формы, его сущности, сформированной как ответ на свет, подобно тому как форма тени есть «ответ» на освещение стены солнцем. И центром блага, сообщающимся с мухаммадовой реальностью, является разум, а центром зла, идущим за повелениями формы, является нафс аммара.
Всякая вещь наделена обязанностью (таклиф) по своей мере, и каждая вещь имеет свободу, как говорится о небесах и земле: «Потом утвердился Он к небесам — а они были дымом — и сказал им и земле: “Приходите добровольно или невольно!” И сказали они: “Мы приходим добровольно”» (41: 11). Потому что всякая вещь – это след Замысла, а Замысел – след Знания Аллах, а Аллах творит, что пожелает. Мы полагаем, что растения и камни лишены свободы, потому что мы можем делать с ними что захотим и не видим ответной реакции. Однако при этом предопределение Аллаха исполняется над нами самими, а мы не понимаем, и делает с нами, что пожелает, а мы не видим.
Таклиф (обязанность от Аллаха, возложенная на создания) – это дух творения, а формы – его внешность. Обязанность, закон, ответ и испытание – это суть всех созданий, и в соответствии с их собственном ответом на закон, обязанность и испытание они были сотворены в таких обликах, в каких они есть, – от пророков до сырой земли.
В этом – толкование и тайна слов Посланника Аллаха (С): «Высохли перья, и исполнилось предопределённое». У него спросили: «А к чему тогда деяния?» Он сказал: «Совершайте деяния, потому что каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён» («Бихар», том 64, С. 119). То есть: каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён в соответствии со своим собственным выбором. И таково слово Аллаха: «Они не оказывались таковыми, чтобы уверовать в то, что считали ложью раньше» (10: 74) – то есть в мире зарр.
И если кто-то спросит: «Разве наша земная жизнь есть проигрывание заранее написанного сценария?» — то надо сказать: да, она есть проигрывание сценария, но такого сценария, который был написан нами самими по воле Аллаха, так что Он сотворил нас по тому сценарию, который мы написали сами, «и каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён». А потому в предопределении Аллаха нет ничего от принуждения.
Или же еще лучше сравнить земную жизнь с экзаменом, который сдаётся по результатам долгого периода обучения. Хотя «учебный семестр» длится несколько месяцев, экзамен – всего лишь пару часов, но каждый получает на нём то, что сам же приобрёл за долгие месяцы учёбы, и в этом плане ничего нельзя изменить. Если же кто-то спросит: «Зачем нужен такой экзамен, если Аллах заранее знает, что приобрёл каждый из нас?» — то на это надо сказать: «Каждый из нас назовёт преподавателя несправедливым, если он поставит студентам баллы, не испытав их знания на экзамене, хотя он хорошо знает, как учился каждый из них в течение семестра».
Итак, первым, что сотворил Аллах, было бытие, или вода, или свет Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С). И Он облёк их в облик таухида. Затем Он создал из сияния этого света сто двадцать четыре тысячи пророков, и облёк их в тот облик, в который облёк, затем из сияния света пророков создал верующих людей и джиннов, потом ангелов, потом животных, потом растения, потом минералы. Что касается кафиров из людей и джиннов, и горьких растений, и соленой земли и творений противоположной стороны, то они сотворены из теней их светов.
Бытие в своей иерархии подобно сиянию от светильника: чем ближе к светильнику, тем сильнее свет. И таково же бытие: чем ближе к Замыслу и действию Аллаха, тем оно сильнее своим пониманием, разумом и выбором, ибо бытие само по себе есть понимание, разум и чувство. И чем меньше в вещи бытия, тем слабее таклид: например, у камня слабее чем у человека.
Однако мнение, что бытие, из которого сотворены все творения, — одно и то же для всех, и вещи отличаются друг от друга лишь близостью либо отдаленностью от источника света, является ложью, не соответствующей ни аятам Корана, ни хадисам Ахль уль-Бейт (А). Согласно этому мнению, исходящему от суфиев, нет принципиальной разницы, например, между обычными людьми и пророками: различие лишь в степени. Однако истина состоит в том, что творения не созданы из одного и того же света: каждая последующая ступень сотворена из остатка света предыдущей степени, или из сияния этого света. Это можно объяснить на примере света, падающего на стену. Первая стена, на которую упал свет, отражает его в максимальной степени. Если отражённый свет от этой стены упал на вторую стену, то его сила будет гораздо меньше. Затем, отразившись от второй стены, он падает на третью, от третьей – на четвёртую и так далее. И так устроена иерархия создания от света Мухаммада (С) до сырой земли. Всё творение – система таких отражающих друг друга стен или зеркал, и свет каждой последующей ступени является отражённым остатком света предыдущей. При этом солнце в данном примере – это не Аллах (Которого суфии любят уподоблять солнцу), а свет Мухаммада (С), потому что Аллах превыше света и по Своей сущности совершенно непостижим.
А потому нет перехода от одной ступени творения к другой, как на это ясно указывают аяты Корана и хадисы, и обычный человек никогда не станет пророком, а пророк никогда не достигнет положения Ахль уль-Бейт (А).
Таким образом, творение человека, которое произошло после творения пророков, было только одним сегментом из огромного космического моря творений, исходящего от одного центра – света Мухаммада.
Поэтому Мухаммад и род Мухаммада – это не люди, не потомки Адама по своей сущности. Да, они были воплощены на этой земле в людском обличии – «как и вы, человек такой же», как говорит Коран: то есть так же ест, так же говорит, имеет два глаза, один нос, десять пальцев на руках и т.д. — однако их реальность совершенно другая и расположена несравненно выше человеческой, адамической реальности. Мухаммад и род Мухаммада – это первое творение, манифестированное на земле в облике человека. Ибо настоящего облика Мухаммада и рода Мухаммада (С) человек не может выдержать, и увидеть такой облик обычными глазами – всё равно что не увидеть ничего.
Поскольку Аллах невидим и непознаваем, нужно особое творение-посредник, которое станет транслировать Его волю и замысел для всех остальных творений, и это – Мухаммад и род Мухаммада (С), и этот посредник дан каждому виду творения в том облике, в котором они могут его распознать. Это подобно различным проекциям трехмерного предмета на двухмерные измерения. Тот, кто хочет познать Аллаха – познаёт их, кто хочет узнать волю Аллаха – обращается к ним, кто желает совершить зиярат Аллаха – совершает зиярат к ним. Они – врата Аллаха, довод Аллаха, свет Аллаха, решение Аллаха, пример Аллаха.
Как говорит Имам Махди (А) в «Дуа раджаб»: «Я прошу у Тебя тем, о чём говорит среди них Твой Замысел (машийа), так что Ты сделал их кладезями Твоих слов, и столпами Твоего таухида, и Твоими знамениями, и Твоими стоянками (макамат), которым нет прекращения, и в каждом месте познаёт Тебя по ним тот, кто познаёт. Нет разницы между Тобой и ими, кроме как в том, что они – Твои рабы и Твоё творение».
Таковы Ахль уль-Бейт (А) – стоянки (макамат), которыми Аллах проявил Себя для всего творения. «Нет разницы между Тобой и ими, кроме как в том, что они – Твои рабы и Твоё творение» — потому что нет разницы между Действующим и действиями, кроме как в том, что последние являются выражением первого. Мы уже говорили об этом, приводят пример огня и железа, где железо есть «макамат» огня, потому что огонь не проявляется иначе как по раскалённому им железу, и нет разницы между огнём и железом в горении, то есть в самом жаре, кроме как в том, что железо горит под действием огня. Аллах сказал о Своём Посланнике (С): «Не ты бросил, когда бросал, но Аллах бросил» (8: 17), потому что он подобен этому железу, а действие Аллаха, проявленное на нём, подобно действию огня, проявленному на железе. А потому таухид и знамения Аллаха проявляются только через них, подобно тому как жар огня проявляется на раскалённом железе. Он проявил все Свои действия в них, и так было угодно Ему задумать относительно Своего творения, «и Он – Мудрый, Знающий».
И таково значение хадиса: «Кто познал нас – познал Аллаха, кто в невежестве о нас – в невежестве об Аллахе, кто подчинился нам – подчинился Аллаху, кто воспротивился нам – воспротивился Аллаху» («Амали» Садука, С. 476), и таково же значение их слов о том, что они – «лик Аллаха», «врата Аллаха», «довод Аллаха», «глаз Аллаха», «рука Аллаха», «прекрасные имена Аллаха». «Всякая вещь исчезающа, кроме Его лика» (28: 88) — потому что все формы и сущности, как мы уже говорили выше, — это внешние оболочки, различающиеся по своей степени в зависимости от ответа творений в первом испытании, а основа их – это бытие, свет Аллаха, лик Аллаха, мухаммадова реальность.
И таково же значение многочисленных хадисов, вроде слов повелителя верующих (А): «Я умертвляю и оживляю по дозволению моего Господа», потому что нет разницы между Его действием и ими, кроме как в том, что Он – Творец, а они – творение, подобно тому, как нет разницы между огнём и железом, раскалённым в огне, — нет разницы в самом пламени и жаре того и другого. Как сказал повелитель верующих (А) в том же хадисе: «Когда мы желаем – желает Аллах», ибо они – место воплощения Замысла Аллаха. Пойми же это правильно, если будет угодно Всевышнему!
Значение же слов Имама (А): «...кроме как в том, что они – Твои рабы и Твоё творение» в том, что у них нет ничего, кроме того, что Сам Аллах проявил в них из Своего действия. Ибо они – место Его действия, Его Замысла и Его Воли, и они действуют Его действием, как сказал Он: «Не опережают Его в слове и действуют по Его повелению» (21: 27). А значит, у них нет своего независимого действия и повеления, и все их действия являются Его действием.
Мы сказали, что свет Мухаммада и рода Мухаммада (С) есть первый свет, и он же – первобытие, и он же – первоматерия, из которой сотворены все вещи и образы. Что же касается самого образа или сущности этого света как такового, то он – облик таухида (хейкель ат-таухид). И он же – центр, кутб бытия, потому что все творения Аллаха вращаются вокруг него, ибо он – врата их творения и формирования.
И этот первый свет Мухаммада (С), или мухаммадова реальность, есть «высший пример (масаль)» Аллаха, как сказал Он: «И Аллаху – высший пример» (16: 60). И это – масаль (пример, образ) для Того, у Кого нет никакого мисля (подобия). Аллах сказал о Себе: «И ничто не подобно (мисль) Ему» (41: 11), но Он же сказал: «И Аллаху – высший пример (масаль)»; «пример (масаль) Его света – как ниша, в ней – светильник...» (24: 35). Итак, у Аллах нет подобия, но есть пример: нет мисля, но есть масаль (слова одного корня).
Далее в аяте «Свет» Замысел Аллаха (машийа) уподобляется огню, а мухаммадова реальность – маслу: «Масло её готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь» (24: 35). Свет Мухаммада готов выйти в бытие прежде формирования этого бытия, из-за его близости к Замыслу Аллаха. И первый разум, сформировавшийся через соединение Замысла и мухаммадовой реальности, — «светильник», и это – белый свет, верхний столп Трона, Дух или разум Мухаммада и рода Мухаммада, мир им.
Поскольку пророки были сотворены из света Мухаммада и рода Мухаммада (С), каждый из них являлся проявлением одной и той же реальности. Отсюда становится ясным смысл таких эзотерических хадисов, как слова повелителя верующих (А): «Я – тот, кто говорил языком Иисуса в колыбели, я – Ной, я – Авраам, я – владелец верблюдицы... Я изменяюсь в обликах, как пожелает Аллах. Тот, кто видел их – видел меня, и тот, кто видел меня – видел их» («Бихар», том 26, С. 6). После всего сказанного, хадис не нуждается в более подробных разъяснениях.
И нет предела и окончания в этом пути к Аллаху, ибо они идут в глубинах возможностей того, что создано, создаётся, будет создано и не создано, к Аллаху, и действие Аллаха идёт перед ними, и Он – их Вождь, как сказано в дуа ночи от Имам Бакира (А): «Ты идёшь перед всяким идущим во мраке из творения Твоего» («Кафи», том 2, С. 538). И это — путь в бесконечность, у которого нет предела.
