БОГИ ИНДУИЗМА

Богиня Кали

В Индийской мифологии описывается время, когда злые силы сражались с добрыми, причем сражения эти происходили довольно активно, т.е. с тысячами жертв, пострадавшими и с той, и с другой стороны. Об этом повествует книжка "Деви Махатмья".
В этом трактате описывается Богиня (Деви). Богиня в Индуизме это Шакти, Сила и Желание Бога Всемогущего. Именно Она, согласно Индуизму, и разрушает все зло в мире. Ее называют по-разному, отражая Ее многогранность - Махамайя, Кали, Дурга, Деви, Лолита... Встречается даже имя Аллах.
У Нее множество имен, известен трактат "1000 имен Лолиты" Шри Шанкарачарьи, где он описывает Ее в тысяче имен, первое из которых - "Священная Мать, которая дает не только все хорошее, что любящая Мать дает своему ребенку, но также высочайшее знание, знание Божественных вибраций тем, кто поклоняется Ей". Шри Нишчинта (Лишенная беспокойства), Шри Нихсамшайя (Неимеющая сомнений), Шри Ракшакари (Спасительница), Шри Парамешвари (Основной правитель), Шри Ади Шактихи (Первичная Сила, Святой Дух), Вишва-Гарбха (Вся вселенная заключена в Ней) - такими именами Шанкарачарья характеризует Силу и Волю Бога Всемогущего.
Также Шанкарачарья и Деви Махатмья описывают Разрушительную силу Богини. В любой монотеистической религии (а индуизм, безусловно, является монотеистической религией) говорится, что Бог Всемогущий управляет как добром, так и злом. Иначе Он не был бы Всемогущим. Так что везде описывается и Гнев Бога Всемогущего, гнев ужасающий силы. Можно вспомнить и описание Страшного суда в Коране, и описание Апокалипсиса в Библии - везде говорится о страшных наказаниях, которые обрушивает Бог на тех, кто следовал путям зла. Исключением не стал и трактат "Деви Махатмья":
Кали - один из разрушительных аспектов Богини, описывается в седьмой главе.

2. Получив такой приказ (уничтожить Богиню), даитьи (злые силы) во главе с Чандой и Мундой, воздев оружие, выступили армией четырех родов (войск).
3. И на золотой вершине высокой горы они увидели Деви, с легкой улыбкой восседавшую на льве.
4. И увидев Ту (Деви), одни направились пленить Ее, а другие подошли к Ней, вытащив мечи и натянув луки.
5. Тогда в Амбике проснулся страшный гнев на врагов, в ярости Ее лик стал черным как смоль.
6. А из Ее высокого лба с нахмуренными в гневе бровями вдруг вышла Кали - страшноликая, несущая меч и аркан,
7. - Держащая дивный венчанный черепом посох, украшенная гирляндой черепов, облаченная в шкуру тигра, повергающая в трепет видом (Своей) истощенной плоти,
8. С широко открытым ртом, страшно шевелящимся языком, с глубоко запавшими алыми глазами, оглашавшая ревом стороны света.
9. И стремглав обрушившись на великих асуров, убивая и пожирая воинства врагов небожителей,
10. Она одной рукой хватала слонов с их охраной, погонщиками, воинами, колоколами, и бросала их Себе в рот...
15. Иных убивал Ее меч, иных поражал удар венчанного черепом посоха- иные асуры встретили смерть, растерзанные Ее острыми клыками.
16. Во мгновение ока погибло все войско асуров, и видя это, Чанда (демон) бросился к несказанно страшной Кали.
17. Ужасным ливнем стрел тот великий асур, а также Мунда (демон) - тысячью брошенных дисков, накрыли (богиню) повергающего в трепет облика.
18. Но влетая Ей в рот, те бесчисленные диски казались Дисками многих солнц, исчезающими в глубине облака.
19. И страшно взревев, Кали грозно рассмеялась в великой ярости, - повергающие в дрожь клыки блистали в Ее ужасной пасти.
20. Тут восседавшая на великом льве Богиня устремилась к Чанде и, ухватив за волосы, мечом отсекла ему голову.
21. И видя гибель Чанды, Мунда сам кинулся (к Богине), но был повергнут наземь свирепым ударом Ее меча.
22. При виде смерти Чанды и великого в доблести Мунды остатки войск в страхе бросились во все стороны.
23. И подхватив голову Чанды, а также Мунды, Кали приблизилась к Чандике и сказала, чередуя слова с неистовым смехом:
24. "Я принесла Тебе Чанду и Мунду, двух великих животных на жертвоприношении-битве, а Шумбху с Нишумбхой (других 2 демонов) Ты убьешь Сама!"

Таким образом мы можем понять, почему Богине даны следующие имена: Шри Уграпрабха (Излучающая ярость), Шри Нарамандали (Одетая в гирлянду из черепов), Шри Кродхини (Космический гнев). Но при этом - Шри Виласини (Океан радости), Шри Бхогавати (Верховный даритель радости в мире), Шри Манорама (Высочайшая Божественная милость и очарование) - ведь Она символизирует защиту человечества от зла, а также материнскую любовь и заботу. Согласно "Деви Махатмья" Она всегда приходит на выручку праведным и хорошим людям.
К сожалению, всегда находятся люди, которые могут использовать религию в своих целях. Так возник в Индии культ Кали, основатели которого, пользуясь невежством простых сельских жителей, совершали ужасные вещи, убивая людей. Представители почти всех религий иногда считают себя вправе убивать во имя Бога, здесь можно вспомнить и мусульманских шахидов, и христианских крестоносцев, и много кого еще. Но последователей этого ужасного культа уместнее сравнить с сатанистами, настолько они далеки от духа индуизма, настолько неверно они поняли суть Богини.
Что касается времени, которое называется "Кали Юга", то и здесь существует множество неверных взглядов. Время Кали - это время, когда человеческие иллюзии достигают своего максимума, заставляя человека страдать. Сделано это вовсе не из ненависти к человечеству, а для того, чтобы люди задумались об источнике своего страдания, начали искать Истину и самореализацию.

12 основных Проявлений Кали (Двадаша-Кали):

1. СРИШТИКАЛИ - Кали Созидания, Олицетворенная Воля к творчеству Высшего Сознания (Парасамвита). Осуществляет создание объектов мира. Ее девиз: БЫТИЕ ДА БУДЕТ!

2. РАКТАКАЛИ - Кали Сохранения ("ракта" означает буквально "кровь", но не в смысле обычной крови, которая обозначается словом "рудхира", а в смысле "яйцеклетка", "женская половая клетка", "зародыш", "плод"). Осуществляет живое восприятие и поддержание жизни проявленного мира. Ее девиз: СОХРАНЯЮ ОБЪЕКТЫ БЫТИЯ.

3. СТХИТИНАШАКАЛИ - Кали Уничтожения Существующего. Осуществляет вбирание сознания в Себя и отстранение его от внешних объектов и их аннигиляцию (уничтожение). Ее девиз: Я ПОЗНАЛА ОБЪЕКТЫ БЫТИЯ.

4. ЯМАКАЛИ - Кали Ограничения. Осуществляет возникновение сомнения относительно реальности существующих объектов. Ее девиз: ОБЪЕКТЫ БЫТИЯ НЕОТЛИЧНЫ ОТ МЕНЯ.

5. САМХАРАКАЛИ - Кали Разрушения. Осуществляет отрыв связи осознания объектов бытия от их внешних форм и вызывает разрушение сомнений внутри Сознания относительно их существования. Ее девиз: ОБЪЕКТЫ БЫТИЯ ИСЧЕЗАЮТ ВНУТРИ МЕНЯ.

6. МРИТЬЮКАЛИ - Кали Смерти. Осуществляет тотальное, полное погружение осознаваемого объекта в Осознающий Субъект, что является смертью и исчезновением внешнего существования объектов. Ее девиз: ВСЕ ИСЧЕЗАЕТ ВО МНЕ, НЕ ИМЕЮЩЕЙ ОГРАНИЧЕНИЙ. (Этим Она превосходит даже Самхаракали).

7. РУДРАКАЛИ, или БХАДРАКАЛИ - Кали Ужаса. Осуществляет мгновенное восстановление осознаваемого объекта в Сознании перед его окончательным исчезновением. Это то Высшее Сознание, что позволяет проявляться "ментальным картинкам" и образам действий, совершенным в прошлом, в сознании индивидуального субъекта. При этом сохраняется сомнение, было ли это действие правильным или неверным, что создает приятные и неприятные переживания здесь и впоследствии. Ее девиз: МОЕ ДЕЙСТВИЕ МОЖЕТ БЫТЬ УЖАСНЫМ ИЛИ НЕ УЖАСНЫМ В ЗАВИСИМОСТИ ОТ ОСТАТКА СОМНЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО СДЕЛАННОГО.

8. МАРТАНДАКАЛИ - Кали Космического Яйца. Осуществляет слияние всех 12 -ти методов познания бытия с Высшим Сознанием (индрий - 5-ти органов восприятия и 5-ти органов действия, а также манаса (ума), буддхи (интеллекта) и ахамкары (сознания-эго) ). Она - Анакхья, Неограниченная Сила, по отношению к методам познания бытия. Ее девиз: ВСЕ МЕТОДЫ ПОЗНАНИЯ И ЭГО - ОДНО С МОИМ СОЗНАНИЕМ И ПОТОМУ НЕ ИМЕЮТ САМОСТОЯТЕЛЬНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ И НАЗВАНИЯ.

9. ПАРАМАРКАКАЛИ - Кали Высшего Сияния. Осуществляет слияние сознания-эго с ограниченным духовным субъектом. Ее девиз: ОБЪЕКТЫ ИСЧЕЗАЮТ В ЭГО, А ЭГО - В ДУХЕ СУБЪЕКТА БЛАГОДАРЯ МНЕ.

10. КАЛАНАЛАРУДРАКАЛИ - Кали Ужасного Огня Времени. Осуществляет слияние Духа-субъекта с Чистой Премудростью, индивидуального "я" - с Высшим "Я". Поскольку Она содержит в Себе все, включая даже время и вечность, Она еще называется МАХАКАЛИ. Ее девиз: Я - ВСЕ ЭТО (или точнее: Я - ВСЕ).

11. МАХАКАЛАКАЛИ - Кали Великого Времени. Осуществляет слияние Чистой Премудрости с Энергией, растворяет ощущение "Я - это все" в просто "Я", совершенном самодостаточном "Я" (А-Кула), для которого нет ничего "этого". При этом субъект исчезает, как до того объекты - в самом субъекте. Ее девиз: Я-Я.

12. МАХАБХАЙРАВАЧАНДОГРАГХОРАКАЛИ - Кали Бесстрашия, Ужаса, Гнева и единая с Великим Вселяющим Страх (Бхайравой). Осуществляет слияние Энергии с Абсолютом, соединяя воедино "Я", "А-Кула", субъект, объекты, методы познания и само знание-познание с Чистым Сознанием. Это Ее состояние Пара, Высшее. Теперь Она не проявляет Себя в субъекте, объектах, методах познания и т.д., и поэтому полностью свободна и самодостаточна. Ее девиз: ОДНО ЦЕЛОЕ ВСЁ (ПОЛНОТА).

Шри Дэви.



Шакти — энергия вселенной, сила космического мира, включающего в себя трилоки (мира). Могущественный бог Шива поет ей хвалу, и она наполняет собой мысли Брахмы и Вишну. Она считается созидательным аспектом Божественного, силой, осуществляющей созидание. Она активная женская сущность, Пракрити, и в союзе с душой Вселенной, Пурушей, олицетворяется в одной из форм спутницы Шивы — Парвати, Сати, Умы, Кали, Дурги, Чанди, Гаури, Аннапурны.

Даже у Шивы, всегда защищающего ее супруга, от страха перехватило дыхание, когда Сати открылась ему в новых формах. Она хотела вернуться в дом своего отца, но Шива, опасаясь за нее, запретил ей ехать. Сати заявила, что она является Матерью-Созидательницей, и даже Шива не имеет никаких прав на нее. И к удивлению Шивы, она предстала перед ним сначала как Канья, нежная, затем как Шитала, богиня болезней, Гаури, мать земли, и грозная Кали или Дурга, убийца демонов, и тогда он осознал ее силу и преклонился перед ее желаниями.

Шива сам признает, что без Шакти он неспособен созидать или разрушать, и что один, без нее, он неподвижен как труп.

Шакти— это всемогущий образ Матери-богини, Деви. и поклонение ей составляет очень важную часть индийской истории.

Во всех древних цивилизациях существовали образы матерей-богинь, воплощавших идею силы и могущества. В Индии поклонение Матери-богине появилось впервые в V - VI вв. до н.э., еще до цивилизации Долины Инда, сохранились и восстановлены ее изображения из Мехрангарха, сейчас находящегося в Белуджистане. Эти фигуры были выполнены вручную, в основном из глины и, очевидно, устанавливались во всех домах для изгнания зла и болезней. Изображение дающей жизнь Матери всегда было связано с удачей и процветанием, и так как выживание зависело от щедрости Природы и ее основных сил. Земля считалась Матерью — Дхарти Mama (Мать Земля).

Земля стала ее телом, а горы, реки и долины представляли ее физические формы. Растительность была ее украшением и, когда она злилась на своих детей, Мать лишала их своих даров, высушивая реки и вызывая голод на земле. Для того, чтобы ублажить ее капризную натуру, ее нужно было веселить и успокаивать, а значит, нужно было боготворить и восхвалять все ее проявления.

Внутри огромной груди Дхарти Маты существовали ее другие инкарнации, речные богини Ганга, Джамуна, Сараевати, все они получали свою энергию от Верховной Богини Махадеви, она включала в себя всех местных деви и других богинь обширного индийского пантеона. Так, Парвати была дочерью Гор, Сита — Земли, а Лакшми — дочерью Океана.

Плодородие и жизнь ассоциировались с Матерью, поэтому все силы созидания и сельскохозяйственные божества естественно должны были восприниматься как женские. Поскольку сбор зерна, основное занятие дравидов-земледельцев, было в основном женским, женские божества пользовались особой популярностью. И Мать особенно благоволила к женщинам, прислушиваясь к их молитвам и просьбам о благополучии их мужей и детей. Идея Божественного Духа в образе Матери была основополагающей и понятной для самых простых умов. Люди могли порадовать ее простыми подношениями и молитвами. К ней можно было обратиться по поводу специфических женских болезней или бесплодия. Ее можно было просить в молитве о хорошем женихе и поститься в специальные дни, прося даровать долгую жизнь и хорошее здоровье мужьям.

Приход ариев, почитавших силу и мужество, принес с собой религию брахманизма. Индра, Агни, Брахма, Вишну, Шива были богами, которые управляли миром. Они были классическими ариями, служившими образцами для расы завоевателей. И все же, как ни пытались жрецы новой религии, они не могли оттеснить ранние верования в Мать Богиню на задний план. Не желая терять свое влияние на большую часть населения, они мудро решили включить культ Деви в основы брахманистской веры. Они использовали преимущество брачного союза богов с всесильной Деви, подчинив таким образом женское естество мужскому.

В результате все боги получили жен, которые считались воплощениями Махадеви. Но для масс Мать-богиня оставалась Защитницей и дарительницей благодати. Женские божества отражали активную, производительную сущность, в то время как мужские боги казались пассивными и нереальными. Их идеальность и безупречность отдалили их от жизни и сделали слишком неземными, чтобы связывать и соотносить их с повседневным существованием. Деви была досягаема и доступна и могла донести просьбы простых смертных до богов — так, Парвати умоляет своего мужа прекратить медитацию и обратить внимание на молитвы своих почитателей. Деви можно поклоняться во всех ее формах — свирепой, как Дурга и Кали, или нежной и любящей, как Сита и Парвати.

Поскольку творение было первым деянием Верховного Существа, мужской и женский аспекты появились вместе как линга и йони, что наблюдается в культе Шивы. Это есть воплощение единства души Вселенной, Пуруши, с первоначальной сущностью, Пракрити, представляющей природу.

Пракрита— это космическая энергия, преобразующая Природу, в то время как Пуруша— это священный и неизменный Дух. Сама Пракрити или Шакти, когда она одна, изображается свирепой, высасывающей из богов энергию, чтобы защитить поклоняющихся ей, но когда она вместе со своими партнерами, ее представляют как миролюбивую, нежную и дружелюбную. Образ Матери-богини парадоксален — она мягкая и свирепая, прекрасная и безобразная, чувственная и невинная.

Деви управляет каждым аспектом жизни, и поэтому часто ей поклоняются как группам богинь, таким как Сапта-матрикас (Семь Матерей) или Нав Дурга (Девять Дург), и все же все они являются воплощениями Великой Богини, Махадеви.

Семь Матерей Богинь были созданы для того, чтобы сокрушить демона Андхакасуру, который, помимо других злых дел, однажды попытался украсть Парвати, жену Шивы. Попытка Шивы убить Андхакасуру привела только к тому, что несколько демонов родились из каждой капли его крови, коснувшейся земли. Шива создал Йогешвари, которая не дала крови упасть на землю. Семь богов — Брахма, Вишну, Махешвара (Шива), Каумара (воплощение Вишну), Вараха, Индра и Яма (Смерть) — создали своих собственных Шакти и послали их на помощь Йогешвари- так демон был уничтожен.

Эти богини были женскими формами богов, они были наделены всей связанной с ними символикой и такими же именами — Брахмани, Вайшнави, Махешвари, Каумари, Варахини, Индрани и Чаумунда.

Возможно, Брахма, Вишну и Шива в целом несколько уменьшили могущество Деви, главенствуя над ней в качестве мужей, но два наиболее сильных воплощения Матери-Богини — Дурга и Кали — до сих пор почитаются самостоятельно и по праву образуют свои собственные культы. В этих воплощениях богини не являются второстепенными и зависимыми по отношению к богам, и им самим поклоняются как высшим проявлениям божественного. Поклонение Шакти распространено среди тантрийских сект, в ритуалах которых обычно акцентируется внимание на суровости и жесткости женских божеств.

Каким бы именем ее ни называли, и независимо от ее персонификации, Деви является источником всего сущего. Универсальным Творцом, "формой Бесконечности". Сочетая в себе и силу, и нежность, она стоит у самого сердца мироздания и реальности. Она украшает жизнь людей и дарует им высшее блаженство.

Шри Ганеша.

Супруга Бога Шивы, Богиня Парвати, однажды попросила быка Нанди, верховного животного, охранять вход во дворец в то время, как она принимала ванну, чтобы никто Ее не беспокоил.

Спустя некоторое время Шива пришел к Ней, и Нанди, растерянный, не осмелился помешать своему Хозяину войти в Его собственный дом. Таким образом Парвати была застигнута при совершении своего туалета и была этим очень раздосадована. Она рассказала об этом своим служанкам, которые сказали Ей, что ни один из Ган (слуг) экскорта Шивы не мог считаться Ее слугой и подсказали Ей создать своего собственного Сына, который был бы Ей всецело предан.

Она одобрила эту мысль, обмазала свое тело массой из шафрана и глины, помассировала Себя, собрала частички, которые отделились от Ее тела, размяла их и слепила, придав им форму мальчика, сильного и красивого. Она одела его в одежды и царские драгоценности, благословила и вдохнула в него жизнь. Ребенок поклонился, говоря "Мать, чего Ты хочешь от меня? Прикажи и я Тебе буду повиноваться." Она дала ему крепкую палицу и попросила его стать на страже у дверей Ее жилища, чтобы никто не мог туда войти.

Спустя некоторое время Шива подошел к дворцу и спросил себя, что это за ребенок, которого Он никогда не видел. Он хотел войти, но к своему великому удивлению, мальчик преградил Ему дорогу: "Стой! Никто сюда не может войти без согласия моей Матери." Шива был поражен подобной дерзостью: "Ты, что же, не знаешь, кто Я такой? Уйди с Моей дороги!" Ребенок не говоря ни слова, ударил Шиву своей палицей. Шива пришел в гнев: "Ты обезумел! Я - Шива- муж Парвати! Как осмеливаешься ты запретить Мне зайти к Себе в дом?" Вместо ответа ребенок снова Его ударил. Разъяренный Шива обратился к Ганам: "арестуйте его и приведите ко Мне" и ушел, в то время как Ганы приближались к мальчику, который начал им угрожать: "Идите вон или я вас отколочу!" "Если тебе дорога жизнь, то тебе придется отступить! Похоже, что ты забыл, что мы Ганы Шивы!"

Ребенок оказался в затруднительном положении: "Что же делать?"- думал он. "Должен ли я сражаться с Ганами, которые являются слугами Господина моей Матери?" Но Парвати, услышав шум спора, послала одну из своих служанок узнать причину и та вскоре вернулась, чтобы рассказать о том, что происходит. Парвати какой-то момент колебалась: "В конце концов Шива - мой муж." Но Она повторила свое приказание никого не пускать, и тем самым сомнения Ее сына развеялись.

Мальчик храбро обернулся к Ганам и объявил: "Я сын Парвати, а вы - Ганы Шивы. Вы подчиняетесь приказаниям вашей Матери, а я - своей. Я утверждаю, что Шива не переступит порог без согласия моей Матери." Они рассказали обо всем Шиве, который подумал: "Увы, Парвати заходит слишком далеко, не оставляя Мне никакой альтернативы. Если Я скажу своим Ганам уйти, то скажут, что Я склонился перед приказаниями своей жены!" Поэтому Он подтвердил Ганам, чтобы те победили ребенка, и они, воодушевленные свирепостью, вернулись сражаться.

Мальчик, увидев, что они наступают тесными рядами, встретил их насмешками. Ганы набросились на него. Нанди схватил его за ноги, но тот его оттолкнул и ударил своей стальной палицей. Ударив одних, нанося раны другим, нещадно бил всех тех, кто к нему приближался. Большинство из Ган были повержены, а те, кто остался в живых, мгновенно сбежали, и сын Парвати снова стал на караул, невозмутимый, у входа во дворец своей Матери.

Однако шум битвы достиг ушей Брахмы, Вишну и Индры, которые обратились к мудрому Нарада. Тот научил их пойти к Шиве, которому они могли бы понадобиться. Итак, они пошли засвидетельствовать свое уважение Богу Шиве, который выслушав их рассказы о сражении попросил Брахму урезонить этого ребенка. Брахма, приняв вид Брахмина и в сопровождении множества мудрецов отправился ко дворцу Парвати, чтобы выполнить свою миссию. Как только Он приблизился ко дворцу, мальчик бросился на него и вырвал у Него клок бороды. Застигнутый врасплох, Брахма сказал: "Я не пришел драться, а пришел для примирения. Послушай меня." Вместо ответа ребенок потряс своей палицей и обратил всех в бегство.

Мудрецы вернулись признать свое бессилие к стопам Шивы, который призвал тогда своего собственного сына шестиликого Картикейю, верхом на павлине и Индра, король Девасов, взгромоздившись на своего могущественного белого слона, произнес: "Я объявляю войну этому подлецу! Ведите к победе ваших Ганов и Девасов!" Две армии окружили ребенка, который выступил против них очень смело. Тем не менее, Парвати не следила за ходом событий и Ее гнев нарастал, когда Она увидела, что Ее сын окружен врагами, Ее ярость вылилась наружу и Ее власть брызнула в пространство, приняв образ двух ужасающих Богинь, Кали-кровавая, верхом на льве, и Дурга-ужасная, сидящая верхом на тигре. Кали с выпученными глазами, со спутанными волосами, со свисающим языком, потрясая своей саблей, открывала свой глубокий рот, подобный огромной пещере, который поглощал все копья и все стрелы и все то, что враги бросали в сына Парвати. Дурга приняла форму ослепляющей молнии и раскроила все сабли, мечи и палицы у ошеломленных воюющих , которые оказались беспомощными перед проявлением такой свирепости. Индра и его Девасы были в полном смятении- Сам Картикейя, который победил невидимого Таракасуру, потерял своих помощников- посоветовавшись, они решили отдаться на милость Шиве, однако их признание в своей беспомощности только усилило ярость Всемогущего Бога, который решил сам убить этого ребенка, который осмелился Его не побояться, и Он стал во главе нового штурма.

Ничуть не испугавшись, увидев Шиву, мальчик пошел в атаку и поверг наземь Богов один за другим- Шива с удивлением наблюдал за сражением и понял, что ребенок был невидим. Он решил схитрить- у Вишну мелькнула та же мысль "Я его окутаю своей властью иллюзий"- сказал Он. "Это единственный способ довести дело до конца",- ответил Шива- Вишну полетел на своем орле Гаруда с тем, чтобы атаковать сына Парвати, который при поддержке свирепых богинь, бросил в Него свою стальную палицу. Шива воспользовался этим удобным случаем и бросился на него, держа в руках трезубец, но ребенок Его ловко разоружил и одним ударом палицы он расколол лук Шивы, который собрался его натянуть. В тот самый момент Гаруда возобновил попытку и мальчик ему противостоял, потрясая палицей. Однако Вишну бросил свой диск, который расколол ее пополам, и хитрый маленький воин в отчаянии бросил в Него рукояткой от палицы, которая оставалась у него в руках: Гаруда, защищая своего хозяина, схватил налету оружие своим клювом, а Шив а воспользовался этим мгновением, сзади приблизился к безоружному мальчику и отрубил ему голову ударом трезубца.

И воцарилась глубокая тишина. Ребенок лежал на полу и все приблизились к отважному герою. Ганы и Девасы ликовали от радости и принялись танцевать, петь и смеяться, но Шива был взволнован: "Увы, что же Я наделал? Как же Я смогу снова предстать перед Парвати? Это Она создала этого ребенка и поэтому он и Мой тоже сын." Тем временем Парвати узнала о смерти своего сына: "Это была бесчестная битва! Пусть Ганы и Девасы погибнут!" Она была ужасающей в своем гневе и создала сотни и тысячи воинственных Богинь: "Поглотите Девас и Ганн! Чтобы ни одного не осталось!" Богини с ревом набросились на божественные армии и начали их безжалостно уничтожать. Брахма и Вишну в ужасе распростерлись у ног Парвати: "О Великая Богиня, мы молим о Твоем прощении! Сжалься над нами! Мы выполним все, что Ты прикажешь, прости нас!" "Я вас прощаю. Но я требую, чтобы жизнь была возвращена моему сыну и чтобы ему был присвоен достойный ранг среди вас." Они уведомили Шиву об условиях Парвати, который произнес: "Это будет выполнено. Идите в направлении Севера. Первому живому существу, которое встретится на вашем пути, отрубите голову и приставьте ее к туловищу мальчика, который оживет." Они немедленно отправились в путь и встретили слона. Вишну бросил свой диск и перерезал ему шею, Брахма приставил голову животного к телу сына Парвати, который открыл глаза и встал ко всеобщей радости.

Однако Парвати еще не полностью успокоилась: "Какое же место займет мой сын среди богов?" Тогда к ней подошел Шива и поклонился: "Парвати, прости Меня. Твой сын отчаянный воин, но он также и Мой сын." Он положил руку на голову ребенка и благословил его: "Ты доказал свою храбрость, ты будешь Ганеша, высший командир над всеми моими Ганами. Тебя также будут звать Винаяка, тот, который разрушает препятствия. Ты достоин быть почитаем навсегда и отныне любая просьба, перед тем, как она будет адресована Мне, будет адресована Тебе." Боги, переполненные радостью, вызвали с неба цветочный дождь. Шива и Парвати в мире и согласии пребывали в уединении в Монт Кайлаше, где они счастливо отдыхали со своими двумя сыновьями.

Аватары(Божественные Воплощения) Господа.




...И Сута сказал.

В начале сотворения Господь проявил Себя во вселенской форме Пуруша-воплощения, хранящего в себе все составные части материального творения. Второй Пуруша возлежит в медитационном сне на водах вселенной, и из Его пупка, подобно глубокому озеру, вырастает лотос, и в лотосе рождается Брахма, владыка всех существ вселенной.

Воистину, это тело Господа, в котором пребывает вся Вселенная, исполнено чистой благости. Величайшие мистики глазами мудрости созерцают эту чудесную форму, имеющую тысячи рук, ног, очей, ликов и сияющей тысячами корон, светоносных одеяний и украшений. Это Изначальное Существо - источник различных воплощений, и из Его частей и частей Его частей возникают всевозможные существа - полубоги, люди и другие.

1. В начале Господь проявил себя в образе четырех Кумаров1, которые соблюдали обет безбрачия и совершали суровое подвижничество ради познания Абсолюта.

2. Господь принял облик Вепря и поднял Землю из низшей области Вселенной.

3. В эпоху риш Он явился в образе божественного мудреца Нарады, и, составив саттвата-тантру, указал путь преданности и бескорыстного служения.

4. В четвертом воплощении Господь явился как близнецы Нара и Нараяна. Своим примером они обучали, как надо совершать суровое подвижничество ради осознания Абсолюта.

5. Пятое воплощение, Капила, лучший из совершенных, объяснил метафизическую систему Санкхьи об элементах и принципах мироздания.

6. В шестом воплощении Господь, став сыном Атри по имени Даттатрея, поведал учение о Высшем Духе.

7. Седьмым воплощением был Яджна, рожденный от Ручи и Акути. Он царствовал во время смены Сваямбхувы Ману.

8. В восьмом воплощении, став Ришабхой, он явил мистические совершенства, превозносимые всеми.

9. В девятом воплощении Господь проявился в образе царя Притху, правителя Земли - благодаря Ему Земля породила исцеляющие растения (ошадхи)*.

Согласно Шридхаре Свами, все, растущее из земли, исцеляющее.

10. Во время великого потопа в эпоху Чакшуши Ману Господь воплотился в образе рыбы (Матсьи) и спас Вайвасвату Ману.

11. В одиннадцатом воплощении вездесущий Господь принял облик черепахи (Курмы). Ее панцирь служил опорой для горы Мандары, с помощью которой боги и демоны пахтали океан.

12. Двенадцатое воплощение - Дханвантари, подаривший миру Аюрведу.

13. В тринадцатом воплощении Господь явился в образе очаровательной женщины, Мохини, которая ввела в заблуждение демонов и отдала нектар бессмертия полубогам.

14. Приняв четырнадцатое воплощение Нарасимхи (человека-льва), он убил могущественного царя демонов Хираньякашипу.

15. В пятнадцатом воплощении, приняв образ карлика (Ваманы), Он лишил демона Бали власти над тремя мирами.

16. В шестнадцатом воплощении Господь в образе Парашурамы двадцать один раз уничтожил демонических кшатриев.

17. В семнадцатом воплощении он стал сыном Сатьявати и Парашары Муни. Видя, что люди стали менее разумны, он разделил единую Веду на несколько ветвей.

18. В восемнадцатом воплощении Господь явился как царь Рама, желая помочь полубогам. Он обуздал океан и убил демона Равану.

19-20. В девятнадцатом и двадцатом воплощениях Господь явился в семье Вришны как Баларама и Кришна, чтобы избавить землю от бремени.

21. В начале Кали-юги, чтобы ввести в заблуждение врагов богов, Господь воплотится как Будда в стране Гайя (Бихаре).

22. Затем, на стыке двух юг, когда цари уподобятся грабителям, Господь воплотится как Калки, сын Вишну Йаши.

Воплощения Господа, океана благости, бесчисленны, как ручьи, проистекающие из неисчерпаемого источника. Все риши, Ману, полубоги, могущественные потомки Ману Праджапати, являются лишь частями Господа. Все эти воплощения - полные части или части полных частей Всевышнего, но Господь Кришна - это Сам Всевышний Бог. Воплощения появляются во вселенной, когда демоны нарушают порядок. Все эти проявления Господа, лишенного формы, духовны, но из-за влияния иллюзии они кажутся материальными. Когда, осознав себя, человек перестает отождествлять себя с грубым и тонким телами, он видит воистину себя и Всевышнего Господа.

Неразумные люди не способны постичь трансцендентную природу образов, имен и деяний Господа, играющего, словно актер в спектакле. Только возлюбившие Бога способны познать Бога. О благословенные! Вы явили совершенную любовь к Васудеве, Владыке вселенной, и поэтому вы избавлены от ужасного повторения рождений и смертей.

Мудрец Вьяса, составивший эту Пурану, называемую Бхагавата, приравнял ее к Ведам. Для величайшего блага людей он передал ее своему сыну Шуке, лучшему среди познавших Высшую Истину. А Шукадева поведал Бхагавата Пурану, сущность всех Вед, царю Парикшиту. Когда Шука рассказывал эту Пурану Парикшиту, постящемуся перед смертью на берегах Ганги, я слушал ее с глубоким вниманием. Теперь я поведаю то, что узнал.


Шримат Бхагаватам. песнь первая "Воплощения Господа".

Слава Господа Шивы



Ом. Молитвенно сложив руки, я склоняюсь перед Господом Шивой, Который — Повелитель Вселенной (Джагатпати 1 ), Наставник мира (Джагад-гуру), Разрушитель Трипуры (трех городов-крепостей — эгоизма, похоти и злобы), Властелин Умы (Ума-Шанкара), Гаури (Гаури-Шанкара), Ганги (Ганга-Шанкара), Который полон света (Джьотирмайя), знания и блаженства ( Чиданандамайя), Повелитель йогинов (Йогишвара), Сокровищница знания, Который известен под разными именами как Махадева, Шанкара, Хара, Шамбху, Садашива, Рудра, Шулапани, Бхайрава, Ума-Махешвара, Нилакантха, Трилочана, Трьямбака, Вишванатха, Чандрашекхара, Ардханаришвара, Махешвара, Нилалохита, Парамашива, Дигамбара, Дакшинамурти, а также под другими именами.

Сколь милостив Он! Сколь любящ Он и добр! Он даже носит черепа Своих преданных как ожерелье на Своей шее. Он — воплощение отречения, милосердия, любви и мудрости. Неверно утверждать, что Он — Разрушитель. В действительности Господь Шива — Тот, Кто возрождает. Когда чье-либо физическое тело становится неспособным к дальнейшему развитию в этой жизни — из-за болезни ли, старости или же по другим причинам — Он тут же устраняет эту негодную физическую оболочку и дарует новое здоровое, крепкое тело для быстрейшего развития в будущем. Он желает скорее привлечь всех Его детей к Своим лотосным стопам. Он стремится дать им прославленную Шивападу. Шиву легче умилостивить, чем Хари. Немного любви и преданности, недолгого воспевания Его пятислоговой мантры достаточно, чтобы пробудить восторг Шивы. Он охотно удовлетворяет желания Своих преданных.

Сколь отзывчиво Его сердце! За небольшое покаяние Арджуна без всяких трудностей получил от Него оружие Пашупата. Драгоценным даром наделил Он Бхасмасуру. В Калахасти, близ Тирупати, Он удостоил Своего даршана Каннаппу Наянара, преданного охотника, вырвавшего оба своих глаза, чтобы перестали плакать глаза мурти. В Чи-дамбараме даже неприкасаемый святой- пария, Нандан, получил даршан Господа Шивы. С невообразимой скоростью примчался Он, чтобы сделать бессмертным мальчика Маркандею, когда тот пребывал во власти Ямы, бога смерти. Равана из Ланки порадовал Шиву своим пением Самаведы. В образе Гуру Дакшинамурти Он посвятил четырех целомудренных юношей — Санаку, Санандану, Санатану и Санаткумару — в таинства джняны. В Мадурае, что в Южной Индии, Сундарешвара (Господь Шива) принял образ мальчика и во время строительства дамбы на реке Вайгай на Своей голове носил землю, работая для преданной-женщины за горсточку путти (сладкой пищи) в качестве награды. Узрите, сколь неограниченно Его милосердие по отношению к преданным! Когда Господь Брахма и Господь Вишну решили отыскать голову и стопы Господа Шивы, Он принял облик бесконечного и расширяющегося Столпа Света. Их попытки потерпели неудачу. Сколь великодушен Он и лучезарен! Несколько лет прожил Он в Южной Индии, в доме Паттинатту Свами в качестве его приемного сына и исчез, оставив ему короткую записку, гласившую: «Даже сломанной иглы, умерев, не возьмешь ты с собой». Чтение этой записки стало отправной точкой для Паттинатту Свами в достижении им джняны.

Почему бы вам прямо сейчас, сию минуту, не попытаться со всей искренностью постигнуть Бога (Господа Шиву)?

Хатха-йогины пробуждают кундалини-шакти, спящую в муладхара-чакре, с помощью асаны, пранаямы, кумбхаки, мудры и бандхи, проводят Ее сквозь различные чакры (центры духовной энергии) — свадхиштхану, манипуру, анахату, ви-шуддху и аджню — и соединяют с Господом Шивой в сахасраре — тысячелепестковом лотосе, расположенном на темени. Они пьют нектар Бессмертия (Шиваджняна-амри-там). Это именуется амритасрава. Когда Шакти соединена с Шивой, йогин достигает полного просветления.

Господь Шива являет Собой разрушительный аспект Брахмана. Эта часть Брахмана, облеченная в тамо-гуна-прадхана-майю, есть Господь Шива, Который — Вездесущий Ишвара, обитающий также на горе Кайласа. Он — Бхандар, Сокровищница мудрости. Шива без Парвати, Кали, или Дурги — чистый Ниргуна-Брахман. С Майей (Парвати) Он, ради благочестивого рвения Своих преданных, становится Сагуна-Брахманом. Преданные Господа Рамы должны почитать также и Господа Шиву. Сам Рама совершал поклонение Господу Шиве в знаменитом Рамешвараме. Господь Шива — Господь аскетов и йогинов, облаченный лишь в четыре стороны света (Дигамбара).

Его тришула (трезубец), который Он держит в правой руке, символизирует три гуны — саттву, раджас и тамас. Это символ владычества. Посредством этих трех гун Он правит миром. Барабанчик- дамару в Его левой руке представляет собой шабдабрахман, символизирует слог «ом», из которого состоят все языки. Сам Господь сотворил санскрит из звуков дамару.

Полумесяц, носимый Им на голове, указывает на то, что Он полностью контролирует Свой ум. Поток Ганги — символ нектара бессмертия. Слон символически представляет вритти, гордость. Одеяние из слоновьей шкуры обозначает контролируемую Им гордость. Тигр символизирует похоть. Лань, которую Он держит в руке, указывает на то, что Он устранил чанчалату (беспорядочное движение) ума. Лань быстро перескакивает с места на место. Ум также мечется от одного объекта к другому. Змеи вокруг Его шеи говорят о мудрости и вечности. Змеи живут множество лет. Он — Трилочана, Трехокий- посреди Его лба находится третий глаз, око мудрости. Нанди, бык, сидящий перед Шивалингамом, представляет собой пра-наву (омкару). Лингам символизирует адвайту. Он указывает: «Я — Единый, не имеющий подобного, — экамева адвитийам», подобно человеку, поднявшему над головой правую руку с вытянутым указательным пальцем.

Кайласа — это обширная горная цепь в Тибете, в центре которой — прекрасный, самой природой созданный и украшенный сияющий пик, вечно одетый серебристым снегом- его высота над уровнем моря — 22 280 футов . Некоторые утверждают, что его высота — 22 028 футов . Этот пик имеет естественную форму огромного Шивалингама (форма Вирата). Ему поклоняются на расстоянии как образу Господа Шивы. Там нет ни храма, ни пуджари, не проводится также ежедневная пуджа. Милостью Господа Шивы мне посчастливилось получить даршан Кайласы 22 июля 1931 года. Я даже поднялся, запыхавшись, к подножью пика Кайласы, где берет свое начало Инд (Синдху). Пейзаж там чрезвычайно живописен и волнует душу. Вы должны совершить подъем от Дидипха Гухи, первой остановки на пути совершающих парикраму Кайласы. С другой стороны пика Кайласы между ледяными глыбами, подобно бурному потоку, устремляются люди. Хотя на изображениях Господа Шивы с Его головы стекает Ганга, на самом деле это Инд берет начало на Его голове, Кайласе (на физическом плане). Протяженность парикрамы Кайласы — 30 миль . Для этого требуется три дня. Путь пролегает мимо знаменитого и священного Гаури Кунда, вечно покрытого снегом. Чтобы совершить в нем омовение, приходится разбивать снежную корку.

Имя Господа Шивы, воспетое любым образом, правильно или неправильно, сознательно или бессознательно, осторожно или беспечно, обязательно даст желаемый результат. Величие имени Господа Шивы невозможно постигнуть путем умственных рассуждений. Оно определенно может быть испытано или постигнуто с помощью преданности, веры и постоянного повторения Имени и пения Его гимнов с бхавой. Каждое из Имен содержит в Себе огромные возможности различных шакти. Могущество Имени несказанно, слава Его неописуема. Действенность имени Господа Шивы и присущая Ему шакти просто невообразимы.

Постоянное повторение Шива-стотр и Имен Господа Шивы очищает ум. Повторение гимнов Шиве укрепляет благие самскары. «Что человек думает, тем он и становится» — это психологический закон. В уме человека, укрепляющего себя в благом, возвышенном мышлении, появляется склонность к благим мыслям. Благие мысли плавят и преобразуют его характер. Когда во время пения гимнов Господу ум сосредоточен на Его образе, ментальная субстанция действительно принимает форму образа Господа. Впечатление от объекта размышлений человека остается в его уме. Это называется самс-карой. Когда действие повторяется весьма часто, повторение укрепляет самскары, и это способствует возникновению привычки. Тот, кто укрепляется мыслями в Божестве, с помощью своего мышления сам превращается в Божество. Его бхава (устремление) очищается и освящается. Поющий гимны Господу Шиве созвучен Господу. Личностный ум растворяется в космическом сознании. Поющий гимны становится единым с Господом Шивой.

Огонь обладает естественной способностью сжигать подверженные горению вещи- так же Имя Господа Шивы обладает силой сжигать грехи, самскары и васаны и наделять вечным блаженством и нескончаемым покоем тех, кто повторяет Имя Господне.

Власть полностью уничтожать грехи от корня до побега и посредством бхава-самадхи приводить обучающегося к блаженному единению с Господом столь же естественно присуща Божьему Имени, как огню — способность сожжения.

Друзья мои! Примите прибежище в Имени Шивы. Пойте Ему гимны. Нами (Именуемый) и нама (Имя) неразделимы. Непрестанно пойте гимны в честь Господа Шивы. С каждым вдохом и выдохом памятуйте об Имени Господа. В наш жестокий век нама-смарана (пение гимнов) — легчайший, быстрейший, безопаснейший и вернейший способ достичь Господа и обрести бессмертие и радость неомрачаемую. Слава Господу Шиве! Слава Имени Его! Равана умилостивил Господа пением гимнов. Пушпадан-та обрадовал Господа Шиву своей знаменитой «Шива-махимна-стотрой» (которую и теперь поют все преданные Шивы по всей Индии) и достиг полной айшварьи (сиддхи богатства и господства) и мукти. Слава стотр Шивы неописуема. Вы все должны петь гимны Господу Шиве и достичь Его милости и спасения, не когда-либо в неопределенном будущем, но прямо сейчас, сию же минуту. Вы легко можете удовлетворить Господа Шиву. Поститесь во время Шиваратри. Если это вам не под силу, питайтесь лишь молоком и фруктами. Проводите всю эту ночь в бдении, пойте Его стотры и повторяйте «Ом намах. Шивайя». Да снизойдет на всех вас благословение Господа Шивы!

Ом Шанти! Шанти! Шанти!
Шива-йога придаёт большое значение стадиям: дхарана, дхьяна и самадхи, последним трем стадиям системы раджа-йоги Патанджали. Вирашиваизм даёт свой вариант прохождения этих ступеней, предусматривая медитацию на три Линги, которые Гуру устанавливает в трех телах. Согласно системе Шива-йоги, поклонение Ишта-линге, даваемом Гуру ученику, называется дхарана или непрерывная концентрация- поклонение прана-линге в тонком теле - это дхьяна или медитация. Возвращение сознания к своей истинной природе, память и осознавание бхавалинги в причинном теле называется самадхи. По утверждению одного Вирашиваитского святого Маггея Майидева, самадхи - это действие, включающее оба излучения – свет идущий от поклонения Богу и созерцание света своей души, внутренней Линги.
Практика йоги совершается следующим способом: "Прочно установи Ишталингам на своей левой ладони, контролируя положение всех частей тела и сохраняя неподвижность, контролируй движение дыхания выполняя пранаяму, контролируй модификации сознания и движения ума, концентрируя физическое зрение на Ишта-линге, свой внутренний взор на прана-линге и движение интуитивного зрения на бхава-линге, пребывая всецело в Линге и обьединяя все три Линги в один. Кто совершает это, будет постоянно жить в своем собственном высшем Я".
Цель йоги - это поиск Шивы во всём и распознавание первопричин, обнаруживая постоянное присутствие Шивы в своём собственном сердце. Учение Шива-йоги выражено в сильном бхактическом духе, однако не следует забывать, что это также и разновидность Кундалини-йоги. Цель Шива-йоги - соединение с силой Бога . Они верят, что этот союз устанавливается после того как прана поднимется по сушумне, проходя сквозь все 6 чакр и выходит над брахмарандхрой, в месте над макушкой. Совершая Шива-йогу в момент смерти, освобождая и посылая все праны своего тела наружу сквозь брахмарандхру человек сливается с всенаполняющим сознанием Шивы.

Символика Господа Шивы.

Символика Шивы


Бык
Барабан
Линии на Лбу
Бусинки Четок
Луна
Правая рука
Река, текущая Из Его Головы
Змеи
Солнце Позади Него
Шкура Тигра
Тришула (трезубец)
------------------------------------------
Бык
Транспортное средство Шивы - бык, nandi, что означает " дающий радость. " Нанди полoн радости. Он символизирует управляемое мужество и преданность. Также он - символ истинной или чистой (белой) дхармы, которая приносит порядок обществу и вселенной. Нанди стоит на четырех ногах: строгость, чистота тела и ума, сострадание и следование истине.
------------------------------------------
Барабан
Барабан Шивы символизирует изначальный звук или первоначальную вибрацию, из которой получены все другие вибрации, которые составляют творение. Некоторые традиции используют религиозный символ Бога, велящего творению появиться. Здесь Шива пробуждает творение появиться на его барабане, религиозно символизируемом как звук "дама дама дама дама". Этот звук вечно отражается в космосе, проявляя творение.
--------------------------------------------
Три линии на лбу (Трипундра)
Они представляют три гуны, исконные качества, которые лежат в основе всего проявления. Они - чистота или чистое сознание- энергия или деятельность- и инерция. Все в творении сделано из смеси этих трех первоначальных качеств. Эти три линии на лбу указывают, что Он покорил эти три гуны и таким образом является Хозяином всего творения, которое является ничем иным, как смесью этих гун. Трипундра находится в центре лба, где встречаются три принципиальных канала энергии или нади. Когда энергия и сознание (сознающая энергия) сосредоточены, здесь можно превзойти гуны.
--------------------------------------------
Четки
Четки используются в религиозном повторении имен божеств. Они таким образом представляют преданность, без которой невозможно превзойти эго. Это - не сентиментальная или эмоциональная преданность, а внутренняя и сосредоточенная религиозная экзальтация, которая прибывает от непрерывного омовения божественными именами пока человек не будет в вечном блаженстве.
--------------------------------------------
Луна
Луна - сосуд сомы, нектар счастья, нектар бессмертия. Это - сома-чакра, которая у Шивы вечно открыта, давая Ему бессмертное счастье.
--------------------------------------------
Правая рука
Правая рука Шивы поднята в жесте благословения, предоставляющего бесстрашие. Нужно принять бесстрашие, если идете по пути, бессмертия к обители истины.
--------------------------------------------
Река Ганга, текущая из Его волос
Река Ганга здесь - чистые причинные воды очищающего знания, которые чистят от невежества и приносят просветление. Поскольку она течет из причинного мира, ее очищающая сила настолько велика, что немедленно удаляет все препятствия к самореализации, уничтожая даже саму землю. Шива Своей безграничной милостью ловит реку Сознания Истины в Свои волосы, мягко опуская ее на землю, так что она развивает сознание своим очищающим действием.
--------------------------------------------
Змеи
Змеи, nagas, представляют змеиную энергию, Кундалини Шакти , Которая проявляет творение в конце каждой ночи Брахмана, и Которая свернута кольцами и спит в гунах в основе спинного хребта у неразбуженных людяей. Пробуждение Ее от сна Ее собственных гун (исконных качеств, которые лежат в основе всего проявления) возбуждает спинномозговые чакры, тонкие трансформаторы, которые проявляют весь человеческий опыт.
Когда чакры достаточно очищены, Кундалини Шакти, женский аспект Шивы, может благополучно оставить Свой сон в основе спинного хребта и начать танцевать Свой путь через тонкие чакры спинного хребта к Ее божественному консорту, Шиве. Целая вселенная, от самого низкого и самого темного к наиболее великолепному, скрыта в этих внутренних церквях или местах встреч или дверях между проявлением и различными аспектами дама дама дама дама - исконного барабана Шивы.
Эта дама дама дама - первоначальная вибрация, которая структурирует и проявляет все образцы вибрации. На одной стороне чакры, сторона проявления, - то, что мы называем миром чувств, мир внешнего опыта. С другой стороны чакры - образцы энергии мысли от барабана Шивы, которые лежат в основе и структурируют внешнюю вселенную. Путь Кундалини Шакти от основы спинного хребта через эти чакры к обители Шивы на Кайласе вершины головы - это дорога через всю вселенную.
Когда Она присоединяется К Шиве в высшей стране,в более высоких чакрах, Она известна как Богиня Парвати. Они вечно едины. Они только кажутся различными в проявлении. Nagas вокруг шеи Шивы указывают на Его обладание исконной энергией Кундалини Шакти и то, что Он поднял Ее от сна в гунах к Ее полному выражению внутри и вне чакр.
--------------------------------------------
Сияющее Солнце
Солнце - символ Самопознания, совершенное понимание Я как Атмана, высшая действительность, Атман скрытый во внешних проявлениях эго, сознания чувств, самосознание и т.д. Сияющее солнце позади головы Шивы показывает, что Он живет в полном и постоянном понимании Высшей Действительности как Самого Себя.
--------------------------------------------
Шкура Тигра
Шкура тигра представляет ум. Шива, сидящий на шкуре тигра указывает, что Он покорил ум и превзошел его.
--------------------------------------------
Тришула (трезубец)
Трезубец Шивы, тришула, символизирует Его правление над всем проявлением, которое вечно разделяется Его трезубцем на троицы:
Три вида времени- прошлое, настоящее, будущее-
Три части космического цикла - создание, охрана, разрушение-
Три исконных качества - чистота, деятельность, инерция-
Три мира - физический, астральный, причинный-
Три состояния сознания - бодрствование, сон, глубокий сон без сновидений-
Три состояния ума - сознательный, подсознательный, бессознательный-
Три цепи неволи - привязанность, отвращение, невежество-
Три принципиальных канала энергии в тонком теле: ида, пингала, сушумна-
Три психологических состояния: удовольствие (счастье), боль, (несчастье), скука,
Три аспекта сознания - чувство, знание, действие и сила уничтожить наше невежество тройной силой Сат, Чит, Ананда: абсолютный существование, чистота или чистое, необусловленное сознание, и счастье.

ХАРИ ОМ ТАТ САТ

ОТЛИЧНЫЙ МАТЕРИАЛ,НАРАСИМХА!!! ОЧЕНЬ ПОХВАЛЬНО!!!
ВЫ КАК АНТОГОНИСТ АРХАНГЕЛАРЬЯНА ! В ЧЕМ ТО....)
МОЕ ВАМ ПОКРОВИТЕЛЬСТВО...

спасибо магистр!

Шеша



Шеша - в индуистской мифологии гигантский змей с тысячью голов...
На нем же отдыхает Господь Вишну
Шеша, Ананта, великий Змий Вечности, ложе Вишну- символ бесконечного Времени в Пространстве. В экзотерических верованиях Шеша представлен в виде тысяче-головой и семи-головой кобры- первая является царем низшего мира, называемого Патала, вторая — носителем или опорой Вишну в Океане Пространства.

Начиная от Шеша, тысячеглавого Змия, на котором покоится Вишну, и до Пифона, оракула Дракона-змия, все они указывают на тайный смысл мифов. В Индии мы находим этот факт упомянутым в самых ранних Пуранах. Дети Сураса суть мощные Драконы. В Вайю Пуране Драконы-Сураса из Вишну-Пураны заменены Данавами, потомками Дану от Мудреца Кашьяпы, а так как эти Данава были великанами или титанами, сражавшимися против Богов, то они явлены, таким образом, как тождественные Драконам и Змиям Мудрости.

Ханума?н — чтимое в индуизме обезьяноподобное божество, сын бога ветра Ваю и апсары Пунджисталы. Один из главных героев «Рамаяны», предводитель одного из войск ванаров, также друг Рамы и Ситы.
Рождение
Мать Ханумана находилась в то время под действием проклятия, обратившего её в ванару, носила имя Анджана (отсюда одно из имен Ханумана — Анджанея) и была женой Кешари, могущественного воина из расы ванаров. Однажды, когда она гуляла в горах, её увидел пролетавший мимо бог ветра Ваю и был сражён её красотой. Ваю овладел Анджаной. Так на свет появился Хануман и отсюда его первое имя — Марути (сын ветра).
Детство
Хануман унаследовал от своего отца божественные способности к полёту, быстрому перемещению, а также невероятную силу. Вскоре после своего рождения он, увидев Солнце, решил что это фрукт и попытался его съесть. Это увидел Индра и метнул в Ханумана свою ваджру, сломав ему челюсть. Хануман без сознания упал на землю. Расстроенный Ваю взял сына и за такую несправедливость начал выкачивать весь воздух с Планеты. Вскоре всё живое в мире стало задыхаться и Индра вместе с могущественными богами решили умиротворить Ваю, и Брахма исцелил Ханумана, дав защиту от любого вида оружия. После этого случая Хануман и обрёл свое имя.
Узнав, что бог солнца Сурья — известный учитель, Хануман увеличился в размерах, чтобы достичь небесного пути Сурьи, и попросил того взять его в ученики. Сурья отказал, сказав, что должен освещать мир и не может покидать свою колесницу. Тогда Хануман ещё увеличился в размерах, поставил одну ногу на западную границу мира, а другую на восточную, что позволило ему все время быть рядом с колесницей, и ещё раз обратился к Сурье с просьбой об ученичестве. Удивлённый бог солнца согласился и передал Хануману свои знания.
Хануман рос большим озорником и частенько подшучивал над отшельниками в горах, утаскивая у них вещи и предметы культа. Раздражённые мудрецы наложили на него проклятие — и он забывал о своих сверхспособностях и вспоминал только тогда, когда это становилось необходимо и другие просили его о помощи. Также Хануман был способен понимать язык птиц, что впоследствии помогло ему освободить Раму и Лакшману из подземного мира и сразить Ахиравану.
Хануман в Рамаяне
Находясь в изгнании, Рама обратился к ванарам за помощью в поисках Ситы, похищенной повелителем ракшасов Раваной. Когда группа, отправленная на поиски, достигла южного океанского побережья, все ванары, увидев бескрайний океан, отказались идти дальше, сославшись на неумение прыгать через воду. Коронованный принц Ангада собрал ванаров вокруг себя, начав поиски того, кто одним махом перепрыгнет океан (100 йоджан). Выбор пал на Ханумана. Когда ванары начали восхвалять его силу и могущество, Хануман вспомнил о своих сверхспособностях.
Полёт через океан
Хануман сосредоточил свой взор на запечатлённом в его сердце облике Рамы, увеличился в размерах и одним прыжком отправился в полёт через океан. Гора, на которой он стоял, слегка погрузилась в море. Подводный пик Майнака всплыл, предложив Хануману передохнуть на нём, но тот, не откладывая, продолжал лететь дальше. Путь ему преградили змей-демон Сураса и великанша Симхика, но Хануман одолел их и попал на Ланку.
В городе
Прибыв на Ланку, Хануман превратился в маленькую обезьянку и ударом поверг злую ракшаси Ланкини, напавшую на него. И она вспомнила о том, что символом крушения Раваны станет обезьянка, повергшая стража ворот своим ударом. В поисках Ситы Хануман случайно обнаружил дом, похожий на храм Хари (Вишну), чьим человеческим воплощением был Рама. Хозяина дома звали Вибхишана — он был практически единственным почитателем Хари на Ланке, но не потерял свою веру и помог Хануману, сказав, что Сита томится в Ашоковом саду. И Хануман поспешил туда.
После встречи с Ситой, Хануман решил наказать Равану за его проделки и за страдания Ситы. В ашоковом саду, куда Хануман пошёл полакомиться фруктами, на него напала армия Мегханадхи по прозвищу Индраджит («победитель Индры»). Сын Раваны собрался поймать Ханумана, метнув волшебное копьё — «Стрелу Брахмы» (Брахмастра). И хотя Брахма даровал Хануману неуязвимость от своих стрел, тот позволил себя пленить, чтобы встретиться лицом к лицу с Раваной, усмирить его гнев и узнать о силах, которыми он располагает.
В наказание Равана приказал поджечь Хануману хвост, обмотав его тряпками и облив маслом для светильников. Когда палачи попытались обернуть хвост тряпками и поджечь, Хануман начал его удлинять, приведя тем самым палачей в замешательство. Затем он всё-таки позволил им поджечь свой хвост и устроил большой пожар на острове, поджигая все дома, кроме того, где спал Кумбакарна (потому что жена Кумбакарны взмолилась о пощаде) и жилища Вибхишаны (в знак почтения Вишну). Попрощавшись с Ситой, Хануман взял у неё гребешок, вернулся с ним к Раме и сказал, что необходимо освободить Ситу в течение месяца.
Холм с лечебными травами
На поле битвы Лакшмана был ранен орудием Шакти, выпущенным Мегандой, но поднять его тело смог только Хануман, который затем перенёс его в лагерь Рамы. Чтобы излечить Лакшмана, Джамбаван (предводитель воинства медведей) посоветовал разыскать целителя Сушену с Ланки. Тот, в свою очередь, назвал гору, на которой росли лечебные травы, способные исцелить Лакшмана. На пути к горе Хануман присел отдохнуть у озерца. Увидев неподалёку мудреца, практикующего джапу и повторяющего «Рама! Рама!», Хануман несказанно обрадовался. Окунувшись в озеро, он дотронулся до крокодила, который тут же превратился в светящееся существо, рассказавшее, что он и Каланеми — небесные музыканты, подвергшиеся проклятию, а мудрец неподалёку — вовсе не мудрец, а на самом деле ракшаса. Хануман расправился с перевоплотившимся мудрецом, освободив тем самым души Каланеми и крокодила, как гласило пророчество Дурвасы.
Хануман нашёл горный холм Сандживи, но времени на разыскивание целебной травы не было, поэтому он оторвал от земли весь холм и на своей ладони перенёс его в лагерь ванаров.
Подземный мир
Однажды во время войны Махиравана, единственный оставшийся сын Раваны, пленил Раму и его брата Лакшману и заточил их в своём дворце в Патале (подземном мире). Хануман отправился на поиски друзей и, найдя их, обнаружил, что для победы над Махираваной нужно задуть разом пять ламп. Хануман принял облик пятиликого Панчамукхи ( панча — пять, мукха — лицо) с лицами Варахи, Нарасимхи, Гаруды, Хаягривы и своим собственным. Задув лампы, он убил Махиравану и освободил Раму и Лакшману.
После войны
После войны, процарствовав несколько лет, Рама решил покинуть земной мир и удалиться на небеса. Многие из его окружения решили последовать за ним, даже некоторые ванары, в числе которых был Сугрива. Однако Хануман не захотел покидать землю и испросил позволения оставаться на Земле, пока люди чтят имя Рамы. Сита одобрила это решение и распорядилась установить изображения Ханумана в людных местах, чтобы он мог слышать восхваления в адрес Рамы. Так Хануман стал одним из семи индуистских бессмертных.
Хануман участвует и в событиях Махабхараты. Один из братьев пандавов, Бхима, пребывая в изгнании, встречает в лесу Ханумана и не может даже приподнять хвост, которым тот преградил ему дорогу. Хануман объявляет Бхиме, что он — его брат (Бхима — тоже сын Ваю) и возвещает ему учение о четырёх Югах и об обязанностях четырёх варн.

Культ Ханумана — один из самых популярных в индуизме. Его чтят как наставника в науках и покровителя деревенской жизни. Из Индии культ Ханумана (и обезьян вообще) распространился на всю Юго-Восточную Азию, вплоть до Китая, где его почитают как Сунь Укуна.

Ума ("светлая"), в индуистской мифологии благая ипоставь Деви, жены Шивы, бога-созидателя и бога-разрушителя. Супруги обитали на вершине священной горы Кайласы, где проживали все главные боги индуистского пантеона. Согласно одному из мифов, Ума прокляла бога богатства Куберу, лишив его глаза за то, что он подсматривал за ней, когда она осталась наедине с Шивой. Кубера, который и до этого отличался уродливой внешностью — у него было три ноги, восемь зубов, окривев, со временем приобрел черты бога плодородия, отличавшегося огромным животом. Ума, благая ипостась Деви, была дочерью ансары Менаки, полубожественного женского существа, обитавшего преимущественно на небесах, но также в реках и на горах.

Рама (седьмая аватара)



Ра?ма или Рамача?ндра — аватара Вишну, легендарный древнеиндийский царь Айодхьи. Рама почитается в индуизме как седьмая аватара Вишну, сошедшая в мир в последнюю четверть Трета-юги около 1,2 млн лет назад.Большинство индуистов считают Раму реально существовавшей исторической фигурой, царём, правившим бо?льшей частью современной Индии из своей столицы Айодхьи. Наряду с Кришной, Рама является одной из самых популярных аватар Бога в индуизме. Культ Рамы особенно характерен для последователей вайшнавизма — преобладающего направления в индуизме.
Подробное жизнеописание Рамы содержится в «Рамаяне» — одном из двух величайших древнеиндийских эпосов наряду с «Махабхаратой».Рама был старшим сыном в семье императора Айодхьи Дашаратхи и его жены Каушальи. В традиции индуизма Раму именуют «Марьяда Пурушоттама», что в буквальном переводе с санскрита означает «совершенный человек».Рама — муж Ситы, которая почитается в индуизме как аватара Лакшми и олицетворение совершенной женщины.
Жизнь и деяния Рамы являются совершенным примером строгого следования принципам дхармы несмотря на тяжёлые жизненные испытания. Ради сохранения чести своего отца, Рама отказывается от своих претензий на престол царства Кошалы и соглашается добровольно уйти в изгнание в лес на период в 14 лет. В изгнании Раму сопровождают его жена Сита и брат Лакшмана, которые принимают решение присоединится к нему, будучи не в состоянии жить в разлуке. Когда Ситу похищает Равана, — могущественный демонический правитель-ракшаса Ланки, — Рама отправляется в долгий и трудный поиск своей супруги, в ходе которого подвергаются испытанию его сила и добродетель. Определив местонахождение Ситы, Рама сражается в огромной битве с многочисленной армией Раваны. В войне принимают участие могущественные чудесные существа и применяются сверхъестественные виды оружия, обладающие огромной разрушительной силой. В конце концов Рама убивает Равану и освобождает свою жену из его плена. После завершения периода изгнания, Рама возвращается в Айодхью и становится царём, а впоследствии и императором всего мира. Правление Рамы продолжается 11 тыс. лет, в течение которых на всей планете царит эпоха совершенного счастья, мира, благосостояния и справедливости, известная как «Рама-раджья».
В поисках Ситы, Рама проявляет огромное мужество и доблесть, сражаясь в ужасной войне ради её освобождения. Сита, в свою очередь, показывает совершенный пример добродетельной жены, демонстрируя абсолютную преданность своему мужу и совершенное целомудрие несмотря на пребывание в плену у демонического Раваны. Подобно самому Раме, его младшие братья, — Лакшмана, Шатругхна и Бхарата, — также проявляют доблесть, силу и добродетель.Раме оказывают содействие такие могучие последователи, как Хануман и ванары Кишкинды, с помощью которых Рама освобождает Ситу из плена Раваны. Легенда о Раме оказала огромное историческое влияние на население Индийского субконтинента и Юго-Восточной Азии. Рама и истории о нём продолжают пользоваться огромной популярностью в современной индийской культуре и индуизме. Рама почитается индуистами за проявленные им качества безграничного сострадания,доблести, верности долгу и религиозным принципам.
Жизнеописание Рамы : "Рождение и детство"
Намереваясь удовлетворить девов и получить достойного сына, царь Дашаратха совершил ведическое жертвоприношение путракамешти. Полученную в ходе ритуала священную пищу Дашаратха распределил между своими тремя жёнами. Согласно принципу старшинства, напиток первой приняла Каушалья, а затем — Сумитра и Кайкейи. В результате у Каушальи родился Рама, у Кайкейи — Бхарата, а у Сумитры — Лакшмана и Шатругхна. Рама родился в городе Айодхья (что в современном индийском штате Уттар-Прадеш), столице древнего царства Кошалы, в ночь девятого дня после новолуния, под накшатрой Пунарвасу и при восходящем знаке Рака. Он явился в династии Сурья-вамша («Солнечной династии») и был потомком таких великих личностей, как Икшваку (сын бога солнца Вивасвана), Рагху и Бхагиратха. Тело Рамы было тёмно-голубого цвета, что говорило о его божественном происхождении.
В «Рамаяне» описывается, что с самого детства всех четырёх братьев связывали узы дружбы и братской любви. Особо сильная привязанность существовала между Рамой и Лакшманой, и между Бхаратой и Шатругхной. Царь и его три жены очень любили всех четверых братьев, но особое предпочтение Дашаратха и придворные отдавали именно Раме. Обучение Рамы и его трёх братьев проходило в ашраме мудреца Васиштхи, который преподавал им философию Вед , законы дхармы, и другие науки. Так как мальчики родились в царской семье кшатриев, они хотели стать великими воинами. Их военное обучение было поручено мудрецу Вишвамитре. Мальчиков отправили в его лесной ашрам, где они обучились военному искусству и отличились, убив множество ракшасов, наводивших ужас на лесных жителей и осквернявших ведические жертвоприношения брахманов. Описывается, что Рама и его братья были огромного роста, заметно выше самых высоких людей своего времени. Они обладали необыкновенной проницательностью, сообразительностью и непревзойдённым мастерством в военном деле.
Рама начинает выполнять свою божественную миссию
Когда было объявлено о церемонии выбора жениха для Ситы, мудрец Вишвамитра привёл молодых принцев Раму и Лакшману на место проведения обряда. Для того, чтобы выиграть в состязании и получить руку Ситы, претенденту необходимо было натянуть огромный лук Шивы и выпустить из него стрелу. Считалось, что эта задача была не по силам человеку, так как лук этот был личным оружием могущественного Шивы, с которым никто не мог сравнится по силе во вселенной. Пытавшие удачу до Рамы претенденты даже не смогли сдвинуть лук с места, но когда подошёл черёд Рамы, он, натягивая лук, разломал его на две части. Слава о невероятной силе Рамы облетела весь мир и гарантировала ему женитьбу на Сите.
После пышного празднования свадьбы Рамы и Ситы, вся царская семья и армия Айодхьи начали своё путешествие домой. На их пути им повстречался спустившийся из своего ашрама в Гималаях Парашурама. Парашурама — это обладающий необычайным могуществом мудрец. Он — шестая аватара Вишну, ранее в гневе уничтожившая 21 раз всех кшатриев на планете. Парашурама не мог поверить в то, что кто-то был способен сломать лук Шивы. Считая себя всё ещё самым сильным воином на земле, он принёс с собой лук Вишну, намереваясь потребовать от Рамы натянуть его и продемонстрировать свою силу или сразится с ним в битве. Несмотря на то, что вся армия Рамы была не в состоянии вступить в битву будучи парализована влиянием мистической силы Парашурамы, Рама отдал Парашураме почтительный поклон, и, за долю секунды, выхватил лук Вишну из его рук, вложил в него стрелу и нацелил её прямо на сердце Парашурамы. Рама пообещал сохранить Парашураме жизнь, если тот укажет какую-либо другую цель для его стрелы. В этот момент Парашурама почувствовал, что лишился всей той необыкновенной мистической силы, которой он обладал на протяжении столь многих лет. Он осознал, что Рама является воплощением всевышнего Вишну, которого никто не может превзойти. Парашурама принял возвышенное положение Рамы, посвятил ему результаты всей своей тапасьи, отдал ему почтительный поклон и пообещал вернувшись в свою обитель оставить человеческое общество.
После этого Рама выпустил стрелу из лука Вишну в небо, совершив другое сверхчеловеческое действо, которое было для него простым использованием своего вечного личного оружия. Произошедшие события сильно поразили всех присутствующих. Однако даже после того, как Рама с такой лёгкостью и мастерством воспользовался луком Вишну, никто кроме Васиштхи и Парашурамы не осознал его божественного положения. Говорится, что выпущенная Рамой стрела продолжает лететь в космосе и по сей день, прокладывая свой путь через всю вселенную. Возвратившись назад, она должна будет принести с собой разрушение мира.
Изгнание Рамы и смерть Дашаратхи
Чувствуя приближение старости, Дашаратха решил возвести Раму на трон. Для церемонии был выбран благоприятный день, о чём и было официально объявлено. Новость обрадовала всех жителей царства, в особенности мать Рамы, Каушалью. Однако, у второй жены Дашаратхи, Кайкейи, была служанка по имени Мантхара, которая описывается как «кривая душой и телом». Она пришла к Кайкейи и стала убеждать её в том, что Дашаратха коварен, нечестен сердцем и желает зла для свой жены. Он хочет блага только для Каушальи, — в то время как Бхарата унижен, Рама скоро будет возведён на трон. Мантхара призвала Кайкейи действовать немедля, спасти Бхарату и саму себя. Одолеваемая ревностью, Кайкейи поспешила встретиться со своим мужем и попросила у него подарка. Царь поклялся выполнить всё, что она пожелает, после чего Кайкейи попросила возвести на трон Бхарату, а Раму на четырнадцать лет изгнать в лес Дандака. Дашаратха не мог отказать своей жене в её просьбе, так как много лет назад Кайкейи спасла его от верной смерти и в награду за это получила благословение, которым она теперь и воспользовалась. Сражённый горем Дашаратха затворился в своих покоях и Кайкейи сама объявила Раме о случившемся. Рама без колебания согласился отправиться в изгнание. Придворные и жители Айодхьи, узнав о случившимся пришли в великое горе. Особо тяжко пришлось Дашаратхе, питавшем особую привязанность к своему старшему сыну. Возненавидев свою младшую жену, Дашаратха никак не мог примирится с идеей столь долгой разлуки с Рамой. Рама, однако, ясно осознавал, что царь-кшатрия не имеет права ни при каких обстоятельствах нарушить своё обещание, также как и сын не должен нарушать приказ своего отца.
Когда Рама рассказал обо всём Сите, он постарался в самых мрачных красках описать ей все ужасы жизни в лесу, непривычной для нежной женщины вроде неё. Рама просил её остаться в Айодхье и утешать его родителей. Сита ответила на это, что она готова перенести любые трудности, так как её долг заключается в том, чтобы служить своему мужу и везде следовать за ним. Лакшмана также последовал вслед за Рамой и все трое отправились в лес Дандаку. Жители Айодхьи были глубоко опечалены уходом Рамы и осуждали царицу Кайкейи. Сердце Дашаратхи было разбито горем и через неделю после отбытия Рамы он умер от разлуки с ним.
Во время всех этих происходивших в Айодхье событий, Бхарата был в отъезде в Гиривридже, столице царства своего дяди по матери. Когда гонцы принесли ему весть об уходе Рамы в изгнание, он поспешил обратно в Айодхью. Разгневанный поведением своей матери, Бхарата обвинил её в смерти Дашаратхи. Он заявил, что готов отречься от неё, но не будет делать этого только потому, что Рама называет её своей матерью. Желая исправить ошибку, содеянную Кайкейи, Бхарата отправился на поиски Рамы. Обнаружив своего брата скитающимся по лесам в одежде отшельника, Бхарата поведал ему о смерти Дашаратхи и стал упрашивать его вернуться в Айодхью и править по праву принадлежавшим ему царством. Рама отказался и заявил, что намерен провести все четырнадцать лет в изгнании, так как к этому его обязывает долг чести: для него не представлялось возможным нарушить данное Дашаратхой слово. Поняв, что дальнейшие уговоры бессмысленны, Бхарата вернулся в Айодхью, принеся с собой пару сандалий Рамы, которые он поместил на троне в знак того, что правит всего лишь как наместник своего брата.
Непоколебимо веруя в силу судьбы, Рама не питал какого-либо чувства обиды или неприязни по отношению к Кайкейи. Согласно классическому объяснению, это изгнание на самом деле предоставило Раме возможность исполнить свою миссию: сразиться с Раваной и сокрушить его могучую империю зла.
Похищение Ситы Раваной
Рама и Сита являются протагонистами одной из самых известных любовных историй всех времён. Описывается, что они были очень сильно влюблены друг в друга. В индуистском богословии они рассматриваются как воплощения Вишну и его вечной супруги и женской ипостаси Лакшми. Сита без колебаний последовала за своим мужем, намереваясь перенести все трудности жизни в изгнании. Рама, в свою очередь, постоянно защищал её и заботился о ней.
Однажды сестра Раваны Шурпанакха, отправившись в лес Дандака на прогулку, увидела там Раму и без памяти влюбилась в него. Она выразила свои чувства Раме, который отказал ей, сославшись на то, что уже был женат. В шутку Рама предложил ей попытать счастья с Лакшманой, который был холостым, и, возможно, нуждался в подруге. Шурпанакха сделала предложение Лакшмане, но тот также отверг её любовь. Разозлившись, Шурпанакха обрушила свой гнев на Ситу и попыталась убить и съесть её. Лакшмана заступился за жену своего брата и отрубил Шурпанакхе нос и уши. В таком виде Шурпанакха пошла жаловаться к своему младшему брату Кхаре. Дабы отомстить за свою сестру, Кхара послал четырнадцать ракшасов с заданием убить Ситу вместе с Рамой и Лакшманой и принести их кровь, чтобы утолить жажду Шурпанакхи. Рама, однако, с лёгкостью убил всех ракшасов. Тогда сам Кхара выступил с четырнадцатитысячной армией, намереваясь наказать Раму.
Рама сразился с войском ракшасов и разгромив его, в поединке убил самого Кхару. После этого, Шурпанакха отправилась к Раване и рассказала ему о случившемся. Она также описала необычайную красоту Ситы, предположив, что ей более пристало быть женой Раваны, чем Рамы. Этим Шурпанакха пробудила интерес Раваны, который охотно согласился отомстить за неё.
Равана был хорошо осведомлён о могуществе Рамы и Лакшманы, и посему прибег к хитрости. Он попросил своего дядю чародея Маричи принять обличье золотого оленя. Маричи в образе оленя начал резвиться около хижины, в которой жили Сита и Рама. Сита, увидев красивого оленя, попросила Раму поймать его для неё. Рама устремился в погоню за оленем, но не будучи в силах поймать его, выстрелил в него из лука. Раненое животное громко крикнуло голосом Рамы, взывая Лакшману о помощи и Сите показалось, будто Рама попал в беду и звал их на помощь. Сита попросила Лакшману немедленно отправиться на поиски своего супруга. Перед тем как оставить Ситу в одиночестве, Лакшмана провёл вокруг хижины магический круг. Оставаясь внутри этого круга, Сита была полностью защищена от любой опасности. Когда Лакшмана удалился, Равана, скрывавшийся неподалёку, вышел из кустов в облике старика санньясина и попросил у Ситы еды и питья. Ничего не подозревавшая Сита перешагнула за пределы защитного круга и Равана в ту же секунду принял свой настоящий облик, схватил Ситу, посадил её на свою летающую колесницу и полетел на Ланку. По пути Равану попытался остановить своими когтями и клювом царь грифов Джатаю (аватара Гаруды, ваханы Вишну), но потерпел поражение и был смертельно ранен Раваной. Сита благословила Джатаю, сказав, что он проживёт достаточно долго для того, чтобы поведать Раме о случившемся. Сита также попросила лесные деревья, лесных оленей, травы и реку Годавари, если они увидят Раму, рассказать ему о произошедшем.
Рама и Лакшмана убили золотого оленя и вернулись в свою хижину. Не найдя там Ситы, они очень встревожились и немедля отправились на её поиски. Наконец они набрели на тяжело раненого в схватке с Раваной Джатаю, который рассказал им обо всём, что произошло, и, закончив рассказ, умер. Рама, глубоко опечаленный смертью птицы, кремировал её тело.
Тем временем Равана привёз Ситу на Ланку и начал делать попытки добиться её благосклонности. На все его поползновения Сита ответила решительным отпором, называя его проклятым демоном и похитителем целомудренных женщин. Равана не мог прибегнуть к насилию, потому что много лет назад он насильно заключил в объятия жену другого мужчины, который проклял его, сказав, что он умрёт в тот же самый миг, когда попытается сделать это ещё раз. Таким образом Раване пришлось ограничиться запугиванием и угрозами, а когда те не помогли, просто дожидаться, пока время не сделает её сердце более благосклонным.
Рама, Сугрива и Хануман
С целью собрать армию и освободить Ситу из плена Раваны, Рама и Лакшмана заключили союз с обезьяньим царём Сугривой, который пообещал Раме свою помощь в борьбе против Раваны в обмен на помощь Рамы в возвращении его царства, которое захватил его сводный брат Бали. Рама убил Бали и передал власть над царством обратно в руки Сугривы. После этого Сугрива собрал огромную армию обезьян, и с ними Рама и Лакшмана пустились в поход к Ланке.
Когда армия подошла к морю, Рама, не видя иного способа переправиться через отделявший остров Ланку от континента пролив, решил построить мост. В это время великий преданный Рамы Хануман, обладавший необыкновенной силой, перепрыгнул через пролив и отправился на поиски Ситы. Обнаружив её в саду дворца Раваны, он рассказал ей о том, что Рама готовился освободить её. Он также вручил ей перстень, полученный им от Рамы. После этого Хануман начал резвится в дворцовом парке, уничтожая растения и цветы. Ракшасы-стражники схватили его и привели его к Раване. В присутствии Раваны, Хануман свернул свой длинный хвост в спираль и сделал из него подобие сиденья, которое оказалось заметно выше трона Раваны. Когда Хануман уселся таким образом, разгневанный Равана хотел было приказать убить дерзкую обезьяну, но Хануман представился как посол, чья жизнь, по законам дипломатии, была неприкосновенна. Тогда Равана приказал своим стражам подпалить Хануману хвост. Они обернули его хвост пропитанной маслом тканью, подожгли её, и отпустили Ханумана на свободу. Хануман с горящим хвостом начал прыгать со здания на здание, распространив огонь по всей столице Раваны. После этого Хануман перепрыгнул обратно на континент и рассказал Раме обо всём случившемся.
Рама побеждает Равану
Когда строительство моста было завершено и Рама переправился на Ланку, брат Раваны Вибхишана, перешедший на сторону Рамы, выдал ему много ценной информации о воинских силах Раваны и об укреплениях острова. Периодически ракшасы выходили из города, что приводило к яростным схваткам, заканчивавшимся переменным успехом. Рама и Лакшмана дважды были ранены в схватке с сыном Раваны Индраджитом, который некогда одержал победу над самим Индрой. Другой брат Раваны, гигант Кумбхакарна, хватал и пожирал обезьян сотнями. Рама и Лакшмана вылечились волшебной травой, которую в очень короткие сроки принёс из Гималаев Хануман вместе с горой, на которой она росла. Несмотря на огромные потери, обезьянье войско начало одерживать вверх над ракшасами, которые гибли в огромном количестве. На поле битвы полегли Индраджит, Кумбхакарна и другие военачальники армии Раваны. Наконец, сам Равана вступил в единоборство с Рамой. За ходом этого поединка пришли наблюдать многие девы. Описывается, что сражались они друг с другом как разъярённые львы. Своими стрелами Рама одну за другой отсекал головы десятиглавого Раваны, но каждый раз на место отсечённой головы мистическим образом вырастала новая. Стрелы, до того смертельно поразившие Маричи, Кхару и Бали, не могли лишить жизни могучего царя Ланки. Тогда Рама решил применить оружие Брахмы, стрелу, дарованную ему мудрецом Агастьей, обладавшим способностью управлять ветром. В наконечнике этой стрелы находилась огромная сила огня, а весом она равнялась горе Меру. Рама активировал эту стрелу особыми ведическими мантрами и пустил её в Равану. Стрела, пронзив грудь Раваны и омывшись в его крови, вернулась в колчан Рамы. После смерти Раваны на небесных планетах началось великое ликование, и благодарные девы осыпали Раму дождём из небесных цветов.
Испытание Ситы огнём и её уход в изгнание
После смерти Раваны Вибхишана доставил Ситу к Раме на красиво разукрашенной колеснице. Но ко всеобщему удивлению Рама фактически отказался её принять, считая её осквернённой пребыванием во дворце ракшасы. Сита была глубоко уязвлена таким отношением Рамы, и, чтобы доказать свою невинность, решилась пройти испытание огнём. Лакшмана приготовил костёр и Сита вошла в него. Сам бог огня Агни вывел её из огня невредимой, отвёл её к Раме и попросил принять её назад. Рама заявил, что и без всякого испытания он был уверен в чистоте своей супруги, но хотел доказать её невинность другим.
Когда срок изгнания закончился, Рама, Сита и Лакшмана вместе с обезьяньими предводителями и их жёнами с большой торжественностью вступили в город, где Рама был коронован. За этим последовала эпоха правления Рамы, продолжавшаяся 10 000 лет — век процветания, равного которому не было в истории. Описывается, что в это время по всей земле царил мир, дети не плакали, не было засух и земля давала обильные плоды, не существовало болезней, бедности и преступности.
Однажды Рама переоделся в простого человека и пошёл в город с целью разузнать, какого мнения о нём были его поданные. Рама стал свидетелем того, как один стиральщик побил свою жену, подозреваемую в прелюбодеянии, и заявил, что он не такой глупец как Рама, чтобы поверить в чистоту жены, которая провела годы в плену у другого мужчины. Чтобы избавить Ситу и самого себя от клеветы, он отослал её жить в хижину в лесу. В то время Сита была беременна и, находясь в изгнании, родила двух мальчиков-близнецов — Лаву и Кушу. Как только дети вышли из младенческого возраста, их послали к Раме. При виде своих сыновей, Раму одолели воспоминания счастливого прошлого, и он принял Ситу обратно во дворец. Но при полном собрании придворных, её снова попросили доказать свою невинность. Сита пришла в отчаяние и взмолилась к матери-земле Бхуми, давшей ей жизнь, чтобы она приняла её обратно. В ответ на молитвы Ситы, Земля разверзлась и приняла её в свои объятия.
После этого миссия аватары Рамы была выполнена. Рама пошёл на берега священной реки, и, оставив тело, вернулся в свою вечную духовную обитель.
Рама как воплощение Бога
В «Рамаяне» описывается, как олицетворение земли богиня Бхуми пришла к творцу вселенной Брахме, моля спасти её от неправедных царей, которые нещадно эксплуатировали её ресурсы и были повинны в смерти множества людей в кровавых войнах. К Брахме также пришли просить прибежища многие девы, испуганные огромным могуществом десятиглавого демонического правителя Ланки Раваны. В результате полученных благословений, Равана обладал непревзойдённой силой и был неуязвим для девов и всех видов живых существ во вселенной кроме животных и людей.Равана одержал вверх над девами и взял под свой контроль все три планетарные системы вселенной. Описывается, что Равана был гордым, воинственным и покровительствовал всякого рода демонам и негодяям.
Брахма вместе с Бхуми и другими девами начали поклонятся хранителю вселенной Вишну, моля его низойти и освободить их от тирании Раваны. В ответ, Вишну пообещал убить Равану, явившись на земле как царь Рама — старший сын правителя Кошалы Дашартхи. Лакшми, вечная супруга и женская ипостась Вишну, родилась на земле как Сита. Её отцом стал царь Митхилы Джанака. Родила Ситу не женщина, а сама мать-земля Бхуми, Джанака же подобрал её на рисовом поле. Вечный спутник и одна из ипостасей Вишну, Ананта-шеша, воплотился как Лакшмана и оставался вместе с Рамой во всех его испытаниях. Во время пребывания Рамы на земле, никто, за исключением его самого и группы избранных мудрецов (среди которых были Васиштха, Шарабханга, Агастья и Вишвамитра) не знали о его божественном происхождении. Хотя Раме оказывали почтение и поклонение множество мудрецов, которых он встречал на протяжении своей жизни, только наиболее возвышенные и учёные из них осознавали его настоящее положение как аватара Всевышнего. После победы Рамы в войне с Раваной, сразу же после того, как Сита выдержала тест на целомудрие, пройдя сквозь огонь, Брахма, Индра и другие девы вместе с небесными мудрецами и Шивой спустились с небес. Они подтвердили непорочность Ситы и, поблагодарив Раму за освобождения вселенной от сил зла, открыли божественное положение Рамы и объявили о завершении его миссии.

Па?рвати («горная») в индуизме — одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы.
Еще имена благих форм: Гаури («Светлая, Благая»), Трипурасундари («великолепие трёх миров»), Лалита — «Играющая», Бхавани (англ.) («оживляющая»). В жестокой форме Дэви носит имена Кали («Чёрная»), Шьяма, Чанди (Чанда, «Гневная»), Дурга («Неприступная»), Бхайрави (англ.) («Зловещая»).
Образ Сати (ранней инкарнации Парвати) связан и с Дашамахавидья — десятью аспектами Великой Матери, в которые проявилась Сати после спора с Шивой.
Согласно легенде, первая жена Шивы, Сати, совершила обряд самосожжения, и спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (в других вариантах носила имя Ума), дочери Химавата и апсары Менаки.
Семья
Добиваясь любви Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайлас, но Шива в это время предавался аскезе и отверг её. Тогда боги, желавшие чтобы у Шивы родился сын, способный победить демона Тараку, послали бога любви Каму возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Разгневанный Шива сжёг Каму огнём своего третьего глаза, но впоследствии возродил его. Тогда Парвати решила сама предаться подвижничеству ради Шивы. Узнав об этом, Шива решил испытать её, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Парвати отвергла все наветы и Шива, тронутый её преданностью и красотой, взял её в жёны. От этого брака родились бог войны Сканда и бог мудрости Ганеша.

Лакшми деви - богиня счастья и процветания. Через нее Господь дает нам все благоприятное.
Лакшми обычно изображается и описывается как богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Ее также называют шрийам, и это значит, что она обладает шестью достояниями - богатством, силой, влиянием, красотой, знанием и самоотречением. Она украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-калаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы (дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон).

Кришна (&quot-черный&quot-, &quot-темно-синий&quot-), в индуистской мифологии аватара Вишну, хранителя вселенной, традиционно считается его единственной истинной аватарой. Кришна появился на свет в городке Матхура на севере Индии. Боги хотели уничтожить неправедного царя Кансу, и Вишну решил явиться на свет в облике человека, восьмым сыном Деваки, сестры царя. По преданию, Вишну вырвал у себя два волоса — черный и белы

Дурга (&quot-труднодоступная&quot-), в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов — уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола Махиши, изгнавшего богов с небес на землю. Богиню обычно изображали десятирукой, восседающей на льве или тигре, с оружием и атрибутами разных богов: с трезубцем Шивы, диском Вишну, луком Ваю, копьем Агни, палицей Индры, петлей Варуны. Жила она в горах, в обществе восьми помощниц-богинь, доедающих остатки ее кровавой трапезы. Кулы Дурги, распространившийся в средние века по всей Индии, вобрал в себя культы нескольких местных богинь: Коттравей и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталлы и т. п.

Гаруда (&quot-пожиратель&quot-), в индуистской мифологии царь птиц, сын мудреца Кашьяпы и богини ночи Дакши, ездовое животное Вишну. Когда Гаруда родился, боги, ослепленные сиянием его тела, приняли его за Агни, бога огня, и восславили как олицетворение солнца. Гаруда враждовал со змеями-нагами, &quot-пожирателем&quot- которых являлся. В основе мифа о похищении Гарудой амриты, божественного напитка бессмертия, лежит мотив его борьбы с Вишну, который предложил исполнить любое желание похитителя. Гаруда захотел быть выше Вишну. И тот поместил изображение царя птиц на своем знамени и попросил стать его ездовым животным. Гаруду изображали крылатым существом с человеческим туловищем и орлиной головой, с когтями и клювом.

Вишну (&quot-всеобъемлющий&quot-), в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов- вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну — хранитель мироздания- величественный и одновременно ужасный, но менее грозный, чем Шива. Вишнуиты, почитатели Вишну, считают его верховным богом — один из его эпитетов &quot-высший бог&quot-. Индуистская концепция &quot-Абсолюта&quot-, или высшая реальность Брахман, иногда изображается как Вишну. Согласно одному из мифов, из пупа Вишну возник цветок лотоса — и восседающий в центре цветка Брахма начал акт созидания.

Брахма, в индуистской мифологии творец и правитель мира, отец богов и людей- в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает. Согласно одному из мифов, Брахма создал из своего тела богиню Сатарупу. Она была так прекрасна, что он не мог оторвать от нее глаз. Когда Сатарупа отходила в сторону, избегая его взгляда, у него появлялась новая голова, повернутая в ее сторону. Наконец Брахма убедил красавицу стать его супругой. Они провели в уединенном месте 100 священных лет, по окончании которых родился Maнy, первый человек. Другой миф повествует, как сначала вселенная была погружена во тьму. Блуждавшее в космическом океане семя породило золотое яйцо: &quot-В этом яйце Брахма провел год, затем силой мысли разделил яйцо пополам&quot-.

Агни (огонь) - является богом жрецов, и без него не может обойтись ни одна церемония жертвоприношения У Агни нет ног и головы, поэтому его изображений в виде человека практически не встречается. Огонь прекрасен, чист, меняет свои формы, стремится ввысь, достигая неба, не говоря уже о вершинах гор. Он может смотреть четырьмя глазами, а может — тысячей. Приносящие жертву вливают в огонь топленое масло, и потому волосы, плечи, лицо, глаза Агни масленисты. Он вооружен луком и разъезжает на золотой колеснице, запряженной золотистыми конями с маслеными гривами и с семью языками. Погоняет их ветер. Агни может и сам возноситься в небо, становясь подобным птице. Его высунутый язык становится топором