Выдержка из учения о Семистрочной молитве Гуру Падмасамбхавы:
Что касается Семистрочной молитвы Гуру Падмасамбхавы, очень знаменитого текста, вам очень хорошо известно, что Гуру Падмасамбхава пообещал предстать в видимой форме перед теми, кто обладает верой, в 10-й день тибетского календаря — день, в который он совершил много важных деяний.В этом случае необходимо лучше понять, как молиться. Мы поняли, что соотносимся с тремя путями освобождения в соответствии с тем, как мы понимаем
свою реальность. Итак, мы понимаем, что идея существования
очень важна для нас.Также очень важно представление об обладании. Зачем нам
надо дарить подарок своей девушке? Потому что мы хотим перейти от просто девушки к «моей» девушке, поскольку когда это «моя» девушка — совсем другое ощущение. Но чтобы этого добиться, недостаточно войти в состояние обладания. У нас есть иллюзия,
что нам надо что-то сделать. Это подобно тому, как мы покупаем воду, — нам надо подарить кольцо. Затем мы применяем обладание. После этого мы не говорим:
«Я встретил девушку», — мы говорим: «У меня есть девушка». Это означает, что вы применяете глагол «иметь», это обладание. Таково наше отношение. Сначала «мы есть», потом «у нас есть», и все связано на этом уровне.Так в чем смысл молитвы? Это означает, что мы хотим что-то получить. Но молитва — это не прошение чего-либо, поскольку то,
что нам действительно нужно, это обнаружить наше истинное состояние. Итак, нам нужен ктото, кто бы помог нам раскрыть это понимание. Где Гуру Падмасамбхава? Он обещал быть здесь в этот особый день, но в какой форме? Его форма есть его истинная природа, которая есть радужное тело. К сожалению, мы не можем видеть Гуру Падмасамбхаву так просто, у нас нет такой способности. Как это работает? Это работает посредством силы передачи, потому что у нас есть учитель. Затем мы обнаруживаем, что, так же как нам нужна вода,
нам нужен учитель. Нам не нужен какой-то изысканный учитель; нам нужен просто учитель — подобно тому, как мы пьем любую воду, когда испытываем жажду. Нам не нужен «наш» учитель. Мы не применяем «быть», «иметь», «владеть» и т. д.Если учитель дает символиче-
ское ознакомление на примере зеркала, это означает, что у нас не может быть никакого знания без такого взаимодействия. Что бы мы ни узнавали — все это двойное. Вот почему это называется двойственным видением. Это всегда отражение. Все, что мы воспринимаем, подобно зеркалу, мы находимся в этой иллюзии и никогда не знаем, что есть зеркало, а что — объект перед ним. Это сразу можно увидеть на примере своего языка. У нас есть такое отношение — сначала обнаружить существование, затем не утратить это обнаружение, пото-
му что когда мы говорим: «У нас есть» — тогда мы обладаем. Затем мы боимся потерять то, чем обладаем. Затем у нас возникают проекции. Но мы можем что-то сделать и безобладания. У нас нет такой необходимости. Если нам нужно обладать, это означает, что мы работаем с нашим ограниченным видением.Наше основное ограничение состоит в том, что однажды мы
умрем. И поэтому, если мы боимся потерять что-то, мы боимся прошлого. Признак прошлого — бояться что-то потерять. Проекция — это будущее, как желание. Только сегодня Ринпоче объяснял привязанность и желание, которые подобны прошлому и будущему. Но ключевой момент в Дзогчене — это настоящее. Я должен быть счастлив с моей девушкой сейчас. Я не могу постоянно говорить о том, как я был счастлив или как я не могу быть счастлив сейчас из-за того, что наступит в будущем. Поскольку это что-то, что я воспринимаю, если это что-то, что я воспринимаю сейчас, тогда я счастлив. Я умру в одиночестве. Если я немного поразмышляю, то я смогу обнаружить, что я чувствую себя счастливым, поскольку у меня
есть эта потенциальность кармического видения.Поскольку я нахожусь в этой проекции двойственного видения, подобного зеркалу, я думаю, что я счастлив из-за своей девушки или какого-то бренда. Но я чувствую себя счастливым. Это моя способность, моя потенциальность — чувствовать счастье. Если я пойму природу пребывания счастливым, тогда я могу быть счастлив при любых обстоятельствах. Итак, когда мы говорим«мгновенное присутствие», это связано с таким пониманием: вхождение в природу вещей. Очень трудно напрямую войти в то, что связано с природой ума, потому что у нас есть склонность создавать фантазии. Лучше обнаружить через опыт, и затем, когда перед вами что-то появляется и у вас есть ясное понимание, тогда это может быть настоящим опытом.
Затем вы спрашиваете себя, например: мне это надо? Это что-то настоящее или это
имеет природу пустоты? И если это пустота, то зачем придавать этому такое значение? Когда я это обнаруживаю, напряжение освобождается. Например, когда мы говорим, что мы молимся, мы понимаем, что это не может относиться к «быть» или «иметь». Мы также можем обнаружить, что это не относится к действию, поскольку делать что-то означает
работать с нашими ограничениями, а наши ограничения — это время и пространство.
Например, наши ограничения проявляются очень просто. Я всегда привожу этот пример.
Если я спрошу о полете, у всякого найдется собственное представление о нем. Затем я прошу: подумайте о природе полета. Затем вы поймете, какова природа полета.Понаблюдайте за своими мыслями. Некоторые люди думают об ангелах, как о ком-то с крыльями, кто начинает двигаться, как ангел. Возможно, им нравятся ангелы, и поэтому у них есть такое представление. Ктото думает о полете поэтически:полет и парение в пространстве и т. д.
А кому-то больше присущ научно-фантастический стиль: полет в космос на звездолете и
т. д. Но в подлинном смысле я ни-когда не говорил, что вы должны ограничиваться своим видением. Но если я скажу: «Сосредоточьтесь на природе полета», — природа полета — это движение, и если мы ограничены временем и пространством, это означает, что мы находимся в одном месте и затем, за несколько мгновений, оказываемся в другом. Мы двигаемся в воздухе подобным образом. Но если я захочу проникнуть в природу полета, тогда я уподо-
блюсь Богу, ибо я смогу быть вездесущим. Итак, когда я нахожусь в природе полета, в самом полете нет необходимости. Поскольку в учении Дзогчен мы проникаем в природу, и когда природа выявлена и мы обнаруживаем наше истинное состояние, нет никакого действия. Нет никакой необходимости в действии. Когда нет необходимости, а я думаю о полете, я подобен Богу. Но почему я не думаю о Боге? Я не думаю о Боге, потому что я ограничен. Я думаю, что моя энергия и мои способности ограничены моим физическим телом. Затем кто-то
начинает думать о том, что он упадет. Мы полетаем немного, а затем тот, у кого больше стресс, подумает о падении. Вместо этого, если у меня есть такое понимание о том, что природа полета подобна Богу и что я вездесущ, я не упаду. Есть два ограничения — вре-
мя и пространство. Время означает выход за пределы смерти. Пространство означает вездесущесть. Когда мы смешиваем эти две вещи, то это похоже на Бога. Это ограничение моего человеческого видения. Если я расширяю это понимание и осознавание, тогда есть намного больше. Существуют не только люди. Даже животные воспринимают поразному, а также среди людей восприятие разное, восприятие детей отличается от восприятия
взрослых. Итак, можно представить, что все эти вещи связаныс нашим видением; это видение очень ограничено, и на ум сразу приходит обыкновенный полет. Когда кто-то спрашивает о разнице между восприятием объекта и вхождением в природу объекта, то я всегда привожу этот пример. С умом — то же самое. Когда вы сосредоточиваетесь на
объекте ума, именно тогда вы отвлекаетесь. Объектом ума является вся эта мысль, которая создает все эти эмоции. Но природа ума совершенно отличается.Нам нужен опыт, чтобы об-
наружить и затем связать с правильным пониманием, чтобы сделать его устойчивым. Если
мы имеем дело с обнаружением своей истинной природы, тогда можно иметь преданность и молиться. Но о чем мы молимся в этой Семистрочной молитве, обращенной к Гуру Падмасамбхаве? Мы молимся о том, чтобы не иметь этого ограничения; чтобы мы были уверены в самих себе. Чтобы мы не создавали ограничений, как тогда, когда мы думаем о
полете, что мы не можем думать, как Бог. Питать преданность к изваянию очень просто. Но питать преданность к учителю — совершенно другое дело, поскольку нам всегда следует помнить о том, что у нас есть три измерения — тела, речи и ума. Но, например, если Гуру Падмасамбхава проявляется в своей истинной природе, мы не можем его увидеть, поскольку это чистое проявление, которое связано только с необходимостью проявляться, ни с чем иным. Оно не вступает в такое двойственное отношение, когда есть отражение. Мы не можем распознать его. Затем имеется физический уровень, который является измерением людей. Если мы говорим о нирманакае, то у нас есть эта форма. Но это может быть только учи
телем. Потому что как вы будете общаться с изваянием? У вас не получится. Если вы попытаетесь установить связь с мудростью через изваяние, это очень трудно. Или если вы попытаетесь установить связь с чем-то совершенно абстрактным. Тогда вы попытаетесь сделать это с учителем. В данное время учитель представляетсобой всю эту мудрость, а также то, о чем мы молимся на данном этапе. Мы молимся о том, чтобы у нас была возможность обнаружить наше истинное состояние.Этот опыт есть не что-то, что мы получаем. Сначала нам надо обнаружить, что у нас есть изначальная мудрость. Это можно обнаружить, наблюдая свою жизнь и видя, что мы ограничены. Чем больше мы обнаруживаем, что мы ограничены, тем легче иметь связь с учителем. Мы все похожи.
В конечном итоге есть этот символ — кристалл. Кристалл означает, что у нас одна и та же сущность. В соответствии с нашим измерением и обстоятельствами она может меняться. Но это просто по-разному представляется. А сущность одинакова. Мы можем родиться в ситуации, когда очень трудно преодолеть бренд воды. И потом обнаружение того, что бренд не имеет значения, также может занять целую жизнь. Но когда мы предстаем перед учите-
лем, это означает, что у нас есть эта способность. Молитва означает, что мы хотим это подтвердить. Затем на это уйдет столько времени, сколько необходимо, но по крайней мере мы пытаемся быть уверенными. Если мы не уверены в нашей истинной природе, тогда
очень трудно что-то реализовать.Затем мы обнаруживаем, что все в нашей реальности и то, что мы воспринимаем, относительно. Если нас может обусловить бренд воды, то можете представить, насколько наша жизнь обусловлена. Но помните, когда вы закрываете глаза и наблюдаете все, кто-то наблюдает эти мысли. Если вы не идете на поводу у окружающего и остаетесь в своей ситуации, как она есть, тогда есть присутствие. Это присутствие навсегда. Вот почему, например, в тибетском буддизме мы не говорим о своей жизни и смерти. В подлинном смысле нет даже такого представления. Нет никакой проблемы существования, нет никакой проблемы обладания; существование и обладание связаны с действием.
Если мы находимся в своем присутствии, тогда все отлично. На сегодня это все.
