Divider

ТАНТРИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ

Narasimha

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:2.273
Реакции:2
Баллы:0
АДЬЯ-КАЛИ-СВАРУПА-СТОТРА
(Маханирвана-тантра)

ХРИМ КАЛИ ШРИМ КАРАЛИ ЧА КРИМ КАЛЙАНИ КАЛАВАТИ |
КАМАЛА КАЛИ-ДАРПАГХНИ КАПАРДИША-КРИПАНВИТА || 1 ||
Хрим.Кали. Шрим.Ужасная. Крим. Благодатная и Всеискусная. Камала, Разрушительница гордыни кали-юги, к Спутанноволосому Шиве благосклонная.

КАЛИКА КАЛАМАТА ЧА КАЛАНАЛА-САМАДЙУТИХ |
КАПАРДИНИ КАРАЛАСЙА КАРУНАМРИТА-САГАРА || 2 ||
Калика, Матерь Времени, Сияющая Светом Вечности, Спутанноволосая и Ужасноликая, Океан нектара сострадания.

КРИПАМАЙИ КРИПАДХАРА КРИПАПАРА КРИПАГАМА |
КРИШАНУХ КАПИЛА КРИШНА КРИШНАНАНДА-ВИВАРДХИНИ || 3 ||
Полная милосердия, Сосуд милости, Милосердие безграничное, через милость достижимая, Огненная, Рыжая, Черная, блаженство Кришны увеличивающая.

КАЛАРАТРИХ КАМАРУПА КАМА-ПАША-ВИМОЧАНИ |
КАДАМБИНИ КАЛАДХАРА КАЛИ-КАЛМАША-НАШИНИ || 4 ||
Ночь Вечности, Образ Желания, от уз желания Освободительница, Облакоподобная, носящая полумесяц, пороков кали-юги Разрушительница.

КУМАРИ-ПУДЖАНА-ПРИТА КУМАРИ-ПУДЖАКАЛАЙА |
КУМАРИ-БХОДЖАНАНАНДА КУМАРИ-РУПА-ДХАРИНИ || 5 ||
Любящая почитание девственниц, Прибежище почитателей девственниц, Наслаждающаяся потчеванием девственниц, образ девственницы принимающая.

КАДАМБА-ВАНА-САНЧАРА КАДАМБА-ВАНА-ВАСИНИ |
КАДАМБА-ПУШПА-САНТОША КАДАМБА-ПУШПА-МАЛИНИ || 6 ||
Блуждающая в цветущих лесах, в цветущих лесах обитающая, Удовлетворяющаяся цветами, гирлянду из цветов носящая.

КИШОРИ КАЛАКАНТХА ЧА КАЛА-НАДАНИ-НАДИНИ |
КАДАМБАРИ-ПАНА-РАТА ТАТХА КАДАМБАРИ-ПРИЙА || 7 ||
Юная, Супруга Нежногорлого, Нежноголосая, Жадно пьющая пьянящий напиток, Любящая опьянение.

КАПАЛА-ПАТРА-НИРАТА КАНКАЛА-МАЛЙА-ДХАРИНИ |
КАМАЛАСАНА-САНТУШТА КАМАЛАСАНА-ВАСИНИ || 8 ||
Обладательница чаши из черепа, гирлянду из костей носящая, Удовлетворяемая сидением из лотоса, в лотосе восседающая!

КАМАЛАЛАЙА-МАДХЙА-СТХА КАМАЛА-МОДА-МОДИНИ |
КАЛАХАМСА-ГАТИХ КЛАИБЙА-НАШИНИ КАМА-РУПИНИ || 9 ||
Пребывающая посреди Лотоса, ароматом лотоса Упивающаяся, Шагающая походкой лебедя, Уничтожительница страха, Образ Желания.

КАМА-РУПА-КРИТА-ВАСА КАМА-ПИТХА-ВИЛАСИНИ |
КАМАНИЙА КАЛПА-ЛАТА КАМАНИЙА-ВИБХУШАНА || 10 ||
Сделавшая Себе обителью лоно желания, в лоне желания Обитающая, Прекраснейшая, Древо исполнения желаний, превосходно украшенная.

КАМАНИЙА-ГУНАРАДХЙА КОМАЛАНГИ КРИШОДАРИ |
КАРАНАМРИТА-САНТОША КАРАНАНАНДА-СИДДХИДА || 11 ||
Обожаемая и Радующая, Нежнотелая, с тонкой талией, Ублажаемая каранамритой, наслаждающимся священным вином сиддхи дарующая.

КАРАНАНАНДА-ДЖАПЕШТА КАРАНАРЧАНА-ХАРШИТА |
КАРАНАРНАВА-САММАГНА КАРАНА-ВРАТА-ПАЛИНИ || 12 ||
Богиня наслаждающихся священным вином, Почитаемая караной и джапой, Погруженная в море вина, поклоняющихся с вином Защитница.

КАСТУРИ-САУРАБХА-МОДА КАСТУРИ-ТИЛАКОДЖДЖВАЛА |
КАСТУРИ-ПУДЖАНА-РАТА КАСТУРИ-ПУДЖАКА-ПРИЙА || 13 ||
Любительница аромата мускуса, сияющей тилакой из мускуса украшенная, Жаждущая почитания с мускусом, жертвующих мускус любящая.

КАСТУРИ-ДАХА-ДЖАНАНИ КАСТУРИ-МРИГА-ТОШИНИ |
КАСТУРИ-БХОДЖАНА-ПРИТА КАРПУРА-МОДА-МОДИТА || 14 ||
Матерь воскуряющих мускусные благовония, мускусного оленя любящая, Любящая вкушать мускус, радующаяся аромату камфоры.

КАРПУРА-МАЛАБХАРАНА КАРПУРА-ЧАНДАНОКШИТА |
КАРПУРА-КАРАНА-ХЛАДА КАРПУРАМРИТА-ПАЙИНИ || 15 ||
Украшенная гирляндами, камфорой и сандалом умащенная, Наслаждающаяся вином и камфорой, нектар с камфорой жадно пьющая.

КАРПУРА-САГАРА-СНАТА КАРПУРА-САГАРАЛАЙА |
КУРЧА-БИДЖА-ДЖАПА-ПРИТА КУРЧА-ДЖАПА-ПАРАЙАНА || 16 ||
Омытая морем камфоры, в море камфоры купающаяся, Удовлетворимая повторением курча-биджи и само повторение курча-биджи.

КУЛИНА КАУЛИКАРАДХЙА КАУЛИКА-ПРИЙА-КАРИНИ |
КУЛАЧАРА КАУТУКИНИ КУЛА-МАРГА-ПРАДАРШИНИ || 17 ||
Воплощение Кулы, радость кауликов, кауликам благо творящая, Следущая кулачаре, Радостная, Путь Кулы указующая.

КАШИШВАРИ КАШТА-ХАРТРИ КАШИША-ВАРА-ДАЙИНИ |
КАШИШВАРА-КРИТАМОДА КАШИШВАРА-МАНОРАМА || 18 ||
Супруга Шивы, Уничтожительница страданий, Шиве желаемое дарующая, Услаждающая Шиву, разум Шивы очаровывающая.

КАЛА-МАНДЖИРА-ЧАРАНА КВАНАТ-КАНЧИ-ВИБХУШАНА |
КАНЧАНАДРИ-КРИТАГАРА КАНЧАНАЧАЛА-КАУМУДИ || 19 ||
Нежно позванивающая ножными и поясными золотыми украшениями, Обитающая на Золотой Вершине, телом золотому лучу луны подобная.

КАМА-БИДЖА-ДЖАПАНАНДА КАМА-БИДЖА-СВАРУПИНИ |
КУМАТИГХНИ КУЛИНАРТТИ-НАШИНИ КУЛА-КАМИНИ || 20 ||
Наслаждающаяся повторением кама-биджи, биджу КЛИМ олицетворяющая, Уничтожительница пороков и огорчений каул, в Куле пребывать желающая.

КРИМ ХРИМ ШРИМ МАНТРА-ВАРНЕНА КАЛА-КАНТАКА-ГХАТИНИ |
ИТЙ-АДЙА-КАЛИКА-ДЕВЙАХ ШАТА-НАМА ПРАКИРТТИТАМ || 21 ||
КА-КАРА-КУТА-ГХАТИТАМ КАЛИ-РУПА-СВАРУПАКАМ || 22 ||
Звучанием мантр КРИМ, ХРИМ и ШРИМ жало Смерти отражающая, — так прославляются сто имен Изначальной Богини Калики, начинающиеся со слога ”КА”. Возвещенные все вместе, они образуют сущностный Образ Кали.
 

Narasimha

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:2.273
Реакции:2
Баллы:0
Виджняна Бхайрава Тантра

Дэви спросила:
О, Шива! В чём заключается твоя подлинная сущность?
Что есть эта наполненная чудесами Вселенная?
Что составляет начало всего?
Что есть центр колеса Вселенной?
Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы?
Как можем мы войти в неё полностью, вне пространства и времени, вне имён и описаний?
Проясни мои сомнения!
Шива ответил так:
1. О, лучезарная, этот опыт станет ясным между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдёт и как раз перед тем, как оно выйдет - благотворность.
2. Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и наоборот, от выдоха к вдоху - осознай эти оба поворота.
3. Или, когда бы ты ни делала вдох и выдох - в этот момент касайся без усилия полного энергии центра.
4. Или, когда выдохнуто всё, и дыхание останавливается само собой, или полный вдох и остановка - при такой вселенской паузе частное "я" исчезает. Это трудно только для нечистых [или: для тех, кто не ищет].
5. Рассматривай свою сущность как лучи света, поднимающиеся от чакры к чакре по позвоночнику - так поднимается в тебе жизненная сила.
6. Или между чакрами - чувствуй это как молнию.
7. О, Дэви, представляй санскритские буквы в этих полных медовой сладости центрах сознания. Сначала как буквы, затем как более тонкие звуки, а затем как ещё более тонкие ощущения. Затем, оставляя их в стороне, будь свободна.
8. Внимание между бровями. Пусть ум будет перед мыслями- пусть форма наполнится сущностью дыхания до макушки головы: там - поток света.
9. Или представь, что пяти-цветные круги, подобные тем, что на хвосте у павлина - это твои пять чувств в запредельном пространстве. Пусть их красота разольётся внутри. То же самое - в любой точке пространства или на стене - пока точка не растворится. Тогда твоё желание иного действительно пройдёт [или: станет истиной].
10. Глаза закрыты, зри своё внутреннее бытиё в подробностях. Так увидишь свою истинную сущность.
11. Помести своё внимание в нерв, тонкий как волокно лотоса, в середине позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована.
12. Закрой 7 отверстий головы руками - пространство между глазами станет всевмещающим.
13. Когда касаешься глаз несильно, как пером, свет [или: лёгкость] между ними открывается в сердце, и туда проникает космос.
14. Окунись в центр звука, подобного непрерывному шуму водопада. Или, закрыв уши пальцами, слушай звук звуков.
15. Произноси медленно нараспев "аум". Медленно, как звук входит в полнозвучье, так же делай и ты.
16. В начале, и при постепенном утончении звука какой-нибудь буквы, пробудись.
17. Слушая струнные инструменты, услышь их центральный звук: так достигается вездесущность.
18. Непрерывно нараспев произноси звук, затем всё тише и тише, чувствуя погружение в безмолвную гармонию.
19. Представляй дух одновременно внутри и снаружи, пока вся Вселенная не станет одухотворённой.
20. Милая Дэви, ощути присутствие пространства, проникающего далеко за пределы твоей формы вверх и вниз.
21. Доведи сознание до невыразимого совершенства [или: предельной тонкости] - сверху, снизу и внутри сердца.
22. Считай, что пространство, занятое твоей теперешней формой, беспредельно обширно.
23. Ощути свою субстанцию - кости, плоть, кровь - пропитанной пространством, сущностью космоса.
24. Представь, что ты в своей пассивной форме есть пустая комната со стенами из кожи- что ты - пустота.
25. О, полная блаженства, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса.
26. Ум успокоен. Держись в середине. До тех пор, пока...
27. Находясь среди мирской суеты, направляй внимание между двумя дыханиями. Практикуя так, через несколько дней будешь рождена заново.
28. Сосредоточься на огне, поднимающемся через твою форму от пальцев ног, пока не сгорит до тла тело - но не ты.
29. Медитируй на мире, созданном верой, как над сгорающем дотла и стань сверхчеловеческим существом.
30. Чувствуй тонкие начала творения, проникающие в твою грудь и принимающие изысканные формы.
31. С неосязаемым дыханием в центре лба, когда в момент засыпания оно достигает сердца [или: центра], обретай власть над сновидениями и самой смертью.
32. Как, субъективно, буквы сливаются в слова, а слова в предложения, и как, объективно, круги сливаются в миры, а миры в принципы, - так найди это слияние в нашем существе [или: бытии].
33. Играй, благословенная. Вселенная - пустая оболочка, в которой твой разум резвится бесконечно.
34. Смотри на чашку, не видя ни стенок, ни материала - через несколько мгновений станешь осознающей.
35. Оставайся в каком-нибудь месте, бесконечно просторном, свободном от деревьев, холмов и обитателей - там придёт конец давлению ума.
36. Возлюбленная, медитируй на знании и незнании, существовании и несуществовании. Затем оставь и то и другое в стороне и просто будь сама собой.
37. Смотри с любовью на какой-нибудь предмет. Не переходи к иному предмету. Здесь, внутри этого предмета - благословение.
38. Чувствуй космос как прозрачное вечноживущее присутствие.
39. С предельной преданностью концентрируйся там, где соединяются два дыхания, и осознай Познающего.
40. Рассматривай весь мир как своё собственное тело блаженства.
41. Ласкаемая, войди в ласку как в вечную жизнь.
42. Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползание муравья. Тогда...
43. Вступая в сексуальное соединение, удерживай внимание на огне вначале. Так продолжая, избеги тлеющих углей в конце.
44. Когда в объятьях твои чувства задрожат, как листья - войди в это дрожание.
45. Даже воспоминание о соитии, без объятий, - трансформирует.
46. При радостной встрече с давно отсутствовавшим другом - проникнись этой радостью.
47. Когда ешь или пьёшь, стань вкусом пищи или питья и будь наполнена.
48. О, лотосоокая! Когда ешь или пьёшь, смотришь или поёшь, осознавай, что ты - есть. Найди в этом вечное существование.
49. Делай всё, что доставляет тебе наслаждение, на чём бы оно ни основывалось.
50. В точке, когда сон ещё не наступил, а бодрствование исчезло - в этой точке раскрывается истинное бытиё.
51. Летом, когда ты видишь всё небо бесконечно чистым - войди в эту чистоту.
52. Будучи разгневанной, ляг, словно мёртвая- оставайся так. Или всматривайся, не моргая. Или соси что-нибудь - и так стань сосанием.
53. Сиди на ягодицах, без опоры рук и ног. Внезапно - чувство своего центра.
54. В удобном положении постепенно наполняй пространство между подмышками великим покоем.
55. Смотри на красивого человека или на простой предмет так, как будто впервые видишь его.
56. С приоткрытым ртом держи внимание посередине языка или при тихом вдохе чувствуй звук "х-х-х".
57. Лёжа или сидя, стань невесомой, выйди за пределы ума.
58. В движущейся повозке, ритмично покачиваясь - ощущай. Или, когда повозка остановится, раскачивайся по невидимым кругам всё медленнее и медленнее.
59. Просто гляди в голубое небо за облака. Безмятежность.
60. О, Шакти, смотри на всё пространство, как на поглощённое в твоей голове в сверкающем свете.
61. Ходя, спя, мечтая, осознавай себя как свет.
62. Тёмной дождливой ночью войди в эту темноту, как в форму форм.
63. Когда такой безлунной ночи нет, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открывая глаза, видь темноту. Так недостатки исчезают навсегда.
64. Как только явится импульс что-нибудь сделать - остановись.
65. Концентрируйся в звуке "аум" без отдельных "а" или "м".
66. Молча произноси слово, кончающееся на "ах". Тогда в "х-х-х", без усилий - спонтанность [или: непосредственность].
67. Чувствуй себя пронизывающей все направления - и далеко, и близко.
68. Пронзи булавкой какую-либо часть своей наполненной нектаром формы, мягко войди в это пронизывание и достигни внутренней чистоты.
69. Чувствуй: моя мысль, моё "я", внутренние органы - всё это - я [или: внутренняя сущность].
70. Иллюзии обманывают, цвета ограничивают. Даже делимое неделимо.
71. Когда какое-нибудь желание приходит, осознай его. Затем, внезапно, оставь его.
72. Как могу я сказать "я есть" до появления желания или знания? Рассматривай. Растворяйся в красоте.
73. В самом начале желания знать - знай со всем сознанием.
74. О, Шакти! Каждое конкретное ощущение ограничено и исчезает во всемогуществе.
75. В истине формы неразделимы. Нераздельно вездесущее бытиё и твоя собственная форма. Реализуй каждое, как сотворённое из этого.
76. В состоянии сильного желания будь невозмутима.
77. Эта так называемая Вселенная появилась случайно - как фокус. Будь счастлива смотреть на неё так.
78. О, возлюбленная, обращай внимание не на удовольствие и не на боль, а на то, что между этим.
79. Отбрось привязанность к телу, осознавая, что "я" везде. Тот, кто везде - радостен.
80. Цели и желания существуют во мне, как и в других. Воспринимая так, позволь им трансформироваться.
81. Понимание, объект и субъект одинаковы как для просветлённого, так и для непросветлённого. Первый, однако, имеет преимущество: он не теряет себя в объектах.
82. Чувствуй сознание каждого, как своё собственное. Так, отбрасывая беспокойство за себя, стань каждым существом.
83. Думание ни о чём приведёт к снятию ограничений с ограниченной личности.
84. Ощущай [или: ощущай себя как] всемогущего, всеведущего, наполняющего собой всё.
85. Как волны появляются вместе с водой, а языки пламени вместе с огнём, так волны Вселенной появляются с нами.
86. Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, ощущай целостность.
87. Вообрази, что ты постепенно лишаешься силы или знания. В момент лишения переступи за пределы себя.
88. Слушай, когда передаётся высшее мистическое учение: глаза спокойны, не моргают - сразу стань абсолютно свободна.
89. Заткнув уши, сжав анус, войди в звук звуков.
90. На краю глубокого колодца смотри непрерывно в его глубину - до наступления чудесного.
91. Где бы ни блуждал твой ум, внутри или вовне, - это и есть То самое место.
92. Когда ясно осознаешь через какое-либо отдельное чувство - удержи это в сознании.
93. В начале чихания, в битве, в состоянии тревоги, над пропастью, в любопытстве, при появлении или в конце чувства голода - будь непрерывно осознанна.
94. Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь какое-либо прошлое событие. Твоя форма станет преображённой, утрачивая свои нынешние черты.
95. Смотри на какой-либо объект, затем медленно отвлеки от него свой взгляд, а потом медленно отвлеки от него и свою мысль. Тогда...
96. Преданность освобождает.
97. Чувствуй объект перед собой. Чувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбрасывая и чувство объекта, и чувство отсутствия - осознавай [или: постигай].
98. Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое.
99. Это сознание существует только как чистое бытиё и ничего, кроме него, не существует.
100. Будь той же самой как с другом, так и с чужим, при уважении и при неуважении.
101. Когда возникает расположенность против кого-то или к кому-то, не отождествляй это чувство с этим лицом, но оставайся центрированной.
102. Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами восприятия, за пределами понимания, за пределами небытия. Это - ты.
103. Войди в пространство - бесплотное [или: безопорное], вечное, безмолвное.
104. На чём бы ни остановилось твоё внимание, в этот самый момент - постигай.
105. Войди в звучание своего имени и через это звучание - во все другие звуки.
106. Я существую. Это моё. Я есть это. О, возлюбленная, в этом осознай беспредельность.
107. Это сознание есть дух, указывающий путь каждому. Будь им.
108. Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Посредством изменения уничтожь изменение.
109. Как курица - мать своих цыплят, так Реальность - мать частных знаний.
110. Поистине, зависимость и освобождение относительны. Эти слова существуют лишь для тех, кто устрашён Вселенной. Эта Вселенная - отражение умов. Так же, как ты видишь в воде множество солнц - отражений одного солнца, так смотри на зависимость и освобождение.
111. Каждая вещь постигается через осознавание. "Я" сияет в пространстве благодаря осознаванию. Осознавай осознающего и осознаваемое как одно существо.
112. Возлюбленная, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание и форма.
 

Narasimha

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:2.273
Реакции:2
Баллы:0
Камикалавиласа-тантра

Пусть Он [Шива], Который в [Своей] блаженной игре пробуждается для созидания, поддержания и поглощения всего сразу, защитит тебя! - [Он], Великий Господь, Чья природа - тончайший изначальный Свет (пракаша), в котором содержится вселенское "раскрытие" (вимарша).

2. Она, Изначальная Сила (Шакти), - Высшая, Чья природа - нерожденное и нерушимое блаженство, Вечная, ни с чем не сравнимая, семя всего движущегося и бесчувственного, незапятнанное зеркало, в котором являет Себя сияющий Образ Шивы.

3. Она, Высшая Шакти, обладает одновременно формами и семени, и проростка, проявляющих Себя одновременно Шивы и Шакти. Тончайшая из тончайшего, Она содержится в буквах алфавита - от первой и до последней.

4. Когда скопление солнцеподобных лучей сияния Парама-Шивы отражается обратно от "зеркала проявления" (вимарша-шакти), то на той стене Сознания появляется великая сияющая точка-семя как отражение Его собственного Сияния.

5. Самость является природой того Сознания, проявившего [Себя] в общей совокупности букв - от первой и до последней. Она [Самость] - плотное средоточие Шивы и Шакти и содержит в себе цикл [круговращений] всей Вселенной.

6. Две точки-семени - белая и красная - [пребывающие] в сокровенном взаимном блаженстве, - Шива и Шакти, теперь то сокрывающиеся вместе, то открывающиеся вовне в [форме] проявления [Вселенной]. Они - причина проявления как выраженных в буквах звуков, так и того значения, что содержится в них, - теперь Они, взаимопроникнув [друг в друга], разделяются.

7. Самость [этой] точки (бинду) есть солнце, образованное соединением и слиянием этих двух. Эти семена-точки (бинду) - соединения огня и луны - образуют одновременно "цель желания (кама)" и "радость сближения (кала)".

8. Теперь здесь дается истинное Знание (видья) Великой Богини [в форме Камакалы], выявленное в порядке [расположения] Ее кругов [, из которых образуется шри-янтра]. Тот, кто обретает [это знание], становится самореализованным, достигшим единства с Самой Великой Трипурасундари.

9. Из красного бинду по мере его "набухания" появляется проросток звука (нада), от которого затем появляются [таттвы] эфира, воздуха, огня, воды, земли и [все] буквы алфавита.

10. [Но на самом деле и] белый бинду - в равной степени является источником [появления] эфира, воздуха, огня, воды и земли. Вся Вселенная - от ничтожного мгновения [времени] до всего Космического Яйца - состоит из этих пяти таттв.

11. Так же как двум бинду присуща неотличность одного от другого, так же и видья [имевшаяся в виду выше и представленная пятнадцатислоговой тайной мантрой] и Богиня, что осознает ее, - неотличны [друг от друга].

12. Звук, выраженный в буквах, и [его] значение извечно соединены друг с другом, как Шива и Шакти. Проявление, сохранение и поглощение подразделяются на эти три [действия] на примере трех бинду [- единого неделимого высшего бинду, а также белого и красного].

13. Тот, кто осознает осознавание и осознаваемое, есть [эти] три бинду и формы "семени" (биджа) : три светила [- солнце, луна и огонь], три питхи [- Камагири, Пурнашайла и Джаландхара, три проявления Богини в форме сознания], три шакти [- иччха, джняна и крия] - представляют собой то, посредством чего [эти бинду] познаются.

14. В каждом из этих трех [бинду] последовательно расположены три линги [- бана, итара и пара] и три проявления матрики [- пашьянти, мадхьяма и вайкхари]. Она, это тройственное Тело, есть божественная видья, четвертая питха, [или трансцендентное состояние Сознания], а также источник всех [различных] проявлений.

15. Звук, осязание, форма, вкус и запах - сферы [деятельности] чувств [, называемые бхутами], каждое из которых порождает следующее [и продолжает сохраняться в нем]. Каждое [из них] называется качеством (гуной) соответствующего принципа-элемента (таттвы) . Следовательно, всего их по порядку - пятнадцать качеств (гун).

16. Она - Богиня в форме пятнадцати слогов, осознаваемая в сфере чувств. Она сопровождается Своими пятнадцатью функциональными аспектами [, известными как пятнадцать нитья-шакти], каждый из которых соотносится с одним из пятнадцати качеств (гун).

17. Эти пятнадцать нитья также соотносятся с пятнадцати днями [лунного месяца]- когда луна появляется, они сами по себе - [проявления] единства Шивы и Шакти в форме соединения дней и ночей. Нитья - также и буквы мантры и все [они] обладают двойной природой пракаши и вимарши.

18. Она, божественная видья, обладает природой трех бинду и состоит из чередований гласных и согласных [звуков] - как из их общего единства, так и из их различающихся форм. Она - Само "Я" круга тридцати шести таттв, а также превосходит Собой их все.

19. Это Она - Та бесконечно тонкая Богиня Трипурасундари, Которую мы стремимся постичь. Благородные [садхаки] подтверждают своим непосредственным опытом вечную неразделенность как Самого Знания (видья), так и того, что познаваемо (ведья).

20. Великая Владычица - Высшая [Богиня], Чья внутренняя природа превосходит собой мышление. Существует также и триада, когда Она проявляет Себя в форме трех [видов] матрики - пашьянти и остальных, - и распространяет Себя в кругах [шри-чакры].

21. Просветленные переживают неотличность Чакры и Великой Владычицы. Для Нее же нет никакого различия между тонкими и грубыми Ее формами.

[Теперь дается описание шри-янтры]

22. Пусть Высшее воспринимается как центр Чакры. Это бинду-таттва. Когда оно готово проявиться, то развивается в форму треугольника [, обращенного вершиной вниз].

23. Треугольник является источником трех [видов матрики] - пашьянти и остальных, а также трех бидж. [Женские божества] Вама, Джьештха, Раудри, Амбика и Парашакти пребывают в одной части, или йони [, образованной пятью треугольниками, о бращенными вершиной вниз].

24. [Следующие шакти:] иччха, джняна, крия и шанта пребывают в другой части, [образованной четырьмя треугольниками, обращенными вершиной вверх]. Две буквы [А и ХА], взятые вместе и по отдельности с этими девятью [треугольниками], составляют одиннадцатеричную пашьянти.

25. Так соединенные Кама и Кала представляют собой буквы в форме трех бинду. Мать принимает так форму треугольника и трех гун (саттвы, раджаса и тамаса).

26. Следующей [из центра] проявляется пашьянти, от которой развиваются одиночные матрики - Вама и прочие. Так она становится девятеричной Матерью [cостояния] мадхьяма [олицетворяющей единство Высшего и пашьянти].

27. Мадхьяма имеет двойственную природу, будучи одновременно тонкой и грубой по форме: как тонкая, она - [всегда] неподвижная сущность девяти звуков (нада). Как грубая, она представляет собой девять групп букв и называется бхуталипи ("стезя чувства").

28. Первая [, т.е. тонкая мадхьяма] - причина, а другая [т.е. грубая мадхьяма] - следствие. Поскольку таково их соотношение, то последующая идентична предшествующей. Обе являются неотличными друг от друга, поскольку представляют собой единство причины и следствия, - и это неопровержимая истина.

29. Внутренний круг из восьми треугольников, включающий группы букв [начинающиеся с] ПА и ША [, - всего 8 букв,] представляет собой распространение центрального треугольника. Эти девять [треугольников] вместе с центральным бинду образуют группу из десяти, озаренных светом чистого Сознания (чит).

30. Удвоенное сияние этих десяти излучается как два остальных круга каждого из десяти треугольников: внутренний "набор" распространяет группы букв [, начинающиеся с ] ТА и :А, а внешний - группы букв[, начинающиеся с] ЧА и КА.

31. Излучение этих четырех кругов представляет собой полностью раскрытый круг из десяти треугольников, откуда появляется круг из четырнадцати треугольников, с которыми связаны четырнадцать гласных, начиная с А.

32. Благодаря триаде - пара, пашьянти и мадхьяма, форме грубых звуков образуется вайкхари, природа которой - пятьдесят одна буква алфавита.

33. Эти восемь групп букв - от группы [, начинающейся с] КА и далее - расположены на лепестках восьмилепесткового [внутреннего] лотоса. [Внешний же] лотос всегда следует созерцать как несущий на своих лепестках гласные [вместе с двумя - анусварой и висаргой].

34. Три окружных линии представляют собой преобразования трех [форм] cвета, распространяющегося от трех бинду. Эти круги находятся на бхупуре, где три [проявления] Матери - пашьянти и другие - отдыхают.

35. Восходящее развитие - либо прерывистое [, когда Богиня Трипурасундари создает из Своих излучений бесчисленные отдельные энергии], либо непрерывное во всех направлениях [в непрекращающейся передаче от учителя к ученику]. Так оно описывается как двоякое - как [ослепительное] сияние энергий и как линия [передачи через] учителей (гуру). Оба они - [всего лишь] движение лотосоподобных стоп Матери.

36. Когда Великая Богиня преобразует Себя в шри-чакру, все члены Ее тела [, которое являет собой скопление света,] превращаются в порожденные Ею энергии, [миллионами появляющиеся и исчезающие подобно бриллиантовым искрам].

[Теперь следует описание олицетворений, соотносящихся с приводившимися ранее группами букв].

37. Она, Богиня Трипурасундари, обитает в тонкой чакре, которая в сущности есть бинду, восседая на руках Камешвары, а четверть луны украшает Ее лоб.

38. В Своих четырех руках Она держит петлю (паша) [- символ власти привязанностей, способствующих отделенности индивидуального "я" от Высшего "Я"], стрекало (анкуша) [- символ толчка, побуждающего к обретению спасительного Знания], а также лук из стебля сахарного тростника и цветочные стрелы [, т.е. "лук Камадевы"].

39. Та Божественная Пара пребывает в треугольнике, образованном тремя бинду. Преобразуя Себя, Она также принимает образы трех прочих пар - Митреши и Камешвари и остальных [: Уддиши и Ваджрешвари, Шаштхиши и Бхагамалини].

40. В круге из восьми треугольников [, называемом разрушителем всех пороков,] находятся шакти - Васини и прочие, сияющие подобно заходящему солнцу. Эта чакра - восьмеричное тонкое тело Богини, а Ее внутреннее "Я" - Высшее Состояние.

41. Порожденные Ею силы принимают формы [следующих женских божеств:] Сарваджни и прочих, что пребывают во внутренних кругах из десяти [белых] треугольников, сияющих как осенняя луна.

42. Йогини [, пребывающие] во [внешнем] круге [из десяти треугольников,] являются Подательницей-всех-совершенств (Сарвасиддхипрада) и [девятью] остальными. Они - вместилища органов знания и действия [, производны ] от Богини и облачены в белые одежды и серебряные украшения.

43. Энергии, относящиеся ко кругу из четырнадцати треугольников, воплощают раскрывающиеся движения четырнадцати производных способностей Богини [, а именно - 4 формы ментальной деятельности, 5 разновидностей Знания и 5 органов чувств, как они представлены в шри-янтре]. Они облачены в [красные] одежды, цветом своим подобные заходящему солнцу. [Они -] йогини тотального проявления - как на таковых на них следует медитировать.

44. В восьми лепестках [лотоса] - следующие восемь: Невыразимое, Полнота, Самость и пять сил, управляющих органами чувств .[Как порождения Богини, они] принимают женские формы и сияют в восьмилепестковом лотосе, известные как самые сокровенные йогини.

45. Пять элементов (бхута) [- земля, вода, огонь, воздух и эфир], десять чувств [пять индрий восприятия и пять индрий действия] и ум - шестнадцать остальных проявлений Богини. Они обитают в шестнадцати лепестках внешнего лотоса как Камакаршини и остальные.

[Теперь следует краткое описание "пути" чакр тонкого тела, соотносящиеся с тем, что описывалось ранее].

46. Все [женские божества, называемые] мудрами, включая и Саму Триединую Богиню, представляют собой Высшее Знание, превосходящее собою все. В бхупуре [янтры] они сияют как восходящее солнце.

47. Эти мудры представляют собой видоизменения энергий девяти форм Господа. [Каждая из них занимает] одно из девяти состояний Богини [в теле самого садхаки], которые сами преобразовали себя в девять лотосов-чакр [тонкого тела].

48. Семь Ее физических составляющих (кожа, кровь, плоть, жир, кости, мозговое вещество и соки) и Ее собственная форма проявляют себя в формах Восьми Матерей - Брахми и остальных, которые обитают в центральной части бхупуры.

49. Ее [восемь проявлений ] - сил Ее Самой - принимают образы прекрасных юных женщин, достижимых благодаря практике медитации. Будучи подчиненными, они пребывают в оставшейся части бхупуры.

50. Всевышний Господь Шива, Изначальный Гуру, идентичен с бинду и испытывает полное блаженство. Он - наивысшее "Я", постепенно разделяющееся в ходе вселенского проявления, - и есть Тот, Кто принимает образ Камешвары.

51. Высочайший Гуру Шива, обитающий в уддияна-питхе (т.е. центральном внутреннем треугольнике), приступает к этому глубокому познанию Своей собственной Шакти, Владычицы Любви, Образа проявленной Вселенной, в начале крита-юги.

52. Она, Повелительница трех углов [- центрального треугольника, углы которого представляют Камешвари, Ваджрешвари и Бхагамалини], называется Старейшей, Среднего Возраста и Юной. Она - объект наслаждения Парама-Шивы - приняла имя Митрадевы.

53. Он (т.е. Митрадева) - Сама Она, явившая Знание (видья) учителям, которые являются "Семенами трех юг" и Владыками трех бидж и от которые основаны три ордена [учителей]. Таково наставление учителей.

54.З десь заканчивается описание Пуньянандой восхитительных любовных игр (лил) прекрасной Камакалы, Вечной Женщины, объекта постоянного желания, которым объят Парама-Шива.

55. Океан скитаний (сансара), чьи воды возбуждают жажду, а волны бушуют с дикой страстью, я преодолел по милости Кормчего - почитаемого Господа, Которому да будет поклонение!

Такова Шри Камакалавиласа-тантра, переведенная Ачарьей Садашивананданатхой Каулавадхутой во имя служения Великой Матери Трипурасундари и ради блага Её преданных

Так в этой краткой и таинственной, но весьма почитаемой Тантре, относящейся к шактистской школе Шри-Видья-кула, суммирован целый механизм янтры, мантры, Деваты и сам смысл садханы. Описывая процесс творения от простой точки, она показывает, как желание (кама) может быть отвращено от любого объекта, к которому оно привязано, ибо они не более, чем проекции изначального Божественного Желания взаимной Любви, проходящие через каналы сознания и тела. Сосредоточиваясь в медитации на образах и буквах янтры, в конечном счете ,можно увидеть весь "мир проекций" лишь как отдаленную панораму внутренне присущих и несущественных случайностей, всего лишь как "игру" Сознания. Кама, сфокусированная на неразделенную на части космическую сексуальность и последовательно выраженную через круги янтры, окажется всего лишь одной-единственной точкой, от которой творение продолжает распространяться и к которой нас возвращает индивидуальное просветление.
 

Narasimha

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:2.273
Реакции:2
Баллы:0
Каушитаки упанишада

Первая часть

1. Поистине, Читра Гангьяяни, желая совершить жертвоприношение, избрал (для этого) Аруни. А тот послал (своего) сына Шветакету, (сказав): "Сверши жертвоприношение". Когда (Шветркету) пришел, (Читра) спросил его: "Сын Гаутамы, есть ли в мире скрытое место, куда ты доставишь меня? Или есть иной путь, и ты доставишь меня в мир, (к которому он ведет)?". Тот сказал: "Я не знаю об этом. Что же — я спрошу учителя". И, приблизившись к отцу, он спросил: "То-то и то-то спросил у меня (Читра) — что же я отвечу?". Тот сказал: "И я не знаю об этом. Изучим жилище (Читры) веды и возьмем то, что нам дают другие. Идем же оба". И с топливом в руках он подошел к Читре Гангьяяни (со словами): "Дозволь мне (как ученику) приблизиться (к тебе)". (Читра) сказал ему: ты достоен (познать) брахмана, Гаутама, ты не впал в гордыню. Подойди же — я обучу тебя".

2. И он сказал: "Поистине, те, кто уходит из этого мира, все идут к луне. Благодаря их жизненным силам она растет в первую половину месяца и во вторую половину месяца заставляет их родиться (снова). Поистине, луна — это врата небесного мира. Кто отвечает ей (должным образом), того она отпускает. Кто же не отвечает ей, тот став дождем, проливается здесь дождем- тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно (своим) деяниям, согласно (своим) знаниям. Его, пришедшего, (луна) спрашивает: "Кто ты?" Пусть он ответит:

"От мудрого, о времена года, принесено (мое) семя, от пятнадцатичастного, от произведенного, от обители предков.

Доставьте меня в мужа творящего, с помощью мужа творящего излейте меня в мать.

Я рожден и снова рожден как двенадцати- (или) тринадцатимесячный от отца как двенадцати- (или) тринадцатимесячного. Я знаю это, я знаю противоположное этому. Приведите же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим подвижничеством я (есмь) время года. Я — происходящий от времен года". — "Кто ты?" — (спрашивает луна). "Я есмь ты", — (отвечает он, и она) отпускает его.

3. Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир Агни, затем — в мир Ваю, затем — в мир Варуны, затем — в мир Индры, затем — в мир Праджапати, затем — в мир Брахмана. Поистине, в этом мире (Брахмана находится) озеро Ара, мгновения Ештиха, река Виджара, дерево Илья, град Саладжья, крепость Апараджита, привратники Индра и Праджапати, покои Вибху, трон Вичакшина, ложе Амитачджас, и любимая Манаси, и подобная (ей) Чакшуши, что, взяв цветы, поистине, ткут миры, и апсары Амба и Амбаяви, и реки Амбая. Знающий это приходит в этот (мир). Брахман (говорит), приблизившись к нему: "Поистине, благодаря моей славе он достиг реки Виджара, поистине, он не состарится".

4. К нему приближаются пятьсот апсар: сто (из них) с плодами в руках, сто — с притираниями в руках, сто — с венками в руках, сто — с одеждами в руках, сто — с благовонным порошком в руках. Они украшают его украшением Брахмана. Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он идет к Брахману. Он приходит к озеру Ара и переправляется через него силой разума — (те же, которые) знают (лишь) настоящее, тонут, вступив в него. Он приходит к мгновениям Ештиха — они бегут от него. Он приходит к реке Виджара и переправляется через нее. Поистине, там он отрясает с себя добрые дела и злые дела. Добрые дела достаются его любимым родичам, злые дела — нелюбимым. И подобно тому как мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так и он смотрит сверху на день и ночь, на добрые дела и злые дела, и на все пары (противоположностей). Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахмана, он идет к Брахману.

5. Он приходит к дереву Илья — в него проникает запах Брахмана. Он приходит к граду Саладжья — в него проникает вкус Брахмана. Он приходит к крепости Апараджита — в него проникает сияние Брахмана. Он приходит к привратникам Индре и Праджапати — они бегут от него. Он приходит к покоям Вибху — в него проникает слава Брахмана. Он приходит к трону Вичакшана, передние ножки (которого) — саманы брихад и ратхантара, задние ножки — шьяйта и наудхаса, продольные стороны — вайрупа и вайраджа, поперечные стороны — шаквара и райвата. Этот (трон) — познание, ибо познанием различает (человек). Он приходит к ложу Амитауджас. Оно — жизненное дыхание. Его передние ножки — прошедшее и будущее, задние ножки — благополучие и пропитание, два изголовья — (саманы) бхадра и яджняяджния, продольные стороны — брихад и ратхантара, продольные нити — ричи и саманы, поперечные — яджусы, подстилка — стебель сомы, покрывало — удгитха, подушка — благополучие. На этом (ложе) сидит Брахман. Знающий это восходит на это (ложе), лишь занеся ногу. Брахман спрашивает его: "Кто ты?" Пусть он ответит:

6. "Я" — время года, я — происходящий от времен года, рожденный от пространства, (своего) источника, как семя — для жены, сияние года, Атман каждого существа. Ты — Атман каждого существа. Что есть ты — то и "я". Тот спрашивает его: "Кто я?". Пусть он ответит: "Действительное". — "Что такое действительное?" — "То, что отлично от богов и жизненных сил, — сат- то же, что является богами и жизненными силами, тьям. Это обозначается словом "действительное". Таково все, что существует. Все, что существует, это ты", — так отвечает он ему. Об этом сказано в таком стихе:

7. Яджус — живот, саман — голова, рич — тело этого непреходящего. Его следует знать как Брахмана — великого риши, состоящего из Брахмана.

(Тот) говорит ему: "Чем получаешь ты мои мужские имена?". Пусть он отвечает: "Дыханием". — "Чем — имена среднего рода?" — "Разумом". "Чем — женские имена?" — "Речью". — "Чем — запахи?" — "Обонянием". "Чем — образы?" — "Глазом". — "Чем — звуки?". — "Ухом". — "Чем — вкус пищи?" — "Языком". — "Чем — действие?". "Руками". — "Чем — удовольствие и неудовольствие?" — "Телом". — "Чем — блаженство, любовную страсть, произведение потомства?" — "Детородным членом". — "Чем — движение?" — "Ногами". "Чем — мысли, (а также) то- что должно быть распознано, желание?" — "Познанием", — пусть ответит он. (Тот) говорит ему: "Поистине, вода — это мой мир. Она — твоя". Какова победа Брахмана, каково достижение, ту победу одерживает, того достигает тот, кто знает это, кто знает это".

Вторая часть

1. "Дыхание — Брахман" — так, поистине, говорил Каушитаки. Поистине, разум — посланец этого дыхания-Брахмана, глаз — защитник, ухо вестник, речь — служанка. Поистине, тот, кто знает, что разум — посланец дыхания-Брахмана, обретает посланца," кто (знает, что) ухо — вестник, обретает вестника- кто (знает, что) речь — служанка, обретает служанку. Поистине, ему — этому дыханию-Брахману — несут подношения все эти божества, (хоть он об этом и) не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, (хоть он об этом и) не просит. "Да не просит он" — вот его заповедь. Так, когда (человек), попросив милостыни в деревне и (ничего) не получив, садится (со словами): "Отныне я не стану есть то, что (мне) дадут", то те, кто раньше отказал ему, призывают его (принять милостыню). Таков обычай непросящего, между тем как дающие пишу призывают его, (говоря): "Пусть дадим мы тебе".

2. "Дыхание — Брахман" — так, поистине, говорил Пайнгья. Поистине, за речью этого дыхания-Брахмана заключен глаз, за глазом заключено ухо, за ухом заключен разум, за разумом заключено дыхание. Поистине, ему, этому дыханию, несут подношения все эти божества, (хоть он об этом и) не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, (хоть он об этом и) не просит. "Да не просит он" — вот его заповедь. Так, когда(человек) попросив милостыни в деревне и (ничего) не получив, садится (со словами): "Отныне я не стану есть то, что (мне) дадут", то те, кто раньше отказал ему, призывают его (принять милостыню). Таков обычай непросящего, между тем как дающие пищу призывают его, (говоря): "Пусть дадим мы тебе".

3. Теперь — о добывании высшего богатства. Кто стремится к высшему богатству, тот в ночь полнолуния или в ночь новолуния или в светлую половину месяца при благоприятном (сочетании) созвездий — в один из этих моментов, — разложив огонь, подметя вокруг (домашнего алтаря), разостлав вокруг (траву), окропив вокруг, склонив правое колено, совершает подношение маслом из жертвенной ложки, (произнося): "Божество по имени речь — добытчик, пусть оно добудет мне это (богатство) от того, (кто владеет им). Благословение ему! Божество по имени дыхание добытчик. Пусть оно добудет мне это (богатство) от того. Благословение ему! Божество по имени глаз — добытчик. Пусть оно добудет мне это (богатство) от того. Благословение ему! Божество По имени ухо — добытчик. Пусть оно добудет мне это (богатство) от того. Благословение ему! Божество по имени разум — добытчик. Пусть оно добудет мне это (богатство) от того. Благословение ему! Божество по имени познание — добытчик. Пусть оно добудет мне это (богатство) от того. Благословение ему!" Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью (жертвенного) масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть он выскажет (свое) желание или пошлет посланца — поистине, так он получит (желаемое).

4. Теперь — о желании, (исполняемом) божествами. Кто желает быть любимым каким-либо (мужчиной), или какой-либо (женщиной), или какими-либо (мужчинами), или какими-либо (женщинами), тот в один из (этих) моментов таким же образом совершает подношение маслом, (произнося)- "Я совершаю подношение твоей речи в (самом) себе — благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего дыхания в (самом) себе — благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в (самом) себе благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в (самом) себе — благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в (самом) себе — благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в (самом) себе — благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в (самом) себе — благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в (самом) себе — благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего познания в (самом) себе — благословение такому-то!" Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью (жертвенного) масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть придет в соприкосновение (с тем лицом) или же станет со стороны ветра и говорит с ним. Поистине, так он становится любимым, и те думают о нем с любовью.

5. Теперь — о сдерживании (себя, согласно) Пратардане- "внутренняя агнихотра" — называют (это). Поистине, пока человек говорит, то он не может дышать — тогда он совершает подношение дыхания в речи. Поистине, пока человек дышит, то он не может говорить — тогда он совершает подношение речи в дыхании. Эти два бесконечных, бессмертных подношения он совершает постоянно — бодрствуя и во сне. Другие же подношения имеют конец, ибо они состоят из действий. И знающие это (мужи, жившие) раньше, не совершали подношения (обычной) агнихотрой.

6. "Уктха — это Брахман", — так, поистине, говорил Шушкабхрингара. Пусть почитают его как рич — поистине, все существа возносят ему хвалу как наилучшему. Пусть почитают его как яджус — поистине, все существа соединяются с ним как с наилучшим. Пусть почитают его как саман — поистине, все существа склоняются перед ним как наилучшим. Пусть почитают его как благополучие, пусть почитают его как славу, пусть почитают его как свет. Подобно тому как эта (уктха) — благополучнейшая, славнейшая, светлейшая из возглашений, так, поистине, и тот, кто знает это, — благополучнейший, славнейший, светлейший из всех существ. Так адхварью подготовляет этот Атман, причастный жертвоприношению, состоящий из действия. На этом он ткет состоящее из яджусов. На состоящем из яджусов хотар (ткет) состоящее из ричей. На состоящем из ричей удгатар (ткет) состоящее из саманов. Таков этот Атман этого тройного знания. Кто знает это, становится Атманом Индры.

7. Теперь — три почитания всепобеждающего Каушитаки. Всепобеждающий Каушитаки (обычно) поклонялся восходящему солнцу — надев священный шнур, принеся воды, трижды опрыскав сосуд с водой, (он произносил): "Ты уносящий — унеси мои грехи". Таким же образом (обращался он к солнцу), находящемуся в зените: "Ты уносящий вверх — унеси вверх мои грехи". Таким же образом (обращался он) к заходящему (солнцу): "Ты уносящий с собой — унеси с собой мои грехи". И какой ни совершал он грех, днем или ночью, тот (грех солнце) уносило с собой. Кто, зная это, почитает таким образом солнце, то, какой грех ни совершит он днем или ночью, (солнце) уносит тот (грех) с собой.

8. Далее, каждый месяц в новолуние, пусть он поклоняется таким же образом луне, появляющейся на западе, или те бросит две зеленые травинки, (произнеся):



"Мое сердце, прекрасное сверху,
Обитает на небе, в луне.
Я мню себя знающим его.
Да не буду я оплакивать
Несчастье с детьми".
И поистине, (его) дети не умрут раньше него. Это — (для того), у кого родился сын. Теперь — (для того), — у кого не родился сын.

"Возрастай. Да войдет в тебя... (Да войдут) в тебя напитки, да войдут силы... Луч, которому радуются адитьи..."

Прошептав эти три рича, (он произносит): "Не возрастай ценой нашего дыхания, потомства, скота — возрастай ценой дыхания, потомства, скота того, кто ненавидит нас и кого мы ненавидим. Я поворачиваюсь с поворотом Индры, я поворачиваюсь вслед за поворотом солнца", — (говоря так), он поворачивается, (следуя) за (своей) правой рукой.

9. Далее, в полнолуние пусть он поклоняется таким же образом луне, появляющейся на востоке, произнося: "Ты — царь Сома, мудрый, с пятью ртами, Праджапати. Брахман — один твой рот, этим ртом ты поедаешь царей, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Царь — один твой рот, этим ртом ты поедаешь народ, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Сокол один твой рот, этим ртом ты поедаешь птиц, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Огонь — один твой рот, этим ртом ты поедаешь этот мир, этим ртом сделай меня поедателем пищи. В тебе (находится твой) пятый рот, этим ртом ты поедаешь все существа, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Не убывай ценой нашего дыхания, потомства, скота — убывай ценой дыхания, потомства, скота того, кто ненавидит нас и кого мы ненавидим. Я поворачиваюсь с поворотом богов, я поворачиваюсь вслед за поворотом солнца", — (говоря гак), он поворачивается, (следуя) за (своей) правой рукой.

10. Далее, ложась с супругой, пусть он коснется (ее) сердца (и произнесет): "О прекрасная сверху, достигшая бессмертия благодаря тому, что обитает в твоем сердце (силою) Праджапати, — да не испытаешь ты несчастья с детьми". — И поистине, (ее) дети не умрут раньше ее.

11. Далее, вернувшись после отсутствия, пусть он поцелует голову сына (и произнесет):




"Ты возник из каждого (моего) члена, родился из сердца.
Поистине, сын (мой), ты — (мое) "я", живи же сто осеней, такой-то".
Он дает ему имя, (произнося):



"Будь камнем, будь топором, будь неразрушимым золотом,
Поистине, сын (мой), ты — жар, живи же сто осеней, такой-то".
Он произносит его имя, затем обнимает его, (произнося): "Как Праджапати обнимает творения ради (их) безопасности, так я обнимаю тебя, такой-то". Затем он шепчет ему в правое ухо: "Даруй ему, Магхават, получающий сок сомы...", "Индра, доставь лучшие богатства", — (шепчет он) в левое (ухо и говорит): "Не пресекай, не колеблись, проживи жизнь в сто осеней. Я целую (твою) голову, о сын, вместе с твоим именем". Пусть он трижды поцелует его голову (и скажет): "Я произношу над тобой звук хим, (подобный мычанию) коров", — и он трижды произносит над его головой звук хим.

12. Теперь — об умирании богов вокруг (дыхания). Поистине, этот Брахман сияет, когда пылает огонь, и он умирает, когда (огонь) не пылает. Тогда жар его идет в солнце, дыхание — в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видно солнце, и он умирает, когда (солнца) не видно. Тогда жар его идет в луну, дыхание — в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видна луна, и он умирает, когда (луны) не видно. Тогда жар его идет в молнию, дыхание: в ветер, Поистине, этот Брахман сияет, когда вспыхивает молния, и он умирает, когда (молния) не вспыхивает. Тогда жар его идет в страны света, дыхание — в ветер. Поистине, все эти божества, проникнув в ветер, умерев в ветре, не уничтожаются — они снова поднимаются из него. Это относительно божеств. Теперь относительно тела.

13. Поистине, этот Брахман сияет, когда говорят речью, и он умирает, когда не говорят. Тогда жар его идет в глаз, дыхание — в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда видят глазом, и он умирает, когда не видят. Тогда жар его идет в ухо, дыхание — в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда слышат ухом, и он умирает, когда не слышат. Тогда жар его идет в разум, дыхание — в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда мыслят разумом, и он умирает, когда не мыслят. Тогда жар его идет в дыхание, дыхание — в дыхание. Поистине, все эти божества, проникнув в дыхание, умерев в дыхании, не уничтожаются — они снова поднимаются из него. И поистине, если обе горы — южная и северная надвинулись бы на знающего это, желая (его) раздавить, то они не смогли бы раздавить его. Те же, которые ненавидят его и которых он сам ненавидит, умирают вокруг него.

14. Теперь — об овладении превосходством. Поистине, эти божества, споря о том, кто из них превосходит (остальных), вышли из этого тела. И оно лежало бездыханное, высохшее, словно полено. Тогда речь проникла в него — оно (продолжало) лежать, говоря речью. Тогда глаз проник в него — оно (продолжало) лежать, говоря речью, видя глазом. Тогда ухо проникло в него — оно (продолжало) лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом. Тогда разум проник в него — оно (продолжало) лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом, мысля разумом. Тогда это дыхание проникло в него, и оно тут же поднялось. И поистине, все эти божества, узнав, что превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание — познающий Атман, вместе со всеми этими (дыханиями) вышли из этого тела и, проникнув в ветер, (обретя) сущность пространства, идут на небо. Так же и знающий это, узнав, что превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание — познающий Атман, вместе со всеми этими (дыханиями) выходит из этого тела и, проникнув в ветер, (обретя) природу пространства, идет на небо. Он идет туда, где те боги. Кто знает это, тот, достигнув того (места), становится таким же бессмертным, как бессмертны боги.

15. Теперь — как называют это — о передаче (заветов) от отца к сыну. Готовясь к смерти, отец призывает сына. Устлав дом свежей травой, разложив огонь, поставив рядом кружку воды с сосудом, отец лежит, покрытый новой одеждой. Придя, сын склоняется над (ним), соединив (свои) органы чувств с органами чувств (отца), или же пусть отец передает ему (заветы в то время, как тот) сидит лицом к нему. Тогда он передает ему (следующее):

"Да вложу я в тебя свою речь", — говорит отец. "Я принимаю в себя твою речь", — (отвечает) сын. "Да вложу я в тебя свое дыхание", — (говорит) отец. "Я принимаю в себя твое дыхание", — (отвечает) сын. "Да вложу я в тебя свой глаз", — (говорит) отец. "Я принимаю в себя- твой глаз", — (отвечает) сын. "Да вложу я в тебя свое ухо", — (говорит) отец. "Я принимаю в себя твое ухо", — (отвечает) сын. "Да вложу я в тебя свой вкус (в различении) пищи", — (говорит) отец. "Я принимаю в себя твой вкус (в различении) пищи", — (отвечает) сын. "Да вложу я в тебя свои действия", — (говорит) отец. "Я принимаю в себя твои действия", — (отвечает) сын. "Да вложу я в тебя свое удовольствие и неудовольствие", — (говорит) отец. "Я принимаю в себя твое удовольствие и неудовольствие", — (отвечает) сын. "Да вложу я в тебя свое блаженство, любовную страсть, способность к произведению потомства", — (говорит) отец. "Я принимаю в себя твое блаженство, любовную страсть, способность к произведению потомства", — (отвечает) сын. "Да вложу я в тебя свое движение", — (говорит) отец. "Я принимаю в себя твое движение", (отвечает) сын. "Да вложу я в тебя свой разум",- (говорит) отец. "Я принимаю в себя твой разум", — (отвечает) сын. "Да вложу я в тебя свое познание", — (говорит) отец. "Я принимаю в себя твое познание", — (отвечает) сын.

Если же отец не способен много говорить, то пусть он скажет коротко: "Да вложу я в тебя свои жизненные силы". — "Я принимаю в себя твои жизненные силы", — (отвечает) сын. Затем, повернувшись направо, (сын) выходит- отец произносит ему вослед: "Да пребывает в тебе слава, блеск божественного знания, почет". Затем тот глядит (на отца) через левое плечо и, закрыв (лицо) ладонью или краем одежды, (говорит): "Да достигнешь ты небесных миров и (исполнения) желаний". И если отец поправится, то пусть живет под властью сына или же странствует. Если же он умрет, то пусть исполнят над ним (обряды), как надлежит исполнить, как надлежит исполнить.

Третья часть

1. Поистине, Пратардана, сын Диводасы, благодаря битве и мужеству достиг любимой обители Индры. Индра сказал ему: "Пратардана, избери себе дар". Тогда Пратардана сказал: "Сам избери мне то, что считаешь самым полезным для человека". Индра сказал ему: "Поистине, высший не выбирает низшему. Выбирай ты сам". — "Поистине, тогда это не дар для меня", — сказал Пратардана. И вот Индра не отступил тут от правды, ибо Индра (и есть) правда. Индра сказал ему: "Распознай же меня! То и считаю я самым полезным для человека, чтобы он распознал меня. Я убил трехголового сына Тваштара. Я предал волкам аскетов арунмукхов. Преступив множество договоров, я убил прахладиев, на небе, пауломов — в воздушном пространстве, калаканджей — на земле. И ни один мой волос не был поврежден за это. Поистине, у того, кто знает меня, мир не потерпит вреда ни от какого действия — ни от воровства, ни от умерщвления зародыша, ни от убийства матери, ни от убийства отца. У него, совершившего грех, темный цвет не сходит с лица".

2. И он сказал: "Я — дыхание. Почитай меня как познающего Атмана, жизнь, бессмертие. Жизнь — дыхание, дыхание, поистине, — жизнь. Ибо пока в этом теле пребывает дыхание, до той поры (пребывает и) жизнь. Ибо, поистине, дыханием достигает (человек) бессмертия в этом мире и познанием — истинного решения. Тот, кто почитает меня как жизнь, как бессмертие, достигает полного (срока) жизни в этом мире и бессмертия, неразрушимости — в небесном мире. Некоторые говорят об этом: "Поистине, жизненные силы приходят в состояние единства, ибо (иначе) никто не смог бы одновременно дать знать об имени речью, об образе — глазом, о звуке — ухом, а мысли — разумом. Поистине, достигнув состояния единства, жизненные силы дают знать обо всем этом друг за другом: вслед за говорящей речью все жизненные силы говорят- вслед за видящим глазом все жизненные силы видят- вслед за слышащим ухом все жизненные силы слышат- вслед за мыслящим разумом все жизненные силы мыслят- вслед за дышащим дыханием все жизненные силы дышат". Так это к есть, — сказал Индра, — но (существует) и наивысшая среди жизненных сил.

3. Живет лишенный речи, ибо мы видим немых. Живет лишенный глаза, ибо мы видим слепых. Живет лишенный уха, ибо мы видим глухих. Живет лишенный разума, ибо мы видим глупых. Живет лишенный рук, живет лишенный ног, ибо мы видим это. Но, воистину, лишь дыхание — познающий Атман — охватывает это тело и поднимает его. Поэтому следует почитать его как уктху. Это — достижение всего в дыхании. Поистине, дыхание это познание. Поистине, познание — это дыхание. Вот очевидность этого, вот распознавание: когда человек, уснув, не видит никакого сновидения, то он достигает единства в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. Когда он пробуждается, то подобно тому, как из пылающего огня разлетаются во все стороны искры, так из этого Атмана разлетаются по своим местам жизненные силы, из жизненных сил боги, из богов — миры. Это дыхание — познающий Атман — охватывает это тело и поднимает его. Поэтому следует почитать его как уктху. Это достижение всего в дыхании. Поистине, дыхание — это познание. Поистине, познание — это дыхание. Вот доказательство этого, вот распознавание. Когда человек больной, близкий к смерти, охваченный бессилием впадает в бесчувствие, то о нем говорят, что (его) покинул рассудок, он не слышит, не видит, не говорит речью, не мыслит. Затем он и становится единым в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. И когда он выходит из этого тела, то выходит вместе со всеми этими (жизненными силами).

4. Речь отдает ему все имена, благодаря речи он получает все имена. Обоняние отдает ему все запахи, благодаря обонянию он получает все запахи. Глаз отдает ему все образы, благодаря глазу он получает все образы. Ухо отдает ему все звуки, благодаря уху он получает все звуки. Разум отдает ему все мысли, благодаря разуму он получает все мысли. Это — достижение всего в дыхании. Поистине, дыхание — это познание. Поистине, познание — это дыхание. Ибо оба они вместе обитают в этом теле и вместе выходят (из него). Теперь мы разъясним, как все существа становятся одним в этом познании.

5. Речь — одна его извлеченная часть- имя — противопоставленный извне элемент ее существа. Обоняние — одна его извлеченная часть- запах — противопоставленный извне элемент его существа. Глаз — одна его извлеченная часть- образ — противопоставленный извне элемент его существа. Ухо — одна его извлеченная часть- звук — противопоставленный извне элемент его существа. Язык — одна его извлеченная часть- вкус пищи — противопоставленный извне элемент его существа. Руки — одна его извлеченная часть- действие — противопоставленный извне элемент их существа. Тело — одна его извлеченная часть: удовольствие и неудовольствие — противопоставленный извне элемент его существа. Детородный член — одна его извлеченная часть- блаженство, любовная страсть, произведение потомства — противопоставленный извне элемент его существа. Ноги одна его извлеченная часть, движения — противопоставленный извне элемент их существа. Разум — одна его извлеченная часть- мысли, желания противопоставленный извне элемент его существа.

6. Овладев речью с помощью познания, он достигает речью всех имен. Овладев обонянием с помощью познания, он достигает обонянием всех запахов. Овладев глазом с помощью познания, он достигает глазом всех образов. Овладев ухом с помощью познания, он достигает ухом всех звуков. Овладев языком с помощью познания, он достигает языком всех вкусов пищи. Овладев руками с помощью познания, он достигает руками всех действий. Овладев телом с помощью познания, он достигает телом удовольствия и неудовольствия. Овладев детородным членом с помощью познания, он достигает детородным членом блаженства, любовной страсти, произведения потомства. Овладев ногами с помощью познания, он достигает ногами всех движений. Овладев разумом с помощью познания, он достигает разумом всех мыслей.

7. Ибо без познания речь не может дать знать ни о каком имени: "Разум мой был в другом месте, — говорит (человек), — я не познал этого имени". Ибо без познания обоняние не может дать знать ни о каком запахе. "Разум мой был в другом месте, — говорит (человек), — я не познал этого запаха". Ибо без познания глаз не может дать знать ни о каком образе: "Разум мой был в другом месте, — говорит (человек), — я не познал этого образа". Ибо без познания ухо не может дать знать ни о каком звуке: "Разум мой был в другом месте, — говорит (человек), — я не познал этого звука". Ибо без познания язык не может дать знать ни о каком вкусе пищи: "Разум мой был в другом месте, — говорит (человек), — я не познал этого вкуса пищи". Ибо без познания руки не могут дать знать ни о каком действии. "Разум мой был в другом месте, — говорит (человек), — я не познал этого действия". Ибо без познания тело не может дать знать ни о каком удовольствии, ни о неудовольствии: "Разум мой был в другом месте, — говорит (человек), — я не познал ни этого удовольствия, ни неудовольствия". Ибо без познания детородный член не может дать знать ни о каком блаженстве, ни о любовной страсти, ни о произведении потомства: "Разум мой был в другом месте, — говорит (человек), — я не познал ни этого блаженства, ни любовной страсти, ни произведения потомства". Ибо без познания ноги не могут дать знать ни о каком движении: "Разум мой был в другом месте, — говорит (человек), — я не познал этого движения". Ибо без познания никакая мысль не могла бы осуществиться, познаваемое не могло бы познаваться.

8. Пусть не стремится (человек) распознать речь — пусть узнает говорящего. Пусть не стремится он распознать запах — пусть узнает обоняющего. Пусть не стремится он распознать образ — пусть узнает смотрящего. Пусть не стремится он распознать звук — пусть узнает слышащего. Пусть не стремится он распознать вкус пищи — пусть узнает распознающего вкус пищи. Пусть не стремится он распознать действие — пусть узнает действующего. Пусть не стремится он распознать удовольствие и неудовольствие — пусть узнает распознающего удовольствие и неудовольствие. Пусть не стремится он распознать блаженство, любовную страсть, произведение потомства — пусть узнает распознающего блаженство, любовную страсть, произведение потомства. Пусть не стремится он распознать движение — пусть узнает двигающегося. Пусть не стремится он распознать разум — пусть узнает разумеющего. Таковы эти десять элементов существ, относящихся к существам. Ибо, если бы не было элементов существ, то не было бы и элементов познания- если бы не было элементов познания, то не было бы и элементов существ. Ибо благодаря лишь одному из двух не мог бы воплотиться никакой образ. Он не множествен. Подобно тому как в повозке обод колеса укреплен на спицах и спицы укреплены в ступице, так же и эти элементы существ укреплены в элементах познания и элементы познания укреплены в дыхании. Это дыхание — познающий Атман, оно блаженство, лишенное старости, бессмертное. Оно не становится больше от доброго действия, меньше — от недоброго. Ибо, воистину, оно побуждает к доброму действию того, кого хочет возвести из этих миров- оно же и побуждает к недоброму действию того, кого хочет низвести. Оно страж мира, оно — повелитель мира, оно — владыка мира. "Оно — мой Атман" — пусть (человек) знает это. — "Оно — мой Атман" — пусть (человек) знает это.

Четвертая часть

1. Гаргья Балаки был, поистине, сведущим в науках и прославленным. Он жил среди ушинаров, сатватов, матсьев, куру, панчалов, кашийцев, видехов. Придя к Аджаташатру, (царю) Каши, он сказал: "Я поведаю тебе о Брахмане". Аджаташатру сказал: "Мы дадим (тебе) тысячу (коров)". Поистине, при таких словах бегут люди, (восклицая): "Джанака, Джанака!".

2. В солнце — великий, в луне — пища, в молнии — действительное, в громе — звук, в ветре — Индра Вайкунтха, в пространстве — наполненный, в огне — одолевающий, в воде — жар. Это — относительно божеств. Теперь — относительно тела. В зеркале — подобный. в тени — второй, в эхе жизнь, в звуке — смерть, во сне — Яма, в теле — Праджапати, в правом глазу — (Атман) речи, в левом глазу — (Атман) действительного.

3. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в солнце". Аджеташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как великого в белых одеяниях, высшего, главу всех существ почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится высшим, главой всех существ".

4. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в луне". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана пищи почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом пищи".

5. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в молнии". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине. как Атмана действительного почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом действительного".

6. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в громе". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине. как Атмана звука почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом звука".

7. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который я ветре", Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Индру Вайкунтху, непобедимое войско почитаю я его. Тот, кто почитает его так поистине, становится победителем, непобедимым, победителем врагов".

8. Балаки сказал: "Поистине,
 

Narasimha

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:2.273
Реакции:2
Баллы:0
Кена Упанишада

Ом апйайанту мамангани вакпранашкачакшух

шротраматхо баламиндрийани ча сарвани сарвам

брахмопанишадам махам брахма ниракурйам ма ма брахма

ниракароданиракаранамастваниракаранам месту

тадатмани нирате йа упанишатсу дхармасте майи

санту те майи санту

Ом шантих шантих шантих

Перевод:

Пусть конечности, речь, жизненная сила, глаза, уши,

а также сила и все органы будут хорошо развиты в моем теле.

Все есть Брахман, явленный в Упанишадах. Пусть я не

отвергаю Брахман- пусть Брахман не отвергает меня. Да не

будет отклонения (меня Брахманом) да не будет неприятия

Брахмана) мной. Пусть все достоинства (обсуждаемые) в

Упанишадах будут во мне, занятом поисками своего "я"-

пусть они будут во мне.

Ом Мир! Мир! Мир!
 

Narasimha

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:2.273
Реакции:2
Баллы:0
ХЕВАДЖРА ТАНТРА

Часть I, глава 1


Так я слышал. Однажды Бхагаван пребывал в лоне Алмазной Владычицы, которая есть сокровенная сущность тела, речи, сознания всех татхагат. В этой связи Бхагаван изрек: «Владыка, сущность тела, речи, сознания всех татхагат есть из всех тайн самая тайная. О Ваджрагарбха, благочестивейший, великий сострадательный бодхисаттва, слушай о том, кого считают Хеваджрой, сущностью алмазного, великого, явленного существа. Ваджрагарбха вопрошал:
– Почему существо алмазное? Какое великое существо? Кем существо явлено? Настави меня, Бхагаван.
Бхагаван изрек:
– [Это существо] неделимо, поэтому алмазом именуется. Оно, (существо. – Е О.) [определяется] как триединство. [И это] существо, соединенное с мудростью. -алмазное существо – так помнится.
– Великим существом считают [его, потому что оно] наполнено благоуханием великого знания- явленным существом называют благодаря свойству постоянного проявления.
Ваджрагарбха вопрошал:
– Что подобает [понимать под] составляющими имени Хеваджра? Что провозгла­шается слогом ХЕ? А также что называется ваджрой?
Бхагаван изрек:
– Слогом ХЕ [провозглашается] великое сострадание, а ваджрой – мудрость. Слушай, я изложу тантру – суть средства [освобождения] и мудрости. Известно, что разнообразно заложенное в ней: магические взгляды, вызывание, великие знаки, превращение в камень, изгнание, отвращение врага, околдовывание.
В ней (тантре. – Е.О.) содержится, согласно правилу, [описание] метода порождения и размещения йогинь- знание и различение должной последовательности появления божеств. О. великий, сострадательный Ваджрагарбха. [но] пусть прежде всего он (йогин. – Е.О.) размышляет над методом порождения Херуки. ибо именно [созерцанием его] сущности освобождаются.
Опутанные оковами [мира] познав это [состояние], особождаются. О, Мудрый, пусть он созерцает существующее как несуществующее- подобно этому сознается и существование-несуществование священного Херуки. В теле пребывает великое знание, совершенно лишенное примысливания, и хотя [оно] тела всех объектов пронизывает, из тела не рождается.
Ваджрагарбха вопрошал:
– О, Бхагаван, сколько каналов в алмазном теле?
Бхагаван изрек:
– Тридцать два канала. Тридцать два, несущих мысль просветления в местопребывание великого блаженства. Из всех каналов три главные: Лалана, Расана, Авдхути.
Лалана – сущность мудрости. Расана локализует в себе средство [освобож­дения], Авадхути, расположенная меж ними, – неразличение субъекта и объекта. Лалана несет Акшобхью, Расана – кровь- а та, что известна как Авадхути, несет мудрость и луну.
[Тридцать два канала, или артерии]: неделимая, с тонкой формой, божественная, левая, короткая, черепаха, созерцающая, освящающая, греховная, всепронизывающая, мать. Ночная, дающая прохладу, пламенная, Лалана, Авадхути, Расана, влекомая, черная, прекрасная, общая, Порождающая основание. Несвязанная, исполненная любви, совершенная, очищающая, с благо­расположенным умом, тройная, сладострастная, домашняя, устрашающая, дочь смерти.
Ваджрагарбха вопрошал:
– Каковы эти тридцать два канала?
Бхагаван изрек:
– Все [они] – видоизменения трех миров, лишены субъектно-объективного различения. Однако как средство [освобождения] познаются через понятия.
[Далее излагается] деление внутренней мандалы: [слогофонемы] ALI, KALI, луна, солнце, мудрость, средство [освобождения], Учение, наслаждение, сотворенное, великое блаженство, тело, речь, сознание- E-VAM-MA-YA.
Звук Е – богиня Лачана, слог VAM – Мамаки – так помнится.
МА – Пандура и YA – Тарани.
Чакра сотворенного [имеет] шестьдесят четыре лепестка лотоса, чакра учения – восьмилепестковая, чакра наслаждения – шестнадцати, чакра великого блаженства – тридцать два.
Четыре момента: различение, развитие, взрыв, неразличение.
Четыре этапа: почитание, поклонение, умилостивление, выполнение.
Четыре истины: сострадание, возникновение, прекращение, путь.
Четыре сущности: душа, мантра, божество, знание.
Четыре наслаждения: наслаждение, высшее наслаждение, прекращение наслаждения, рожденное вместе с наслаждением.
Четыре школы: стхавари, сарвастивада, самвиди, махасангхика.
Луна, солнце, ALT, KALT, шестнадцать фаз, шестьдесят четыре периода, тридцать два канала, четыре стражи – таким образом, все по четыре.
Чандали, сгорающая на пупке,
Сжигает пять татхагат,
Сжигает Лачану и прочих,
Когда я сожжено, Луна исчезает.

Часть I, глава 2


Будем излагать главу о мантрах.
Мантра подношения всем духам, слогофонема ОМ – во главе всех дхарм из-за ее невозникновения, ОМ АН AUM PHAT SVANA.
Семя всех татхагат: BUM AM JRIM KH AM HUM.
Сущность Хеваджры: ОМ DEVA PICU VAJRA HUM HUM HUM PHAT SVAHA.
Основа всех мантр: слогофонема ОМ – в начале, SVAHA в конце. HUM и PHAT – в середине.
Мантра сотрясения города: ОМ АКАСАТА ТА PA YA SA SVAHA.
Семя йогинь: АА II HU RR LL E AI О AU AM АН
Двурукая. ОМ разрушение трех Миров. HUM HUM HUM PHAT SVAHA.
Четырехрукая: ОМ огням огням HUMHUMHUMPHAT SVAHA.
Шестирукая: ОМ KTI КТ VAJRA HUM HUM HUM PHAT SVAHA.
Мантра усиления тела, речи, сознания: ОМ АН PHUM
Мантра очищения земли: ОМ защити, защити. HUM HUM HUM PHAT SVAHA
Делающая каменным: ОМ HUM SVAHA.
Подчиняющая: ОМ AM SVAHA.
Изгоняющая: ОМ КНАМ SVAHA.
Сеющая вражду: ОМ JRIM SVAHA.
Очаровывающая: ОМ BUM SVAHA.
Вызывания: ОМ HUM SVAHA.
Убивающая: ОМ GHUH SVAHA.
ОМ KURUKULLE HRH SVAHA.
Правило вызывания дождя:
Слогофонемами: OM-AH-PHUH создав изображение Ананты, пусть он в пяти амритах омоет [это изображение).
Пусть сделает подношение черными цветами. Пусть смажет [тем, что имеет] вкус, приручающий змей. Пусть смажет ихором слона. Пусть поместит [это изображение] в пространство между двумя [положенными друг на друга] тарелками. Пусть наполнит [это пространство] молоком черной коровы. Пусть перевяжет ниткой, которую спряла черная девица. Сделав ямку с водой на северо-западной, пусть поместит в нее Ананту. На краю этой ямки пусть сотворит мандалу.
Черный цвет добывается из кремационного пепла- белый – из растертых в пыль человеческих костей: желтый цвет – из желтой глины- красный – из кладбищенского кирпича- зеленый – из смеси листьев гаурьи и пыли от человеческих костей- синий – из кремационного пепла и пыли от человеческих костей. Красками этими сотворив мандалу, измерив нитью, чтоб уложилось три локтя, пусть нарисует в центре ее Хеваджру. наступающего на змею [Ананту]. Восьмилицего. с четырьмя ногами, шестнадцатью руками украшенного, с двадцатью четырьмя глазами, страшнее страшного пусть нарисует.
Затем учитель в уединенном месте, вызвав в себе состояние внутреннего гнева, пусть мантру произносит: ОМ Учитель. Учитель. GHUON GHUON GHAT A GHATA GHOTAYA GHOTAYA. Господин змей, повергающий в дрожь Ананту. HE-HE-RU-RU-КА змеи семи низших миров, гони, гони, дожди, дожди, громи, громи. PHUH. PHUH PHUH PHUH PHUH PHUH PHUH PHUH HUM HUM HUM PHAT SVAHA.
Если дождь не пойдет, эту мантру пусть в обратном порядке прочтет. Пойдет дождь. Если и тогда" дождь не пойдет, то голова разорвется подобно бутону Ардзаки".
Правило разрушения облаков:
Если говорить о разрушении облаков, находясь неподалеку от кладбища, чтением мантры пусть разрушит: ОМ. Благородному, для которого кладбище приемлемо. HUM HUMHUM PHATSVAHA.
Правило алмазного ножа:
Если говорить о ноже как средстве погибели для чужого войска, то: раздробив нож и смешав с пятью амритами и с [тем, что] было срезано топором, пусть сделает катышек. Мантру: ОМ алмазный нож, Хеваджре HUM HUM HUM PHAT- для обретения сверхнормальных способностей пусть прочтет десять миллионов раз. Для предыдущей практики (т.е. гибели чужого войска. – Е.О.) сто тысяч раз. Пусть обвяжет горлышки ритуальных сосудов, обвязав, пусть их разломает. Все враги будут обезглавлены.
Правило разрушения богов:
При необходимости разрушить богов: в момент, когда луна [в созвездии] Пушья и солнечное затмение, совершив ритуал тилаки, подготовленное семя брахмы. т.е. смешанное с [тем, что было] срезано топором, пусть бесстрашно растолчет. Размешав, пусть вылепит [из этого] топор. Ногой на него наступив, пусть мантру читает: ОМ алмазный топор, расколись, расколись, HUM HUM HUM PHAT SVAHA. Десять миллионов раз прочтя, пусть тилаку воспоет. К кому пристанет [тилака], тот взорвется.
Правило поджигания:
Если необходимо поджечь: на месте Арка соком ядовитой черной горчицы и сожженной citraka имя врага пусть напишет. Пусть бросит [это] в огонь из шелухи и прочтет десять тысяч раз мантру: ОМ Хеваджра, сжигай, сжигай врагов, BHRUM HUM HUM HUM PHAT SVAHA. Когда десять тысяч раз произнесет, то достигнет [намеченного].
Если необходимо вызвать рвоту алкоголем:
Пусть вообразит слогофонему МАМ на пупке жертвы. Сотворенную МАМ пусть созерцает как желудок, [наполненный] алкоголем. Когда жертва будет увидена им извергающей рвоту, то [действительно] алкоголем заблюет.
Если необходимо молодку своей власти подчинить:
В восьмой [день месяца] Ашоки, облачившись в красные одежды, придя под дерево Ашоки, пусть съест [его] бодрящий плод. Соком kamacika почтив тилаку, пусть мантру прочтет: ОМ HRI Она [имя] пусть мне подвластной станет, SVAHA. После десяти-тысячекратного произнесения станет покорной.
Правило соединения солнца и луны:
Если необходимо подчинить своей власти солнце и луну: из теста, замешанного на рисовой пудре, луну и солнце вылепив, пусть бросит их в ваджровую воду и мантру произнесет: ОМ Луна, Солнце, не двигаться, не двигаться, стоять, стоять, о Хсваджра, HUM HUM HUM PHAT SVAHA. Семьдесят миллионов раз пусть прочтет – остановится. Станет неотличимым день от ночи, солнце – от луны.
Правило поиска исчезнувшей вещи, согласно Ваджровой астрологии: ОМ NAGRA NAGRA – так этой мантрой сто восемь раз вечером заговаривал глаза девицы, с целью достичь намеченного и делая подношения пятью ритуальны-ми, цветами, ладаном, светом, пусть мантру читает. На четырнадцатый или восьмой день кувшин и прочее, содержащее масло сезама и сок алакты, подготовив, мантрой этой опять пусть заговаривает сто восемь раз. Затем, смазав большой палец заговоренным соком алакты, а также маслом сезама, пусть покажет его девице, говоря [при этом]. «Кем моя вещь похищена?» Тогда она расскажет: «Такой-то [украл]».
ОМ VEDUYA VEDUYA – скажи, и слон убежит.
ОМ MARMA MARMA – скажи, и тигр убежит.
ОМ TELIYA TELIYA – скажи, и носорог убежит.
ILI MILI PHUH PHUH – скажи, и змея уползет..
Пусть покажет руку, сложенную в значении охранения имущества и подчинения своей власти, — собака убежит.
Благодаря союзу с VAJRA, Гауви, Вари, Ваджрадаки, Найратмикой, Бхучари, Кхечари пусть йогин практикует правило, делающее каменным, и прочее.

Часть II, глава 3

Далее Алмазный [Владыка] изложил йогиням метод [спасения], называемый основой всех тантр. (Составляющие метода освобождения) – внутренняя мандала, посвящение, далее «сумеречный» язык, наслаждение и деление [этого наслаждения] на моменты, а также другое – кормление и т.д..
Из этого (вышеперечисленного) внутреннюю мандалу изложил: Внутренняя мандала всех Будд заключена в слоге EVAM. Благодаря посвящению великое счастье слога EVAM истинно познается.
Тогда йогини так спросили Алмазного Бхагавана:
– О, Бхагаван, учитель, живых существ наставник, разъясни, согласно правилу, что называется слогом EVAM?
Бхагаван изрек:
– Являемое слогом Е – божественное, украшенное посредине слогом VAM, – сокро­вищница всякого счастья, драгоценная кладовая Будд. Из нее (сокровищницы. - Е.О.) извлекаются блаженства, различаемые согласно делению моментов. В слоге EVAM пребывает счастье, постигаемое благодаря знанию моментов [блаженства]. Соединяя [последовательно] четыре момента – различение, созревание, взрыв и неразличение, йогины познают [слог] EVAM. Различение известно как многообразное – объятия, поцелуи и т.д. Созревание противоположено этому, [оно] есть испыта­ние великого знания. Взрывом называется отражение [в сознании] испытанного мною блаженства. Неразличение отлично от трех предыдущих, поскольку лишено и страсти, и апатии.
В [моменте] различения [заключено] начальное блаженство, в созревании – высшее блаженство, во взрыве – прекращение блаженства, в [моменте] неразличения – бла­женство, порождаемое вместе с [этим неразличением]. В соответствии с известной последовательностью блаженств насчитывается четыре посвящения: Учитель, Тайна, мудрость и еще Четвертое. Учитель – в чистоте улыбки, во взгляде – тайна, в прикосновениях – мудрость, в соединении – то Четвертое. Четыре посвящения излагаются ради совершенства живых существ. Словами «опрыскивать», «смазывать» обозначается [акт] посвящения.
Посвящением Учителя считается: когда, крепко сжимая в объятиях шестнад­цатилетнюю Праджню, соединяет колокольчик и ваджру. Пусть, [обнимая] прекраснолицую, с большими глазами, красотой и молодостью украшенную [Прадж-ню]. посредством соединения большого и безымянного пальцев капает в рот ученика. Именно в этом действии и заключено отождествление сферы компетенции ученика [и учителя]. Пусть [учитель] почтит Праджню и, поприветствовав ее, пусть передаст ученику. Учитель, зная ученика как достойного, независтливого, лишенного гнева, говорит: «О. Великое существо, держи Мудру, вместилище блаженства». Учитель ему наказывает: «О, Держащий Ваджру, сотвори же союз двух». Точно так же изложу я [теперь] то, что называется посвящением ученика.
Завидев учителя с Праджней, пусть так его приветствует: «О, Бхагаван. великий бесстрастный, утверждающий алмазную йогу. О, Мастер неделимой мудры, возникающий благодаря алмазной йоге, каковы Вы, Великие Существа, таковым сделай и меня, о Господин. Спаси меня, беззащитного, в самой гуще трясины сансары погрязшего».

Часть II, глава 9

Теперь я разъясню принципы разбивания сосуда. Единственным знанием [этого принципа] йогин получает сверхъестественные способности. Он разрезает жертву на локоть до корня пупка. Образом Херуки вызвав в себе состояние внутреннего гнева, если только это [Херуку] созерцать, даже Будда точно разрушаем. Убийство из сострадания, когда некто наносит вред учению, убивает учителей и мудрецов, оскорбляет Будду или учителя. Когда такого человека [йогин] завидит, пусть представляет его лицом вниз и даже кровью блюющим, дрожащим, расстающимся с головою. Пусть вообразит иглу, имеющую форму огня, вонзающуюся в него. И когда увидит [йогин] огненное семя в сердце его, в тот же момент жертва испустит дух. В этой тантре нет гимнов и сотворения мудр. Великая тантра совершается- чтением мантр и дхьянами [йогин] совершенства достигает. О, Прекраснолицая Богиня, слушай изложение высшей тайны, дающей совершенство освобождения от [разделяющей] мысли, очищающей, наделяющей счастьем.
Смотри, Богиня, [вот] великая драгоценность – тело, испускающее гирлянду огней. Когда драгоценный камень необработан, то бесполезен, обработанный – дарует радость. Аналогично драгоценность сансары, связанная пятью скандхами, когда неочищена – яду подобна, очищенная – нектар. Сансара – форма проявления Херуки, Владыки живых существ, освободителя. Слушай, я расскажу об облике его
Глаза его красны от сострадания, тело – черно благодаря сознательному друже­любию, четыре ноги – четыре способа обращения в буддизм. Восемь лиц – это восемь освобожденных, шестнадцать рук – пустота- мудрами его пять [йогических] Будд изображаются, а гневность его – для порабощения порока. Пуккаси считается его телом, Шавари мыслится как кровь, Чандали – семя и Домби – костный мозг. Кожа – это семь элементов просветления, кости – четыре благородные истины.
 

Narasimha

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:2.273
Реакции:2
Баллы:0
Восемь строф о преобразовании ума

К вершинам высочайших благ

Стремлюсь приблизить всех существ,

Они дороже мне чем драгоценность,

Способная желанья исполнять-

Да сохраню я к ним любовь вовек !



Общаясь всякий раз с другими,

Я научусь себя считать

Нижайшим среди всех существ,

А остальных чистосердечно

Так почитать, как почитают высших.



Во всех поступках и деяньях

Я буду изучать свой ум-

И если в нем возникнут омраченья,

То смело встретив их и распознав,

Смогу без колебаний устранить.



Я испытаю нежную любовь

К порочным существам-

Ко всем, кто угнетен страданьем-

Они как драгоценность для меня,

Редчайшее явленье мирозданья.

Из зависти другие люди

Меня унизить могут, оскорбить,

Но я приму все эти униженья

Как будто драгоценный дар,

Победу им отдав без сожаленья.



Когда с надеждой помогая людям,

Взамен от них жестокий вред

Вдруг получаю косвенно иль прямо,

То мудрость - всех людей таких

Считать наставниками и учителями.



Я помощь предложить смогу

Для тех, кто близок мне,

И для существ иных-

И в тайне на себя приму

Страданья матерей моих.



Я буду практик этих чистоту

От дхарм мирских, от скверн

И загрязнений всегда оберегать,

А иллюзорность постигая феноменов,

Смогу привязанности оковы разорвать
 

Narasimha

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:2.273
Реакции:2
Баллы:0
Кена упанишада



Мантра мира (шанти мантра)
Ом! Пусть верно служат мне мое тело, речь, жизненное дыхание, глаза, уши, мои силы и все мои органы. Все на свете – это Брахман Упанишад. Пусть же я никогда не стану отрицать существование Брахмана. Пусть Брахман никогда не отвергнет меня. Пусть никогда не отвернется от меня Брахман. Пусть никогда я не отрекусь от Брахмана. Пусть во мне, занятом духовными поисками, присутствуют все добродетели, описанные в Упанишадах. Пусть они во мне присутствуют.

Ом мир, мир, мир



Первая часть
Повинуясь чьему желанию ум движется к своим объектам? Кто заставляет двигаться жизненное дыхание, предшествующее всему?
Повинуясь чьему желанию люди произносят свои слова? Что за божество соединяет глаза и уши с их объектами восприятия? ||1||

То, что является Ухом всякого уха, Умом ума. Оно же – Речь всякой речи, Прана праны,
Глаз глаза. Поэтому освободившиеся мудрецы отвергают этот мир и достигают бессмертия. ||2||

Его не достигает ни глаз, ни речь, ни ум.
Мы не знаем (как описать Брахман). Нам не известно, как обучать этому. ||3||

«Он отличается от познанного, и все же Он вне непознанного.» -
Так говорили нам древние, которые подробно обучали нас Брахману. ||4||

То, что нельзя выразить словами. То, при помощи чего рождаются слова.
Знай, что Это и есть Брахман, а не то, чему поклоняются. ||5||

То, о чем не может размышлять ум. То, благодаря чему, говорят, ум думает.
Знай, что Это и есть Брахман, а не то, чему поклоняются. ||6||

То, что не увидишь глазом. То, чем глаза видят.
Знай, что Это и есть Брахман, а не то, чему поклоняются. ||7||

То, что не услышать ухом. То, чем уши слышат.
Знай, что Это и есть Брахман, а не то, чему поклоняются. ||8||

То, что праной не оживляется. То, благодаря чему прана живет.
Знай, что Это и есть Брахман, а не то, чему поклоняются. ||9||



Вторая часть
(Учитель:)
- Если ты думаешь: «Я полностью познал Брахман.», то ты познал Его лишь немного. То, чью форму ты знаешь, и то, что ты знаешь о Его форме, – принадлежит кругу богов. И все же тебе еще предстоит познать его.
(Ученик: )
- Я думаю, что познал Его. ||1||

- Я не считаю, что познал Его в полной мере. Но и не думаю, что Он не познаваем. Я считаю, что
Тот из нас познал Его, кто не думает, ни что Он непознаваем, ни что познал Его. ||2||

- Тот знает Его, кто думает, что не познал Его. Тот, кто считает, что познал Его, на самом деле не знает.
Это непознанное, для тех, кто познал, и познанное для тех, кто не знает. ||3||

Когда человек познает Его во всех состояниях сознания, то достигает бессмертия.
При помощи собственной души приобретает он силу. Через знание обретает бессмертие. ||4||

Если человек познал Его в этом мире – это благо. Если же не познал, то это великая потеря.
Размышляя о Нем, живущем в каждом существе, мудрые отрекаются от мира и достигают бессмертия. ||5||



Третья часть
(Хорошо известно, что) Именно Брахма одержал победу для богов. Но благодаря победе Брахмы боги возвысились. ||1||

Думали они: «Эта победа принадлежит нам! Эта слава наша по праву!»
Брахма хорошо знал их гордыню. Он явился к ним под видом Якши (некоего существа, духа), но они не поняли, кто это. ||2||

Они обратились к Огню: «Джатаведа, узнай: кто этот Якша?» «Хорошо!», ответил Огонь. ||3||

Огонь приблизился к Нему. Тот спросил: «Кто ты?»
«Я – Огонь (Агни) или Джатаведа.» ||4||

«Что ты можешь? (В чем твоя сила?)» «Я могу сжечь все на земле.» ||5||

Якша положил перед ним травинку и сказал: «Сожги ее». Огонь набросился на травинку, но не смог сжечь ее.
Возвратившись оттуда, Огонь сказал: «Я не сумел узнать, кто этот Якша». ||6||

Тогда позвали Воздух: «Воздух, пойди и узнай: кто этот Якша?» «Хорошо!», ответил Воздух. ||7||

Воздух приблизился к Нему. Тот спросил: «Кто ты?»
«Я – Воздух (Ваю) или Матаришва.» ||8||

«Что ты можешь? (В чем твоя сила?)» «Я могу унести все, что есть на земле.» ||9||

Якша положил перед ним травинку и сказал: «Унеси-ка ее». Ветер набросился на травинку, но не смог унести ее.
Возвратившись оттуда, Ветер сказал: «Я не сумел узнать, кто этот Якша». ||10||

Тогда обратились к Индре, царю богов: «Мадхава, пойди и узнай: кто этот Якша?» «Хорошо!», ответил Индра. Он приблизился к Якше, но тот исчез. ||11||

На том самом месте, откуда исчез Якша, появилась и направилась к Индре прекрасная женщина, Ума,
Дочь Гималаев. Индра спросил ее: «Кто этот Якша?» ||12||



Четвертая часть
Она ответила: «Это Брахма. Брахме принадлежит эта победа, которая вас возвеличила.»
Лишь после этих слов, несомненно, Индра понял, что это был Брахма. ||1||

С тех пор боги Огонь, Воздух и Индра стали главенствовать среди других богов, так как они ближе других соприкоснулись с Брахмой и первыми познали его. ||2||

С тех пор Индра стал превосходить всех остальных богов, потому что он теснее всех соприкоснулся с Брахмой и стал самым первым, кто познал его. ||3||

Далее наставление (касательно медитации) через подобие. Это подобно вспышке молнии или морганию глаз.
Это аналогии из божественного контекста. ||4||

Далее наставление через примеры в контексте индивидуальной души. Известно, что ум как бы движется к Нему,
А также что ум постоянно помнит о Нем, хранит мысли о Нем. ||5||

Брахман называют Тадвана («Тот, кого все любят»). Поклоняйся Ему, как Тадване. Несомненно, все живые существа молятся на человека, который поклоняется Брахману таким образом. ||6||

(Ученик:) «Учитель, поведай мне тайное знание (Упанишаду)!»
(Учитель:) «Я передал тебе тайное знание. Несомненно, рассказанное мной – и есть тайное знание Брахмана.» ||7||

Аскеза, самоконтроль и обряды – Его ноги. Веды – остальные части Его тела. Правда – Его жилище. ||8||

Тот, кто осознал это так, как поведано, избавляется от грехов.
Он навечно поселяется в безграничном блаженном высшем Брахмане, поселяется в Брахмане. ||9||



Ом! Пусть верно служат мне мое тело, речь, жизненное дыхание, глаза, уши, мои силы и все мои органы. Все на свете – это Брахман Упанишад. Пусть же я никогда не стану отрицать существование Брахмана. Пусть Брахман никогда не отвергнет меня. Пусть никогда не отвернется от меня Брахман. Пусть никогда я не отрекусь от Брахмана. Пусть во мне, занятом духовными поисками, присутствуют все добродетели, описанные в Упанишадах. Пусть они во мне присутствуют.

Ом мир, мир, мир

|| Так в Сама-Веде заканчивается Кена Упанишада. ||
 

Narasimha

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:2.273
Реакции:2
Баллы:0
Амрита бинду упанишада

Оригинал (на санскрите) Амрита-бинду Упанишады и перевод по шлокам.


????-?????? ???????
Амрита бинду упанишада
? ????? ???????? ??????? ????? ????? ????????????????????? |
?????????????????????????????????????? ??????? ?????? |

Ом. О, боги, да услышат наши уши лишь благие речи. Во время жертвоприношений пусть видят лишь благое наши глаза. Да будет приятной богам наша жизнь. Да восхвалим мы богов, твердо стоя на своих ногах.

??????? ? ??????? ??????????? ??????? ?? ???? ?????????? |
??????? ???????????????????????? ??????? ?? ??????????????? |

Да будет милостив к нам Индра, прославленный с древних времен. Да будет милостиво к нам всезнающее Солнце. Да будет милостив к нам Гаруда, разрушитель зла. Да будет милостив к нам Брихаспати (наставник богов) и пусть дарует он нам процветание.

|| ? ??????? ??????? ??????? ||

Ом мир мир мир



??? ?? ???????? ???????? ?????? ?????????? ? |
??????? ?????????? ?????? ????????????? || ? ||

Говорят, что ум бывает двух типов – чистый и нечистый.
Нечистый ум наполнен страстями, чистый свободен от страстей. ||1||

?? ?? ?????????? ????? ???????????? |
?????? ?????????? ???????? ????????? ??????? || ? ||

Именно ум является причиной человеческой связанности и освобождения.
Стремление ума к внешним объектам ведет к связанности, независимость от внешнего мира – к освобождению. ||2||

??? ??????????????? ???? ????????????? |
??? ????????? ?????? ??? ?????? ?????????? || ? ||

Так как не занятый внешними объектами восприятия ум предрасположен к освобождению,
Поэтому те, кто ищет освобождения, должны постоянно стараться удерживать свой ум свободным от внешних объектов. ||3||

???????????????? ?????????? ??? ???? |
???????????????? ???? ??? ??????? ???? || ? ||

Освободившись от восприятий, успокой ум в сердце.
Когда приходит непосредственное ощущение духа, это и есть высшее состояние. ||4||

?????? ??????????? ????????? ??? ?????? |
?????????? ? ?????? ? ???? ???????? ??????? || ? ||

Ум следует удерживать до тех пор, пока не прекратятся его движения.
Это и есть знание, а также медитация. Остальное – иносказания и излишние подробности. ||5||

??? ???????? ? ?????????? ? ???????? ?????????? ? |
??????????????????? ?????? ???????? ??? || ? ||

Это не то, о чем следует размышлять. И не то, о чем не следует размышлять. Также это не то, о чем можно размышлять. Поразмысли над этим.
Когда человек освобождается от пристрастий, он достигает Брахмана. ||6||

?????? ???????????????? ??????????? |
??????????????? ?????? ??? ?????? || ? ||

При помощи звука достигни единства. Почувствуй Беззвучное, Высшее.
Через непосредственное восприятие Беззвучного достигают не Небытия, а самого Бытия. ||7||

???? ??????? ?????? ??????????? ????????? |
??????????????? ???????? ?????? ???????? ??????? || ? ||

Это и есть лишенный качеств Брахман, неизменный, вечный.
Осознав: «я – тот Брахман», мудрец достигает Брахмана. ||8||

???????????????? ? ????????????????????? |
????????????? ? ??????????? ??????? ???? || ? ||

Неизменный, бесконечный, Он не имеет ни причины, ни аналогов.
Он недоказуемый, безначальный. Познав Его, мудрец освобождается. ||9||

? ?????? ? ???????????? ????? ? ? ????? |
? ??????????? ?? ????? ??????? ????????? || ?? ||

Нет разрушения и нет сотворения. Нет мирского человека и нет духовного искателя.
Нет того, кто стремится к освобождению, и нет освободившегося. Такова высшая истина. ||10||

?? ????????? ???????? ??????????????????????? |
?????????????????? ????????? ? ??????? || ?? ||

Думай о том, что душа едина в бодрствующем состоянии, во сне со сновидениями и в глубоком сне.
Тот, кто превзошел эти три состояния, не рождается вновь. ||11||

?? ?? ?? ???????? ???? ???? ?????????? |
???? ????? ??? ??????? ??????????? || ?? ||

Несомненно, едина душа, пребывающая во всех живых существах.
Единство кажется многообразием. Это подобно тому, как луна отражается в воде в разных сосудах. ||12||

????????????? ??????? ??? ??? |
??? ????? ??????? ?????????? ?????? || ?? ||

Когда горшок перемещают, кажется, что пространство в нем тоже перемещается.
Но горшок разбиватеся, а пространство нет. Так же происходит и с душой (движется и умирает оболочка, тело, но не душа). ||13||

??????????????? ????????? ???? ???? |
??????? ? ? ?????? ? ?????? ? ??????? || ?? ||

Когда различные оболочки, подобно горшкам, разбиваются снова и снова,
Пространство об этом не ведает. Но Он (Брахман) знает это прекрасно. ||14||

???????????? ??? ???? ???? ??????? |
?????? ???? ????????? ??????????? || ?? ||

Окутанный маревом слов, во тьме Он не видит Солнца.
Но когда тьма развеивается, Единый видит единство. ||15||

?????????? ??? ?????? ????????????? ???????? |
??????????????? ?????????????????????????????? || ?? ||

Слово (ОМ) – это высший Брахман. Когда Слово исчезает, остается неразрушимый Брахман.
Мудрец должен медитировать на этот неразрушимый Брахман, если желает мира своей душе. ||16||

???? ?????? ????????? ?? ?????????? ??? ? ??? |
????????????? ???????? ??? ??????????????? || ?? ||

Существует две науки – Брахман-слово и высший Брахман.
Тот, кто освоил Брахман-слово, осознает и высший Брахман. ||17||

????????????? ?????? ?????????????????? |
??????? ?????????? ??????????????????? || ?? ||

Изучив священные писания, умный человек, стремящийся к знанию и духовной мудрости
Должен отбросить их все разом, как тот хозяин, который собирает зерно и выбрасывает солому. ||18||

??????????????? ???????????????????? |
?????????????? ?????? ??????????? ???? ??? || ?? ||

Коровы бывают множества цветов, но все дают молоко одного цвета
Смотри на знания как на молоко, а на различные учения как на коров. ||19||

?????? ???? ?????? ???? ???? ? ???? ????????? |
???? ???? ??????????? ??? ??????????? || ?? ||

Как масло скрывается в молоке, так мудрость живет в каждом существе.
Добудь ее, постоянно взбивая (свою суть) при помощи ума. ||20||

??????????? ?????? ????????????????????? |
??????? ??????? ?????? ??????????????? ??????? || ?? ||

С помощью ока мудрости зажги огонь Высшего.
Помни: «Неделимый, неизменный и спокойный, тот Брахман – это я.» ||21||

?????????????? ????????? ? ??????? |
?????????????????? ????????? ???????? || ?? ||

Он – обитель всех существ, и в то же время живет в каждом существе.
Он – всеобщий благодетель. Он – это я, Господь. Он – это я, Господь. ||22||



? ????? ???????? ??????? ????? ????? ????????????????????? |
?????????????????????????????????????? ??????? ?????? |
??????? ? ??????? ??????????? ??????? ?? ???? ?????????? |
??????? ???????????????????????? ??????? ?? ??????????????? |
|| ? ??????? ??????? ??????? ||

 

Narasimha

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:2.273
Реакции:2
Баллы:0
Просто красиво

“Вода была чиста как жемчужное ожерелье, как снег, как камфора,
как смех Шивы…”
(Шри Сиддханта Шикхамани, 4/22)

?????????????????????????
haraniharakarpuraharahasamalodaka
 

Narasimha

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:2.273
Реакции:2
Баллы:0
ЙОГА ТАТТВА УПАНИШАДА
Сущность йоги

ОМ! Да защитит нас обоих Могучий! Да наставит нас обоих! Да исполнимся силы! Да не будет ограничения той энергичности! Да не будем враждебны!
ОМ! Покой! Покой! Покой!
1. (Я) благожелательно изложу приобщенным сущность йоги- Кто (ее) услышит и изучит — от всех прегрешений освободится.
2. Вишну, Великий Йогин, Великое Бытие, Великий Пыл, На пути сущности Первейший, словно светильник виден.
3. Почтив поклонением Того Властителя преходящего (мира), Великий Прародитель просил поведать сущность йоги и соответствующих восьми членов.
4. И сказал Чувств властитель: (Я) изложу (эту) сущность, слушай! Все существа уловлены обманчивой сетью радости и страдания.
5. (Но есть) путь, ведущий к Избавлению от созданных маревом сетей — рождений, ранений, убийств, старости и смертей, — переправляющий через смерть.
6. (Хотя) есть множество разных путей, но Особое состояние труднодостижимо- попавший (же) в сети Писаний их мудростью одурманен.
7. То Невыразимое состояние выразить невозможно даже озаренным, (и) разве та самая ясная форма объяснима Писаниями?
8. (Однако) То Неделимое, Незапятнанное, Спокойное, Бесскорбное, все превосходящее и чистое по природе Существо плодами грехов окутано.
9. Как же То, Вечное, Высочайшее состояние становится существом? (То), все сущее превосходящее, (чья) природа — незакрытое знание,
10. (сперва) взволновалось, как вода, затем в нем выступило Самоопределение, наделенное пятью элементами, развившееся из сгустка состоящее из свойств, сплетенное из составляющих.
11. Существо, наделенное радостью-страданием, создано представлением, поэтому то, что существом называют, очищенное, Высочайшим Самым провозглашают.
12. Желание, гнев, страх, также алчность, страсть, заблуждение, опьянение, рождение, смерть, уныние, горе, слабость, голод, жажда,
13. Жадность, смущение, страх, страдание, отчаяние, волнение — от этих пороков избавленное, существо считается обособленным.
14. Для уничтожения тех пороков тебе поведаю средство- Разве без йоги будет твердым знание, дающее Избавление?
15. Но и йога без знания не будет способствовать делам Избавления, Посему — знание и йогу пусть упорно повторяет чающий Избавления.
16. Ведь от незнания — текучесть, знанием же — освобождаются. Ведь это знание своей природы — достижение единства знания с познаваемым.
17. Так узнается собственная природа, Особое Высшее состояние, Неделимое, Незапятнанное, воочию — облик Сути — Смысла — Блаженства,
18. Лишенное происхождения, сохранения, уничтожения, проявления и знания. "Таково знание„ — теперь расскажу о йоге.
19. Итак, йога многообразна, но, как (всякое) благо, различается употреблением:
мантра йога, лайя, хатха, также — раджа йога
20. (как) Начало, Сосуд, Наполнение, а также состояние Осуществления, всюду восхваляемое по преданью.
21. Выделяющийся этими (качествами) брахманом наречется, выслушай кратко (об этом). Кто букву-матрицу и прочие формулы мантр12 лет повторять сумеет,
22. Постепенно приобретет знание: “малость„ и прочие (силы), превосходящие свойства (гуны).
Эту йогу используют мало разумные, низшие из совершенствующихся.
23. Десять миллионов раз превозносимая лайя йога — это растворение сознания- идущим, стоящим, спящим, едящим — следует размышлять о Неделимом Владыке.
24. Такова лайя йога. Теперь слушай о хатха йоге. Йама, нийама, асана, а также пранасамъяма,
25. пратъяхара, дхарана и дхъяна на Увлекающем в межбровье, самадхи, равности состояние, — это называется Восьмичленной йогой.
26. Маха мудра, маха бандха, махаведха, кхечари джаландхара уддияна, мула бандха также,
27. Долгий пранав (ОМ), соединяющий слушание и высшее заключение, считающиеся тройкой Ваджроли, Амароли, Сахаджоли.
28. Из этих о единственно, в сущности, значительном слушай: Легкая пища — одно из главных обузданий.
29. Доброта, поистине, главное из соблюдений, четыре (асаны) из восьмидесяти — важнейшие: Совершенная, Лотосная, Львиная и Бодрая.
30. Поначалу во время упражнений — четыре важнейших помехи: лень, хвастовство, дурное общество, ворожба, стремление к золоту и женщинам — обманчивые миражи.
31. Доброй мыслью узнавший (об этом) пусть избегнет помех посредством добродетели.
32. В Лотосном сидении пребывающий пусть затем управление дыханием выполняет. (Для этого) пусть соорудит красивую хижину с узкой дверью, но без (других) отверстий,
33. (с земляным полом), очень тщательно вымазанным (коровьим) навозом или известью, дабы избавиться от клопов, мух, насекомых,
34. Изо дня в день тщательно подметаемую метлой, окуриваемую благовониями с приятным запахом.
35. (На сиденье), не слишком высоком, не (слишком) низком, из травы куша, покрытой тканью и шкурой, проницательный, принявший Лотосное сидение,
36. Сидя с прямым и вытянутым телом, пусть почтит избранное божество,
37. Затем, большим пальцем правой руки закрыв правую ноздрю, пусть наполняет воздухом иду, медленно-медленно — покуда достанет силы- затем пусть делает кумбхаку.
38. Далее, пусть удалит пингалой, также медленно, без напряженья, далее, наполняя пингалу, медленно следует наполнить живот.
39. Посильно удерживая (воздух), пусть медленно выдыхает идой (и) наполненное пусть удалит, (затем вновь) удерживает ненапряженно.
40. Сделав (оборот слева) направо, по колену ни быстро, ни медленно ударом пальца пусть отмерит меру (дыхания).
41. Проводя медленно идой воздух (в течение)16 мер, наполненное после следует удерживать 64 меры.
42. Далее следует выдохнуть пингалой нади (в течение) 32 мер. Далее, наполняя пингалу (как) прежде сказано,
43. Хорошо собранный четыре раза (в день): утром, в полдень, вечером, в полночь, — спокойно пусть исполняет до 80 раз задержку (дыхания).
44. Так через три месяца упражнений токи будут очищены, если же токи очищены — многие признаки
45. Появляются в теле йогина. Их изложу без изъятия: легкость тела, красота, растущий огонь пищеварения
46. И худощавость тела появятся, несомненно. Знающий йогу (как) помеху йоге пусть отвергнет темную пищу:
47. Соленую, с горчицей, кислую, жгучую, черствую, острую- (также) зелень, прелестниц и прочее, (поддержание жертвенного) огня и посещение трех путей,
48. Утренние омовения, посты и прочее (ведущее) к телесной слабости.
Во время упражнений прежде всего одобряется питание молоком и маслом-
49. пшеница, бобы, рисовая каша как приносящие успех в йоге известны, ибо тогда может быть высшая искомая сила в удержании воздуха.
50. Искомое удержание (двух) дыханий пусть совершает Особой задержкой. При совершенной Особой задержке выдоха и вдоха лишаются-
51. Для (достигшего) этого не существует недостижимого во (всех) трех мирах. Сначала появляется пот, им следует растираться,
52. Потом даже от медленного и постепенного дыхания у воплощенного, находящегося в асане, появляется дрожь тела.
53. Потом у продвигающегося в упражнении дальше появляется состояние “лягушка„, отчего, подобно скачущей лягушке,
54. находящийся в позе лотоса йогин движется по земле. Потом двигающийся в упражнении дальше отделяется от земли,
55. Находящийся все в том же Лотосном сидении, поднимаясь, над землей пребывает.
56. Сверхчеловеческое поведение и прочее как способность пусть возникает. Но пусть могущественнейший явившуюся способность не проявляет, (кроме) самой малой — (что) разнообразные страдания йогина (отныне) не волнуют,
57. Бывает мало сна, мочи и испражнений, изнуряющих кровотечений, слюны, пота, дурного запаха изо рта -
58. Всего этого не будет тогда у него, высшего. Потом у продвигающегося в упражнении дальше прибывает большая сила,
59. Коей бродящий по земле может стать чудесно способным побеждать (существа), бродящие по земле: тигры, (восьминогие) шарабхи, слоны, буйволы
60. Или львы могут быть умерщвлены тем йогином одним ударом руки. Йогин может стать обликом — словно бы Бог Любви,
61. (и) покорные тому облику женщины соития с ним возжелают. Если ж совершит он соитие, его семя может быть потеряно
62. (поэтому) избегнувший соития с женщиной, пусть внимательно совершает упражнение. Из-за удержания семени в теле йогина явится приятный запах.
63. Потом, расположившийся скрытно, удлиненный слог (ОМ) пусть произносит ради избывания грехов, накопленных прежде.
64. Все помехи уничтожающая, причины всех зол убивающая, пранава, повторяемая йогином мантра, — (это) начало и основание совершенства.
65. Потом будет прием “горшок„ — это высшее дыхательное упражнение, (состоящее в соединении) праны с апаной, ума — с волей, собственного существа — с Высшим Самым, -
66. когда (эти) противоположности одного с другим заключаются в единство — это прославленный прием “горшок„. Я скажу о его признаках.
67. От вышеупомянутого упражнения пусть возьмет четверть, или, если (занимается) днем или вечером, восьмую часть суток пусть упражняется.
68. Особую задержку следует делать один раз в день. Известное (как) удаление чувств от предметов чувств,
69. (когда) йогин в состоянии кубка — это пратьяхарой зовется. Что бы он ни увидел глазами, пусть “это — Сам„ распознает,
70. Что бы он ни услышал ушами — пусть “это — Сам„ распознает, что бы ни ухватил носом — пусть “это — Сам„ распознает,
71. Какой бы вкус ни ощутил языком — пусть “это — Сам„ распознает, чего бы йогин ни коснулся кожей — пусть “это -Сам„ распознает.
72. Да, это чувственное знание, но пусть таким образом он удовольствие совершает в течение трех часов с усердием и без лени.
73. От этого у йогина появятся (чудесные) способности сознания: далеко слышать, далеко видеть, далеко вдаль переноситься,
74. (иметь) совершенство речи, облик желанный, также невидимым становиться- обмазанное (его) нечистотами и мочой, медь или иное что золотом станет,
75. в пространстве путешествовать (он) может надлежащим постоянным упражнением.
76. (Но) йогину, всегда устремленному разумом к совершенству йоги, великие совершенства эти — помехи, пусть же не радуется им разумный, пусть не проявляет какой-либо своей способности, подаренной йогой.
77. Как наивный, как глупец или глухой — так пусть ведет себя в мире для сохранения (в тайне) способности.
78. Ученики же в своих целях настоятельно просят (проявлений), исполняющий это дело, рассеянный, свое упражнение забудет.
79. Не забывающий слов наставника, пусть упражняется днем и ночью. Так постоянным надлежащим упражнением появится состояние “горшка".
80. Так как без упражнения и тщетной болтовней не совершенствуются, со всем своим усердием в йоге всегда так пусть упражняется.
81. Тогда при надлежащем упражнении является состояние накопления: накопленный воздух, старательно смешанный с огнем Кольцевитой,
82. Пусть беспрепятственно проникнет в сушумну, пусть вместе с воздухом проникнет великим путем сознание,
83. Пусть в сушу мну проникнет его сознание и дыхание. Земля, Вода, Огонь, Ветер и Пространство — вот пятерка,
84. в этих пяти удерживающее пять божеств (Пятеричным) удержанием зовется. От стоп и кончая коленями — областью Земли зовется.
85. Земля — четырехугольник желтого цвета, изображаемая (слогом) ЛАМ. (В область) Земли помещая воздух в сочетании со звуком ЛАМ,
86. созерцая четырехрукого, четырехликого, золотого (Брахмана), пусть удерживает (внимание) пять мер времени, (этим) победу над Землей обретает.
87. Смерти, связанной с Землей, не случится у этого йогина. От колен и кончая анусом (как) область Воды почитается:
88. Вода — белый полумесяц, а (как) семя — (слог) ВАМ почитается. Помещая в Вольной воздух в сочетании со слогом ВАМ,
89. Вспоминая Вошедшего в людей (бога Нараяну), четырехрукого, венчанного, на чистый хрусталь похожего, одетого в желтое, вечного,
90. пусть удерживает пять гхатика — тогда от всех грехов освобождается, тогда не будет страха (перед) Водой (и) смерти в Воде.
91. От ануса и кончая сердцем — областью Огня почитается, Огонь — кровавого (цвета), треугольник, происходящий от слога РАМ,
92. Помещая в Огонь воздух и слог РАМ сияющий, триокого, выполняющего желания Рудру, с только что взошедшим солнцем схожего,
93. С членами, (что) все в пепельной пыли, чистейшего, помня, пусть удерживает пять гхатика — (тогда) он Огнем не сжигается,
94. Тело его, и попав в костер, не сжигается. От сердца кончая межбровьем — областью Воздуха почитается:
95. Воздух — черный шестиугольник, И AM -буква-слог, блистательный- (помещая) Воздух в области Воздуха (и) ЙАМ — блистательный букву-слог,
96. Пусть здесь удерживает пять гхатика (образ) Всезнающего, Всюдуликого Владыки, (тогда) будет в Эфире летать как ветер,
97. Ке страшен он будет йогину, смерти в Воздухе не случится. От межбровья кончая макушкой — областью Пространства зовется,
98. Эфир — (в виде) дымчатого круга, ХАМ — буква-слог блистательный. Помещая в пространстве дыхание с ХАМ — звуком, (пусть размышляет) о Благодетеле,
99. Капле видном Великом Боге, эфироподобном Садашиве, с чистым хрусталем схожем, несущем венец — ранний месяц,

100. Пятиглавом, луноподобном, десятируком, триоком, держащем всяческое оружие, украшенном всяческими украшениями,
101. Полтела (коего) — Ума, исполняющем желания, причине всех причин. От удержания Его в пространстве, в космосе (йогин) наверняка будет странствовать
102. Или даже там, где сидит, бесконечного счастья достигнет. Так пять удержаний (внимания) следует делать разумному в йоге,
103. От этого тело крепким станет, смерти с ним не случится, даже при растворении Творца не исчезнет великомудрый.
104. Пусть упражняется потом в созерцании, и так -60 гхатика, воздух заключая в пространстве, искомое божество представляющий.
105. Это созерцание "с качеством„ может дать “малость„ и прочие достижения, а затем соответствующим созерцанием “без качества„ явится самадхи.
106. Кем лишь за 12 дней самадхи будет достигнуто, — этот проницательный, сдержав дыхание, при жизни свободным бывает. Самадхи — состояние равности само живущего с Высшим Самым.
107. Если же свое тело отторгнуть пожелает — пусть отпустит себя,
108. В Высочайшему Благу пусть прильнет, (но пусть) своего ухода не ускоряет, однако, если отторгаемое тело свое (ему еще) дорого,
109. Во всех мирах странствуя, “малостью„ и прочими обладающий (чудными) свойствами, может на небе радоваться, по своей воле,
110. Мигом став или человеком, или (добрым) духом, или по воле своей — львом, тигром, слоном иль конем. Многого, что есть (здесь) желанного, (он) достигнет:
111. (станет) йогин даже Великим Владыкой. (Ведь) различные упражнения (имеют) разный плод, однако (служат) одной и той же (цели).
112. Подошву левой стопы следует прижать к области лона, следует крепко обхватить правую стопу руками,
113. Наклоняясь, пока не коснется подбородком (области) сердца, воздухом следует наполнить (легкие), потом — кумбхакой следует удерживать, потом следует опустошить.
114. Одинаково (это) как в левую сторону, так и в правую пусть повторяет. Вытянутая же нога потом на бедро противоположное должна быть положена.
115. Этот Великий замок следует повторять два или три (раза). В Великом замке пребывающий йогин, производя наполнение (тела дыханием), одновременно
116. Поворачивая движение наполненного воздуха ушной печатью, в двойной загон вводя воздух, сразу блистает.
117. Вот таково Великое пронзание, (что) повторяется совершенным (днем) и ночью. Подвертывая кончик языка, следует поместить (его) в пещере черепа,
118. (а) взгляд — в межбровье — такова будет Печать Небесной странницы. Наклоняя шею к груди, должно установить твердо мысль -
119. (этот замок), называемый Замком Петленосца, (побеждает) смерть, (как) слона гривастый (лев). Так как от этого замка прана будет подниматься сушумной
120. Поднимающим воистину называется замок, упоминаемый йогинами. Подошвами крепко нажимая (на область) лона, следует наклониться-
121. (этим) замком, зовущимся “Лонным„, поднимается вверх апана. А Корневым замком соединяют прану с апаной с точкой гула,
122. Достигая упражнением множества успехов здесь, без сомненья. “Обратнодействующей" называется все болезни уничтожающая (поза).
123. Соответственно постоянному упражнению (в ней) огонь пищеварения возрастает, поэтому исполняющему должно готовить больше пищи,
124. Если же пищи будет мало, огонь тела приведет к истощению. Вниз головой, вверх ногами может (пребывать) мгновение первый день.
125. (и на) несколько мгновений увеличивая изо дня в день, пусть упражняется. (Тогда) морщины и седины в три месяца исчезнут,
126. Упражняющийся же постоянно в течение трех часов победит время. В Алмазной (печати) пусть упражняется тот йогин — и будет наслаждаться совершенством:
127. Если ей овладеет, йогическое совершенство (будет) как на ладони. Знай, минувшее и будущее являет кчехари непременно.
128. Бессмертную следует пить носом постоянно, изо дня в день совершая. Пусть постоянно упражняется в ваджроли и амароли — так говорится.
129. Затем будет раджа йога, другой, воистину, не бывает. Ведь когда йогином исполнены приемы раджа йоги,
130. Тогда различение и бесстрастие твердо завоевано йогином. Вишну, Великий Йогин, Великое Бытие, Великий Пыл,
131. на пути сущности Первейший, словно светильник виден. Прежде сосавший грудь, (теперь), стискивая (ее), страстью переполняется-
132. прежде рожденный из влагалища, в этом же влагалище услаждается. Мать — снова супруга, супруга же — мать,
133. отец — снова сын, сын — снова отец. Так колесом текучести, словно на колодезном колесе черпаки,
134. крутятся лонорожденные, послушно собой миры наполняют. Три мира, три Веды, три службы (сандхъя), три тона,
135. Три огня, три гуны — (и этому) всему основа — три слога (ОМ). Тремя слогами, а также половиной слога, как учат,
136. все это скреплено- То — истина, То — высшее состояние. Будто запах в сердцевине цветка, будто масло в молоке,
137. будто масло в кунжутных зернах, словно в породе — золото, в сердце — местопребывание лотоса,
138. обращенного стеблем вверх, вниз — бутоном, в середине его — пребывание ума. При А — звуке лотос выпрямляется, при У — звуке — словно раскрывается,
139. при М-звуке получают отзвук в полмеры, но неизменный, с чистым хрусталем схожий, неделимый, уничтожающий грехи.
140. Йогой обузданный Сам человек получает То Высшее состояние. (Как) черепаха (в панцире передние), задние лапы и голову — так в Самом (Атмане) пусть удерживает наполняемый и удаляемый воздух,
141. (который) во всех дверях запирается. Тогда тщательным удержанием (воздуха) в девяти дверях прана поднимается,
142. Будто внутри горшка светящий (огонь), не колеблемый ветром. С запертыми девятью дверями, (йогин) в безлюдье, в безопасности, неколебимый, уверенный, ибо Самого величиной одарен благодаря йоге сказано в упанишаде.
ОМ! Да защитит нас обоих!
Да наставит нас обоих!
Да исполнимся силы!
Да не будет ограничения той энергичности!
Да не будем враждебны!
Ом! Покой! Покой! Покой!
Так окончена Йога таттва упанишада.
 

Narasimha

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:2.273
Реакции:2
Баллы:0
САВИТРИ УПАНИШАДА

1. Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Агни – Савитар, земля – Савитри, Там где Агни, там земля, где земля там Агни. Эти двое – лоно, единая пара.

2. Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Варуна – Савитар, вода – Савитри, Там где Варуна, там вода, где вода там Варуна. Эти двое – лоно, единая пара.

3. Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Ваю – Савитар, пространство – Савитри. Там где Ваю, там пространство, там где пространство там Ваю.

4. Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Гром – Савитар, молния – Савитри, Там, где гром, там молния, где молния там гром. Эти двое – лоно, единая пара.

5. Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Солнце – Савитар, небо – Савитри, Там, где Солнце, там небо, где небо, там солнце. Эти двое – лоно, единая пара.

6. Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Луна – Савитар, созвездия – Савитри, там где луна там созвездия, где созвездия там луна. Эти двое – лоно, единая пара.

7. Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Ум – Савитар, Речь – Савитри, Там где ум, там речь, где речь, там ум. Эти двое – лоно, единая пара.

8. Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Мужчина – Савитар, женщина – Савитри, где мужчина, там женщина, где женщина, там мужчина. Эти двое – лоно, единая пара.

У этой (Савитри) первая пада - земля (БХУР). Тот желанный Савитар (ТАТ САВИТУР ВА-РЕНЙАМ) – огонь, Желанный - вода, Желанный – луна.
У этой (савитри) вторая пада наполненная светом (воздушное пространство БХУВАР) – «Сия-ние Бога (которое) мы созерцаем» (БХАРГО ДЕВАСЙА ДХИМАХИ) сияние – огонь, сияние – Солнце, сияние – луна.
У этой (Савитри) третья пада – небо (СВАХ). «Да направит он наш разум» (ДХИ ЙО НАХ ПРАЧЛОДАЙАТ). Это Женщина и мужчина. Кто знает их оплодотворение как Савитри, тот победит повторную смерти. (У Мантры) Балы и Атибалы Вират - Пуруша (риши). Гаятри – метрический размер. Божество – Гаятри, Начальные биджи – слог А, слог У и слог Ма. Применение - для прекращения голода и прочего. Шаданга ньяса с шестью гласными – начиная с биджи КЛАМ.
Дхйана: Следует постоянно созерцать Балу и Атибалу, держащих в руках потоки амриты,
Милостивых, Лучезарных, две сущности Вед, Не имеющих начала, Всеоживляющих, уничто-жающих грех, являющихся превращением пранавы, формами двух тел Солнца.

(Мантра):

AUM hrIM bale mahAdevi hrIM mahAbale klIM
caturvidhapuruShArthasiddhiprade tatsaviturvaradAtmike
hrIM vareNyaM bhargo devasya varadAtmike atibale sarvadayAmUrte
bale sarvakShudbhramopanAshini dhImahi dhiyo yo no jAte pracuryaH
yA pracodayAdAtmike praNavashiraskAtmike huM phaT svAhA ||

ОМ. ХРИМ! О Сила, Великая Богиня! ХРИМ О Великая сила! КЛИМ О Дающая совершенство в четырех целях человеческой жизни! О Благословенная Сущность Того сияющего Савитара! ХРИМ О Благословенная сущность Желанного , света Бога. О, Чрезвычайная сила! О, Всеми-лосердный Образ! Тебя, о Сила прекращающая всякий голод и заблуждение созерцаем. ТА ко-торая порождает избыток, да направит наш разум Сущность пранавы (ОМ) и «головы» (АПО ДЖЙОТИ РАСО МРИТАМ БРАХМА) ХУМ ПХАТ СВАХА!
Кто знает (эту мантру), тот исполнил (все) обязанности. Он родится в мире Савитри.

Такова упанишада.
 

Narasimha

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:2.273
Реакции:2
Баллы:0
ЙОГА ТАТТВА УПАНИШАДА
СМЫСЛ ЙОГИ
Ом!
Пусть Брахман будет нам защитой!
Пусть Брахман будет нам Учителем!
Пусть наша энергия будет бесконечной!
Пусть никогда не будет ограничений этому Сознанию!
Пусть обретём мы вечный покой!
Ом! Шанти! Шанти! Шанти!
1. Я передам стремящимся садхакам сущность йоги-
Кто услышит это учение и реализует его – освободится от всей кармы.
2. Вишну, Махайогин, Великая Реальность, Совершенный аскетизм,
Изначальный Дух на пути йоги виден словно яркий свет лампы.
3. Поклонившись этому Повелителю мира,
Брахма просил его рассказать о смысле восьмиступенчатой Аштанга-йоги.
4. Хришикеша сказал:
Я расскажу смысл этой йоги. Слушай!
Все существа барахтаются в сетях
радости и страданий.
5. Но существует путь, ведущий к Освобождению от сети майи – рождения, болезней, старости и смерти, - превосходящий смерть.
6. Есть много различных методов, но ими трудно достичь Освобождения-
тот, кто погряз в изучении писаний воображает себя мудрецом.
7. Но Великое Состояние Брахмана не могут описать даже боги,
разве могут объяснить его шастры?
8. Однако Этот Неделимый, Чистый, Вечный, Абсолютный,
всё превосходящий Атман окутан результатами кармы.
9. Как же это Вечное, Высшее Сознание становится дживой (индивидуальной душой)?
Брахман, за пределами всех миров, чья сущность – Джняна (чистое знание),
10. сначала пришёл в движение, словно волны на глади океана,
затем в нём проявилось отдельное я (ахамкара),
в нём проявились пять чистых элементов (махабхути),
развившиеся из хираньягарбхи (Шар Света),
состоящее из трёх гун и различных таттв.
11. Джива, испытывающая радость и страдание, создана иллюзией,
поэтому истинная её сущность есть Высочайший Атман (Параматман).
12. Желания, страх, жадность, невежество, страдание,
гнев, рождение, смерть, горе, печаль, усталость, голод, жажда,
13. смущение, отчаяние, волнение, захваченность –
тот, кто свободен от этих пороков считается Освобождённым.
14. Для уничтожения этих пороков я передам тебе средство-
Разве без йоги появится Знание, Джняна, приводящее к Освобождению?
15. Но и йога без Джняны не приведёт к Освобождению,
Поэтому – тот, кто желает Освобождения (мумукшу) – пусть упорно практикует Джняну и йогу.
16. От невежества – страдания, от джняны – Освобождение.
Ведь это познание своей подлинной природы (сварупа) –
достижение единства субъекта, объекта и восприятия.
17. Так познаётся собственная природа, Высшее Состояние,
Чистое Сознание – Сат-Чит-Ананда,
18. Вне создания, поддержания и разрушения, проявления и знания.
"Истинное Знание".
Теперь расскажу о йоге.
19. Существует много различных йог, в зависимости от практики:
Мантра-йога, Хатха-йога, Лайя-йога, Раджа-йога,
20. достигший в них совершенства, как полный сосуд
наполнится Сознанием Атмана,
21. и будет восхваляем всеми, как познавший Брахмана.
Я расскажу о практике Мантра-йоги.
22. Кто будет повторять мантру в течение 12 лет,
постепенно достигнет различных сиддхи, преодолевающих три гуны.
Эту йогу практикуют садхаки низкого уровня.
23. Лайя-йога восхваляется десять миллионов раз – это растворение сознания-
идёшь ты, стоишь, спишь или ешь – всегда размышляй об Атмане.
24. Таков смысл Лайя-йоги.
Теперь слушай о Хатха-йоге.
Йама, нийама, асана, пранасамьяма,
25. пратьяхара, дхарана и дхьяна на Боге в межбровье,
самадхи, сахаджа-стхити, - это называется
Восьмиступенчатой Аштанга-йогой.
26. Маха-мудра, маха-бандха, маха-ведха, кхечари-мудра,
джаландхара-бандха, уддияна-бандха, мула-бандха, а также
27. повторение мантры "ОМ", соединяющей звук и Высшее Состояние,
три мудры – Ваджроли, Амароли и Сахаджроли.
28. Расскажу обо всём этом по порядку:
Правильное питание – одно из главных условий ниямы.
29. Ахимса – ненасилие, главная из заповедей йамы.
из восьмидесяти асан самые важные – Сиддхасана, Падмасана, Симхасана и Бхадрасана.
30. Вначале практики встретятся четыре помехи: лень, гордость, неправильное общение, стремление к богатству и женщинам – это тришна (жажда наслаждений).
31. Узнав желания посредством вивеки,
пусть садхак избежит этих помех практикой ямы и ниямы.
32. Сев в падмасану пусть йогин затем управляет дыханием.
Для этого пусть он построит красивую хижину с узкой дверью, но без окон,
33. с земляным полом, очень тщательно вымазанным навозом или известью,
чтобы практике не мешали насекомые,
34. ежедневно тщательно подметаемую метлой
и окуриваемую благовониями с приятным ароматом.
35. на сиденье не слишком высоком и не слишком низком,
покрытом тканью, шкурой и травой куша,
пусть йогин, сидя в позе лотоса,
36. и выпрямив позвоночник,
пусть почтит Ишта-Дэвата (избранное божество),
37. затем, большим пальцем правой руки закрыв правую ноздрю,
пусть медленно наполняет воздухом канал ида, делая полный вдох-
затем пусть выполнит кумбхаку.
38. Далее пусть сделает выдох через канал пингала, также медленно
без напряжения пусть сделает полный вдох через пингалу.
39. Выполнив задержку дыхания, пусть выдыхает медленно через канал ида.
40. Пусть йогин отмеряет вдох, задержку и выдох.
41. Делая вдох идой на 16 секунд,
следует сделать задержку дыхания на 64 секунды.
42. Далее нужно выдохнуть воздух пингалой на 32 секунды,
а затем продолжить дыхание через пингалу как указано ранее,
43. пусть йогин в сосредоточенном состоянии ума четыре раза в день:
утром, в обед, вечером и в -
практикует до 80 раз эту пранаяму.
44. так через три месяца упражнений нади будут очищены,
если же нади очищены – в теле йогина проявляются различные благоприятные признаки.
45. Они таковы: лёгкость тела,
красота, прекрасный аппетит,
46. и худощавость тела несомненно появятся.
Далее садху, практикующий йогу должен избегать следующих видов пищи:
кислую, жгучую, чёрствую, старую, солёную, с горчицей, острую-
47. также не следует ему употреблять зелень, избегать молодых женщин,
не следует поддерживать жертвенный огонь и посещать места паломничества,
48. соблюдать утренние омовения, голодание и другое,
что ведёт к слабости тела.
Для практикующего лучшая пища – молоко и масло-
49. пшеница, бобы и рисовая каша очень благоприятны для йогина,
тогда в задержке дыхания появятся высшие силы – сиддхи.
50. Пусть йогин сдерживает вдох и выдох кэвала-кумбхакой – естественной задержкой.
Если он достигнет в этом совершенства, его дыхание остановится-
51. Для того, кто реализовал это,
нет ничего невозможного во всех трёх мирах.
При пранаямах сначала появляется пот, им нужно растираться,
52. затем даже от медленного дыхания у йогина,
сидящего в асане появляется дрожь тела.
53. Потом йогин продвигается дальше и достигает дардри-сиддхи,
отчего, подобно скачущей лягушке
54. находящийся в позе лотоса йогин может передвигаться по земле.
Затем продвигающийся в практике дальше поднимается над землёй,
55. сидя в позе лотоса, йогин отрывается от земли.
56. У йогина начинают проявляться сверхчеловеческие способности,
но пусть он их не проявляет, кроме тех, что избавляют его от страданий тела,
57. йогин мало спит, почти нет мочи и испражнений,
кровотечений, слюны, пота, неприятного запаха изо рта –
58. всего этого не будет у такого совершенного йогина.
Затем у продвигающегося в практике дальше появятся ещё большие сиддхи,
59. с помощью которых он сможет победить всех ходящих по земле:
тигры, слоны, буйволы или львы
60. могут быть убиты таким йогином одним ударом руки.
йогин обретает тело подобное телу Бога Любви – Камадэве.
61. Но не должен такой йогин терять семя –
62. избегая мирских наслаждений,
пусть продолжает он внимательно практиковать.
Из-за удержания семени в теле йогина появится приятный запах.
63. Затем, пусть йогин в уединении повторяет пранаву ОМ
для очищения от всей кармы, накопленной раньше.
64. Мантра ОМ уничтожающая все грехи и
повторяемая йогином – это начало его совершенства.
65. Далее йогин должен соединять прану с апаной,
практикуя высшее дыхательное упражнение – гхата,
так соединяется ум с волей, индивидуальная джива с Высшим Атманом, -
66. когда эти два соединяются в одно – это правильная высшая пранаяма – гхата.
Я расскажу о ней кратко.
67. Пусть йогин практикует три часа ежедневно это упражнение.
68. Эту задержку дыхания нужно выполнять один раз в день.
Оно известно как отрыв чувств от предметов чувственного мира,
69. когда йогин выполнил задержку гхата – это называется пратьяхара.
Что бы он ни увидел глазами – он видит это как Атман,
70. что бы он ни услышал ушами – он слышит это как Атман,
что бы он ни обонял носом – он обоняет это как Атман,
71. какой бы вкус ни ощутил он языком – он ощущает это как Атман.
чего бы он ни коснулся кожей – он осязает это как Атман.
72. Пусть таким образом он практикует
ежедневно без лени в течение трёх часов.
73. От этого у йогина появтся великие способности сиддхи:
далеко слышать, далеко видеть, переноситься на большие расстояния,
74. обладать совершенной речью (вакья-сиддхи), принимать любую форму тела,
становиться невидимым-
обмазанные его испражнениями и мочой,
медь или другой металл становится золотом,
75. с помощью особых практик
он может перемещаться в пространстве.
76. Но для йогина, который всегда стремится к Освобождению,
эти великие сиддхи – препятствия, пусть он проявляет разум и не радуется им,
пусть не демонстрирует эти сверхспособности, данные йогой.
77. Как простак, глухой или глупец –
так пусть ведёт он себя в мире для сохранения способностей в тайне.
78. Ученики желают проявления чудес,
но удовлетворя их просьбу, такой садху забудет свою практику.
79. Не забывая слов Гуру, пусть йогин
продолжает упражняться днём и ночью.
Так постоянной практикой появится состояние гхата-авастха.
80. Так как без практики, только разговорами о йоге Освобождения не достигают,
пусть йогин продолжает упорную практику.
81. Тогда при продолжении садханы появляется состояние паричайя:
праны, смешанные с огнём Кундалини,
82. беспрепятственно входят в Сушумну,
таким образом с воздухом туда проникает и сознание,
83. пусть в Сушумну войдёт сознание и дыхание йогина.
Земля, Вода, Огонь, Ветер и Пространство – в этих пяти
84. элементах, управляемых пятью божествами
нужно выполнить йогину пять концентраций (дхаран).
85. От стоп до колен находится область Земли.
Земля – четырёхугольник жёлтого цвета с биджа-мантрой ЛАМ.
Задержав дыхание и концентрируясь на область Земли, читая мантры ЛАМ,
86. Медитируя на Бога Брахму – четырёхрукового, четырёхголового, золтого цвета,
пусть йогин выполняет дхарану два часа, задержав дыхание,
тогда он может контролировать элемент Земли.
87. Такой йогин никогда не погибнет от земли.
От колен до ануса находится область Воды:
88. Вода – белый полумесяц, в котором находится слог ВАМ,
Задержав дыхание и концентрируясь на месте обитания Бога Варуны, читая мантру ВАМ,
89. медитируя на четырёхрукого, подобного прозрачному хрусталю,
одетого в жёлтое одеяние, вечного Бога Нараяну,
90. пусть задерживает дыхание два часа – тогда
йогин очищает свою карму и никогда не погибнет в воде.
91. От ануса до середины груди находится область Огня,
Огонь – треугольник красного цвета, в котором находится слог РАМ.
92. Задержав дыхание и концентрируясь на элементе Огня, читая мантру РАМ,
йогин медитирует на Рудру, трёхглазого,
похожего на взошедшее солнце, выполняющего желания,
93. обсыпанного пеплом, незапятнанного,
пусть йогин концентрируется два часа – тогда он не погибнет в Огне
94. и его тело, попав в костёр, не сгорит.
От середины груди до межбровья находится одласть Воздуха.
95. Воздух – шестиугольник с биджа-мантрой ЙАМ,
задерживая дыхание и концентрируясь в области воздуха, чиатя мантру ЙАМ,
96. пусть йогин медитирует два часа на Ишвару, полного Знания, пребывающего везде,
тогда йогин будет летать в небе как ветер и не погибнет в Воздухе.
97. От межбровья до макушки головы находится элемент Пространства,
98. Элемент Пространства – в виде дымчатого круга с биджа-мантрой ХАМ.
Задержав дыхание в области Пространства и читая мантру ХАМ,
99. пусть йогин медитирует на Шанкару, Шиву, высшую точку сознания Махадэву,
Садашиву (Вечного Шиву), с телом подобным хрусталю, с месяцем в волосах,
100. десятируком, пятиголовом, трёхглазым,
держащим различное оружие, украшенном драгоценностями,
101. половина тела которого Ума,
он исполняет все желания и является причиной всех причин.
Выполняя эту дхарану йогин может перемещаться в пространстве куда угодно.
102. и в любом месте достигнет высшего самадхи.
Так нужно йогину выполнять пять дхаран,
103. от этой практики тело станет здоровым, смерть отступит от такого йогина,
и даже при растворении Вселенной он не исчезнет.
104. Пусть йогин затем занимается медитацией, и так задерживая дыхание,
представляет избранное божество (Ишта-дэвата).
105. Эта медитация с формой даёт сверхспособности и достижение восьми великих сиддхи,
затем с помощью медитации без формы, йогин достигнет самадхи.
106. Кто достигнет самадхи всего за 12 дней, - тот йогин, задержав дыхание,
становится дживан-муктой.
Самадхи – состояние соединения с Параматманом.
107. Если йогин пожелает в самадхи своё тело оставить — пусть просто отпустит себя,
108. в состояние Брахмана пусть полностью войдёт,
но свой уход из мира пусть не убыстряет.
Если он ещё сохраняет физическое тело,
109. путешествуя по мирам Большой Вселенной,
обладая сверхспособностями,
он может наслаждаться жизнью на Небесах Богов,
110. в один момент может он менять физический облик, становясь
человеком, духом, или по своему желанию любым животным.
Он может реализовывать различные желания, которые есть в мирах:
111. йогин может стать даже Махешварой (Великим Богом).
Разные практики йоги приносят разные результаты,
но приводят к одной и той же цели – Атману.
112. Вот другая практика:
Пятку левой ноги нужно прижать к промежности,
нужно взяться руками за пальцы правой ноги,
113. затем надавить подбородком на грудь,
наполнить воздухом лёгкие,
и сделать задержку дыхания (кумбхаку), в конце – выдохнуть.
114. Пусть он выполняет эту практику на левую и на правую ногу.
Вытянутую ногу нужно затем положить на противоположное бедро.
115. Эта практика называется Великий Замок (Маха-бандха),
нужно делать его три раза в день.
116. В этой практике йогин, делая вдох,
поворачивает дыхание карна-мудрой (джаландхара-бандха),
дважды запирает в Сушумне воздух (пута-двайам), так он достигает совершенства.
117. Эта практика называется Маха-ведха,
и повторяется йогином днём и ночью.
118. Заворачивая язык к верхнему нёбу,
нужно поместить его в полость черепа,
взгляд должен быть в межбровье – это великая Кхечари-мудра.
119. Надавливая подбородком на грудь, нужно остановить ум –
эта мудра называется джаландхара-бандхой.
Эта мудра побеждает смерть, как лев слона.
120. Если втянуть внутренности живота вверх к позвоночнику,
прана будет подниматься по Сушумне – эта мудра называется Уддияна-бандхой.
121. Если надавить пятками на промежность и наклониться вперёд –
апана поднимается вверх, эту бандху называют йони-мудрой.
122. Мула-бандха – корневой замок соединяет прану с апаной в области пупа (здесь находится вход в Сушумну),
этим упражнением достигаются плоды йоги.
123. Положение Випарита-карани устраняет все болезни,
у йогина, который практикует её возрастает огонь пищеварения,
поэтому он должен правильно питаться,
124. Иначе внутренний огонь приведёт тело к истощению.
В Випарите йогин поднимает ноги вверх в первый день на одно мгновение.
125. Затем каждый день пусть увеличивает время практики.
Через три месяца у него исчезнут морщины и седые волосы,
126. практикуя каждый день эту мудру по три часа йогин достигнет состояния самадхи.
127. Пусть он практикует Ваджроли-мудру – её практикой достигается совершенство:
если йогин овладеет ей легко достигнет йога-сиддхи.
128. Тот, кто практикует кхечари мудру знает прошлое, настоящее и будущее.
Амароли нужно пить через нос каждый день, затем выполнять ваджроли и сахаджроли.
129. После йогин должен практиковать раджа-йогу.
Когда он овладевает Раджа-йогой,
130. Тогда различение уходит и наступает Высшее Состояние.
Вишну, Великий Йогин, Великое Сознание,
Первая Душа, ясно виден словно свет солнца днём.
131. Тот, кто раньше сосал грудь, теперь трогая её наполняется желанием-
рождённый из влагалища, снова наслаждается этим же влагалищем.
132. Тот, кто был матерью становится женой, затем снова матерью,
тот, кто был отцом снова становится сыном, затем вновь отцом.
133. Это колесо рождений и смертей (сансара),
на этом колесе, как черпаки на колодезном колесе крутятся живые существа,
134. они заполняют миры перерождения.
135. Существуют три мира, три веды, три гуны –
основа этого три слога мантры ОМ и половина слога в виде точки.
136. Это – Высшее Состояние, это – Атман.
Как запах в цветке, масло – в молоке,
137. как масло в кунжутных зёрнах, а в породе – золото,
в Анахата-чакре находится Высший Атман.
138. В этом лотосе бинду находится местопребывание ума.
На звуке А лотос выпрямляется, на звуке У – раскрывается,
139. На звуке М достигаются высшие вечные ползвука,
это – чистота, недвойственность уничтожает карму.
140. Практикуя йогу человек достигает Высшего Состояния.
Как черепаха втягивает все конечности в панцирь –
так пусть йогин во время пранаямы концентрируется на Атмане.
141. Когда воздух задерживается в девяти воротах тела,
прана поднимается вверх,
142. как огонь в горшке, который не колеблется ветром,
так йогин с закрытыми девятью отверстиями тела
уверенный в практике видит Высший Атман благодаря йоге –
так говорится в упанишаде.
Ом!
Пусть Брахман будет нам защитой!
Пусть Брахман будет нам учителем!
Пусть наша энергия будет бесконечной!
Пусть никогда не будет ограничений этому Сознанию!
Пусть обретём мы вечный покой!
Ом! Шанти! Шанти! Шанти!
На этом окончена Йога таттва упанишада.
 

Narasimha

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:2.273
Реакции:2
Баллы:0
МАХАВАКЬЯ УПАНИШАДА
ОМ! Радость да услышим ушами, божественные!
Радость да увидим глазами, святые!
Истинную радость узнаем уже в этой дивнопосланной жизни!
Счастья дай нам, великий, сияющий славой!
Счастья дайте нам, высший источник всего знания!
Счастья дай нам, назетрагиваемый колесом перерождений!
Счастья даруй нам Всеблагой Владыка молитвы!
Хари ОМ!

1. В ответ на молитву тогда сказал Сострадательный и Благой: «Учение, что я сообщаю, далеко превосходит силу восприятия. Эту тайну тайн не следует объяснять обыкновенному (человеку), (но лишь) истовому, внутрь обращенному, желающему слушать.
2. Вот два взгляда: знание и незнание, связанные с путами и Избавлением. На взгляд знающего, рожденный незнанием мир — тень, иллюзия, тёмный в неведении.
3. Поистине, темень плоть из пяти элементов, от Высшего до неподвижных предметов, мир, рожденный из (мирового) Яйца, бесконечный, беспредельный, проявленный, как все писания гласят, желанием и делом.
4. Сам (Атман) же не ослепляется- видящий истинно знанием, прямо как стрела воспринимает внутренний изначальный световой источник, ничего иного. «Это солнце — Благо», открываемое непрерывным осознаванием: «Он – я» и «Со Хам».
5. Вдохом-выдохом по направлению и против направления, долгим узнаванием в Самом обретается благостный, тройственный, называемый Сат-Чит-Ананда, Сам Высочайший.
6. Исполненное ясности тысяч светил, незагрязняемое, наполняющее дальнее и ближнее — это не самадхи, это не достижения в йоге, это не растворение ума — это единство с Брахманом.
7. Даже солнечный свет видится тёмным в этом Высшем Свете! Так бдительным и спокойным узнаваемы все формы и имена, как сотворённые и пребывающие в Едином – так провозглашается Шамбху, проявляющимся как знание во всех сторонах света.
8. Знающий это (уже) здесь бессмертен, иной путь, ведущий (к Высшему), неведом.
9. Высшая сущность появляется как Великое пожертвование во благе и в мудром сострадании,
таковы были первые установления, так открывается знание, в котором
то величие небесное совмещается с этим миром. Здесь прежде достигшие (совершенства) существуют (как) боги».
10. Я — Он, высшее солнце! Солнечного света свет Я — Шива!
Я Сам свет- Ясный свет вселенский! ОМ!
11. Кто эту главу Атхарва(веды) учит на заре — ночью свершенные грехи уничтожает,
вечером изучающий — днем свершенные грехи уничтожает, вечером и утром — всякий грех избывает.
В полдень обращенный к солнцу размышляющий — от пяти великих, лишающих касты грехов избавляется.
12. Святость главной цели всех Вед (он) обретает, слияния с Великим Господом Вишну достигает.

ОМ! Радость да услышим ушами, божественные!
Радость да увидим глазами, святые!
Истинную радость узнаем уже в этой дивнопосланной жизни!
Счастья дай нам, великий, сияющий славой!
Счастья дайте нам, высший источник всего знания!
Счастья дай нам, назатрагиваемый колесом перерождений!
Счастья даруй нам Всеблагой Владыка молитвы!
Хари ОМ!
 

Narasimha

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:2.273
Реакции:2
Баллы:0
ПАНЧА БРАХМА УПАНИШАДА

Затем Пайпалада обратился к Господу и сказал:
О, Господь, Кто был рожден прежде (всех)?
Садйоджата.
Кто Господь?
Вамадева.
Кто Господь этих двух?
Татпуруша.
Кто еще Господь этих двух?
Ишана, повелитель всех богов. Ишана — Владыка прошлого и будущего, всех богов и йогинов.
Пайпалада спросил: Каковы их цвета, каковы их отличия, каковы Шакти? Все это тайное (поведай мне). Поклонение Тому Махадеве, Великому Рудре!
На это ему ответил Господь Махеша.
Слушай, Шалака, поведаю тебе то, что есть наиболее сокровенное в мире.
1-2. Садйоджата — есть земля, Пушан, РамА, Брахма, тройная свара (три вида ведического ударения), Ригведа, огонь гархапатйа, мантры, семь гласных, желтый цвет и крия шакти наделяющая всем желанным.
3-6. Агхора – есть вода, луна, Гаури, вторая (Яджур) Веда, нирдабха , свара, сандра , дакшина агни, пятьдесять букв и шакти поддержания, воли, действия, защиты, уничтожающая все грехи, устраняющая все дурное, дающая все могущество.
Вамадева, дающий великую мудрость – есть сущность огня, связанный с видйа локой, сияющий, подобно десяти миллионам солнц, удовлетворенный, именуемый Самаведой, вмещающий множество восьмерок.
7-9. Представляемый дхира сварой, огнем авахания, вмещающий в себя две шакти зания и разрушения, белый цвет, смешанный с тьмой, делающий ум острым, повелитель трех обителей, вмещающий три обители, дающий все блага людям, наделяющий все деяния результатом, связанный с восьмью слогами, пребывающий внутри восьми сосудов.
10. Тот, кто именуется Татпуруша связан с областью ветра, связан с пятью огнями, повелитель мантра шакти,
11. Он именуется пятьдесятью варнами, гласными и прочими, сущностью Атхарва Веды, Владыкой миллионов и миллионов ганов, образом бесконечной брахманды.
12. Его цвет – красный, Он исполняющий желания, лекарство от всех болезней. Причина творения, поддержания и разрушения, содержащий все шакти.
13. Состояние турийи, превосходящее три состояния (сознания) именуется Брахман. Он – высший Отец всех, почитаемый Брахмой, Вишну и прочими.
14. Следует знать ишану, как Правителя, Свидетеля Сознания. Сущность пространства, непроявленный украшенный сварой слог ОМ.
15. Состоящий из всех богов, (Он) — покой, превосходящий покой, по ту сторону миропроявления. Повелитель гласных, начиная с А, Форма заполняющая пространство.
16-19. Управляющий пятью действиями, великая Сущность пяти Брахм, свертывая все силой Собственной Майи, Он пребывает в Собственном Атмане. Превосходя сущность пяти Брахм, Он сияет Своим Собственным Светом. В начале, в середине и конце он светит (Своим Светом), а не по какой иной причине. Все боги не знают Его, Причину всех причин, введенные в заблуждение майей Шамбху, Учителя вселенной. Подобной формы нет ни у кого кроме Пуруши, Вселенской обители, превышающего все,
20. Кем все проявляется и в Ком все растворяется, Тот – Брахман, Высший покой. Я есть Брахман, вечная Обитель.
21. Следует познать эти пять Брахм, начиная с Садйоджаты. (Все), что видится и слышится есть собственная Сущность пяти Брахм.
22. Пять действий, считаются пятью обязанностями Брахмана. Познав обязанность пяти Брахм, достигается Ишана.
23. Погрузив Сущность всех пяти Брахм в собственный Атман знающий Брахмана: «ОН –есть Я» (человек) становится бессмертным.
24-25. Кто знает Так Брахмана, тот – освобожденный, без сомнения. Познав Шамбху, состоящего из пяти слогов, внутреннюю Сущность Высшего Брахмана следет произносить панчакшара (мантру) от НА до ЙА. Следует знать, что все есть пятеричная Сущность. В действительности это –Сущность пяти Брахм.
26. Кто с чувством преданности созерцает видйю, составляющую Сущность пяти Брахм, тот достигает этой пятеричной Сущности (которая) сияет в нем пятерично.
27. Так сказал Махадева Галаве, великой душе. Сотворив милость, Он отбыл в свою внутреннюю Обитель.
28. Благодаря слушанию не ученый становится ученым, не понимающий становится понимающим, не познавший становится познавшим, о Шакала.
29. Будучи единым, кусок глины телесно отличается от всей глиняной посуды.
30. Один кусок металла может быть (похож на другой) и един с другими изделиями, но проверяется ногтем.
31. Так все познается неотличным от своей побудительной причины. Также Причина неотделима от следствия и инструмента.
32. Так и Истина представляется двойственной, но это – мираж. Причина одна, нет двойственности, нет основания для разделения.
33. Разделение всегда ложно, неописуемы качества (высшей Реальности). Поэтому Причина вечно едина, без второго.
34. Недвойственная причина – есть чистое Сознание. В этом граде Брахмана есть малый дом, который есть эта (вселенная) о, Мудрец!
35. В середине его –лотос, в нем находится малое пространство. Это – Шива, Бытие, сознание, Блаженство к Которому устремляются желающие Освобождения.
36. В этом Сердце пребывает Свидетель всего без остатка. Поэтому это Сердце именуется Шивой, Спасающим из самсары.

Такова упанишада.
 

*Кош*

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:283
Реакции:2
Баллы:0
Narasimha

Сплетешь ли ты из сутр свою тантру?
 

Narasimha

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:2.273
Реакции:2
Баллы:0
*Кош* пишет:Narasimha

Сплетешь ли ты из сутр свою тантру?

Уважаемый Магистр *Кош* !
Ваша мудрость очень глубока .
я буду размышлять над Вашими словами.
Низкий вам поклон за поучение .
С уважением !
 

Neltarion

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:444
Реакции:3
Баллы:0
Моя благодарность вам за тексты...Особенно интересно читать некоторые тантры впервые и понимать что почти все что в ней написано делаешь с самого детства не разу не видев этого текста...А так же видно откуда многие магические учения брали мудрость...:)
 

IPSISSIMUS

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:39.252
Реакции:1.293
Баллы:113
ПОЗНАНИЯ ТАНТРЫ ПРОСТО ОГРОМНЫ.
НАПРИМЕР МАЛО КТО ЗНАЕТ ЧТО ЕСТЬ В ТАНТРЕ И БОЕВАЯ СИСТЕМА И МАГИЧЕСКИЕ БОИ И ПЕРЕМЕЩЕНИЯ В МИРАХ В ФИЗИЧЕСКОМ ТЕЛЕ И МНОГОЕ ДРУГОЕ...
 

Neltarion

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:444
Реакции:3
Баллы:0
Полностью согласен..тантры просто клад знаний...Много знакомого в них видишь после прочтения трудов Карлоса Кастанеды..Явно как антрополог он изучал ведические тексты и многое из них адаптировал для западного ума..Хотя и многое усложнил..Та же Бхайвара-тантра не требует переработки хотя может мне просто легче понять после прочтения Кали-тантры и применения мантры для познания магических текстов..
Но ведь для многих в России слово тантра в лучшем случае ассоциируется с тантрическим сексом:)..Но это их выбор..
 
Divider

Personalize

Сверху Снизу