Много школ буддизма, одна дхамма-виная (доктрина и дисциплина)
Будда (что означает "Пробудившийся")называл основанную им религию "Дхамма-виная" - доктрина и дисциплина (Пали: Дхамма, Санскрит: Дхарма). Для того чтобы сформировать общественную структуру, способную поддерживать практику Дхаммы и хранить учения, Будда создал общину монахов (бхиккху) и монахинь (бхиккхуни), которые составляют Сангху. С тех пор Сангха передаёт учение монахам и мирским последователям.
В течение двух веков после смерти Будды, Дхамма распространялась по Индии. В результате возникло несколько различных вариантов интерпретации учений, что привело к расколу в Сангхе и появлению восемнадцати различных школ буддизма [3]. Одна из таких школ способствовала возникновению реформистского движения, которое назвало себя Махаяной ("Большая колесница")[4], а остальные школы пренебрежительно - Хинаяной ("Низменная колесница"). То, что мы сейчас называем Тхеравадой - это единственная сохранившаяся до наших дней школа, возникшая до Махаяны. Чтобы избежать употребления унизительных терминов "Махаяна" и "Хинаяна", многие люди сейчас предпочитают использовать более нейтральные слова для обозначения двух крупнейших ветвей буддизма [5]. Так как Тхеравада исторически преобладает в южной Азии, её иногда называют "южным буддизмом", в то время как Махаяна, последователи которой специально отправились на север из Индии в Китай, Тибет, Японию и Корею, называется "северным буддизмом" [6].
Пали - язык буддизма Тхеравады
Язык, на котором написаны все важнейшие тексты Тхеравады, называется Пали (буквально "текст"). Он произошёл от среднеиндийского диалекта, на котором, вероятно, во времена Будды говорили в центральной Индии [7]. Ананда, племянник и ближайший соратник Будды, запомнил все переданные учения (Пали: сутты, Санскр.: сутры) и стал их живым хранителем [8].Вскоре после смерти Будды (около 480 года до н.э.) пятьсот старших монахов во главе с Анандой собрались, чтобы воспроизвести и сверить друг с другом все учения, полученные за сорокапятилетний период, в течение которого Будда учил [9]. По этой причине большинство сутт начинаются со слов "eva? me suta?" - "Так я слышал".
В монашеской общине все учения передавались в устной форме в соответствии с традицией устной передачи, существовавшей задолго до Будды [10]. К 250 году до н.э. все учения Будды были систематизированы и сгруппированы в три части: Виная Питака ("корзина монашеской дисциплины", в которой излагаются правила поведения и традиции Сангхи), Сутта Питака ("корзина учений", в которую входят учения Будды и ближайших учеников), и Абидхамма Питака ("корзина высших [или особых] учений", которую составляет философский и психологический анализ Дхаммы). Все вместе эти три части называются "Типитака" - "три корзины". В третьем веке до н.э. монахи на Шри-Ланке составили подробные комментарии к Типитаке, которые позже были собраны и переведены на Пали в начале пятого века нашей эры. Типитака и дополнительные канонические Палийские тексты (комментарии, хроники и т.п.) составляют полное собрание текстов Тхеравады.
Изначально Пали был языком общения без алфавита и письма. Так продолжалось до 100 года до н.э., когда Типитака впервые была фонетически записана шри-ланкийскими монахами [11]с использованием одной из ранних разновидностей письма "брахми"[12]. Впоследствии Типитаку записали с использованием и других алфавитов (деванагари, тайский, бирманский, латиница, кириллица и др.). Хотя сейчас имеется немало переводов самых популярных текстов Типитаки на английский язык, но многие последователи учения Тхеравады считают полезным изучать Пали. Даже небольшое знание этого языка позволяет значительно углубить понимание и общее восприятие учений Будды.
Разумеется, никто сейчас не может доказать, что в Типитаке содержатся слова, сказанные лично самим Буддой. Но практикующие буддизм не находят в этом никакой проблемы. В отличие от священных писаний большинства мировых религий, Типитаку не следует воспринимать как некое послание свыше, содержащее неоспоримое учение божественной Истины, переданное пророком и требующее полного принятия на веру. Наоборот, в первую очередь необходимо самостоятельно определить их ценность, то есть начать на деле практиковать и самому убедиться, приносят ли они обещанный результат. Ценна истина, на которую указывают слова Типитаки, а не сами слова, которыми она излагается. Хотя некоторые последователи несомненно будут и дальше подвергать сомнению авторство текстов Типитаки (тем самым игнорируя то ценное, что в них изложено), сама Типитака будет и дальше служить бесценным указателем для миллионов последователей на пути к Пробужению, как она уже это делает в течение многих веков.
Краткая подборка основных учений Будды
Четыре Истины Благородных
Вскоре после Пробуждения, Будда ("Пробуждённый") передал ученикам свою первую проповедь, в которой он заложил фундамент, на котором стоят все его последующие учения. Этот фундамент - "Четыре истины благородных", основные принципы, действующие в этом мире. Они были получены Буддой в результате тщательной и откровенной оценки человеческого существования, что определило рамки буддийской практики. Эти истины не являются объектами веры. Наоборот, они являются рамками, в которые мы можем поместить наш жизненный опыт, что поможет прийти к Пробуждению.
1. Дуккха: страдание, неудовлетворённость, недовольство, стресс.
2. Причина Дуккха: причиной неудовлетворённости является жажда чувственных удовольствий, состояний становления и не-становления.
3. Прекращение Дуккха: устранение этой жажды.
4. Путь к прекращению Дуккха: "Восьмеричный благородный путь". Он включает в себя "Правильное понимание", "Правильную решимость", "Правильную речь", "Правильные поступки", "Правильные средства к существованию", "Правильное усилие", "Правильную осознанность" и "Правильное сосредоточение".
Из-за нашего незнания о "Четырёх истинах благородных" (невежества - avijja), из-за неспособности смотреть на мир с их точки зрения мы остаёмся привязанными к сансаре - тяжкому циклу рождения, старения, болезней, смерти, и перерождения. Жажда подталкивает этот процесс вперёд как ежесекундно, так и в течение бесчисленного количества жизней. Это происходит в соответствии с каммой (санскр. карма), всеобщим законом причины и следствия. Этот неизменный закон гласит, что каждый поступок, совершаемый в настоящем с помощью тела речи или мыслей, приводит к последствиям в зависимости от его качества. Неумелый и наносящий вред поступок обязательно повлечёт за собой страдание, а умелый - счастье и радость[13]. Пока человек пребывает в неведении относительно этого принципа, он обречён на бессмысленное существование: то счастье, то страдание, то рождение в мире богов, то перерождение в аду.
Будда раскрыл своим ученикам, что для освобождения от сансары необходимо выполнить определенную задачу для каждой благородной истины: первую истину необходимо понять, вторую отбросить, третью осознать и четвёртую развить. Полное осознание третьей Истины открывает путь к Пробуждению: уничтожению невежества, жажды, страдания и самой каммы. Это прямое достижение высшей свободы и высшего счастья является конечной целью учений Будды. Данное состояние называется Ниббаной (санскр. Нирвана) и описывается как "Необусловленное", "Бессмертное", "Освобождение".
Восьмеричный благородный путь и практика Дхаммы
Поскольку корни невежества прочно опутали структуру психики, непробуждённый ум способен к удивительным трюкам самообмана. Решение этой проблемы требует гораздо большего, чем просто быть добрым и любящим человеком и осознавания настоящего момента. Практикующий должен вооружиться умениями использовать целый ряд способов, чтобы перехитрить, перетерпеть и в конечном итоге искоренить неумелые тенденции ума. Например, практика бескорыстного жертвования (dana) позволяет уничтожить устоявшиеся в уме тенденции к жажде и даёт важный урок о мотивации, которая предшествует умелым поступкам и их результатам. Практика нравственного поведения (sila) защищает от беспечного ухода в сторону от пути и от нанесения вреда. Развитие доброжелательности (metta) позволяет преодолеть зависимость от манящих объятий гнева. Десять памятований предоставляют инструменты, помогающие преодолеть неуверенность, спокойно переносить физическую боль, поддерживать здоровое чувство самоуважения, преодолеть лень и самодовольство и сдерживать разнузданную похоть. Есть и много других умений, которым нужно научиться.
Хорошие качества, которые возникают и развиваются благодаря этой практике, не только облегчают путь к Ниббане, они с течением времени делают из практикующего более щедрого, доброго, милосердного, спокойного и здравомыслящего члена общества. Искреннее стремление человека к Пробуждению является таким образом бесценным и своевременным даром миру, который так остро нуждается в помощи.
Мудрость (panna)
Лучше всего рассматривать Восьмеричный путь не как последовательность шагов по прямому пути, а как совокупность личных качеств, которые необходимо развить. Развитие правильного понимания и правильной решимости (тех факторов, которые обычно соотносятся с мудростью и пониманием) способствует развитию правильной речи, правильных поступков и правильных средств к существованию (факторов нравственности). По мере развития нравственности, развиваются и факторы сосредоточения (правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточение). И точно так же, по мере развития сосредоточения, мудрость становится ещё более глубокой. Таким образом происходит развитие: совершенствование одного фактора стимулирует рост остальных, двигая практикующего вверх по спирали духовной зрелости, на вершине которой находится Пробуждение.
Длинный путь к Пробуждению на самом деле начинается с первыми пробными попытками правильного понимания, то есть мудрости, при помощи которой человек осознаёт правильность Четырёх благородных истин и принципа кармы. Он начинает понимать, что его собственное будущее не предопределено ни судьбой, ни прихотями какого-то высшего существа, ни случайным стечением обстоятельств. Ответственность за собственное счастье полностью лежит на плечах самого человека. Благодаря этому пониманию, его духовные цели вдруг становятся совершенно ясными: нужно уничтожить сложившиеся неумелые умственные тенденции в пользу умелых. По мере того, как эта правильная решимость становится сильнее, растёт и искреннее желание следовать нравственным нормам, тщательно следя за своими поступками.
В этот момент у людей обычно появляется умственная решимость следовать учению Будды, став буддистом через принятие прибежища в Трёх Драгоценностях: Будде (под этим понимается как Будда Сакьямуни, так и свой собственный потенциал к Пробуждению), Дхамме (учение Будды и абсолютная Истина, на которую оно указывает) и Сангхе (монашеская община, которая сохранила учение и практикует его с тех пор, когда оно было проповедано Буддой, и все те, кто достиг хотя бы какой-то из ступеней Пробуждения). Теперь, когда человек стоит на твёрдой основе, и имеет помощь добродетельного друга или учителя (kalya?amitta), который послужит проводником на пути, практикующий обладает всем необходимым для продвижения, следуя по следам, оставленным самим Буддой.
Нравственность (sila)
Правильное понимание и правильная решимость продолжают развиваться благодаря совершенствованию факторов пути, связанных с нравственностью, а именно: правильная речь, правильные поступки и правильные средства к существованию. Они сформулированы в очень практичной форме в виде "Пяти правил", являющихся сводом норм, которых придерживается каждый практикующий буддист: воздерживаться от убийства, воровства, половой распущенности, лжи и опьяняющих веществ. Даже длинный список правил для монахов и монахинь, содержащий 227 и 331 правило соответственно, в своей основе опирается на эти пять принципов.
Сосредоточение (samadhi)
Создав основу благодаря очищению на внешнем уровне с помощью практики нравственного поведения, практикующий заложил необходимый фундамент для наиболее тонкого и трансформирующего аспекта пути: медитации и развития сосредоточения (samadhi). Этот аспект подробно раскрывается в трёх последних факторах: правильное усилие, с помощью которого человек учится питать умелые качеств и лишать подпитки неумелые- правильно памятование, которое позволяет научиться удерживать внимание в текущем моменте- и правильное сосредоточение, с помощью которого практикующий достигает столь глубокого и непоколебимого погружения ума в объект медитации, что он входит в состояние "поглощённости" (jhana), представляющее собой всё более глубокие стадии умственного и физического успокоения.
Правильное памятование и правильное сосредоточение развиваются в паре благодаря "основам памятования" (satipa??hana), которые являются систематическим подходом к практике медитации, который охватывает обширный спектр умений и техник. Техники медитации, которые используют четыре основы памятования, а именно памятование тела и памятование дыхания, способствуют дальнейшему продвижению путём выравнивания двух качеств: спокойствия (samatha) и прозрения (vipassana). Когда эти качества совершенствуются, практикующий обретает опыт совместного применения спокойствия-прозрения для глубокого рассмотрения природы тела и ума[14]. По мере того, как удаётся овладеть рассмотрением своего непосредственного опыта с точки зрения непостоянства (anicca), неудовлетворённости (dukkha) и безличности (anatta), становится возможным чётко выявить наиболее тонкие и незаметные проявления этих трёх характеристик. Одновременно с этим, свет осознанности начинает неумолимо обнажать главную причину страданий - жажду. В конце концов, в результате продолжительной практики, для жажды остаётся всё меньше и меньше места, и практикующему открывается весь кармический процесс, ведущий к страданиям. Здесь происходит кульминация практики Восьмеричного Благородного Пути, в которой наконец обретается первая возможность хотя бы немного ощутить Неконструированное (Ниббану).
Пробуждение
Этот опыт, известный как "вхождение в поток" (sotapatti) является первой из четырёх ступеней к Пробуждению. Каждая ступень служит для безвозвратного уничтожения или ослабления одной из оков (sa?yojana), являющейся, по сути, проявлением невежества, ведущего к бесконечному циклу рождений и смертей. Вхождение в поток - это важнейший поворотный момент в этой жизни, и во множестве прошлых перерождений практикующего в сансаре. Именно в этот момент исчезают сомнения об истине, лежащей в учении Будды, именно тогда осознаётся бесполезность обетов и ритуалов, именно тогда пропадает столь сильно укрепившееся убеждение о существовании вечной души или личности. Говорится, что «вошедший в поток» совершает не более семи благоприятных перерождений до достижения полного Пробуждения.
Но до самого пробуждения здесь ещё далеко. Если человек прилагает ещё больше усилий, он может достичь следующих ступеней: "перерождающийся однократно" (sakadagami), что достигается ослаблением оков чувственных желаний и недоброжелательности, и "невозвращающийся" (anagami), на котором обе оковы полностью уничтожаются. Конечная стадия Пробуждения (arahatta) достигается, когда раз и навсегда уничтожены даже самые тонкие элементы желаний и самомнения. Здесь последователь учения Будды достиг конца практики и его отныне называют Арахантом (достойным). Когда страданиям и перерождениям пришёл конец, Арахант может провозгласить победный клич, который был произнесён Буддой сразу после Пробуждения:
Исчерпано перерождение, достигнуто совершенство святой жизни, сделано то, что надлежало сделать, больше не последует здешнее существование.
(Махасаччака сутта - МН 36 и др.)
Арахант доживает остаток жизни, внутренне ощущая счастье Ниббаны и навсегда избавившись от будущих перерождений. Когда карма араханта, накопленная в течение многих циклов вселенной, подходит к концу, он умирает и входит в состояние полного освобождения (париниббана). Хотя невозможно точно объяснить словами, что происходит в момент смерти араханта, Будда сравнивал это с угасанием огня, когда всё топливо полностью сгорело.
"Основательный поиск счастья"
Иногда буддизм критикуют как "отрицательную" или "пессимистичную" религию и философию. Конечно, жизнь не является одним лишь сплошным страданием и разочарованием. В ней немало счастья и возвышенной радости. Зачем же тогда нужна эта буддийская одержимость неудовлетворённостью и страданием?
Будда основывал своё учение на откровенной оценке нашего состояния как человеческих существ: в этом мире есть неудовлетворенность и страдание. Никто не может с этим спорить. Страдание скрывается даже за высшими формами мирских удовольствий и счастья, потому что, подобно тому как за днём следует ночь, счастью обязательно придёт конец. Если бы на этом всё учение Будды и заканчивалось, мы могли бы назвать его пессимистичным и жизнь абсолютно безнадёжной. Но как врач, назначающий лекарство для излечения болезни, Будда даёт надежду (Третью благородную Истину) и исцеление (Четвёртая Истина). Таким образом, учение Будды даёт повод для необыкновенного оптимизма в этом сложном мире. Оно даёт в качестве награды благороднейшее и истинное счастье, а также глубокую ценность и смысл существованию, которое в других условиях может казаться мрачным. Один современный учитель выразил это так: "Буддизм - это основательный поиск счастья."
Тхеравада идёт на Запад
До конца 19-го века учение Тхеравады было малоизвестно за пределами Южной и Юго-Восточной Азии, где оно процветало два с половиной тысячелетия. В нашем веке люди Запада тоже обратили внимание на уникальное духовное наследие Тхеравады и учение о Пробуждении. В последние несколько десятков лет интерес увеличивается, в то время как Сангха монахов различных школ Тхеравады основала несколько монастырей в Европе и Северной Америке. К тому же растёт количество буддийских организаций, функционирующих отдельно от Сангхи, где миряне - буддисты и небуддисты могут изучать различные грани Учения.
Наступление 21 века представляет как новые возможности, так и опасности для распространения Тхеравады в западных странах. Будут ли учения Будды терпеливо изучаться, будут ли их на деле практиковать, дадут ли они глубокие корни в этих странах на благо будущих поколений? Будет ли популярный ныне климат открытости служить взаимообогащению между духовными традициями, и приведёт ли он к появлению новой формы буддийской практики, уникальной для нынешней эпохи или всё придёт к путанице и неверному пониманию этого бесценного учения? Все эти вопросы открыты и только время покажет, что будет на самом деле.
В настоящее время, духовные учения всех форм и видов наполнили СМИ и распространяются в обществе. Многие из популярных религиозных течений свободно перенимают буддийские учения, хотя лишь в редких случаях они воспринимают слова Будды в их исходном контексте. Поэтому старательные искатели истины часто сталкиваются с неприятной задачей найти путь среди отрывочных учений сомнительной достоверности. Что же нам делать в такой ситуации?
К счастью, Будда дал нам ряд совершенно понятных указаний, которые позволяют найти свой путь среди всего этого сбивающего с толку потока. Всегда, когда вы задаёте себе вопрос о подлинности того или иного учения, вспоминайте совет, данный Буддой своей мачехе:
В отношении тех качеств, о которых ты узнаешь: "Эти качества ведут к страсти, а не к бесстрастию, к заключению в оковы, а не к освобождению от них, к накоплению, а не к избавлению, к тщеславию, а не к скромности, к недовольству, а не удовлетворённости, к впутыванию, а не к уединению, к лени, а не к настойчивости, к обременению других, а не к неприхотливости", – ты можешь уверенно считать: "Это не Дхамма, это не Виная, это не наставление Учителя".
В отношении других качеств, о которых ты узнаешь: "Эти качества ведут к бесстрастию, а не к страсти, к освобождению от оков, а не к заключению в них, к избавлению, а не к накоплению, к скромности, а не к тщеславию, к удовлетворённости, а не к недовольству, к уединению, а не к впутыванию, к настойчивости, а не к лени, к неприхотливости, а не к обременению других", – ты можешь уверенно считать: "Это Дхамма, это Виная, это наставление Учителя".
(Готами сутта - АН 8.53)
Конечно, самая точная проверка этих учений - это приводят ли они вас самих к обещанным результатам. Будда дал возможность попробовать, остальное - за вами.
