КАНДОМБЛЕ

ВВЕДЕНИЕ​

<i></i>

Начну, пожалуй, с того, что я сам не являюсь одним из тех людей, которые практикуют кандомбле. Просто мне, как человеку, увлекающемуся капоэйрой, стало интересно всё, что с ней связано. Не обошло моё внимание и такой аспект афро-бразильской культуры, как религия. И, если остальные грани капоэйры я худо-бедно осветил для себя благодаря общению с инструкторами и мастерами, то вопросы, связанные с религией, продолжали оставаться не раскрытыми.


Интерес к этой грани капоэйры имел ещё один мотив - лучшее понимание смысла многочисленных песен капоэйры, в которых так часто упоминаются имена божеств. Пришлось прибегнуть к помощи интернета. И, вроде, как видите, что-то получилось. Всё описанное ниже представляет собой реферат, который я составил, опираясь на найденную в интернете информацию. Вы, конечно же, без проблем можете набрать в поисковике слово "Кандомбле" - и он выдаст Вам ни один десяток сайтов, связанных с этой религией. Я же предлагаю более простой вариант - ознакомиться с нижеописанным.

Еще один грешок, о котором сейчас жалею, заключается в том, что автором всех без исключения изображений на этой странице я не являюсь, а вспомнить на данный момент, источники картинок, чтобы указать авторство, не представляется возможным. Посему приношу свои извинения и благодарность тем, чьими трудами смог воспользоваться для создания этой странички.

Чтобы как можно полнее раскрыть тему, не достаточно найти определение самого слова КАНДОМБЛЕ, необходимо "капнуть" немного глубже, что я и сделал…

Макумба - группа бразильских афро-христианских синкретических сект. По сути является основной религией населения Бразилии, хотя по официальным данным большая часть населения (в том числе и приверженцы макумба) - католики, а сам культ долгое время был под запретом. В настоящее время большинство бразильцев не является прямыми последователями этой религии, но практически все подвержены суевериям, связанным с этим культом, и традиционно исполняют некоторые церемонии макумба.

Из исконно африканских верований в группе макумба сохранилась вера в переселение духов ориша и экстатические танцы. Языческая часть вероучения макумба основана на местных верованиях народа йоруба, народов Конго, восточных культах. В отличие от многих других афро-христианских культов, сильное влияние на макумба оказывает спиритуализм. Секты макумба поддерживают эпизодические связи с породившими их африканскими культами.

Макумба политеистична. Во главе пантеона - богиня воды Иеманжа, день рождения которой празднуется 1 января.


Культовая практика макумба основана на медиумах (йоа), которые, по убеждениям макумба, способны на время предоставлять богам свои тела. В это время йоа впадают в транс, полностью сливаются с богом, но впоследствии ничего об этом не помнят. Согласно верованиям макумба, бог может вселиться только в одного из своих детей, чаще всего - в посвященного, т.е. в йоа.

Особое значение в культе макумба придается "исцелению духа". Макумба эзотерична: йоа должны пройти ряд ступеней посвящения. Посвящение требует большого количества испытаний: пищевые табу, половое воздержание, жертвоприношения. В результате посвящения йоа оставляет всю предшествующую жизнь и рождается заново. Завершением посвящения является благословение в католической церкви.

Макумба делится на несколько крупных течений и сект: кандомбле, умбанда, квимбанда.
Кандомбле - бразильская афро-христианская синкретическая секта. Входит в состав религиозного течения макумба. Основана в 1830 г. в Сальвадоре (бразильский штат Баия) бывшими рабынями. Распространена преимущественно на северо-востоке Бразилии.

По вероучению и культовой обрядности кандомбле находится близко к сантерии. Она основана на религии народа йоруба и сохраняет йорубанские названия божеств. Вся духовная практика исполняется женщинами, мужчины выполняют исключительно политические функции. Формально все приверженцы кандомбле считаются католиками. Культовая практика основана на жертвоприношениях и возможности богов-ориша вселяться в тела людей в то время, когда они находятся в трансе. Особое значение придается "исцелению духа", которое происходит в тот момент, когда человек становится единым со своим богом-ориша, что происходит при посвящении в секту. Во главе пантеона кандомбле - богиня воды Иеманжа. Важное значение в культе кандомбле играют эшу - изначальные природные силы-трикстеры, служащие посланниками богов и способствующие объединению с ориша.


Умбанда - бразильская афро-христианская синкретическая секта. Основана в 1907 г. в Рио-де-Жанейро и является самой многочисленной сектой, входящей в состав макумба. Окончательно движение умбанда сформировалось к 1920 г.

Вероучение умбанда основано на христианских элементах в сочетании с местными африканскими верованиями, преимущественно народа йоруба. Важную роль в практике умбанда играет спиритуализм. Формально все умбанда считаются католиками.

В отличие от других схожих афро-христианских сект, приверженцы умбанда опасаются непосредственного контакта с ориша и предпочитают общаться с духами-наставниками, в роли которых выступают духи предков или умерших детей. Самые популярные бразильские духи-наставники - Прету Велью (Старый Негр) и Прета Велья (Старая Heгритянка), которые когда-то были мудрыми африканскими рабами-знахарями.

Боги в культе умбанда называются именами католических святых, но имеют черты, характерные для местных божеств. Существует понятие некоего верховного бога, окруженного менее влиятельными богами. Развита сложная структуризация духов, которые делятся на духов-божеств, злых духов и духов умерших людей, и далее каждая группа духов делится на своеобразные социальные классы.


Важное значение в культе играют эшу - изначальные природные силы-трикстеры, служащие посланниками богов. Умбандисты убеждены, что физическое излечение невозможно без излечения духа, и обращают на это особое внимание. Считается, что практика экстатического транса необходима для духовного развития. Общее число приверженцев умбанда на конец XX века - около 1 миллиона человек, преимущественно проживающих в Бразилии.

Квимбанда (Кимбанда) - бразильская афро-христианская синкретическая секта. Входит в состав религиозного течения макумба и иногда используется как синоним макумба.

Культовая практика основана на жертвоприношениях и возможности богов-ориша вселяться в тела людей в то время, когда они находятся в трансе. Характерно большое использование колдовских элементов из области черной магии и обращение к темной стороне низших духов. Важное значение в культе играют эшу - изначальные природные силы-трикстеры, служащие посланниками богов и способствующие объединению с ориша. Эшу Рэй (Эшу-Царь), Эшу Мор и Эшу Перекрестков часто отождествляются соответственно с Люцифером, Вельзевулом и Астаротом. Особой силой в магической практике квимбанда играет Эшу Транка Руас (Закрывающий пути), при обращении к которому человека можно лишить удачи, семьи и даже убить.

Боевое искусство и ритуальный танец, старинные музыкальные инструменты и современный быт... Чтобы в полной мере осознать, сколь тесно все это связано, стоит отправиться в Бразилию, в штат Байя, где потомки чернокожих рабов бережно хранят память о своей африканской родине. Они искренне верят в Иисуса и Деву Марию, но при этом продолжают поклоняться языческим божествам.

Сальвадор, столица бразильского штата Байя, - самый черный город в стране, белые здесь явно в меньшинстве. И так было всегда - потому что именно через Сальвадор на протяжении трех с половиной столетий шел в Бразилию основной поток африканских рабов. В порт с середины XVI века и до 1880 г., когда рабство в Бразилии было запрещено, работорговцы завезли больше пяти миллионов африканских невольников. Почти все население Бразилии - в том числе и потомки рабов - католики. Католических храмов в Сальвадоре, если верить местным жителям, 365 - по одному на каждый день года. Но это не мешает подавляющему большинству сальвадорцев, регулярно эти храмы посещающих, быть приверженцами культа кандомбле, корни которого африканские. Работорговцы не позволяли африканцам брать с собой в Новый Свет никакого имущества. Но распространить этот запрет на музыку, богов и язык они не могли. Язык со временем забылся, а верования и музыкальные ритмы, хоть и несколько трансформировались, живы до сих пор.

Слово "кандомбле" на языке народа йоруба, и теперь живущего на территории Нигерии, означает "обычай черных людей", но на самом деле происхождение данного слова до конца не ясно. Согласно другим исследователям, данное слово есть фонетическая модификация слова "Candonbe" (тип барабана в традициях Анголы); согласно третьим исследователям оно произошло от слова "Candonbide", которое означает акт восхваления, просьб.

Рабы, которых везли из Африки, естественно, поклонялись своим богам. Португальцы же активно принялись обращать их в католичество. Африканцы этому не противились, но и от прежних богов не отказывались. Вера в Христа и почитание святых никак, по их мнению, не могла помешать человеку поклоняться божествам-оришам. В результате рабы стали отожествлять своих богов с христианскими святыми. Кандомбле - один из многих возникших в среде африканских рабов культов, соединяющих в себе христианские и языческие элементы. К ним же относится кубинская сантерия, гаитянское вуду.

И португальцы и бразильские власти запрещали кандомбле. Гонения прекратились лишь в середине прошлого века. Теперь фонтан со скульптурами божеств кандомбле украшает самый центр Сальвадора.

Обряды кандомбле проводятся в так называемых "террейро". Террейро - это самое обычное здание, без всяких видимых отличий. Так повелось со времен, когда открыто собираться приверженцы кандомбле не могли. Сама церемония кандомбле - это бесконечный танец под аккомпанемент барабанов-атабаке и плетенных из коры погремушек. Ведет ее обязательно женщина, жрица террейро - их еще называют на католический манер аббатисами. Обряд она совершает вполне языческий, но благословение на его проведение аббатиса просит в католическом храме. Танцы в террейро могут продолжаться день напролет. Когда от бесконечного повторения одних и тех же движений и однообразного ритма барабанов люди впадают в транс - это означает, что в их тела вселился один из богов ориша. Разным богам посвящены разные танцы. Верующие могут обращаться к оришу с вполне конкретными просьбами. Но главная их цель - через слияние с богом очистить свою душу. Кандомбле - это традиция, которая основана на религии йоруба и сохраняет йорубанские названия божеств.

В различных частях Бразилии африканские традиции имеют значительные отличия друг от друга (как в теории, так и на практике) и называются по-разному: Кандомбле - в штате Баия, Шанго - в штатах Пернамбуку и Алагоас, Тамбур ди Мина - в штатах Мараньян и Пара, Батуке - в Риу Гранде ду Сул, Макумба - в Рио де Жанейро и т.д. Обычно считается, что бразильская Традиция Кандомбле происходит из Нигерии от народа Йоруба. Это утверждение верно, но лишь отчасти. На самом деле, в Бразилии, во-первых, существует более чем одна Традиция Кандомбле, а во-вторых, эти Традиции Кандомбле происходят более чем от одного народа Африки. Можно сказать, что на формирование всех разновидностей Кандомбле оказали влияние, преимущественно, четыре группы африканских племен - Банту, Йоруба, Наго и Эве-Фон.

Первый центр кандомбле открыли в 1830 г. в Сальвадоре, старой бразильской столице и нынешней столице штата Баия, три бывшие рабыни. В эпоху рабства, когда мужчинам приходилось целыми днями работать в поле, негритянские женщины приняли на себя жреческие функции. Многие негритянки становились любовницами белых хозяев и благодаря этому укрепляли свои позиции духовных лидеров, убеждая португальцев, что свобода поклонения африканским богам способствует сексуальности. Первые три жрицы ("матери святых") обучали других женщин ("дочерей святых"); мужчинам не находилось места в этой иерархии. Даже сегодня мужчины в кандомбле исполняют скорее политические, чем духовные функции.

Церемонии кандомбле во многом напоминают ритуалы вуду и сантерии: такие же призывания богов, молитвы, жертвоприношения и "одержимость" верующих богами-ориша. Все афро-бразильские традиции придают особое значение исцелению духа; последователи кандомбле считают, что величайшее духовное исцеление происходит в тот момент, когда человек становится единым целым со своим ориша при посвящении в культ. Самые сильные ориша такие, как Шанго или Огун, воплощаются в людей наиболее насильственным и интенсивным образом. Часто жрец просит ориша снизойти на вновь посвящаемого помягче. За такое милосердие божеству предлагается подношение, например, жертвенный голубь.

Аналогом Легбы или Элеггвы в кандомбле являются эшу - изначальные природные силы, божественные трикстеры, которые служат посланниками богов. Их призывают, чтобы они позволили войти другим духам. В сантерии некоторые манифестации Элеггвы также носят имя Эшу; это боги злого умысла, неожиданностей, жизни и смерти.

Один из главных праздников кандомбле, приходящийся в Рио-де-Жанейро на канун Нового Года, ежегодно транслируется по бразильскому телевидению. Это праздник Йеманжи, богини вод. В сумерках 31 декабря более миллиона участников ритуала, одетые в белое, устраивают миниатюрные личные алтари со свечами на пляжах. Жрицы, или мао ди санту ("мать святого"), очищают и посвящают в сан новых жриц. В полночь все верующие заходят в океан и каждый опускает на воду свой собственный деревянный кораблик, украшенный цветами, свечами и фигурками святых. Если кораблики тонут, это означает, что Йеманжа (она же Дева Мария) принимает подношение своих детей и обещает помогать им в наступившем году.

</B>

ОРИША​

<i></i>

Йорубанское слово ориша раскладывается на две части: ори ("голова", или "сознание") и ша ("выбранный"). Таким образом, ориша - это "выбранная голова". Согласно теологии йоруба, существует единый вездесущий Бог, в котором все вещи и явления являются составными частичками, как бы "клетками" тела. Если продолжить эту аналогию дальше, то отдельные органы тела, в которых клетки объединены общей функцией, - это "боги", или ориша. Для удобства обсуждения этого непостижимого явления люди говорят, что каждый ориша является личностью и имеет свою историю, свой характер и свои атрибуты. Каждый человек при рождении "выбирает голову", то есть приобщается к тому или иному энергетическому потоку ориша. Эта концепция в целом идентична водуистской концепции лоа. Йорубанские ориша, как и дагомейские лоа, могут воплощаться в избранных ими людей. При этом "одержимые" люди проявляют личные качества своих ориша, проявляют сверхчеловеческую силу и ловкость, потребляют нечеловеческие количества пищи, алкоголя и табака, предсказывают будущее с потрясающей точностью и эффективно исцеляют больных.

Как уже упоминалось, имена ориша могут довольно сильно отличаться в разных местах. Дело в том, что они могли по-разному звучать еще в различных диалектах исходного языка йоруба. В креольских диалектах разных латиноамериканских стран эти имена подвергались различным искажениям, а в США, в англоязычном языковом окружении, - еще сильнее изменялись. Кроме того, у каждого ориша есть различные функциональные аспекты, что также может отражаться в форме их имен. Поэтому, перечисляя важнейших ориша сантерии, будем приводить в скобках наиболее распространенные варианты имен, но вариантов может быть гораздо больше.

Олоруи (Олофин, Олодумаре)
Сантеро, как и водуисты, верят во Всевышнего Бога-Творца, но он считается принципиально непостижимым и слишком удаленным от мира, чтобы ему стоило поклоняться (впрочем, далеко не все с этим согласны). Во всяком случае, непосредственно Богу-Творцу Олоруну в сантерии не поклоняются, и он никогда не воплощается в людей.
Обатала - "Король Белой Ткани". В языке Йоруба Оба означает "король", а тала [ала] - неокрашенная ткань, незаполненный холст, потому, что Король Белой Ткани - беспристрастный судья.

Другая версия перевода слова Обатала довольно сложна и означает - "Мужская экспансивная энергия". Это отчасти верно, поскольку именно Обатала спустился на землю и насадил сад. Что это, если не экспансия? Обатала является самым важным Ориша в мифе Творения древней культуры народа Йоруба в Западной Африке, где он - также олицетворение "Белых богов", творческого потенциала и правосудия.

Он представляет этику и ритуальную чистоту, требуя высокую моральность от своих последователей, которая является очень редкой в наши дни.

По легенде Обатала спустился с неба на землю по цепи и лепил первых людей и сейчас он лепит каждого ребенка в матке. Вдыхать же жизнь в создания Обатала может только Олодумаре - Всемогущий Бог. Обатала же был и навсегда останется скульптором человека и человеческого тела.

Обатала также обеспечивает моральную цель исторического короля - Шанго, Ориша молнии и грома. Ориша охоты Ошосси - бойскаут Обатала, инспектор и охранник (внутренний суд Обатала) в древнем городе Ифа, "Где мир начался".

Обатала - король. Он - король Ориша из-за его большого возраста. Обатала - символический старик, достойный почитания из-за своего возраста. Йоруба изображают этого Ориша как представительного старика с белыми волосами.

Вся сила мудрости в его власти и он всегда одевается в белое. В Ифа есть много образов Обатала, в некоторых из них он сопровождается своей женой, Ембо. В этом городе он представляет землю и ее воды, таким образом представляя пару создания. Во многих городах Йоруба его обряды разнятся. Однако, на Кубе обряд этого Ориша почти неизменен и носит те же признаки, что и в Африке.

Важность этого Ориша настолько велика, что "Они" (король духовных лидеров) должен идти перед этим Ориша, чтобы выражать его духовное изящество.

Эмблемы всех Обатала так же белы, как снег, символизирующий чистоту. Все его священники и жрицы должны одеваться в белое, не должны есть большое количество соли и других приправ. И не должны вести мирскую жизнь, поскольку они могут потерять дар, который этот Ориша дает им. Пищевые продукты, подносимые Обатала, не должны быть приготовлены с маслом пальмы, но на масле какао. Он - хозяин головы и на Кубе и в Африке.

Ориша уважают его за чистоту намерения. Он представляет собой и предписывает другим идею этической справедливости, которая является его величием, и наиболее убедительной силой. Обатала - король силы, но его арсенал - его мудрость. Его сила в характере, который олицетворяет идею морали и обязует поступать "правильно". Он - сознательное чувство правильного выполнения всех дел. Именно здесь большая сила Обатала становится наиболее очевидной. Обатала требует высокой этики и защищает её. Обатала самый старый из Ориша и из-за его смирения, его спокойствия, его этики, его четкости мысли и его чистоты он был выбран Олодумаре, чтобы быть хранителем головы. Обатала - голова, и он - хозяин всех голов, даже других Ориша. Он управляет головой, а голова управляет телом. Голова - символ Обатала и самого большого создания Олодумаре - души. Душа человека существует в голове, поэтому, голова - место души. Он также выступает, как справедливый и безпристрасный судья в том числе потому, что он Ориша спокойствия и ясности, который представляет холодную мысль и рациональное мышление. Обатала кроме того, что повелевает всеми головами, он также нападает на голову. Его нападения, характеризуются потерей ума и/или мозговыми кровоизлияниями. Его дети должны быть осторожны и остерегаться безумия всех типов, поскольку он - отец безумия. Обатала связан с белым цветом, потому что белый связан с идеей чистоты и четкости, а также, как символ того, что не должно быть затронуто.

Обатала - божество горы. Обатала - Ориша, который живет в прохладной и мирной лесистой местности, потому что, хотя он сияет подобно солнцу, но он стар и не может выдерживать длительное время на открытом солнце. Он символизируется гориллой, улиткой, слоном, удавом констриктором и хамелеоном. Каждое из этих животных представляет определенный аспект Обатала. Горилла - животное, которое имеет самую высокую умственную способность среди всех животных и, несмотря на ее силу и мощь, является мирным и общительным животным. Улитка - медленное животное. Ее представляет Обатала из-за его освежающей и целебной опеки, которую используют, чтобы вытереть бровь и освежать голову. Всё это показывает силу и мудрость Обатала, но также указывает на некоторые харектеристики возраста. Например у слона слабое зрение и ограниченный слух, но он чрезвычайно интеллектуальный. Удав констриктор - самая большая змея. Он живёт в лесу и убивает добычу одним сокрушительным ударом. Хамелеон также живет в нижних частях деревьев в лесу. Он защищается не только пользуясь способностью изменять цвет, которой есть предел, но и скрывается в деревьях, которые скроют и изменят любые цвета. Поэтому, когда кажется, что Обатала не использует колдовство, то на самом деле он прибавляет мудрости, знания и этики к ситуации. Он поощряет делать правильные вещи, и если вы откажитесь, то Эшу пойдёт по вашим следам, потому что он тот, кто наказывает тех, кто поступает неправильно.

Обатала никого не обижает и не наказывает незаслуженно. Быть злодеем или попытаться навредить детям является лучшим способом вызвать гнев этого мощного Ориша.

Обатала является одновременно мужчиной и женщиной, потому что причина и следствие идут от обоих полов. Сказать, что Обатала иногда является андрогинным неверно. Он всегда андрогинен, а вот аспекты бывают мужские и женские.

Именно через мудрость человек может видеть юмор позади безумия человека, именно через юмор уроки жизни часто становятся более приемлемыми и более легкими для понимания. Он - обладатель Скипетра Жизни и Отец Смеха, который сидит в небе подобно рою пчел.

Обатала, известный также как Ошала, Орисанла, Орисала и в некоторых местах Олуфон, иногда называется Хозяином Радуги.

Святой среди Святых, архитип творческого потенциала, Обатала был принят многими культурами Нового Света, где в течение столетий он почитался как защитник детей, рождаемости, альбиносов и людей с родимыми пятнами. В Новом и Старом Свете любой вам скажет: "Обатала метит своих детей".

Обатала соответствует блестящая белая ткань, белый шнурок, белые бусинки и каури, белые цветы, серебряные монеты и серебряные драгоценности. Ему подносят белых куриц, улиток, белый суп дыни, ямс и другое белое продовольствие.

Его священники и жрицы носят только белую одежду, хотя его воинские аспекты добавляют черту красной крови.

Обатала связан с честностью, чистотой, миром, Новым Годом, восстановлением и прощением из-за которого некоторые связывают его с Христом и Осирисом. Обатала также является святым художником, Божественным Скульптором. Он также называется Аламо Ре Ре - Тот, кто Вливает Кровь в Детей.

Обатала является самым старым Ориша. Обычно считается, что он является Отцом всех остальных Ориша, и так как они - короли и королевы для нас, то он - Король Королей.

Изначально существовало 16 аспектов Обатала, восемь из них мужские, а остальные восемь женского пола, однако с течением времени появились и другие. Самые распространённые 45 аспектов.

Обатала - служащий Олодумаре, и под руководством Олодумаре, он стал создателем человечества. Легенда гласит, что Обатала очень любил вино пальмы, и однажды он немного перебрал в то время как занимался лепкой тел людей, готовящихся быть рожденными. В результате некоторые из его созданий были рождены не совсем совершенными, с деформацией в телах. Естественно Олодумаре ругал Обатала за его ошибку и запретил ему пить вино пальмы в то время, как он занят этой чрезвычайно важной работой. Начиная с того времени, считается, что рожденные с деформациями являются детьми Обатала, и запрещается смеяться над ними.

Аналогично, считается, что альбиносы являются детьми Обатала. Белый - цвет Обатала, представляет чистоту внешнюю и внутреннюю, а его дети часто носят белый как защиту. Говорят, что Обатала укрывает своей белой мантией своих детей так, чтобы зло не могло их коснуться.

В Гаити Обатала известен как Дамбала. Когда он осёдлывает своих детей они ползают по полу как змеи. Дамбала - Великий змей. Одно из самых старых представлений мира или вселенной - символ змеи, поедающей собственный хвост. Один из символов Обатала в Регла Оча - также змея. Змея представляет мудрость. Если Орунмила представляет знание, то Обатала - понимание.

Город Ифа считается духовным центром традиции Йоруба. Первый король Ифа был Одудуа. Позже он стал Ориша и является одним из самых старых Обатала.

Существующий сегодня король Ифа считается воплощением Одудуа и физически и духовно. Одудуа- очень специальный Обатала и очень специальный Ориша. Одудуа, как считается, является Королем Мертвых. Он также считается предком всего народа Йоруба. Ифа - город где были созданы первые люди, а также центр жизни на планете. Одудуа был идентифицирован со Святым Мануелем африканцами, которые были привезены на Кубу. Он - Ориша большой тайны и мощи.

Существует много аспектов Обатала. Большинство их старо, кроме Аягуна, который молод. Ошагринан, или Аггуининан самый старый. Старый и согбенный, немного трясущийся. Он должен использовать трость для ходьбы. Другой аспект - Обаморо. Он тоже стар. Он соответствует Иисусу Назарею в Католическом пантеоне святых. Некоторые при его изображении добавляют фиолетовый цвет, но это пошло не из традиции, а из синкретизма. Просто в Америке Иисуса изображают именно так.

Обатала - Ориша, который соответствует Эледа (корона или центр головы).
Он - Ориша мира и порядка, защитник городских входов. Другие Ориша просят, чтобы он ходатайствовал за них перед Олодумаре.
Число Обатала - 8.
Дни недели: воскресенье. Также довольно популярен четверг.
Цвета: белый, иногда - цвета слоновой кости.

Оддудуа

Божественная супруга Обаталы обычно изображается в виде черной женщины с младенцем у груди и символизирует материнство. Согласно мифу, у Обаталы и Оддудуа было двое детей: сын Аганью и дочь Иемайя, богиня луны и женственности, изображаемая в виде красивой желтокожей женщины. Аганью и Иемайя поженились и родили сына по имени Орунган. Орунган был так красив, что Аганью умер от зависти. Повзрослев, Орунган изнасиловал свою мать. Иемайя прокляла его, и он умер. После этого Иемайя поднялась на вершину горы и умерла там от горя. Но перед смертью она родила еще четырнадцать ориша. При этом из ее чрева хлынули воды, вызвавшие большой потоп. Место, где Иемайя встретила смерть, стало в последстии священным городом Ифе (который почитается и в религии воду).


Это - одна из важнейших богинь сантерии. Ей поклоняются как щедрой подательнице жизни и богатства. Она - воплощение вскармливающей энергии. Йемайя может успокаивать, как океан в хорошую погоду. Но когда она гневается, как океан в шторм, то может быть ужасной.

Итак, Йемайя - это мать, которая любит своих детей, но не поступается своей властью над ними. Кроме того, она владеет секретами древней мудрости, скрытыми в море. Ее часто призывают в ритуалах, связанных с плодородием, а также в любых ритуалах, связанных с женскими проблемами.
Число 7 считается числом этого ориша.
День недели - пятница.
Цвета: белый и синий

Ошун (Очуи)​

<i></i>

Несомненно, Вы можете иметь секс без Ошун, но без этой важной Ориша в нём нет никакого эротизма!

Ошун - не только Дух сладких вод, таких как река, она - также Ориша Любви ..., это - любовь в смысле "Эроса", она отвечает за физическую любовь.

Богатство также (частично) в пределах царства и влияния Ошун: она - владелица всего золота.

Ошун - могущественный Ориша-воин, она любит быть "на вершине"!

Вы можете быть не инициированным, чтобы поклоняться Ошун: Вы можете построить алтарь Ошун в вашем собственном доме.

Сделайте это в чистом месте, используя белую, желтую или зеленую ткань или отдельно или в любой комбинации.
<B>Так как Ошун - божество пресной воды, особенно Нигерийской реки, которая названа по её имени, примерно что-нибудь, что выходит из пресной воды, или близко к пресной воде, может использоваться на алтаре.

Также вы можете использовать зеркала и птиц, таких как стервятник, павлин, колибри и попугай. Их перья доставят Ей удовольствие.
Полагая, что Ошун является также Ориша Эротической Любви, картины или объекты, связанные с этим также могут быть помещены на алтаре.
Специальный металл Ошун - медь, которая намного дешевле золота. Небольшие медные предметы сделают её алтарь прекрасным.
Алтарь Ошун может использоваться очень эффективно как фокус для размышления и просьбы по вопросам творческих идей и вдохновения.
Число Ошун - 5.
День недели - суббота.
Жёлтый и красный считаются любимыми цветами этого ориша.


Огун – воин. Это - самое первое, что нужно знать про него. Он воюет как в союзе с другими воинам, так и сам по себе. В то же время он управляет не только непосредственно схваткой, но и всем, что происходит во время войны. Насилие, пытки, гибель мирных жителей - это тоже к нему.

Однажды Огун сделал гадкую вещь. Обатала поймал его, схатил за руку и собирался проклясть. Огун обратился к нему со словами: “Не надо Отец, я прокляну себя сам”. Огун проклял себя на выполнение всей работы на земле.

Именно поэтому все инструменты на земле принадлежат ему, особенно металические, поскольку он - Повелитель металлов и даже полезных ископаемых.

Огун - Дух Железа и все, что связанно с его использованием. Он - кузнец, воин, тот, кто своим мачете срезает все препятствия. Не удивительно, что механики, таксисты, кузнецы, мясники, парикмахеры и все другие, кто использует железные инструменты в ежедневной жизни, являются частью царства Огуна.

Огун - также Ориша насилия, войны и дорожных происшествий. Он - "очень прямой" Ориша, не ищущий дипломатии и обходных путей. Иногда его прямота приводит к тому, чтобы его энтузиазм не знает границ. В сражении и гневе Огун не раз убивал своих собственных союзников! Если Вы хотите, пойдите к Огун! Если Вы хотите что-либо сделать, идите к Огун, но прежде сделайте расчет и выясните, как работа должна быть сделана, а уж потом идите к Огуну!

Работа в кузнице - это яркое проявление Огуна. Там присутствует тяжёлая работа, инструменты, металл. Наконец, в кузнице изготавливается Оружие.
Не стоит думать, что энергия Огуна негативна. Любая работа принадлежит ему, следовательно он имеет колоссальную созидающую силу.

Вы можете быть не инициированным, чтобы поклоняться Огун. Просто постройте небольшой алтарь для "Духа Железа". Алтарь для Огун чрезвычайно легко сделать: вам надо лишь две части железа и небольшое количество красного пальмового масла. Поместите это вместе - и старый добрый Огун уже с нами.

Возьмите деревянную коробку, покрасте её в красный цвет, внутрь положите зелёную ткань. Если есть возможность возьмите два железных костыля, которые используют на железной дороге для крепления шпал. Протрите два железных костыля красным пальмовым маслом и затем, если их форма делает это возможным, поместите их в форме креста в коробке.

Молитва перед алтарем Огун помогает в устранение препятствий, несправедливости.
Число Огун - 7.
День недели - вторник.
Цвета: зелёный и чёрный. В Африканской традиции - красный, Умбанде - синий.

Шанго, когда-то бывшего четвертым царем йоруба и ставшего богом грома, почитают по обе стороны Атлантики. Он насылает бури и мечет молнии, вызывая очистительный ужас.
Число, соответствующее этому ориша - 6.
Его днями считают: субботу, а иногда и пятницу.
Цвета: красный, белый.

Это - самый главный дух Вуду. Без него не начинается ни одно дело, как в реальном мире, так и в мистическом. Он владыка дорог и перекрёстков. Он может открыть или закрыть дорогу к выполнению любого дела.

Легба вызывается перед любым ритуалом, потому что именно он является проводником и посредником между людьми и миром духов.
Легба очень справедливый. Он является олицетворением "Возможности" и "Потенциала". Поэтому, если потенциал маленький, то не стоит винить Легбу.

Легба, конечно, является большим шутником, но обычно не наказывает без вины. В таких случаях лучше помнить, что Легба часто поступает по-детски, то есть непредсказуемо.
Его часто называют обманщиком, на самом деле "обманщик" - это довольно новый аспект. Он оформился во время прибытия в африку кораблей работорговцев. Открыл этим кораблям дорогу естесственно Легба. Поэтому отношение к нему со стороны народа Йоруба сразу поменялось.

Позже идея тёмного аспекта стала доминирующей в Бразильской Кимбанде. А также под влиянием цыган расцвел тёмный женский аспект Легба - Помба Жира.

В настоящее время под "прессом цивилизации" аспекты-шутники являются доминирующими и при прошении могут сделать всё наоборот. Этого можно избежать, но это целая наука.

Легбу также часто называют дьяволом. Что тут можно сказать? Вилы - это не только дьявол, как и крест - не обязательно Христианский символ.

Всё дело в том, что в Сантерии нет Хозяина царства Мёртвых и вместо него использовали тёмный аспект Легба; плюс к этому гипертрофированный культ Эшу в Кимбанде. И наконец, свойства легба к изменению окружения.

Не считая Кимбанду, существует 23 основных аспекта. Среди них тот, который научил Бабалу Айе лечить, Вездесущий, Накопитель. Но обычно эти аспекты не вызываются по отдельности. Они являются "компаньёнами" какого-то Ориша и призываются вместе с ним.

И наконец, самое главное. Легба однажды оказал услугу Олодумаре - верховному Богу. За это он разрешил Легбе делать ВСЁ, что он захочет. Поэтому он может делать как добрые, так и злые дела и с него никто не спросит за это. Но это, если он захочет ...
Если уж совсем его достать, то он может открыть человеку дорогу к смерти.

И пару слов о Кимбанде, где культ Эшу гипертрофирован.
Призывать Эшу-Рей не советую, поскольку он относится к негативной линии Обатала, подгруппе Обатала. Не призывайте до тех пор, пока это не станет для вас что-нибудь значить. К тому же, чем "выше" по иерархии дух, тем дороже он берёт. В случае Эшу-Рей цена может оказаться неподъёмной.
Число Легба - 3.
Дни недели: понедельники и третий день каждого месяца.
Цвета: красный и чёрный.

Алтарь Помба Жира находится на Алтаре Эшу, поскольку Помба Жира иногда считается его женой, но чаще - его "вторым Я" - его женской стороной. Помба Жира - Королева проволочек и глава бюрократии, а также людей, которые отчаянно нуждаются в романе и ищущих его. Она любит вещи черного и красного цветов со шнурками, она Королева черного шнурка и красной атласной подвязки. Помба Жира лукава, умна и любит хорошие любовные истории.

В Бразилии Помба Жира считают супругой великого Трикстера – Эшу. Она чувствена и соблазнительна. Подобно своему супругу, Помба Жира является обманщиком; некоторые считают, что она даже более умна, чем ее супруг. Ее характерная поза - с одной рукой в предложении и другой рукой в отказе. Она и улыбается и гримасничает одновременно. Она - непостижима и неоднозначна, она является и благотворной и пагубной сразу, уравновешивая положительное и отрицательное в пределах Себя. Помба Жира - Богиня судьбы и благосостояния. Скорее всего, её корни следует искать у цыган.

Помба Жира и ее сестры - женщины - компаньоны Эшу. Помба Жира означает "крутящаяся голубка" потому, что человек, которого она осёдлывает начинает пьяно танцевать и крутиться, хотя это - только одна интерпретация ее имени.
Характер Помба Жира прежде всего похотлив, разнороден, и представляется любовью к удовольствиям и свободой от всех запрещений. Она имеет весьма много общего с суккубом Европейской демонологии, но без зловещего подтекста. Её также очень часто сравнивают с Лилит и Индийской Кали.

Она любит алкоголь и секс. Ими обоими можно баловаться в ее честь или использовать как предложение. Она может быть призвана вызвать удовлетворение в любви, страсти, а также заставлять других терять контроль, позорить или разрушать себя. Долго работающие с ней считают, что она вдохновляет трансвестизм в людях. Она может быть в современной или традиционной одежде, но её одежда обычно вульгарна. Помба Жира помогает с женскими проблемами, стабилизирует браки, помогает в судебных делах и финансовых проблемах.

От формирования королевства Эшу и до наших дней она является неотделимой частью всех элементов, которые составляют мощную армию Эшу. Она судит тех, кто игнорирует Кимбанду, и считается, что существует ровно одна Помба Жира для каждого Эшу. Как следствие, в каждой группе семь Эшу, каждый из которых имеет женскую сторону – Помба Жиру. Она – Стрела, она - Леди Золота, она - Помба Жира Дома. Она любит лучшие сигары и тонкие сигареты, розы, драгоценные камни, модные духи, виски, шампанское и хорошие прохладительные напитки. Она работает для объединения, разделения и богатства.

Еще один важный ориша - Орунла. Он - хозяин Доски Ифы, священной системы прорицания. Каждый ориша может появляться в различных ипостасях, и только жрец знает, какого ориша призывать в каждом конкретном случае. Христианские святые, отождествляемые с ориша, не обязательно должны быть с ними одного пола. Сантеро объясняют, что после своей смерти боги тоже перевоплощаются в новых телах.
Число Орунла - 16.
Дни недели этого ориша - четверг, воскресенье.
Цвета: зелёный и жёлтый.

Барон Саммеди не является Ориша. Он относится к Лоа. Это почти аналогичный термин, однако совпадающий не полностью.
Барон Саммеди носит титул "Хозяин Кладбища". Все кладбища принадлежат ему. В местах, где исповедуют Вуду, первую могилу на кладбище посвещают ему.

Территория кладбища имеет специфический статус. Для прохода по нему и, тем более, для проведения ритуалов необходимо просить разрешения у Барона Саммеди.

Культ Предков так или иначе прослеживается во всех Афро-Карибских культах, однако Хозяин Кладбища - Барон Саммеди предком не является.

Противоречивость его фигуры заключается ещё и том, что он стал Лоа, пытаясь спасти человека, а не убить, как можно было подумать. То есть хозяин кладбища, вообще говоря, является противником смерти. Очень часто он "отказывается рыть могилу" человеку - и тот остается жить. Особенно ярко это видно на детях. Когда дети при смерти, то обычно обращаются к нему. Дело в том, что нет более ярого защитника умирающих детей, чем Барон Саммеди.

Есть ещё один необычный аспект деятельности Барона Саммеди. Он считается "Хозяином Астральных Врат". Относиться к этому следует очень осторожно, поскольку это очевидно европейская интерпретация того факта, что кладбища не соединены физически, а Барон Саммеди является хозяином их всех.

Вторым возможным объяснением является его отождествлние с "Линией Душ" из Кимбанды. Но я предлагаю оставить ворота и дороги Эшу, а кладбища - Барону. Женой Барона Саммеди является Маман Бриджитт, а ворота кладбища охраняет Ойя.

Раньше, когда Барон ещё не был женат на Маман Бриджитт, он был женат на Йемайя, которая в то время была Хозяйкой Ворот Кладбища, но это уже совсем другая история...

Йоруба почитают её, как хозяйку реки Нигер. В Триаде Древних Матерей она представляет материнскую силу и страсть. Ойя - Ориша-воин и Ориша ветра, представляющая ветры изменения. Как патронесса рынка она создает изменения в благосостоянии. Она была женой Огун, пока Шанго не украл ее далеко не самым романтичным способом. Теперь она главная жена Шанго, лорда грома и изобилия. Когда она стала женой Шанго, она украла у него тайну молнии и огня и теперь сражается на стороне Шанго, плюя огонь и стреляя молнией изо рта. Она посылает Эгун в бой, как своих солдат на войну.

Она отчаянно защищает своих детей и отвечает на их просьбы в неожиданной внезапной форме. Говорят, что, если Вы попросите ее о новом доме, то она пошлет торнадо, уничтожит ваш нынешний дом и вы будете вынуждены действовать так, чтобы получить новый.

Ее сила связана с молнией, торнадо, кладбищами и смертью. Ойя высокая, величественная и жестокая в сражении. Она - Ориша творческой энергии и действия. Говорят, что каждый вдох, который мы делаем - подарок Ойя.

Она обычно изображается как спортивная черная женщина, носящая юбку девяти различных цветов, неся мачете в одной руке и черный Ируку в другой.

Она также представлена Быком потому, что она превращается в дикого Быка.
Ойя - богиня ветра. Она - бриз, который охлаждает нас, и она же - ярость бури. Ойя - невидимое движение воздуха в атмосфере, чьё действие отражено в броске грязи, качание деревьев и других подобных явлениях.
Она также связана с флюгерами, лодками, ветряными мельницами, пылесосами, бумажными змеями, воздушными шарами, планерами и самолетами.

Ойя забирает последнее дыхание умирающего, но она также воздух, который поддерживает жизнь на земле. Она - свежий воздух, который охлаждает и освежат землю, и она же - дыхание, которое Олодумаре вдыхает в человека.

Ойя - воин, воплощение решительного изменения, торнадо, удара молнии, которая пересекает всё небо. Она - также хозяйка ворот кладбища и рынка - двух мест, где происходят самые сильные и внезапные изменения.

Она - патронесса рынка. Рынок - воплощение её идеала, именно здесь происходит резкая смена благосостояний и изменения человека; бедный становится богатым, а богатый - бедным, товары и люди идут бесконечным потоком. Она также представляет разрушение старого общества, дающее дорогу новому. Ей дана сила уничтожать города и области, возвращая их назад к их первоначальному состоянию. Она выполняет это, посылая торнадо, циклоны и ураганы, которые уничтожают все на своём пути, вынуждая человечество строить новые города.

Её место силы - ворота кладбища, где она управляет мертвыми. Многие пользуются ее помощью, если только не являются детьми Емайя. Она помогает нам понять изменение в жизни, получить благосостояние через взаимодействие (подобно рынку) и помогает получить более глубокую связь с предками. Ее святыня - глазированный керамический закрытый горшок, покрытый разноцветными красками. Ее основной цвет коричневый - цвет высушенной крови. Она часто одевается в девять различных цветов, чтобы показать свою связь и право на мертвых (9 является числом мертвых.) Ее число - также 9.

Ойя - королева кладбища. Говорят, что ее дом - кладбище, и что духи мертвых являются ее предметами. Ойя - ветер смерти, который кружит и воет на кладбище. Ойя понимает смерть. Ойя связана с кроватью, которая символизирует место отдыха и финала. Кровать - символ близости смерти, потому что здесь человек спит, и потому что о кровати думают, как о наиболее мирном месте.
Существует всего два аспекта Ойя: Ойя - Ойя во влажных проявлениях; Янса - Ойя в сухих проявлениях.
День недели Ойя - среда. Также популярна пятница.

Бабалу-Айе считается Духом болезни и эпидемий.
Число Бабалу-Айе - 17.
Дни недели: воскресенье, среда.
Цвета Бабалу-Айе: белый, синий, чёрный.



Олокун представляет много вещей, среди них мир, процветание и богатство, которое прибывает от моря. Олокун живёт на дне океана, в то время как его жена Йемайя представляет поверхность.

В широком спектре эзотерической мысли Йоруба присутствие Моря - постоянный источник отражения и объяснения мира, который окружает нас. Как и в других культурах, появление жизни на этой Земле и ее последующее развитие связано с существованием этого драгоценного элемента природы – воды и Моря.

Многие истории в мифологии Йоруба говорят о Создании Мира.
Когда Олодумаре, Всемогущий Бог, пришел на землю, был только огонь и горящие камни... Олодумаре решил тогда, что Земля будет существовать с ее горами, ее долинами и саваннами.

Горячие пары Олодумаре преобразовал в облака. В части камней, в которых огонь был особенно силен он остался даже после того, как вышел из недр, оставляя огромные отверстия в земной коре. В это время в самой глубине океана был рожден Олокун.
Эта история – наследие Африки, специфична для религии Йоруба из Нигерии и дожила до наших дней как устная традиция.

Океан - постоянный вопрос для людей. Особенно Глубины - предмет всех фантазий и соблазнов. Они - источник жизни и в то же самое время составляют Вселенную Неизвестного. Для Кубинской традиции, которая происходит от Йоруба, проявление этой тайны, персонифицировано в Ориша Олокун. В некоторых версиях он интерпретируется как аспект Йемайя - Королевы моря. Но и в африканской традиции и в версиях, которые были развиты потомками на Кубе, Олокун – "непроницаемая пропасть и бесконечное одиночество, где не сияет свет".

В мифологии Йоруба отношения богов контроль, который они устанавливают над каждой силой природы, решает порядок и важность элементов. В этом ключе Олокун вызывает ещё большее уважение и опасение, поскольку сила разрушения выпущенная глубинами океана неизмерима.

Обиженный Человечеством, не отдававшее дань уважения, которое он заслужил, Олокун решил наказать его, похороня в Океане. По его велению, огромные волны обрушились на землю... Океан раздутый, затемненный и бесконечный двинулся на континент - и люди, которые жили у побережья, испугались, увидев горизонт надвигающихся водных гор. Они умоляли Обатала быстро вступиться, поскольку оглушительная масса воды почти достигла их. Поравнявшись с огромной волной, несшейся серебряным крылом, Обатала встал между волной Олокун и своими созданиями, выставил свой скипетр и приказал Олокун остановититься. Олокун уважал Обатала и ему пришлось подчиниться и обещать отказаться от своего плана уничтожить человечество. Но море изменчиво и при увеличении волн. Когда Олокун сердится, кажется, что если бы Олокун не был прикован ко дну океана, то он съел бы землю.
Уже было сказано, что африканский взгляд на создание земли и мифология передавались через устную традицию. В то же самое время, мифология имеет чёткую связь с Историей. Эта История начинается с принудительного переселения африканцев в страны Америки и Карибского бассейна.

На дне, по всему пути от Африки до Америки, найдено множество останков мужчин и женщин: и тех, кто заболел и не перенес поездку, и тех, кто был просто выброшен за борт ради забавы. Кто знает, сколько африканцев, ставших жертвами торговли людьми, бросались в море, предпочитая смерть в волнах океана рабской жизни?

В глубинах Океана сформирован естественный Храм Предкам. Помимо прочего, в данный момент море символизирует Огромное и глубокое отделение от Африки. В этом ключе Олокун приобрел мрачную и безрадостную интерпретацию на Кубе.

Олокун, как и другие Ориша, содержит дуальность. Он – постоянный источник изобилия, которое исходит от сердца земли и заставляет жизни прорастать, и все же он - выражение мира мертвых. Подобно земле, море является источником жизни и, в то же время, - последним пристанищем многим вещам. В этом море всегда будет ассоциироваться с дуальностью и неизвестностью, которая обязывает людей к диалогу с природой. Поэтому барабаны должны бить свой ритм, отдавая дань тайнам моря.

Для начала, в любом случае, стоит сказать, что Ошосси является Ориша Охоты. Это первейшая его характеристика, но, на мой взгляд, она слабо поможет нам разобраться в сущности этого Ориша. Второе, что про него говорят, это то, что он "Охотник, который никогда не промахивается". Уверен, что такая характеристика может заинтересовать кого угодно. А что, если он выстрелит "в никуда"?

Ответ на этот вопрос мы находим в основном Патаки про Ошосси... Он ПОПАДЕТ! Не странно ли? Понятно, что ему помогло благословение Олодумаре, но как?

Открою секрет, что Ошосси олицетворяет собой "принцип цели". То есть одни Ориша открывают нам дорогу, другие - мостят ее, третьи - помогают дойти до конца, четвертые - дают ей моральную оценку и философскую базу, а Ошосси дает ей ЦЕЛЬ.
Вы никога не задумывались, почему люди не могут найти пропавшую вещь с точки зрения духовных сфер? На самом деле это означает, что они потеряли контакт со своей целью. Я говорю не о мысленном контакте, а о контакте духовном. А раз контакта нет, то и выйти на цель очень проблематично.

В контексте моих объяснений оказывается, что Ориша Охоты вдруг приобретает очень философскую окраску. Думаю, что это не должно нас особо удивлять, ведь концовка основного Патаки про Ошосси не менее философская.

В конце этого Патаки мы видим, что Ошосси приобретает дополнительную власть над целями, их оценку. В описании Ошосси есть одна спорная вещь. Иногда говорят, что он помогает свершиться правосудию, а инога говорят, что помогает избежать тюрьмы.

Думаю, что вернее второе предположение, поскольку со свободой мы связаны постоянно, даже не имея её.
Исходя из выше сказанного, можно сделать вывод, что Ошосси, несмотря на то, что не входит в Семь Сил Африки, является невероятно мощным и философским Ориша, который присутствует не только на охоте, но и в повседневной жизни любого человека.