Белый Кардинал
Well-Known Member
Регистрация:1 Июл 2016
Сообщения:2.098
Реакции:1
Баллы:0
Исполинская вещая птица древнеиранских мифов, тюркских народов Средней Азии и башкир, царь птиц, Симург изображался фантастическим крылатым существом с головой и лапами пса, покрытым рыбьей чешуей, что показывало его власть на земле, в воздухе и в воде.
Его яркое оперение затмевало блеск перьев фазана и павлина. Симурга наделяли способностью исцелять, иногда он выступал орудием судьбы и ему приписывали бессмертие. Он был свидетелем троекратной гибели мира и знал все обо всех временах, прошлых и грядущих.
Симург был приемным отцом Заля, которого он младенцем нашел в пустыне и вскормил в своем гнезде, а потом давал пророчества его сыну Рустаму — знаменитому герою иранского эпоса. Симург велик и могуч — здесь просматривается аналогия с гигантской птицей Рух и божественной птицей древнеиндийских мифов Гарудой.
Подобно мифическому Фениксу и волшебной птице мусульман Анке Симург живет от 700 до 2000 лет. Дождавшись же, когда у него подрастет птенец, он бросается в пламя и сжигает себя на погребальном костре. В период существования арийской общности и после обособления иранцев Симург мыслился как гигантский мифологический орёл.
Однако не позднее середины I тыс. до н.э. у части иранцев складывается представление о Симурге как существе полиморфном, обликом подобном летучей мыши. Считалось, что Симург выглядит как огромный сокол с женской грудью или как хищная птица с чертами льва или собаки.
В «Шахнаме» Фирдоуси Симург выступает как охранитель рода эпических героев Сама — Заля — Рустама.
Признано, что отразившийся в «Шахнаме» цикл сказаний-былин об этих эпических персонажах сложился в среде близкородственных европейским скифам и сармато-аланам азиатских сакских племен — восточноиранских по языку.
Это дает основания полагать, что Семаргл (Симаргл) у скифов и сармато-алан, как и Симург в сказаниях саков, мог считаться покровителем отдельных людей и их коллективов (родов, племен), что и стало причиной значимости его почитания какой-то частью этой группы восточных иранцев. Исходя из функции благого покровителя, Симург был династийным символом Сасанидов.
По одним источникам, он обладал двумя натурами — хорошей и дурной, по другим было два Симурга — благой и демонический.
Симург — популярный персонаж в изобразительном искусстве. На войлочном ковре из курганов Пазырыка (V—III вв. до н.э.) изображена схватка Симурга с существом, похожим на сфинкса. Классическим считается изображение Симурга на золотом сосуде из Копенского чаатаса (VIII в.). Сохранилось множество изображений Симурга на цветных изразцах и миниатюрах XIII—XIV вв.
На сабельных клинках той же эпохи часто воспроизводилась схватка Симурга с драконом. На миниатюре из рукописи 1493 г. со списком поэмы Аттара «Беседа птиц» изображён Симург, посрамляющий расцветкой оперения павлина и фазана.
После воцарения династии Сефевидов изображение Симурга стало эмблемой Ирана наряду с его государственным гербом. В авестийских мифах действует также сэнмурв — фантастическое существо с головой и лапами пса, с крыльями и в рыбьей чешуе.
На Руси был один неясный мифический персонаж, напрашивающийся в родственники к Симургу — некий Симаргл (Семаргл). Это древнерусское языческое божество с неяпонятными функциями, входившее в пантеон князя Владимира.
По мнению большинства учёных — полубожественный персонаж, возможно — вестник между небесным и земным мирами (как, кстати, и его предполагаемый иранский прообраз). По Б.А. Рыбакову — покровитель семян и корней, охранитель растительности.
В 1933 г. К.В. Тревер высказала предположение, что это божество было заимствовано из иранской мифологии.
Однако в конце 90-х гг. XX в. эту концепцию подверг критике М.А. Васильев. Он находит в ней целый ряд слабых моментов. Во-первых, он считает не доказанным проникновение иранского образа крылатой собаки не только на Русь, но и на окраину иранского мира, где он — теоретически — мог быть русичами заимствован.
Во-вторых, даже если этот образ и был каким-то образом воспринят, не имеется свидетельств существования у славян такого мифологического персонажа как крылатая собака. В тех изображениях, где Б.А. Рыбаков находил крылатых собак, Васильев видит либо изображения драконов романского типа, либо изображения смешанных существ.
Симаргл как славянское божество в виде крылатого пса в фантазии художника
И.Е. Забелин полагал, что Сим и Регл слова ассирийские, обозначают поклонение огню. Эти божества заимствованы русскими от обитателей Киммерийского Боспора и южного Черноморья. Сим и Регл известны по древнегреческой надписи Понтийской царицы Комосарии (II или III в. до н.э.), открытой в древней Тмутаракани, на Таманском полуострове.
Наконец, слово Симаргл толкуют как Семи-Ярило, предполагая, что здесь имеется в виду идол Ярилы с семью головами.
Но Б.А. Рыбаков настаивал, что Симаргл имел внешний облик «собако-птицы» или, может быть, грифона. Действительно, крылатые псы в окружении растительного орнамента — очень распространённый сюжет русского прикладного искусства XI—XII вв. Археологи находят браслеты, подвески, имеющие форму крылатой собаки; даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа!
Часть суздальских ворот с львом и грифоном (вверху них симарглы)
Симаргл на барельефе Борисоглебского Собора в Чернигове
Изображение Симаргла в окружении растительности, видимо, каким-то образом связано с его основной функцией. Можно сказать, что Симаргл почитался нашими предками как божество растительности и изображался в виде «собако-птицы» или «крылатого пса», то есть выглядел как посредник между небом и землёй.
Таким образом, можно сопоставить его с индийским Агни и допустить, что у Симаргла были более «высокие функции», так как основная функция Агни — это как раз посредничество между людьми и богами.В дальнейшем имя Симаргла, по мнению ряда исследователей, заменилось другим именем.
Об этом пишет академик Б. А. Рыбаков: «Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птиц-дев, являлись божествами орошения полей дождями или влажными утренними туманами.
Вполне возможно, что образ Симурга пришел на Русь с хазарами.
Его яркое оперение затмевало блеск перьев фазана и павлина. Симурга наделяли способностью исцелять, иногда он выступал орудием судьбы и ему приписывали бессмертие. Он был свидетелем троекратной гибели мира и знал все обо всех временах, прошлых и грядущих.
Симург был приемным отцом Заля, которого он младенцем нашел в пустыне и вскормил в своем гнезде, а потом давал пророчества его сыну Рустаму — знаменитому герою иранского эпоса. Симург велик и могуч — здесь просматривается аналогия с гигантской птицей Рух и божественной птицей древнеиндийских мифов Гарудой.
Подобно мифическому Фениксу и волшебной птице мусульман Анке Симург живет от 700 до 2000 лет. Дождавшись же, когда у него подрастет птенец, он бросается в пламя и сжигает себя на погребальном костре. В период существования арийской общности и после обособления иранцев Симург мыслился как гигантский мифологический орёл.
Однако не позднее середины I тыс. до н.э. у части иранцев складывается представление о Симурге как существе полиморфном, обликом подобном летучей мыши. Считалось, что Симург выглядит как огромный сокол с женской грудью или как хищная птица с чертами льва или собаки.
В «Шахнаме» Фирдоуси Симург выступает как охранитель рода эпических героев Сама — Заля — Рустама.
Признано, что отразившийся в «Шахнаме» цикл сказаний-былин об этих эпических персонажах сложился в среде близкородственных европейским скифам и сармато-аланам азиатских сакских племен — восточноиранских по языку.
Это дает основания полагать, что Семаргл (Симаргл) у скифов и сармато-алан, как и Симург в сказаниях саков, мог считаться покровителем отдельных людей и их коллективов (родов, племен), что и стало причиной значимости его почитания какой-то частью этой группы восточных иранцев. Исходя из функции благого покровителя, Симург был династийным символом Сасанидов.
По одним источникам, он обладал двумя натурами — хорошей и дурной, по другим было два Симурга — благой и демонический.
Симург — популярный персонаж в изобразительном искусстве. На войлочном ковре из курганов Пазырыка (V—III вв. до н.э.) изображена схватка Симурга с существом, похожим на сфинкса. Классическим считается изображение Симурга на золотом сосуде из Копенского чаатаса (VIII в.). Сохранилось множество изображений Симурга на цветных изразцах и миниатюрах XIII—XIV вв.
На сабельных клинках той же эпохи часто воспроизводилась схватка Симурга с драконом. На миниатюре из рукописи 1493 г. со списком поэмы Аттара «Беседа птиц» изображён Симург, посрамляющий расцветкой оперения павлина и фазана.
После воцарения династии Сефевидов изображение Симурга стало эмблемой Ирана наряду с его государственным гербом. В авестийских мифах действует также сэнмурв — фантастическое существо с головой и лапами пса, с крыльями и в рыбьей чешуе.
На Руси был один неясный мифический персонаж, напрашивающийся в родственники к Симургу — некий Симаргл (Семаргл). Это древнерусское языческое божество с неяпонятными функциями, входившее в пантеон князя Владимира.
По мнению большинства учёных — полубожественный персонаж, возможно — вестник между небесным и земным мирами (как, кстати, и его предполагаемый иранский прообраз). По Б.А. Рыбакову — покровитель семян и корней, охранитель растительности.
В 1933 г. К.В. Тревер высказала предположение, что это божество было заимствовано из иранской мифологии.
Однако в конце 90-х гг. XX в. эту концепцию подверг критике М.А. Васильев. Он находит в ней целый ряд слабых моментов. Во-первых, он считает не доказанным проникновение иранского образа крылатой собаки не только на Русь, но и на окраину иранского мира, где он — теоретически — мог быть русичами заимствован.
Во-вторых, даже если этот образ и был каким-то образом воспринят, не имеется свидетельств существования у славян такого мифологического персонажа как крылатая собака. В тех изображениях, где Б.А. Рыбаков находил крылатых собак, Васильев видит либо изображения драконов романского типа, либо изображения смешанных существ.
Симаргл как славянское божество в виде крылатого пса в фантазии художника
И.Е. Забелин полагал, что Сим и Регл слова ассирийские, обозначают поклонение огню. Эти божества заимствованы русскими от обитателей Киммерийского Боспора и южного Черноморья. Сим и Регл известны по древнегреческой надписи Понтийской царицы Комосарии (II или III в. до н.э.), открытой в древней Тмутаракани, на Таманском полуострове.
Наконец, слово Симаргл толкуют как Семи-Ярило, предполагая, что здесь имеется в виду идол Ярилы с семью головами.
Но Б.А. Рыбаков настаивал, что Симаргл имел внешний облик «собако-птицы» или, может быть, грифона. Действительно, крылатые псы в окружении растительного орнамента — очень распространённый сюжет русского прикладного искусства XI—XII вв. Археологи находят браслеты, подвески, имеющие форму крылатой собаки; даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа!
Часть суздальских ворот с львом и грифоном (вверху них симарглы)
Симаргл на барельефе Борисоглебского Собора в Чернигове
Изображение Симаргла в окружении растительности, видимо, каким-то образом связано с его основной функцией. Можно сказать, что Симаргл почитался нашими предками как божество растительности и изображался в виде «собако-птицы» или «крылатого пса», то есть выглядел как посредник между небом и землёй.
Таким образом, можно сопоставить его с индийским Агни и допустить, что у Симаргла были более «высокие функции», так как основная функция Агни — это как раз посредничество между людьми и богами.В дальнейшем имя Симаргла, по мнению ряда исследователей, заменилось другим именем.
Об этом пишет академик Б. А. Рыбаков: «Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птиц-дев, являлись божествами орошения полей дождями или влажными утренними туманами.
Вполне возможно, что образ Симурга пришел на Русь с хазарами.
