Девы Божества

Дев — др.-инд. devб — «бог», собств. «небесный» < div- — «сиять»

В древнеиндийской мифологии класс богов- обычно говорят о 33 богах (хотя в текстах есть упоминания о 333, 3306, 3339 богах), распределяемых по трём космическим сферам:
небесные — Дьяус, Варуна, Митра и др. адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват, Ушас, Ашвины-
атмосферные (воздушное пространство) — Индра, маруты, Ваю, Вата, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, Парджанья, Апас-
земные — Притхиви, Агни, Сома, Брихаспати, Сарасвати и др.

Иногда класс богов членят на группы: васу — 8, рудры — 11, адитьи — 12, противопоставленные по тому же принципу, и к ним добавляют ещё божества (Ашвинов, Дьяуса, Притхиви, Индру, Праджапати — в разных сочетаниях). В умозрительных системах упанишад эти три группы получают новые интерпретации, цель которых — установление соответствий между составом пантеона и элементами архаичных космологических схем (включая сюда и структуру микромира). Так, в «Брихадараньяка-упанишаде»[1]:
васу — огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звёзды-
рудры — 10 органов жизнедеятельности и мировой дух Атман-
адитьи — 12 месяцев года.

Особый вид объединения богов уже в «Ригведе» — Вишведева, то есть «все-боги» — весь пантеон с некоторыми расширениями, — представляемые как единое целое. Иногда конкретные характеристики богов, составляющих «все-боги», оказываются в более или менее случайном распределении. В класс богов входят также персонифицированные абстрактные понятия, которые, видимо, могли относительно свободно включаться в древнеиндийский пантеон.

Своё особое значение дева (боги) получают в рамках противопоставления асурам, небесным персонажам, обладающим колдовской силой (maya). В ведийский период (особенно в «Ригведе») к асурам относили и ряд дева — адитьев, Индру, Агни и др. Но уже в «Атхарваведе» боги-девы более не назывались асурами (последнее название было закреплено за демонами), но, напротив, иногда именовались сурами (sura-)[2], что даёт основание понимать слово «асуры» как «небоги». Многочисленные мифы актуализируют противопоставление богов (дева) асурам, рисуя постоянные битвы, в которых боги как нечто целое сражаются со всем классом асур.

Понятие дева и его языковая форма являются общими для индоевропейских народов: ср. авест. daeva-, лат. deus (и divus), др.-ирл. dia, др.-герм. teiwa, др.-исл. tivar, прус. deiws, литов. dievas, рус. Див и др.

Агни — бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени.
Брахма — творец и правитель мира, отец богов и людей- в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.
Варуна — всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна — воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи.
Вишну — в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов- вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну — хранитель мироздания- величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.
Ганеша — в индуистской мифологии "владыка ганы" — божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем.
Индра — бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее — локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою- он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.
Сурья — в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи — озарение мира светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.
Хануман — обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.
Шива — в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду — тримурти. Шива — бог-творец и вместе с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет.
Яма — владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп- его сестра и спутница, а также шакти, воплощение его творческой энергии — Ями.

Девы индии
Существует великое множество богов в индуизме, которые разделяются на несколько уровней. Самый верхний уровень представлен троицей: Брахма – создатель, Вишну – хранитель и Шива – разрушитель, а также их женами-богинями: Сарасвати – покровительницей обучения, Лакшми – богиней богатства во всех его проявлениях и Шакти (также известна как Парвати или Амбика) – богиней храбрости и силы. Их дети тоже являются богами, «курирующими» ту или иную сферу жизни: Ганеша и Сканда. Другие потомки троицы: Кама – бог любви и Рати - богиня страсти. Стоит отметить, что Брахма также считается правителей самого высокого из небес – мира под именем Сатья – так что Брахма представлен в одном из четырнадцати миров в своем истинном обличье, в отличие от Шивы и Вишну, который появляется на земле – последнем из небес – в образе своих аватаров.

Некоторые божества ассоциируются со специфически компонентами мироздания или особыми функциями. Индра – бог грома и молнии – также управляет миром Сварга, Варуна – бог океанов – является одним из самых известных асуров, Агни – бог огня – является посланником между людьми и богами, Кубера – хранитель богатства, Сурья – божество солца, Вайю – бог ветра, а Сома – божество луны и магических чар.

В мире индийских мифов обитает также множество полубогов и подобных им существ, наделенных сверхъестественными силами. Невзирая на это, они все же не являются богами. Сварга это место проживания божественных танцовщиц или апсар: Урваши, Менаки, Рамбхи и Тилоттаммы, чьим основным занятием является развлечение небесной свиты. Кроме того, по приказанию небесных царей, они отвлекают внимание праведников на земле от высших целей, чтобы, будучи поглощенными своей добродетелью, они не смогли составить конкуренцию божественным правителям. Кроме женских танцовщиц для услужения богам также существуют гандхарвы – прекрасные юноши.

Другими необычными обитателями небес являются великие мудрецы. Самый известный из них – Нарада – является посланником богов. Интересно, что мудрецы и демоны, благодаря силе, заработанной многими десятилетиями духовной практики и суровой аскезой, могут оказаться более могущественными, нежели сами боги.

Яма – бог смерти и справедливости – по преданиям живет в Кайласе вместе со своим учителем – Шивой. Он управляет низшим миром Наракой вместе со своей свитой, называемой яма-дута (посланники Ямы), которая приводит ему души умерших на суд. Читрагупта это один из тех неземных существ низшего порядка, которые являются кармическими судьями всех человеческих поступков на земле.

Считается, что некоторые боги имели или имеют воплощения (аватаров) на земле. Одна из обязанностей Вишну, как хранителя мира, это появляться на земле в то время, когда для прояснения ситуации требуется его твердая рука. Эпические повествования или Бхагаваты описывают хронологию десяти главных инкарнаций Вишну (всего их двадцать шесть): Матсья (рыба), Курма (черепаха), Варааха (вепрь), Нарасимха (лев с человеческим лицом), Вамана (карлик-аскет), Парашурама (воинственный жрец-брамин), Рама, Баларама (пастух и брат-близнец Кришны), Кришна и Калки (воин на белой лошади), чье появление будет возвещать о конце эпохи.

Вопреки заблуждениям, воплощения имеет практически каждое главное божество в индуизме. Другое дело, что эти воплощения не бывали на земле. Часто под словом инкарнация подразумевается просто другая форма того или иного божества, как это происходит, например, с Ганешей.

Величие Сатурна - "Шани Махатмья" Роберта Свободы - это повествование об индийских богах - Махадевах индуизма и ведических божествах, об их связи и взаимодействии с макрокосмом - планетами и жизнью вселенной и микрокосмом - людьми и их надеждами и проблемами.
Каждый из нас запрокидывал голову, глядя в ночное небо - обращаясь ли к Богам или смотря на мириады звезд. И те, кто хоть раз задумывался о природе приливов и отливов замных морей под воздействием Луны, наверняка отметил изменения в своем теле и сознании, происходящие в новолуния и полнолуния. Но о других, более удаленных планетах мы знаем меньше и не ощущаем так сильно из влияния в повседневной жизни, так же как не ощущаем влияния Богов этой вселенной, и происходящих вселенских процессов. Не потому, что этого влияние нет, а потому, что оно длиннее нашей мысли, оно глобально и занимает циклы нашей жизни. Ведь муравей не может рассмотреть и понять слона, по которому он ползет.
То, что реальность существует в единстве не является секретом, но Р.Свобода, изучавший традицию, аюрведу и джйотиш в Индии более 10 лет, в своей книге рассказывает западному читателю каким представляется это единство в индийской культуре, как плотно сплетена ткань этого мира в индийском религиозном сознании. Приводимый мной фрагмент рассказывает о том как индийские Боги связаны с определенными планетами (грахими) и их свойствами.

Высшие сущности
Величайшей из Пуран обычно считается "Шримад Бхагавата Махапурана" - текст, обращённый ко многим богам Вселенной, и даже не столько к ним самим, сколько к возвышающемуся над ними Маха Вишну ( Великому Хранителю) - единому Богу. Один из множества образов Вишну в "Шримад Бхагавате" - Джьотир-Лока, Первопричина Времени и Пространства, Вишну как воплощение небесных сфер. Верхняя половина тела Джьотир-Локи - образ самого Вишну, а нижняя - дельфин, плывущий по небесной реке Ганге, Млечному Пути. Хвост дельфина состоит из связанных воедино различных миров, которые вращаются вокруг Него, словно обруч. В некоторых вариантах этого образа, упомянутых в "Шримад Бхагавате", с хвоста дельфина свисают Девять Планет. По другим же описаниям, планеты и звёзды находятся в различных частях тела Джьотир-Локи.
Один из способов слиться с образом, стать его частью - это его регулярная визуализация: "Каждый день, с наступлением ночи сиди в безмолвии, созерцая внутренним взором эту форму Маха Вишну, заключающую в себе всех небожителей, и в великом сосредоточении молись: "Я медитирую на верховную Личность, Владыку всех божеств, принявшего форму Колеса Времени и поддерживающего все светоносные созвездия неба". Всякий, кто медитирует так, выказывая почтение и покорность сему божественному образу Владыки, заключающему в себе все планеты, звёзды и созвездия, и произносит эту молитву с наступлением каждого из трёх "сочленений" суток (рассвета, полдня и сумерек), сводит на нет последствия всех греховных поступков, совершённых им за день" ("Шримад Бхагавата", V.23.8-9). Далее в тексте говорится, что эту визуализацию можно сочетать с определёнными йогическими процедурами, во время которых дух покидает тело и восходит в небесные сферы.
В других Пуранах мы встречаем другие синтетические образы богов. Вспомним, к примеру, эпизод, когда Шива пожелал расстроить обряд жертвоприношения, устроенный его тестем Дакшей. Жертва приняла образ антилопы и вознеслась в небеса. Однако половина тела Шивы устремилась за антилопой и объяла всё небо в облике Каларупи-Хары (что в приблизительном переводе означает "Убийца в облике Времени"). Его голова стала созвездием Овна, шея - созвездием Тельца, и так далее. Он охватил собою весь Зодиак, вплоть до созвездия Рыб, которым стали ступни его ног. Части тела антилопы также превратились в звёзды. Голова её стала ведическим созвездием (накшатрой) Мригаширшей (часть созвездия Ориона). В другой версии мифа о происхождении Мригаширши говорится, что Шива пустил стрелу в голову козла, облик которого принял Брахма, пытаясь скрыться от правосудия после покушения на собственную дочь, богиню Сарасвати.
Отдельные планеты тоже стали воплощать образы определённых богов. По-видимому, такие отождествления возникли после того, как джьотиш в своём развитии впитал отразившийся в Пуранах и Тантрах импульс к систематизации космоса. Согласно одной из систем соответствий, каждая планета - это аватара (воплощение) Вишну. Стандартизация перечня десяти земных воплощений Вишну относится приблизительно к тому же времени, что и утверждение классической системы девяти планет. В самом знаменитом индийском астрологическом трактате - "Брихат Парашара Хорашастре" - устанавливаются следующие соответствия между грахами и аватарами: "Солнце - Рама, Луна - Кришна, Марс - Нарасимха (Человек-Лев), Меркурий -- Гаутама Будда, Юпитер - Вамана, Венера - Парашурама, Сатурн - Курма (Черепаха), Раху - Вараха (Вепрь) и Кету - Мина (Рыба)" ("Брихат Парашара Хорашастра", 2:5-7). Таким образом, поклонение аватарам Вишну - это вполне уместный и увлекательный путь поклонения Девяти Планетам. Верно и обратное. И здесь находят подобающее применение такие священные тексты, как знаменитая "Дашаватара Стотра" ("Гимн в честь Десяти Аватар").

Несмотря на то что этот миф (в котором прослеживаются чёткие параллели с ведическим ритуалом отжимания сока из растения Сомы) был записан лишь в период появления эпосов, не исключено, что в устной форме он бытовал испокон веков. В некоторых его вариантах (особенно в "Махабхарате" 1.16.33) говорится даже о том, что Луна родился не благодаря риши Атри, как в "Величии Сатурна", а появился из Океана. Атри стал отцом Луны, по всей видимости, в более поздних версиях легенды. "Вывод из всего сказанного таков: при попытке прояснить, что же происходило на самом деле, следует всеми силами избегать неоправданных упрощений и сокращений. Их не избежали те, кто свёл эти в высшей степени сложные проблемы к примитивной формуле, гласящей: "Ведический жертвенный напиток или снадобье, дарующее бессмертие, стали в индуизме именем Луны" (Gonda,c.70).
Следующие джьотишу считают непосредственное погружение в мифологию единственным перспективным путём в поисках истоков мифов о Девяти Планетах. Луна джьотиша - потомок ведической Луны, и, как подобает потомкам, она разительно отличается от своего прародителя, хотя и унаследовала от него некоторые внешние черты. Но есть одно качество, на подлинно глубинном уровне роднящее древний образ Луны с поздним. Это качество - та жизненная сила, которой обладают все персонажи живых мифов, сокровенная, потайная мощь, которая лишь частично видна извне. И если мы хотим воспользоваться этой силой, то должны искать её в том месте, где она находится сейчас, а не там, где нам привычно было это делать раньше. Мы не можем с уверенностью сказать, всегда ли в ведические времена Брихаспати отождествлялся с планетой Юпитер и всегда ли Венера звалась Ушанасом. Единственное, в чём мы можем быть уверены, - это то, что часть жизненной силы Брихаспати унаследовал Юпитер, а часть сущности Ушанаса досталась Венере.
Иногда интегрированный миф представляет собой не более чем сумму нескольких более ранних преданий. Так, если прибавить изложенную в Ригведе легенду о трёх шагах Вишну к истории из "Шатапатха-Брахманы", в которой Вишну превращается в карлика и асуры обещают отдать богам столько земли, сколько он сможет покрыть своим телом, то получится миф о Вамане. Или вспомним историю о двенадцати адитьях - различных ипостасях солнечного бога (Митра - индоевропейский бог Солнца, Пушан - солнечный бог некоего маленького пастушьего племени, и так далее), которые воплотились в облике сыновей небесной тверди, дабы править двенадцатью месяцами года. Но во многих других случаях отыскать истоки мифа и состыковать его варианты далеко не так просто. Например, в версии мифа, изложенной в "Величии Сатурна", Марс родился из капель пота Шивы. По другим источникам. Марс возник из капли менструальной крови Парвати или из капли крови Шивы. Общий элемент здесь - образ "огня, заключённого в воде", каковым являются и пот, и кровь. А в ещё более ранней версии родителями Марса считались Семь Мудрецов и их жёны, Плеяды. В этом случае "огонь, заключённый в воде" представлен семенем бога
Агни - олицетворения огня. Джорджо Бонаццоли обнаружил несколько разрозненных ведических эпизодов, которые в итоге слились в миф о том, как Луна похитил жену Юпитера (этот миф изложен в "Величии Сатурна", в повествовании о том, как появился на свет Меркурий). В одном эпизоде Сома возвращает Брихаспати похищенную им жену. В другом эпизоде упоминается, что эта женщина была звездой (тарака), а точнее - викеши тарака ("звездой, подобной волосам", то есть кометой). В третьем эпизоде утверждается, что планета Меркурий - сын Сомы. Возможно, что все или некоторые из этих эпизодов были фрагментами хорошо известного в то время мифа, - а возможно, и нет. В этом вопросе ясность отсутствует. Можно предположить, что какие-то из этих эпизодов или даже все они связаны с некими космическими явлениями. И история войны за Тару, и борьба за ребёнка - это сравнительно новые элементы, которые либо были добавлены создателями Пуран, либо представляли собой устные предания, присоединённые рассказчиками в процессе формирования легенды. Неизвестно, совпадала ли главная идея этой истории в ведическом варианте с той моралью, которая вложена в неё в версиях Пуран, и если они различались, то в какой мере. Также крайне трудно, практически невозможно выяснить, до какой степени были нагружены астрономической или астрологической символикой ранние варианты мифа.
Похоже, что составители различных Пуран преследовали при отборе мифологического материала разные цели. Некоторые пуранические версии предания о похищении Тары Луной уделяют основное внимание красоте Тары и радостям её любовного союза с Луной. Другие (в том числе "Шримад Бхагавата") подчёркивают ненависть, которую Луна питал к Юпитеру. А "Брахмавайварта Пурана" (IV.79.63) с помощью этой легенды объясняет происхождение лунных фаз и затмений. Одной из очень важных причин, по которым предание о любовной связи Тары и Луны включалось в Пураны, было стремление подчеркнуть тот факт, что один из главных прародителей Владыки Кришны (одной из самых знаменитых аватар Вишну) произвёл ребёнка от женщины, с которой не состоял в браке. Это говорит о том, что женолюбие было в роду Кришны, и помогает объяснить, почему Кришна оправдывал любовь к чужим жёнам. В руках заурядного интерпретатора мифов такое толкование могло бы оказаться регрессивным, однако, включившись в ткань живого текста "Шримад Бхагаваты", оно превратилось в подлинно эволюционное достижение.

Родословные и устная традиция
Родословная мифического персонажа изучается с не меньшей тщательностью, чем родословная скаковой лошади. Опираясь на неё, авторы Пуран получали возможность объяснить многие индивидуальные черты потомков древних богов. Кроме того, родословные помогают соотнести ведические мифы с пураническими. Например, принимая во внимание, что и Сома, и мужское семя связаны с Луной, а также учитывая, что Меркурий - сын Луны, мы можем предположить, что предание об Иле-Судьюмне и Меркурии, где встречается мотив изменения пола, как-то связан с тем эпизодом ведического предания о жертвоприношении Сомы, в котором жрец нештр превращается в женщину, чтобы получить сперму от жреца агнидхры, а затем передать её жене человека, совершающего жертвоприношение. Такая методика впервые была открыто применена в Брахманах - текстах, где родословные использовались как с целью придания божественного статуса Вселенной и Ведам, так и для определения связей между божественной Реальностью и провидцами, которые эту Реальность лицезрели. Так как всё сущее во Вселенной имеет свою родословную, прослеживание генеалогий стало одним из методов, позволявших возвести происхождение каждой "вещи" к Единому. История Лицезрения Реальности - часть "родословной" Реальности. И подобно тому как ребёнок в утробе матери проходит все стадии эволюционного развития, так и ранние инкарнации всякого божества представлены в истории его существования как причины инкарнаций последующих. Генеалогические древа используются и в джьотише - например, для объяснения отношений между Меркурием и Луной или между Сатурном и Солнцем: эти планеты, связанные тесным родством (отец и сын), не препятствуют друг другу в ситуациях, где другие планеты вступили бы друг с другом в конфликт.