Славянские суеверия, духи, приметы

Поддержать проект


Поддержать проект

Галерея Периодических Изданий и Артефактов «Тайные Знания»


Галерея Периодических Изданий и Артефактов «Тайные Знания»

Цитата дня


«Одержание происходит, лишь когда доступ открыт. Мало того, до одержания уже зло шепчет и подготовляет слабый дух. У нуждающихся во зле появляются и привлеченные ими сущности. Карма одержимых тяжка! »

Новые темы



Правила сайта

Правила сайта

Аватара пользователя
Deimos
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Сообщения: 11087
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 19:57

Славянские суеверия, духи, приметы

Сообщение »

Сирин, птица Сирин

Воплощает собой радость, счастье, славу. Это птица-дева из русских преданий, спускающаяся из райской обители, зачаровывающая людей своим пением, услышать которое может только по-настоящему счастливый человек. Увидеть же ее дано немногим, она быстра и неуловима, как и людское счастье. В древнерусских азбуковниках XVII века писано: "Птица, глаголемая сиринес, человекообразна, суща близ святого рая... ея же нарицають райскую птицу сладости ради песен ея".

Свое происхождение птица Сирин ведет от древнегреческих сирен - демонических пернатых с женскими головами. Отличительной особенностью сирен было их сладкого-лосье. Они селились на пустынных островах, заманивали своим пением мореходов и убивали их, высасывая кровь. В более поздние времена образы сирен претерпевают изменение, и о них уже упоминается как о существах, выражающих своим пением вселенскую гармонию.

На Руси издревле знали о сладкоголосой птице Сирин с человеческим лицом, послушав которую "...забывати все житие се и отходити в пустыню по ней и в горах заблуждьшу умирати". В XVII-XVIII веках. Сирин вместе с Алконостом была причислена к числу райских птиц, к этому же времени складывается тот ее традиционный образ, который через русские сказания дошел и до нас. Сирин олицетворяет собой извечную радость, сказочное, неземное счастье. Это великолепно передал А. Блок в строчках, посвященных этой птице:

Густых кудрей откинув волны,
Закинув голову назад,
Бросает Сирин счастья полный,
Блаженств нездешних полный взгляд.

В русском искусстве Сирин и Алконост становятся популярным изобразительным сюжетом. Птица Сирин часто встречается в убранствах православных храмов, это любимая тема русских лубочных картинок. К ним в своем творчестве обращались такие замечательные художники, как И. Я. Билибин, В. М. Васнецов.

Тень, стень

Дух-призрак, двойник, подобие человека, его живая тень, а также видение, возникающее в зеркалах при гадании. "Она жениха своего доныне сроду в глаза не видела, а стень его в зеркале видела, и говорит, что человека, как глянула, узнала по стени". Святочные гадания с зеркалом основаны на поверьях о возможности существования тени самостоятельно, без человека, как его образ. Именно поэтому в доме, где кто-то умирал, закрывались все зеркала, чтобы тень покойного не осталась в доме. В сочельник смотрели, "если у одного из сидящих за кутьей нет тени, то он скоро умрет".

К тени относились с большой осмотрительностью, она была как своеобразный двойник человека, носитель его качеств. Верили, что если вбить осиновый кол в тень колдуна или ведьмы, то это отнимет у них силы. Матери запрещали своим детям смотреть на тень и играть с ней, чтобы с ними не случилось несчастье. Стенью также называли болезнь, в основном детскую, когда ребенок беспричинно худеет, "сохнет". Излечить ее крайне трудно, дитя обычно считали уже не земным жильцом, и брались за это только знахари или колдуны. Полагали, что болезнь могла приключиться по причине того, что ребенка искупали в пятницу и этим проявили неуважение к Параскеве Пятнице, когда любое мытье и стирка запрещены.

Стенью иногда называли домового или домашнюю нежить, которые по ночам "шутили": могли давить, душить человека.


Упырь, хлоптун

Мертвец, выходящий по ночам губить людей, вампир. Поверья об упырях имели распространение в основном у южных и западных славян. В их представлении человек, особенно если при жизни он считался колдуном и обладал магическими, сверхъестественными способностями, после смерти не заканчивал свое существование, а продолжал жить в виде упыря, сосущего чужую кровь. "Злые знахари по смерти бродят упырями".

Обычно если возникали подозрения, что тот или иной мертвец встает из могилы, то ее разрывали и смотрели, действительно ли у трупа есть признаки вампиризма. Как правило, эти покойники выглядели подобно живым: они не разлагались, их лицо и конечности были налиты кровью. Тогда предполагаемого упыря переворачивали лицом вниз и вбивали в спину осиновый кол, подрезали сухожилия на ногах. Все это делали для того, чтобы не дать ему больше возможности выходить из могилы. Радикальным средством считалось сожжение трупа.

Во многих крестьянских поверьях упыри слыли виновниками мора, засухи, падежа скота. Спрятаться или запереться в доме от упыря невозможно, он проникает через любые щели или просто проходит через стены дома. Спасения искали в магических действах, в заговорах. Действенным методом считали выжигание креста на воротах свечой, принесенной из храма в четверг на Страстной неделе. В такое жилье вход упырям заказан.

Во многих народных сказках присутствует сюжет избавления человека от неминуемой гибели вследствие того, что вовремя запел петух, крик которого вампиры, как и любая другая нечисть, не выносят. Упыря также обманывают умные и смекалистые женщины, заговаривая его до наступления рассвета, и этим тоже спасаются.

Урок

Слово, приносящее порчу, вредящее человеку. Урочить - значит говорить, сказать недоброе, во вред кому-то. Значение наговора, вредоносного слова играло главенствующую роль у колдунов и ведьм, когда они желали наслать на человека порчу или недуг. В Архангельской области говорили о беспричинно приключившейся болезни: "Уроки взяли".

В крестьянских поверьях урок, являясь материальным воплощением дурного слова, зачастую смешивается со сглазом, так, например, о детях, которые постоянно плачут и страдают бессонницей, говорили, что их обурочили (сглазили). Признаками воздействия урока на человека считали сильный жар, озноб, обморочные состояния, потерю памяти, тошноту, могли также начать выпадать волосы. Все эти симптомы обычно дают о себе знать внезапно, без видимой причины. "Сделается у кого-нибудь лихорадка, заболит голова или заноет нога - это больного "взяли уроки" или его кто-нибудь обурочил",- объясняли в Вологодской губернии.

Обурочивать могли не только людей, но и животных, различные предметы из домашнего обихода. Обуроченная скотина заболевала и быстро издыхала, а наговоренная утварь могла причинить вред ее владельцам, к примеру обуроченный топор при колке дров мог вдруг отскочить и покалечить хозяина.

Верным традиционным средством от всякого сглаза и порчи считалось умывание и сбрызгивание водой, которая смывала с человека всю негативную информацию. В различных вариантах приготовления воды в нее добавляли соль, угольки, кусочек печной глины. Сбрызгивание всегда должно было быть внезапным, вызывающим испуг. В некоторых областях детей от уроков поили водой, которой до этого обливали печать для просфоры. Суеверные матери, когда хвалили их ребенка, потом умывали его три раза, при этом сплевывая на землю. Для отвода уроков одежду детей закалывали булавкой, надевали ее на левую сторону. Эффективным средством от обурочивания считались и заговоры.

Черт, лукавый, нечистый, супостат, дьявол, бес, шишок

Черт - один из самых популярнейших героев поверий, сказок, притч и пословиц. Упоминание о нем встречается как в древние времена, так и в современном языке. Образ черта многопланов: с одной стороны, он яв-ляется обобщающим названием для любых нечистых духов, и в крестьянских поверьях его трудно отличить от водяного, лешего, банника и т. д. Но наряду с этим существует и конкретный образ чертей как обитателей адского, подземного мира, где они огнем мучают несчастных грешников. Свое обиталище черти оставляют с единственной целью - делать пакости людям. Происходят они, согласно тем же поверьям, от восставших ангелов, которые в наказание были низвергнуты с Неба. Часть их провалилась под землю вместе со свои предводителем сатаною, и из них получились черти, бесы, дьяволы. Другие, упав на землю, расселились по лесам, болотам, рекам, домам и стали называться домовыми, водяными, лешими, болотниками.

В адском царстве у чертей есть своя иерархия. "Черт, дьявол, бес, сатана - сим вымышленным особам простолюдины определяют разные степени и достоинства и уверяют, что черт смущает, бес подстрекает, дьявол нудит, а сатана знамения творит для колебания крепко в вере пребывающих". Из вышесказанного видно, что черти отличаются от других злоносителей, по народным представлениям, они менее зловредны и зача.стую обладают добродушным характером. Черт и соблазняет людей, и любит подшутить над ними, поэтому во многих областях его называли "шут". В одной из быличек рассказывалось о маленьком чертенке, отказавшемся делать пакости и взмолившемся Богу, чтобы он помог ему избежать наказания за это со стороны старших чертей. Бог его услышал, спрятал, а чертенок после этого стал ангелом.

Изображали черта обычно в виде черного мохнатого существа с хвостом, рожками, острыми когтями и копытцами на ногах. Он летает, глаза его горят как угли- может быть хром и плешив. Черт - оборотень, является к людям в образе человека, животного, птицы, гада, показывается также в своем излюбленном обличье - вихре, который подхватит, закружит, собьет с пути человека. ("Вечера на хуторе близ Диканьки"). Слово "черт" старались не употреблять, не то он привяжется, в покое не оставит, будет постоянно преследовать и чинить зло. Чаше вместо черта говорили: "окаянный", "лукавый", "черный", "рогатый", "немытик".

Обитают черти, как правило, в болотах, оврагах, омутах, считавшихся входом в подземное царство сатаны. Водятся они и в горных пещерах, заброшенных домах, на водяных мельницах, в непролазных чащобах. Любят собираться на перекрестках и играть в бабки или биться на кулачках, именно здесь, если есть на то надобность, ищут встречи с лукавым. В обмен на душу черт может одарить, чем только пожелаешь,- и славой, и богатством, и любовью, но страшна расплата за это - вечные мучения в адском пекле

Черт вездесущ, он проникает и в баню, и в овин, и даже в саму избу, где удобно прячется на чердаке или в подполе. "Пусти черта в дом - не вышибешь лбом" *. В дом лукавый проходит через трубу, которая считается "местом нечистым". Предусмотрительные хозяйки обычно трижды крестили ее, прежде чем затопить печь. Во время же гаданий, наоборот, трубу обязательно оставляли открытой.

У чертей, как и у простых смертных, бывают свои жены, дети. Обыкновенно чертовы свадьбы приходятся на лето и кажутся людям пылевыми вихрями, очень опасными для человека, т. к. могут нести с собой всевозможные недуги. Черти женятся на чертовках, ведьмах, но иногда посещают тоскующих женщин, принимая облик любимого человека. Дети, рожденные от таких союзов,- чертенята, ведьмаки, безбожники, рождаются также жабы, змеи, мыши.

Есть у чертей и свои обязанности - сторожить клады, особенно заклятые. Взять такой клад непросто, даже если его отыскать, черт все равно, совершив какую-нибудь каверзу, уведет сокровища прямо из-под носа. Такие клады ищут с цветком папоротника, который расцветает единственный раз в году, в ночь на Ивана Купалу. Этот цветок делает человека всевидящим и указывает ему, где зарыт клад. Черт же всеми правдами и неправдами старается не допустить, чтобы заветный цветок попал в руки человека. Почти все истории о кладоискателях имели плохой конец.

По распространенным поверьям, пьянством и курением человечество также обязано чертям, которые изобрели эти занятия исключительно для разжигания ссор и драк между людьми. Излюбленная бесовская добыча - припозднившийся одинокий пьяница. "Пьяница - черту брат". Болезни, особенно душевные, психические расстройства, кликушество, порча, сглаз также приписываются вселению в человека нечистого.

Особенно активны черти в период Святок, без них не обходится не одно гадание, правда, желающим заглянуть в собственную судьбу надо быть крайне осторожными, это чревато гибелью. Но зимой чертей все-таки меньше, чем летом. С наступлением тепла они появляются в таком количестве, что Илье Пророку приходится довольно часто садиться в свою крылатую колесницу и гонять нечистых по всему белу свету.

Верное и безотказное средство от супостатов - чертополох, но неплохо зарекомендовали себя и семя льна, чертогон (переполошная трава), аконит, плакун-трава (от которой все нечистые плачут), ладан ("Боится, как черт ладана"), петух, крестное знамение, матерная брань. Рекомендовалось также быть бдительным и не соблазняться разными посулами от незнакомых людей, не поминать чертей к слову, не снимать нательный крест.

С чертом связано и множество русских пословиц: "Господь на языке, черт на сердце"- "Ангельский голосок, чертова думка"- "Бога зови, а черта не гневи"- "У него черт в подкладке, сатана в заплатке"- "Послал Бог работу, да отнял черт охоту"- "Не бойся смертей, а бойся чертей"- "Богу - свечу, а черту - кочергу" и т. д.

Шиш, шишик, шишко, шишок, шишига

Дух, нечистая сила, обитающая повсеместно. Изначально шишами называли бродяг и разбойников, впоследствии это название стало служить для обозначения любой нечисти вообще. В разных областях шишками нарекали и водяных, и леших, и домовых, и русалок, и банников и пр. Шиш - "нечистый дух в самом общем понимании".

Слова, являющиеся производными от "шиш", несут, как правило, негативную окраску. Так, например, шишигой называли шалопая и бездельника- шишимором - мошенника, вора, доносчика, а шишиморкой нарекали сплетницу- шишиморить значит - обманывать, доносить. Резкая форма отказа также содержала слово "шиш": "Шиш тебе с присвистом"- "Ни шиша не бояться".

Щекотун

Дух, фантастическое существо, тревожащее детей по ночам. Ребенок, которого посетил щекотун, становится беспокойным, перестает спать по ночам, плачет. В Новгородской губернии считали, что это могло быть следствием того, что мать, будучи беременной, нечаянно дотронулась до поросенка.

По поверьям, щекотун имеет вид чего-то неопределенного, колючего, с большой пастью и чрезвычайно назойливого. Он мог являться следствием сглаза, порчи, дурного ветра. Боролись со щекотуном с помощью воды и заговоров. Ребенка умывали или сбрызгивали, произнося при этом особые слова. К примеру, в енисейских землях заговор звучал так: "Матушка заря утренняя Мария, вечерняя Маремьяна, возьми у младенца полуночника и щекотуна из белого тела, из горячей крови". В Вологодской губернии детей на рассвете носили в овин двенадцать дней подряд, при этом приговаривая: "Батюшка овин, возьми с моего младенца щекотун и ревун, а ему дай сон и угомон".


Каждый видит лишь то, что хочет видеть.
А все видит лишь тот, кто свободен от предпочтений.
Аватара пользователя
Deimos
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Сообщения: 11087
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 19:57

Славянские суеверия, духи, приметы

Сообщение »

Знахарь, знахарка

Знающие, ведущие, лечащие с помощью колдовских, сверхъестественных сил. К ним шли для избавления от хвори, снятия порчи, сглаза, для того чтобы отыскать пропажу или прилюбить кого. В арсенале знахарей всегда находилось много верных средств для этого: снадобья, травы, амулеты, всевозможные заговоры и, конечно же, излюбленное средство - наговорная вода. Но в то же время, по мнению людей, знахарь не обязательно должен знаться с нечистой силой, "...знахарь, согласно поверью, может ходить во страхе Божием и прибегать к помощи креста и молитвы". Но все-таки грань между ним и колдуном в народном представлении была весьма тонка. Как полагали, он мог нести своим ремеслом и добро, и зло. Злые насылают недуги, порчу, одержимость бесами. Добрый же знахарь, наоборот, выгонит нечистых, исцелит, снимет наговор. Им также приписывалась и способность к ворожбе.

Крестьяне охотно прибегали к помощи знахарей и знахарок даже в начале XX века. По их убеждению, врачи и фельдшера могли лечить не все болезни. Если дело касалось сглаза, порчи, нервных припадков или душевного расстройства, то обращались исключительно к знахарям. Другим немаловажным их достоинством было знание лечебных свойств трав и кореньев: где их искать, как и когда собирать, каким образом готовить из них лекарство. Из записей этих рецептов вышли первые народные травники, которыми пользуются до сих пор.

Кикимора, кика, кикиморка, шишимора

Дух в облике женщины, живущий в доме или на подворье. По поверью, кикимора имеет вид маленькой безобразной старушки, очень неопрятной и растрепанной, увидеть которую можно крайне редко и обычно к несчастью. Оставаясь невидимой, днем она спит за печкой, а по ночам выходит и доделывает работу, оставленную хозяйкой дома. Особенно любимым занятием кикиморы является прядение. В темноте, когда все домочадцы улеглись спать, можно слышать свист веретена и постукивание прялки - это шишимора пряжу сучит. "Спи, девушка, мать за тебя вычтет, а кикимора спрядет". Но, конечно же, она больше путает и рвет нитку. Веретено в руках кикиморы и прядение ею нитей - древний символ судьбы, рока. "...На Руси вещая пряха известна под именем кикиморы..."

В некоторых районах существовало поверье в кикимору как в помощницу, ухаживающую за домашними животными, но в большинстве случаев - это довольно зловредное существо, которое легко обижалось на недостаточное уважение к себе, при этом доставляя много неудобств хозяевам, а зачастую и вообще выживая их из дома. Невидимая, она по ночам обнаруживает себя различным шумом: гремит посудой, топает, свистит, стонет, кидается из подпола хранящимися там овощами, щиплет детей, мешая им спать, скрипит дверью и т. д. Подобно домовому она могла ночью гонять лошадей так, что утром они были еле живы, остричь овец, ощипать кур. Для предохранения курятников от посещения кикиморы над входом на веревочке вешали оберег - камень с дыркой, называемый в народе "куриный бог".

В крестьянских повествованиях о происхождении кикимор говорится по-разному. Одни называют их женщинами, утащенными в младенчестве чертями, другие - проклятыми девушками или умершими некрещеными детьми. Существовало представление, по которому кикимора - жена домового. Кикимору могли наслать особыми наговорами колдуны, шептуньи, либо посадить обиженные плотники, посчитавшие, что им плохо заплатили за работу. Напускная кикиморка имела вид куклы или щепки, спрятанной в бревнах сруба, под печкой, в подполе, могла быть заткнутой в поленницу или под ворота. Такие кикиморы бывают особенно неугомонны и зловредны. С наступление ночи они не просто принимаются шуметь, а могут, например, разворотить печь, кидаться кирпичами, переворачивать мебель, поднимать полы. Однако с восходом солнца все оказывалось на своих местах и от ночных погромов следов не обнаруживалось. Впрочем, на следующую ночь все могло повториться заново. Бывали случаи, когда кикиморы выживали-таки своих хозяев и дом долго пустовал.

Изгнать кикимору возможно было заговорами, тем же колдуном. Для этого он обметал печь и все углы в избе, приговаривая: "Кикимора домовая! Выходи из горюнина дома скорее, не то задерут тебя каменными прутьями, сожгут огнем-полымем, зальют черной смолою". Помогал также чертополох, который не выносит нечистая сила, окропление святой водой- если отыскивали куклу напущенной кикиморы, то ее обязательно сжигали. Приглашали и медведчиков с медведем, т. к. кикимора очень боится медведей и срезу убегает из дома.

Образ и представление о кикиморе в различных губерниях были неодинаковы. В некоторых местностях ее именем называли лешачих, древесных русалок, полуденниц, сторожащих поля, духов, вызывающих лихорадки и кликушество. Со временем кикиморами стали именовать любую злую женскую нечистую силу. Это же название становится именем нарицательным для худосочных, неряшливых, неопрятных и недобрых женщин.

Клад, кладовик,кладовой

Согласно народным поверьям клад - это не только спрятанные драгоценности, но и дух самого сокровища, который может прятаться от людей, а может и, наоборот, искать нового хозяина. Клад непременно охраняется нечистой силой, которая любит поглумиться над кладоискателями. Вид она имеет самый невообразимый: на Урале - это рогатая лошадь с чугунными копытами- в вятской земле - семиглазое чудовище- в Сибири - полумедведь - получеловек с ручищами словно грабли и ртом до ушей. Распорядителями и хозяевами кладов обычно назывались некие мифические существа: Хозяйка горы, Великий Полоз, Горный, змея-скарапея т. п.

В преданиях существовало описание особых кладов, именовавшихся живыми. Они, подобно оборотням, принимают вид животного или человека и показываются своим избранникам. Тут самое главное - не растеряться и, поняв, кто перед тобой, ударить наотмашь, тогда он рассыплется золотыми монетами. Такие живые клады, как правило, приходили к людям добродетельным, заслужившим такую милость. Можно сказать также, что они являлись символом счастливой судьба, жребия. "Бог даст, так и в окно подаст".

Другой вид кладов - это клады зарытые, не способные сами выйти из-под земли. Людям они могут показываться во сне и сообщать о своем местонахождении или указывать его светящимися блуждающими огоньками. По другим поверьям, спрятанные сокровища полагалось искать там, где радуга сходится с землей. Кладоискателей на Руси всегда было великое множество. Вместилищами кладов обычно считали курганы, остатки древних городищ и могил. Достать их очень трудно, поскольку на все клады наложено заклятие, и если оно недоброе, то и от клада того будут одни несчастья.

Самым большим кладом считался неразменный рубль, который, сколько бы ни тратил счастливый его обладатель, все к нему же и возвращается. Добыть этот рубль можно с риском для жизни у дьявола в ночь под Новый год, выйдя на перекресток. Человек должен был продать нечистому за этот рубль черного кота в мешке. Другим способом заполучить эту монету можно было, угостив домового в чистый четверг. В качестве ПОЖЕРТВОВАНИЯ он оставлял неразменный рубль.

Наиболее благоприятным временем для поиска клада считалась ночь на Ивана Купалу. Помогал в этом деле и цветок папоротника, зацветавший как раз в эту же ночь. Подобным же действием обладали разрыв-трава и плакун-трава. Они открывали любые замки и запоры, с ними не страшны были никакие заклятия. От них "плачут нечистые духи и открывается доступ ко всякому кладу".

Со временем поиски зарытых сокровищ в ночь на Иванов день превратились в одно из традиционных развлечений молодежи, а тщетность поисков нашла отражение в русских поговорках: "И рукой бы взял, да клад не дается!", "Клад добудешь, зато домой не будешь".

Кликуша, кликальщица, кликуха

Одержимые нечистым духом, припадочные, бесноватые люди. В народных поверьях кликушество вызывается бесом, вселившимся в человека по злому умыслу колдуна. При этом у него случаются истерический припадок, судороги, бессвязная речь (кликанье), в которой "плетут всякий вздор и делают иногда пророчества, оне кричат голосами разных животных по временам и выкликивают имя того, кто их испортил". Кликушами были почти исключительно женщины, причем разного возраста, начиная с двенадцати лет. Среди мужчин таковых было крайне мало. В некоторых местностях полагали, что эта болезнь передается по наследству, но в большинстве районов считалось, что без содействия колдуна испортить женщину, вселив в нее нечистого, невозможно. Кликушество как порча приходило обычно по ветру, его могли проглотить с водой или пищей, получить через прикосновение.

Излечить болезнь было крайне трудно. Из домашних средств обычно применяли надевание хомута, секли больную плеткой или веником из определенного набора трав (чертополох, чертогон, плакун-трава и т. п.), сжигали их нательную рубашку, в крайних случаях привязывали подковы к ногам или прижигали пятки. Помогало также купание в крещенской проруби и колокольный звон. Считалось, что от бесноватости мог избавить более сильный колдун, чем тот, который наслал болезнь, при этом виновник кликушества погибал. Действенным средством полагали и отчитывание священником.

Кликуши на Руси издревле почитались как обладательницы ясновидческого и пророческого дара. К ним могли обращаться за раскрытием той или иной тайны, справлялись о будущем, они пользовались своего рода уважением, их жалели, считали мученицами.


Каждый видит лишь то, что хочет видеть.
А все видит лишь тот, кто свободен от предпочтений.
Аватара пользователя
Deimos
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Сообщения: 11087
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 19:57

Славянские суеверия, духи, приметы

Сообщение »

Леший, лесной царь, лесной хозяин, лесовик, лешак, ляд

Лесной дух, хозяин всех лесных богатств. Образ его многогранен и сложен, у него множество занятий и обликов. В древнегреческой мифологии его можно сопоставить с сатиром, в римской - с фавном.

В каждой губернии существовало свое описание лешего. Он мог предстать в виде существа, покрытого мохнатой шерстью, верхняя половина которого была человечья, а нижняя - козлиная, на голове же его красовались козьи рога, на ногах были раздвоенные копыта. Другие видели его в облике различных зверей и птиц: медведя, тетерева, вороны, дикого козла, жеребца, собаки, зайца. В рассказах карельских старожилов лесовик похож на хвойное дерево: все у него зеленое - и борода, и глаза, и сам он, то ли дерево, то ли человек, а может и вовсе мхом показаться. Когда леший добрый, он является в образе белого старца - лесного духа, помогающего людям. Во многих областях про лешего говорят, что он невидим, но ведет себя очень шумно: кричит на разные голоса, свистит, стрекочет, скрипит, гукает, эхом дразнит. Такими своими проказами лешак может заводить людей в глубь леса, в чащобы, откуда им уже не выбраться.

По поверьям, лешего можно увидеть в светлые месячные ночи, он любит сидеть где-нибудь на пеньке или камне и плести лапти. Живут лешие семьями и поодиночке. Жена лешего - лешачиха - "некрасива и необрядна". Может лесовик жениться и на обычной женщине - проклятой девице или просто сосватать ту которая приглянется. Свадьба лесного хозяина всегда шумная, разгульная- проезжая по деревне, бывает, и крыши сносит.

Популярен также сюжет о повитухах, которых уносит леший для принятия родов у их жен. "Жила у нас старуха, бабкой славилась. А у лешего дитя народилось. Он ту старуху и скрал" (из притч архангельской земли). Дети лесного хозяина от унесенных девушек считались тоже лешими, но только менее злыми, чем от лешачихи.

По рассказам, в каждом лесу обитает множество леших (лесовики, боровики, моховики и т. д.), но есть обязательно над ними самый главный - царь лесной, или атаман. По описаниям рязанских крестьян, у него золотые рожки- в Олонецкой области его представляют седым дедушкой во всем белом- в Смоленской - это "сивый старичок, окруженный волками", которых он гоняет своим особым кнутом. Он всегда справедлив и без причины человека не тронет. Другие же лесовики-лешаки менее праведны и к человеку относятся двойственно.

Любимое время леших - сумерки, ночь. Появляются и исчезают всегда внезапно. С наступлением первых морозов лешие уходят (проваливаются) под землю, с приходом, же весны вылезают хозяйничать. Есть и особые дни, когда лешего можно увидеть и даже заключить с ним союз, например канун Иванова дня или в Ильин день- в день Агафона-гуменника (4 сентября) лешаки бегают по деревням, раскидывая солому на гумнах. Большим праздником для лесных духов считается Воздвижение (27 сентября). В этот день устраивается сборище всех леших и диких зверей, которые всю ночь гуляют и веселятся. После этого лесовики отправляются на покой.

Заключить договор с лешим старались многие пастухи и охотники. В отличие от того же черта или дьявола он не требовал в качестве ПОЖЕРТВОВАНИЯ душу человека. Ему было достаточно получить пару коров или овец за лето. Но тогда уж пастух мог безбоязненно пасти свои стада, а охотнику в его промысле сопутствовала неизменная удача. Пользовались также и заговорами. В Вологодской губернии против несправедливых проказ лешего было принято писать прошение главному лесному хозяину. Оно писалось на бересте углем и прикалывалось к деревьям. К людям, относящимся бережно к лесу, его богатствам и зверю, лешие могут проявлять симпатию, выступать в роли благодетелей. Кто же ведет себя в лесу непочтительно, понапрасну его портит, жадничает, того лешие обязательно уведут, заморочат так, что и сгинет человек.

Было принято обращаться к лесному хозяину во время святочных гаданий. Девушкам он являлся в образе будущего жениха. Для этого девица должна была, не благословясь, сесть в угол накрытого стола и сказать: "Богосуженый мой, поди ужинать со мной", тут он ей и покажется.

Образ лешего многопланов и разнообразен, как и лесное царство, в котором он властвует. Складывался этот образ на протяжении длительного времени, вобрав в себя такие качества, как стихийность, непредсказуемость, вездесущность, могущественность. Леший обладает властью не только в своем лесном хозяйстве, он определяет и многие жизненно важные моменты в области человеческого быта. Вера в лесных духов, взаимодействие с ними человека делало лес ближе и понятнее людям.


Белый дедушка, добрый дух леса

"Делает только добро и помогает людям",- говорят о нем в Олонецкой губернии. В других областях он также упоминается как праведный дух, оказывающий помощь. Если кто в лесу заплутал и дороги не сыщет, может обратиться с призывом к нему, он поможет, выведет.

На вид это высокий седовласый старик с длинной бородой, в белых одеждах. Обычно белый цвет связывался с потусторонним миром, с обладанием особых, колдовских сил. Вполне возможно, что здесь прослеживается связь с образом волхвов - старцев, обитавших в лесах, умеющих предсказывать судьбу, творить заговоры, исцелять.

Старца в белом иногда называют лешим, но тут имеется в виду добрая и лучшая стороны двойственной природы


Каждый видит лишь то, что хочет видеть.
А все видит лишь тот, кто свободен от предпочтений.
Аватара пользователя
Deimos
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Сообщения: 11087
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 19:57

Славянские суеверия, духи, приметы

Сообщение »

Лихо, беда, горе, нужда, напасть

Демон, воплощение злой судьбы, несчастья, распространенный в славянских поверьях. "Лихо не лежит тихо: либо катится, либо валится, либо по плечам рассыпается". Лихо-беда садится человеку на шею плотно - просто так не скинешь - и принуждает его носить себя везде с собою. Оно притягивает другие неприятности, беды, и так продолжается до тех пор пока лихо окончательно не погубит человека, тогда оно начинает искать новую жертву. Бывает, лихо засыпает, и тогда несчастному становится чуть легче - "коли спит лихо, не буди его",- но это продолжается недолго, и оно снова преследует горемыку.

Неожиданность и внезапность появления лиха отражается в его слепоте или одноглазо-сти. Во многих сказках оно представляется великаном с одним глазом, постоянные спутники которого - это злыдни и журба (горе). В сказках и быличках человек, случайно попавший к ним, выбирается ценой потери руки, познав на собственном опыте, что такое лихо одноглазое.

Лихорадка, трясавица, напастница, корчея

Дух, воплощение болезни, вселяющийся в человека. В буквальном понимании - "зло носящие". "Лихорадка - не матка: треплет, не жалеет". По русским поверьям, лихорадка приходила к человеку в женском образе, причем это могла быть и бледная, высокая, худая женщина, и жуткая безобразная старуха. По разным источником, насчитывается различное количество ее видов, несущих всевозможные болезни: трясея - озноб- кашлея - кашель- душлея - одышку- хрипуша - хрипы в груди- пухлея - водянку, отеки- задушиха - удушье- секея - ревматизм и т. д. Все они приходят в мир, чтоб мучить, знобить, кости ломить и жилы тянуть. "Когда у лихорадок много дела, то они, перелетая от одного к другому, не так долго трясут и дают отдыхать болящим, а в самые недосуги приходят через день, через два и три".

Со временем в понятие лихорадки стало входить любое недомогание - от насморка до тифа и сифилиса. Каждое получало название от симптомов, ею вызываемых, или оно указывало на время года, когда обычно приходила эта болезнь, к примеру, желтуху называли желтеей, а потерю сна - гледеей- были костоломные, ломовые, огненные, осенние, листопадные лихорадки.

Крестьяне считали, что лихорадок надо особенно остерегаться в конце зимы и ранней весной. В это время, тошие и злые, они наиболее часто цепляются к людям. Во многих губерниях было принято 15 января "смывать" напастниц с помощью воды, настоянной на таких ингредиентах, как четверговая соль (соль, сделанная в чистый четверг), зола из семи разных печей, уголь, выкопанный из определенного места. Помогал также чертополох, который развешивали и втыкали между бревен.

Немаловажным средством против лихорадок считались заговоры. Их существовало великое множество, на каждый вид отдельно и для защиты в целом. Изгоняли лихорадки и с помощью настоев из трав, кореньев, приготовляемых знахарями. Морили болезнь голого дом, не давая заболевшему ничего, кроме хлеба и воды. Лихорадка, недовольная этим, быстро уходила прочь. Окуривание человека дымом также являлось верным способом избавится от напастииц. Сжигаемые вещества были весьма разнообразны, но все они так или иначе обладали дезинфицирующим действием. Вообще способов лечения лихорадок в народных поверьях существовало великое множество - от самых нелепых, связанных с суевериями, до вполне приемлемых и обоснованных с научной точки зрения.

Мокоша, мокуша

Дух в облике женщины, обитающий в доме и на подворье. Название "мокоша" восходит к имени древнеславянской богини Мокоши, которая олицетворяла собой Великое женское начало, Мать Сыру Землю и являлась покровительницей земледелия, женской хозяйственной деятельности, овцеводства и особенно прядильного дела.

Так же, как и Мокошь, мокуша связана с овцами и прядением. Если у какой овцы вылезла шерсть, говорят: "Мокуша остригла". На Вологодчине ее описывают как женщину с большой головой и длинными руками. Она хлопотлива, по ночам, подобно кикиморе, любит прясть. "Иное спят, веретено урчит, говорят, мокуша пряла, ходит она по домам, да по ночам шерсть прядет, да овец стрижет- выходя из дома, она о брусок, о полати-то, веретеном и щелкает, случается, что, когда она недовольна, остригает немного волос и у самой хозяйки". Но, в отличие от кикиморы, мокоша не проказничает, не старается досадить людям, она следит за домашним хозяйством, особенно проявляя заботу об овечках. Любимых животных мокуша метит, выщипывая у них клочки шерсти- таких зверей старались не трогать, чтобы не обидеть ее. Как дух-пряха она почиталась носительницей судеб живущих в доме.


Каждый видит лишь то, что хочет видеть.
А все видит лишь тот, кто свободен от предпочтений.
Аватара пользователя
Deimos
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Сообщения: 11087
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 19:57

Славянские суеверия, духи, приметы

Сообщение »

Мороз

Дух зимних холодов, хозяин сурового северного ветра. В русских поверьях Мороз - это высокий старик с белоснежной длинной борой, от дыхания которого все замерзает, а ежели приходит куда, там начинается лютая стужа. Говорят, что когда в холод трещат деревья или стены домов - это Мороз своим кнутом по ним постукивает. В народных приметах отмечалось: там, где зимой стояли сильные морозы, урожаи обильнее и лучше.

По новгородским рассказам, на разных концах земли - северном и южном, живут два старца. Каждый из них дует по очереди, поднимая на земле ветер. Северный холодный ветер с вихрями и метелями замораживает все реки, озера и саму землю, приготовляя дорогу хозяину-Морозу. Идет по ней Мороз, помахивает своим посохом, принося стужу и холод. Так доходит он до владений Южного старца, а тот посылает теплый ветер гнать непрошеного гостя, выпроваживать его в свои земли. Единоборство это повторяется каждый год, сменяя на земле времена года.

Накануне Рождества Морозу делали подношения, старались задобрить его. Для этого брали ложку киселя или кутьи и, высунувшись в оконце, произносили: "Мороз, Мороз! Приходи кисель есть! Мороз, Мороз, не бей наш овес, лен да конопли в землю вколоти!" - трижды повторяли этот призыв, а потом добавляли: "Не идешь? Не иди ж ни на жито, ни на пшеницу, ни на вся-ку пашницу!"

Мороз был и распространенным персонажем русских народных сказок. В одних он может выступать как справедливый судья, воздающий доброй девушке-падчерице и сурово наказывающий жадную и глупую мачехину дочку ("Морозко"). В других испытывает людей на выносливость: легко справляется с барином в теплой шубе, но никак не может одолеть простого мужика, греющегося работой.


Каждый видит лишь то, что хочет видеть.
А все видит лишь тот, кто свободен от предпочтений.
Аватара пользователя
Deimos
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Сообщения: 11087
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 19:57

Славянские суеверия, духи, приметы

Сообщение »

Нечистая сила

Нечистая сила - это собирательный образ всех духов - лесных, водных, подземных, которые могут проявлять себя как в злом, так и в добром аспекте. Их великое множество. К ним относятся домовой, леший, банник, кикимора, овинник, водяной, русалка, всевозможные змеи, черт, бес и т. п. Нечистыми их стали называть в основном после распространения на Руси христианства. Ранее к этим духам относились как к таинственным, обладающим сверхъестественными силами существам, охраняющим определенное место. Их всегда можно было умилостивить, задобрить или договорится с ними. По своей сути они являлись воплощением природных сил окружающего мира: земли, воды, воздуха, леса.

Крестьяне любили помещать нечистых в места потенциально опасные: глубокие овраги и омуты, в дремучие леса и болотины, "селили" их также в запустелых строениях и домах, где случались трагичные события. С нечистой силой связывали и болезни. "Народные названия болезней свидетельствуют, что некоторые из них прежде прямо отождествлялись с нечистыми духами".

По народным поверьям, активность нечистых духов связана с определенным временем года. Существовал даже специальный месяцеслов, в котором описывалось, какие нечистые могут проявлять себя в тот или иной день (месяц) года.

К примеру, лешие, водяные прячутся на зиму, и опасаться их в это время не стоит. Черти и бесы, наоборот, проявляют неуемную энергию, и на земле дуют холодные сильные ветры, поднимаются вьюги и ураганы. При наступлении трескучих морозов надо было остерегаться лихоманок и делать подношение Морозу, чтобы землю не выморозил и урожай будущий сберег.

В феврале оберегались от Коровьей Смерти - уродливой старухи с граблями в руках. Против нее в хлеву вешали лапти, обмазанные дегтем. В конце этого же месяца гнали и кумоху-лихорадку, выходившую вместе со своими двенадцатью сестрами из дремучих лесов. Особо опасным считался Касьянов день, приходящийся на 29 февраля. Этот день мог принести с собой и моровые поветрия. В продолжение всего Великого поста нечистая сила мало тревожила людей, поскольку верным средством от нее считается строгое воздержание в пище и в поведении.

Накануне же Пасхи стоило особо остерегаться, т. к. нечистая сила злилась и силилась устроить исключительные каверзы. После захода солнца уже никто не отваживался выходить на улицу, все дожидались пасхальной заутрени. Надень Герасима-грачевника (4 марта) из домов изгоняли напускных и посаженных кикимор, которые в это время становились тихими и беспомощными.

30 марта приходила очередь беситься домовому, даже если он был тих и смирен в остальные дни. Считалось, что у него либо спадает старая шкура, либо ему пришла охота жениться на ведьме. В этот день его старались на злить и не обращать внимания на его проделки.


Каждый видит лишь то, что хочет видеть.
А все видит лишь тот, кто свободен от предпочтений.
Аватара пользователя
Deimos
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Сообщения: 11087
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 19:57

Славянские суеверия, духи, приметы

Сообщение »

К 1 апреля просыпался водяной. Злой и голодный, он ломал лед, распугивал рыбу. До 3 марта ему обязательно надо было сделать подношение, покормить его. Для этого, по обычаю, крестьяне и рыбаки топили лошадь, вымазав ей голову медом. После подарка водяной успокаивался.

На день святого Егория (23 апреля), который имел особую власть над всяким зверьем, жертвовали лешему одну-две скотинки, чтобы в дальнейшем он ее не уводил. Роса этого дня считалась особенно вредной для животных. Ее собирали колдуньи, чтобы потом портить скот.
В мае переставали уделять внимание духам, сильным в зимнее время. Здесь оказывали почтение южным ветрам, несущим с собой теплые дожди для будущего урожая. В июне на Ивана Купалу считалось, что особой силой обладает вода, поэтому принято было мыться в банях, купаться в реках, собирать росу, которой после лечили кожные болезни. Но купание в реке было опасно, поскольку как раз в это время водяной праздновал именины, и беспокоящих его людей он топил. Иванов день считался и днем кладоискателей, которым нечистая сила, ежели добудут они цветок папоротника или плакун-траву, сама сокровища открыть может.

Седьмая неделя после Пасхи называлась русальной. На нее приходились проводы русалок и вместе с ними - весны. В знойную пору накануне Петрова поста (29 июня) остерегались купаться из-за того, что водяной в это время требует жертв. Вообще лето считалось временем, когда присутствие нечистой силы можно было ощутить везде. В лесу, в полях царят лешие и полевики, сбивающие человека с дороги и уводящие его в дремучие леса, болота-трясины. В реках, озерах властвует водяной со своей свитой. Страшным днем для любой нечисти, да и людей тоже, был день Ильи Пророка (20 июля). По поверьям, нечистые духи, стараясь спрятаться, оборачивались различными животными, жучками, мошками и стремились забежать, залететь в жилье, забиться в одежду. Илья же никого не щадил, поражая молнией и нечистого, и живые существа, поджигая дома, деревья. Чтобы как то оберечь себя, перед грозой люди выгоняли на улицу собак и кошек, скотину, наоборот, в поле не выводили, дабы вселившиеся в диких животных злые духи ее не разорвали.

В августе было принято поить лошадей через серебро, чтобы любил домовой, спрашивать у ветра, какой будет грядущая зима, также в это время заклинали, заговаривали жнивы от нечистой силы. В конце месяца караулили снопы от лешего, который, подшучивая над людьми, развязывал и раскидывал их. Сторожить ходили обычно в вывернутом наизнанку тулупе, с полотенцем на голове и кочергой в руке - ни один лешак не подступится.

К сентябрю, к дню Семена Летопроводца, как правило, приурочивали переезды на новое место, в новое жилище. Особый почет и уважение оказывали домовому, которого специальным ритуалом зазывали на новоселье. На Воздвижение (14 сентября), когда, по народным поверьям, лешие сгоняют все лесное зверье и особенно проказят и шалят, в леса ходить не полагалось. Пятнадцатого же числа - "гусепролет" - задабривали дедушку водяного, жертвуя ему гуся. За это он будет стеречь гусей и никому в обиду их не даст.

На Покров приходил черед умасливать овинника - недоброго духа хозяйственных строений, где сушили хлеб. В этот день он праздновал свои именины, и работать в овине было нельзя, иначе овинник мог обидеться и спалить гумно вместе с хлебными запасами. Ему приносили пироги и окропляли кровью петуха углы овина.

С октября лешие прекращают бродить по лесу, но напоследок, перед тем как провалиться под землю, они буйствуют: выламывают с корнем деревья, выворачивают целые пласты земли, разгоняют по норам зверье. Человеку показываться в это время в лесу нельзя. Зато это благоприятный период для избавления от любого наваждения и влияния нечистой силы.

1 ноября в деревнях праздновали курьи именины, раздавая кур в подарок своим родным и знакомым. Этот день связывался с хозяйственной жизнью дома, в который стремились заручиться поддержкой домового на тяжелый зимний период. Принято было также изгонять чужого лихого домового и других пришлых духов. В середине ноября вступала в свои права зима. Она приезжала на пегой кобыле и выпроваживала с земли всю нечисть. Обратно злые духи возвращались к Святкам, и начинались зимние бесовские потехи, а вместе с ними - гадания, ряженье.

Помимо месяцеслова у славянских народов существовало множество универсальных методов предохранения от нечистой силы, "от всякого зла". Считали, что нечистая сила не терпит запаха чеснока, лука, не выносит таких трав, как чертополох, петров крест, плакун-трава. Но все-таки главной защитой оставалась бдительность самого человека и гармоничное его существование с окружающим его миром.


Каждый видит лишь то, что хочет видеть.
А все видит лишь тот, кто свободен от предпочтений.
Аватара пользователя
Deimos
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Сообщения: 11087
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 19:57

Славянские суеверия, духи, приметы

Сообщение »

Ночная, ночная плакса, ночница

Дух детского недуга, при котором ребенок плохо спит. "Ночницей, или полуночницей, называется болезнь ребенка, признаки которой: бессонница, подошвы на ногах бывают блестящие, при этом ноги ребенка постоянно находятся в движении. Крестьяне думают, что эта болезнь происходит от того, что мифические существа, ночницы, щекочут детей под подошвы".

В поверьях ночницу представляли как женщину высокую и худую, прячущуюся под кроватью и выходящую мучить бедное дитя. Особенно опасной и способной пристать к человеку она считалась не ночью, а на заходе солнца. Вообще, по крестьянским представлениям, сон на закате был вредным, потому что на этом переломе времени возрастает активность различных нечистых духов. Ночную также мог принести и дурной ветер, сглаз.

Приставшую к ребенку ночную плаксу отваживали с помощью заговоров, в которых обычно обращались к заре-зарянице как породительнице недуга. Хорошим средством считалось умывание водой и лечение травами. Использовали в виде отвара безотказный чертополох, который не переносит нечистая, а также давали настои травы, называвшейся "Сон Пресвятыя Богородицы".

Овинник, овинный батюшка, хозяин овинный

Дух, живущий и охраняющий овин, его хозяин. Овин представлял собой хозяйственную постройку со специальной печью, заглубленной в землю, и предназначался для сушки хлеба в снопах. Осторожное и суеверное отношение к нему славян восходит к древним временам, когда для их предков овин служил местом поклонения огню. С овинным же хозяином обращались всегда с большим почтением и осмотрительностью, поскольку он был связан с местом, где обрабатывали урожай, от которого зависел достаток семьи, ее благополучие. Деревянные овины часто горели, и это приписывалось гневу или проказам овинника.

Описания его внешности весьма расплывчаты. На Вологодчине он представлялся человеком обычного вида и роста со всклокоченными дымчатыми волосами. Во Владимирской области он темен, мохнат, оборачивается медведем. В Калужской принимает облик черной или белой собаки. Мог показываться и членом семьи, которой принадлежал овин.

Овинник проявлял себя по-разному. В одних случаях это был добрый помощник, радеющий за хозяйство. В других - обидчивый и мстительный дух, которому если не угодить, то можно горько поплатиться за это. Крестьяне старались не сердить овинника, соблюдая определенные его правила. Например, овины не топили раньше установленного времени - начала октября, и при этом обязательно испрашивали разрешения у "хозяина": "Царь овинный, подсоби сушить". Нельзя было также разводить огонь ни на Воздвижение, ни на Покров. Это были дни, когда праздновались именины овинного хозяина. Его угощали пирогами, кашей, а в некоторых областях кропили петушиной кровью углы овина. "Овинушко под Покров день отдыхает: огня не раскладывай",- говорили в Калужской области. Другими именинами овинника считалось время окончания работ в овине. Туда приносили хлеб-соль, кланялись и благодарили: "Спасибо, батюшка овинник! Послужил ты нынешней осенью верой и правдой!"

По крестьянским поверьям, овин считался местом почитания усопших прародителей, покровительствовавших домохозяевам. Многие русские обряды указывали и на то, что образ овинника здесь тесно переплетался с образом предка-защитника (к нему обращались "батюшка"). Если младенец не в меру плакал, его приносили к овину, умывали росой и клали немного овинной соломы к нему в изголовье, после чего малыш становился гораздо спокойнее. Во многих рассказах овинный хозяин выступает спасителем людей от пришлой нечисти: мертвеца или банника.

Овинник, как и домовой, знает и предсказывает будущее, хотя появление его самого служит недобрым знаком. На Святках он предвещал девушкам их судьбу. "Девка кладет ночью руку в овинное окно: коли никто не тронет, в девках сидеть- голой рукой погладит - за бедным быть- мохнатой - за богатым"

Полевик, полевой, полевой хозяин

Дух, охраняющий хлебные и сенокосные поля. По мнению орловских крестьян, он телом гол и черен, как земля, с глазами разного цвета и с травой вместо волос. Жители Новгородской губернии описывали его как существо во всем белом, являющееся вместе с налетевшим ветром. Население лесных районов представляет полевика маленьким уродцем, живущим в стогах сена, а на Воло-годчине это "молодой мужик с очень длинными ногами. Очень быстро бегает. На голове у него рожки, глаза навыкате, хвост. На конце хвоста - кисть, которой он поднимает пыль, если не хочет, чтоб его видели... Он наблюдает за травой и хлебными растениями. В поверьях жителей тульской и ярославской земли полевой хозяин обязательно скачет верхом на сером коне либо управляет тройкой, которую видят, как правило, к большим пожарам. Если человек заснул на меже, полевик его может переехать, задавив до смерти.

Увидеть полевого можно перед заходом солнца или в жаркий полдень, когда воздух сильно раскаляется. Считается, что мелькающие ночью в поле меленькие огоньки есть не что иное, как игры полевиков. Можно также слышать их пение, свист или хлопанье в ладоши. Но все это случается обычно перед каким-либо несчастьем. Шалости полевиков схожи с проказами лешего. Он путает, сбивает с дороги, морочит, уводит в болота, особенно любит поглумиться над пьяными пахарями.

Любимым местом полевого хозяина, где он часто появлялся, были межевые ямы. Засыпать в них было очень опасно, поскольку межевики и луговики - дети полевиков - могут задушить спящего. Крестьяне Орловской губернии ночью под Духов день делали подношения полевым в виде яиц и старого безголосого краденого петуха, причем так, чтоб никто не видел, иначе полевик может рассердиться и уничтожить хлеб.

Полевику поручали и скотину, когда выгоняли ее пастись в поле. Новгородские жители при этом приговаривали: "Полевой батюшко, полевая матушка с малыми детушками, примите скотинушку, напоите, накормите". Полевая матушка в быличках упоминалась редко и, как правило, вместе с мужем. К ней обычно обращались с просьбами помочь сберечь скот. Описывается она как простая женщина со светлыми волосами.

Образ полевика - это образ хозяина зреющих хлебных полей, сенокосных угодий. Проявляя к нему особое уважение и почтение, крестьяне после уборки урожая оставляли на поле несколько несжатых колосьев и этим благодарили полевого хозяина. Обряд этот называли "завиванием бороды". Полевики также считались изобретателями спиртных напитков.

Полудница, полуденница

Дух полдня, обитающий в засеянных хлебом полях. Полудница является в образе страшной или, наоборот, очень красивой девушки, одетой во все белое. Появляется она обычно в самый полдень во время созревания хлебов. Тех кто работает в это время, полудница берет за голову и вертит, пока у них не заболит шея. Она также может заманивать лакомствами детей в рожь, где они долго потом блуждают.

Она и хозяйка, и дух поля, и воплощение полуденного расцвета земли, ее силы и плодородия. В Архангельской области ее называли "хранительницей поля с рожью": "Полудница есть та же Ржица". Рассказывали, что в самый полдень она ходит по деревням, "скашивая стоящих". "Как увидишь, что полдень, ложись". Это нашло отражение в обычае крестьян отдыхать в середине дня - времени наибольшей активности солнца, когда всевозможные дневные духи и сущности обретали наибольшую силу. Образ полудницы двояк: "добрая - закрывает в полдень громадной сковородой хлеб и травы, а злая - оборачивает сковороду другой стороной и прижигает молоко хлебных зерен и цвет трав".

Дни, в которые полудницы считались наиболее сильными и опасными, приходились на самую середину года: с 6 по 19 июля. В это время не жали после полудня, не купались, не стирали. От них прятались, плотно закрывая двери и ставни. Оплошавших полудницы могли изловить, защекотать до смерти. Ими пугали детей: "Полудница там в горохе сидит".


Каждый видит лишь то, что хочет видеть.
А все видит лишь тот, кто свободен от предпочтений.
Аватара пользователя
Deimos
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Сообщения: 11087
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 19:57

Славянские суеверия, духи, приметы

Сообщение »

Покойники, покойные

В поверьях это продолжающие жить умершие люди. В русском фольклоре они, пожалуй, представляют собой самый распространенный сюжет поговорок, притч, сказов и быличек. Желание человека заглянуть наперед, понять, что ждет его после смерти, нашло отражение в бесчисленных повествованиях о покойниках, в целом сложившемся ряде примет и поверий.

Для крестьянина смерть, если она не приключилась от несчастного случая,- вещь естественная и неизбежная, гораздо большее значение он придавал соблюдению ритуала похорон. В понимании многих крестьян покойники лишь меняют свое место жительства, переселяясь на погост, но продолжают существовать в этом же мире и даже вступать в отношения с живыми людьми. Так, например, жители новгородской земли клали деньги покойникам в гроб для откупа места- костромичи наделяли умершего сменой белья, могли положить рабочий инструмент, яблоки, баранки. Отсюда же пошла традиция приносить в поминальные дни на могилы близких разные угощения, приглашать их в гости. Оставшаяся после смерти человека душа, в народном представлении, полностью схожа со своим хозяином. "Во всем одеянии идет душа, как человек живой. В которой одежде душа умирает, в той и домой является после Сорокоуста" (из смоленских поверий).

Считалось, что покойники выходят из могил с наступлением сумерек до первых петухов. В это время они могут посещать своих родственников- так же, как и живые, отмечать различные праздники, служить в церквах службы, т. е. вести образ жизни, установленный в их земную бытность. Все эти суеверные народные представления о загробной жизни не очень соответствовали каноническим христианским суждениям, но вполне с ними уживались. Причем представление о рае в поверьях весьма расплывчато, но зато с адом все было определенно - "бесконечные пещеры, наполненные бесами" и расположенные глубоко под землей, где терпят вечные муки заслужившие это грешники.

В понимании крестьян покойники были все-таки не расположены к живым, и их надо было опасаться, даже если умирал близкий человек. Вместе с умершим в дом проникает и смерть. Чтобы отвратить и нейтрализовать губительное влияние ее, выполнялся ряд правил и обрядов: доски для гроба строгали от себя, чтобы не навести беду- одежду для покойника шили с изнанки, не оставляя узелков, иначе, считалось, он может вернуться за кем-нибудь из семьи- с той же целью завешивали зеркала в доме, т. к. в них остается тень покойного- почившего выносили из дома обязательно ногами вперед, чтоб не вернулся- и многое другое.

По общераспространенным представлениям, сорок дней после кончины человека считались переходными, обусловливающими его посмертное пребывание. В эти дни душа покойника находится еще на земле, и он может приходить в свой родной дом, показываться близким. После сорока дней умерший должен, по христианским представлениям, отправиться, сообразно заслугам, в рай или ад. В народных же поверьях наряду с этой точкой зрения существует и вера в то, что покойники продолжают посещать родных, особенно их притягивают незавершенные дела, невыясненные отношения, долгая скорбь родственников. Они как бы продолжают участвовать в жизни семьи. Скорее всего, корни этого явления уходят в языческую старину, когда люди верили, что души предков остаются жить с родом, помогают ему и защищают его. В народе существовало трепетное отношение к срокам и дням поминовения: полгода, год, три, шесть лет и т. д., а также к "родительским дням". "Умерших поминали, окликая, приносили им пищу (яйца, мед, брагу), чтобы умилостивленные предки способствовали хорошему урожаю, благополучию семьи" (из забайкальских поверий).

Особую категорию покойников составляли люди, умершие неестественной смертью, а также колдуны и ведьмы. Они были наиболее беспокойны и опасны. Те, кто продался нечистым, умирали обычно в страшных мучениях, а после смерти продолжали тревожить и губить людей. "Душа ведьмы или колдуна, по народным поверьям, тоже живет в своем гробе, а посему тела колдунов и ведьм не гниют, а только принимают ужасную форму. Они делаются горбатыми, синими, покрываются чешуей. Глаза вырастают с коровьи, волосы седеют, а на ногах и руках отрастают длинные острые когти. Днем ведьмы и колдуны спят, а ночью выходят из могил, пугают путников, проникают даже в дома". Хоронили таких покойников с особыми мерами предосторожности: вбивали осиновый кол, подрезали сухожилия на ногах и т.п.

Другим видом покойников были те, кто скоропостижно скончался. Многие из этих смертей считались благими, а люди, с которыми случалась подобная смерть, оказывались в раю. "Царствие Божие" ждало тех, кого убило грозой, женщин, умерших в родах, невинно загубленных. На их могилах, по бытующим представлениям, сами собой вырастали цветы и деревья. Поминали таких покойников обычно в Семик - четверг перед Троицей.

Жизнь и смерть неразделимы, они всегда идут вместе рука об руку. Осмысление этого и породило в повествованиях и обрядах славянских народов образы "живых" покойников. Они являются частью окружающего человека мира, отражением его понимания действительности, повседневного быта, выражают его представление о загробном существовании.


Каждый видит лишь то, что хочет видеть.
А все видит лишь тот, кто свободен от предпочтений.
Аватара пользователя
Deimos
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Сообщения: 11087
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 19:57

Славянские суеверия, духи, приметы

Сообщение »

Пьяный бес

Нечистый дух, бес, вызывающий запойное пьянство. По народным поверьям, такой порок, как любовь к вину, был подарен человечеству дьяволом. Искушающий бес принимает различные обличья, заманивая людей в свои сети, он может показаться маленьким юрким человечком, фантастическим существом или просто насекомым. Верили, что пьяный бес может добавить в бочку с вином особую, "запойную каплю", и тогда жди беды, человеку уже ни за что не отвязаться от губительной привычки.

Душа пьяницы потенциально принадлежит черту, от него отступаются ангелы-хранители, поскольку, упившись, утрачивает он все человеческое. Борьба с этим недугом и нечистыми, его приносящими, считается в народе делом почти безнадежным. "Сила бесовского зелья так велика, что древнерусский человек навсегда отчаялся освободиться от его чар".

От пьянства, как от болезни, связанной с нечистой силой, лечили заговорами, применяли отчитывание в церкви, поили водой с золой из церковного кадила. В народных травниках также существовали рецепты лечебных отваров, помогающих при запойном пьянстве.

Пятница, Параскева Пятница

В культуре русского народа существовало особое почитание некоторых дней недели, когда люди строго соблюдали предписываемые этим днями правила поведения, а также запреты. К таким дням относилась и пятница, которую всегда чтили и которую представляли женским духом. О ней рассказывали, что она показывалась людям в облике молодой прекрасной женщины с распущенными волосами. Кто уважал ее, соблюдая посты и воздержания в 12 годовых пятниц, то мог рассчитывать на ее помощь и защиту. Также почитались и девять обетных пятниц, соблюдение которых давало избавление от неурожая, засухи, падежа скота и других напастей.

Параскеву Пятницу называли еще "льняницей-трепальницей" и жертвовали ей первый отрепанный лен. В ее дни был запрещен ряд домашних работ, например нельзя было прясть, ткать, стирать, молоть из-за боязни того, что можно запорошить ей глаза, исколоть ее веретеном или иголками. По той же причине перед пятницей подметали полы. За нарушение запрета Параскева могла наказать болезнью глаз. Она считалась также покровительницей полей и скота, поэтому в начале жатвы у нее испрашивали благословения на начало работ: "Пятница Параскева матушка! Помоги рабам Божиим без скорби и болезни окончить жатву- будь им заступница от колдуна и колдуницы, еретика и еретицы".

Рожаницы

В древнеславянской мифологии рожаницы, как и род,- божества, духи-покровители семьи, предков, народа в целом, а также плодородия, женской силы и детородства. Их культ возник в период матриархата, считалось, что они присутствуют при рождении детей и предопределяют их судьбу. Им молились и делали подношения во время родов, чтобы женщина могла легко разрешиться. Число рожаниц, которым поклонялись, в разное время было не одинаково. В более позднее время оно соответствовало семи дням недели. Впоследствии почитание рожаниц трансформировалось в поклонение Богородице.


Каждый видит лишь то, что хочет видеть.
А все видит лишь тот, кто свободен от предпочтений.
Аватара пользователя
Deimos
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Сообщения: 11087
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 19:57

Славянские суеверия, духи, приметы

Сообщение »

Русалка, воденица, водяная, омутница

Женское сказочное существо, обитающее в воде, в лесу. Это один из самых сложных и противоречивых образов славянских поверий, который складывался и изменялся на протяжении длительного времени.

В старинных описаниях многих губерний русалка порой представляется страшной косматой теткой с огромными грудями и острыми когтями. "Девка-волосатиха" "волосами трясет",- сказывали пермяки. Такое представление о русалках характерно для северных областей, где их часто смешивают с лешачихами и водянихами. В южных районах их облик более благообразен.

К XIX-XX веках, образ русалки, вобрав в себя множество черт других местных духов, принял тот вид, каким его находят в общепринятых описаниях и литературных произведениях. Это необыкновенные красавицы, которые нагими выходят по ночам из своего водяного царства, плавают и резвятся на тихих водах при полной луне, качаются на гибких ветках деревьев, гуляют по полям, завлекая и зазывая путников. Но горе оплошавшему, поддавшемуся их чарам, русалки защекочут его до смерти либо уволокут в свои подводные дворцы.

Особую роль играют необыкновенные русалочьи волосы, подобные ниспадающим струям, магические, завлекающие, уводящие. Расчесывание волос русалкой - колдовское действо, меняющее окружающий мир, воздействующее на него. "...Русалка может насылать бурю, дождь" с- "русалка чешет голову перед дождем" (из примет архангельской земли). Спектр цвета волос русалок весьма широк: по мнению одних - волосы у водяных дев зеленые с серебристым отливом- другие их видят черными, длинными, ниспадающими прядями- третьим русалки показываются со светлыми, русыми или золотыми волосами. Они расчесывают их гребнями из белоснежных рыбьих костей, играя ими, распускают по спине и плечам. Увидевший русалок за этим занятием путник, подобно древнегреческим мореплавателям, плененным звуками сладкоголосого пения сирен, забывает все и ищет своей погибели у неземных дев.

Замыслив затащить парня под воду, русалка лунной ночью выходит на берег и необыкновенной своей красотой, чарующим пением, головокружительными плясками увлекает несчастного к омуту и бросается с ним в глубину. Там же утопленника заставляют выполнять разную хозяйственную работу или играть на музыкальных инструментах, под звуки которых русалки любят танцевать и плескаться. Если же водяная дева пожалела парня, отпустила его, то тосковать ей по нему все оставшееся время. Зимой, когда раздавался треск льда на реке или озере, крестьяне говорили, что это колотится русалка, убиваясь по милому.

Вопреки распространенному мнению о рыбьем хвосте русалок, в традиционных русских описаниях он либо почти не упоминается, либо подобные существа называются фараонками. Происходили русалки, по поверьям, от детей, умерших некрещеными, или от девушек, утопившихся по собственной воле. Считали также, что в первые четыре года после гибели русалку еще можно вернуть обратно к людям, для этого ей надо было передать крест. По истечении же четырех лет девушка навсегда оставалась водяной девой. В новгородских рассказах русалки - это "девушки, умершие пред самой свадьбой. Они вот и томятся всю жизнь, и людям жить мешают".

В многих преданиях русалки - не только жительницы водяной стихии, их можно встретить и в лесах, живущими на деревьях, и на ржаных полях в период созревания хлеба, где они любят гулять и веселиться. "Русалок нельзя признать определенно духами водными, или лесными, или полевыми: русалки являются одновременно и теми, и другими, и третьими". Считалось, что там, где они гуляли по полю, трава и хлеб становятся гуще и обильнее.

С давних времен сохранилось и почитание русальной недели. Эта неделя приходилась на седмицу, предшествующую Троице или следующую за ней, начало же Петрова поста называли русалкиным заговеньем. Здесь русалки олицетворяли собой наивысший энергетический подъем, максимальное напряжение сил природы, когда все цвело и созревало. Ритуальное плетение венков на Троицу в народе называлось "завиванием венков для русалок". Это служило своеобразным подношением русалкам, которые любили раскачиваться на ветках.

Всю русальную неделю водяные девы очень опасны. В эти дни девушка никогда одна в лес не пойдет: русалки, по поверьям, девок и молодых женщин не любят, зато благоволят к мужчинам, зазывая их на свои игрища, не безопасные для простых смертных. По традиции, эту неделю сильный пол отмечал тем, что устраивал обильные возлияния и безудержную гульбу до самого Петрова поста, накануне которого происходило русалки но заговенье, т. е. проводы русалок. Заговенье сопровождалось весельем, песнями, хороводами, после чего чучело русалки обычно топили в реке. Считалось, что после этого водяные девы уходят неизвестно куда до следующего сезона. Оберегами от них полагали чеснок, полынь, любисток, а также острые и колюшие предметы.

Со временем русалка, как и многие другие персонажи русских преданий, становится именем нарицательным. У В. Даля: "Ходит, как русалка (о девке - нечесаная)". В современном употреблении русалка -это красивая молодая девушек с длинными прямыми волосами.


Каждый видит лишь то, что хочет видеть.
А все видит лишь тот, кто свободен от предпочтений.
Аватара пользователя
Deimos
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Мастер Основатель Проекта ОТЗ
Сообщения: 11087
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 19:57

Славянские суеверия, духи, приметы

Сообщение »

Середа

Как и Параскева Пятница, Середа почиталась особым духом, который, если выполнять предписанные этим днем правила и запреты, может помогать и оберегать хозяев. Дух Середы связывался с усопшими родителями и предками вообще. Середа представлялась в образе немолодой женщины, обязательно в кичке - головном уборе замужних женщин, поверх которой было накинуто белое полотенце.

Середа ревностно следила за тем, чтобы в ее день не рукодельничали, и особенно - чтоб не пряли. Иначе можно, как и в случае с Параскевой Пятницей, запорошить ей глаза, исколоть ее веретеном или иголками. За ослушание Середа могла серьезно наказать пряху и даже задушить ее вытканными холстами. За соблюдение же ее правила она могла выполнить загаданные желания, излечить от болезни.

С Середой было связано много примет и обрядов. В среду на четвертой недели Великого поста принято было печь хлебные кресты, в которые клали разные предметы и потом гадали: что кому достанется, то и сбудется. Кто найдет монетку - быть богатому, попадутся зерна - кидать тому при посеве первую горсть, кольцо - быть в этом году замужем или женатым. Считалось, что этот хлеб приносит здоровье, силу- его также давали скоту, чтобы рос справный. В среду на Страстной неделе скотину обливали снеговой водой, для здоровья. Корова, рожденная или купленная в среду ("середёна"),- счастливая.

Почтительное отношение к Середе нашло отражение и в русских пословицах: "Что Бог ни даст, а в середу не прясть!"- "Крепка неделя середою".


Каждый видит лишь то, что хочет видеть.
А все видит лишь тот, кто свободен от предпочтений.

  • Похожие темы
    Ответы
    Просмотры
    Последнее сообщение

Вернуться в «Славянское Язычество»

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: CommonCrawl [Bot] и 0 гостей