Буддизм - Мудрость и сострадание

[Chat Noir]

Что такое Буддизм?

Буддизм не может быть классифицирован. Никакой ярлык для него не подходит.

Буддизм - это не религия, по крайней мере, не в том смысле, что вообще означает это слово. Фактически, он нисколько не предполагает веру в существование одного или нескольких богов, и вообще категорически отклоняет идею, что есть что-то, во что можно только верить без возможности подвергнуть эту веру рассудочному анализу.

Буддизм - не философия, потому что он не ограничен интеллектуальным или концептуальным подходом. Он фактически учит, что понимание не является достаточным. Необходимо также испытать, и, в конечном счёте "осознать". Это - духовное измерение Буддизма.

Буддизм - это и не культурное, политическое или социальное явление.
Культура, или можно сказать искусство во всех его аспектах как высшее её проявление, коренится в мирском, в то время как буддизм выходит за пределы мирского.
Для культуры искусство является целью, в то время как в рамках буддизма это только средство. Искусство уступает буддизму в аспекте мудрости. Другими словами, Буддизм бесконечен и выходит за пределы мирского, тогда как культура или искусство являются плодом данной эпохи и общества.

Буддизм не политичен – ему чужды любые границы государств и социальных групп. Он не обращает внимание на различия между людьми. Он не присущ лишь какому-то одному региону.. Для буддизма не существует разницы между континентами или общественными формациями. Национальность, цвет кожи, социальное положение или членство в какой-то партии и т.д. не являются в его глазах значимыми критериями. Напротив, Буддизм акцентируется на том, что в сущности все люди, и, в более широком смысле, все живые существа, имеют одну и ту же сущностную природу, одни и те же устремления и опасения.

Буддизм также не является социальным явлением. Это - индивидуальный поиск совершенства. Буддист ищет его внутри себя. Он в одиночку продвигается по своему духовному пути. Конечно же идеи буддизма влияют на намерения и поведение тех, кто им следует, но сам по себе он не ставит никаких социальных целей. Буддизм не стремится создать группу влияния и не навязывает правил организации общества.
И в заключении, является ли буддизм наукой? То, что считается чистой наукой, обращено ко внешнему миру - различным явлениям которые мы воспринимаем в нём. Буддизм же наоборот, обращён на "внутреннее", т.е. на ум. Вот почему Буддизм иногда называют "наукой об уме". Однако как и в других случаях, и это определение имеет свои пределы.

Я предпочитаю говорить что Буддизм неклассифицируем, и к нему не применимы какие-либо категории или сравнения.
Исторически буддизм - это учение Будды Шакьямуни, который жил в Индии более двух с половиной тысяч лет назад. За прошедшие столетия это учение было сохранено, переведено на разные языки и украшено многочисленными комментариями. Таким образом, буддийская литература является чрезвычайно обширной.
А, по сути, буддизм это мысли и намерения Будд, которые сводятся к двум великим принципам: мудрости и состраданию. Поэтому буддизм это способ мышления, а буддист - это тот, кто стремится найти этот благой способ мышления и совершенствоваться в нём. Будды же – это те, кто достиг успеха в этом поиске.

Можно также сказать, что буддизм, в сущности, сфокусирован на осмыслении счастья
и является учением о его причинах. Показывая, как сильно мы вводим себя в заблуждение, как часто мы сбиваемся с пути по причине наших ложных представлений о мире и себе, буддизм пробуждает в нас новое видение. Он меняет наш взгляд на вещи и постепенно ведёт к пониманию истинной природы всех явлений и ума.
Такое понимание появляется как раз в момент прекращения всех страданий и страхов. Буддист, прежде всего невозмутимый человек. Он ничего не боится. Он также и хороший человек, открытый для других. Эти три качества: мудрость, спокойствие и доброта, более того связаны между собой и происходят одно из другого.

Буддизм - это путь к мудрости, спокойствию и доброте.

 

[Chat Noir]

Лучшее описание своего учения дал сам Будда. На санскрите учение называется "Дхарма", а по-тибетски - "Чё". И то и другое означает "вещи как они есть". Таким образом, буддизм можно рассматривать как набор инструментов, позволяющих нам видеть вещи такими, какие они есть, здесь и сейчас. В буддизме нет никаких догм, и можно везде ставить знаки вопроса. Учение Будды нацелено на полное развитие и свободу тела, речи и ума.

Кем был Будда?

Будда родился в Индии около 2560 лет назад - в королевской семье, в высокоразвитой культуре. Молодой принц наслаждался всеми прелестями привилегированной жизни и до возраста двадцати девяти лет знал только удовольствия. Но, когда он впервые вышел из дворца, его мир перевернулся. В течение трёх дней подряд он увидел тяжело больного человека, старика и мертвеца. Осознав неизбежность старости, болезни и смерти и всеобщее непостоянство, он не мог оставаться спокоен. На следующее утро он проходил мимо погружённого в медитацию йога, и произошла встреча их умов. Воодушевлённый, принц оставил свой дом и семью и отправился скитаться по стране в поисках учения, которое может победить смерть и страдание. Он учился у разных учителей, но никто из них не мог привести его к окончательной цели.

В возрасте 35 лет, после семи дней глубокой медитации, он постиг истинную природу ума и стал Просветлённым. Он узрел сущность всех вещей: всеведущее пространство, которое делает всё возможным, его сияющую ясность, которая игриво выражает богатство ума, и его безграничную любовь, которая свободна от препятствий. В последующие 45 лет Будда обучил тысячи одарённых учеников методам достижения Просветления.


Буддизм - философия, психология или религия?

Буддизм может считаться философией, поскольку буддийские поучения представляют собой законченное и логичное мировоззрение- но - это не просто философия. Философия может объяснять вещи на формальном уровне, уровне слов и понятий, в то время как учение Будды охватывает нас целиком. В то время как и философия, и практика буддизма ведут к ясности мысли, только практика может приводить к необратимой трансформации, так как она даёт ключ к внутренним и внешним событиям, происходящим каждый день.

Вследствие того, что учение преображает тех, кто его применяет, некоторые люди считают буддизм разновидностью психологии. Все различные школы психологии стремятся помочь людям не обременять общество и не иметь слишком много личных трудностей. Тогда как и психология, и буддизм способны изменять людей, буддизм - для тех, кто уже здоров. Можно сказать, что буддизм начинается там, где психология останавливается. О буддизме Алмазного пути стоит заводить речь тогда, когда люди уже стабильны, когда они ощущают пространство как блаженство, а не что-то угрожающее. Отталкиваясь от этого, учение развивает безграничное мужество, радость и любовь, которые являются внутренним богатством ума.

Применение учения в жизни рождает глубокое доверие к его искусности и придаёт всем ситуациям ощущение осмысленности и роста. По мере того как усиливается осознание обусловленной природы всех вещей, жёсткие концепции становятся неуместными и естественно проявляются совершенные качества тела, речи и ума. Конечный результат практики - полное Просветление или Состояние Будд - выше интеллектуальных или терапевтических целей как философии, так и психологии- это - состояние совершенства вне концепций.

Буддизм соединяет логическое видение и преобразующую силу с методами для достижения необратимых и внеличностных состояний ума и является религией 2500-летнего опыта.

Каковы основные положения буддизма?

Есть четыре основные мысли, которые придают непреходящий смысл нашей жизни. Во-первых, мы ценим наш редкий и чудесный шанс - нам удалось встретиться с просветляющим учением и мы можем работать с ним и учиться. Все существа хотят счастья и хотят избежать страдания. Даже муравей - он готов ползти очень далеко, чтобы его не убили. И люди прилагают все свои силы к тому, чтобы чувствовать себя хорошо. Таким образом, встреча с учением, которое приносит непреходящее счастье, очень важна.

Затем мы понимаем, что у нас не всегда будет этот шанс. Всё, что родилось, умрёт, всё, что соединилось, распадётся, а всё, что появилось, исчезнет. Наше время ограниченно. Нет сомнения, что наша жизнь когда-нибудь закончится, но мы не знаем, когда. Таким образом, чрезвычайно важно понимать, что у нас есть сейчас этот шанс, и хотеть его использовать.

В-третьих, мы понимаем, что мир поистине являет собой матрицу причин и следствий и что наши нынешние действия, слова и мысли станут нашим будущим. Осознаём мы это или нет - всё, что мы делаем, говорим или думаем, оставляет впечатления как внутри нас, так и во внешнем мире. Эти впечатления впоследствии к нам вернутся. Негативные впечатления проявятся в будущем как страдание и неприятные ситуации, если только мы не применим медитацию, чтобы их растворить.

Наконец, мы осознаём тот факт, что использованию учения нет альтернативы. Просветление - это высшая радость. Нет ничего столь же полного и всеобъемлющего, как это состояние единства со всеми вещами, всеми существами и всеми направлениями. Кроме того, как мы будем приносить пользу другим, если сами запутанны и страдаем?

Итак, размышление над этими четырьмя факторами даёт основу для буддийской практики, в том числе практики медитации. Если же мы хватаемся за свои привычные ценности, то мы не можем избежать страдания. Если мы продолжаем думать: "Я являюсь своим телом", или "Эти вещи - мои", то старость, болезнь, смерть и потери будут для нас крайне неприятны. Никто не может избежать боли, сказав: "Все эти просветления - это для меня слишком сложно", поскольку если мы родились, то мы наверняка умрём. Нет более великой цели в жизни, чем найти ценности, которые позволят окончательно преодолеть страдание и смерть. Поэтому польза Просветления неизмерима как для нас самих, так и для всех других существ.

Существуют ли разные виды буддизма?

Будда давал наставления трём основным типам людей. Те, кто хотели избежать страдания, получали информацию о причине и следствии. Те, кто хотели делать больше для других, получали наставления о сочувствии и мудрости. Если у людей было сильное доверие к Будда-природе - и своей собственной, и других - Будда делился с ними непосредственным видением ума, называемым Великая Печать (тиб. Чагчен, санск. Махамудра). Первый из этих уровней называется "Малый путь" или "Тхеравада", второй - "Великий путь" или "Махаяна" и третий - "Алмазный путь" или "Ваджраяна".

 

[Chat Noir]

Что такое Ваджраяна, или Алмазный путь?

Алмазный путь (тиб. Дордже Тхекпа) часто описывается как коронная драгоценность учения Будды. Её целью является внедвойственное состояние Великой Печати, когда каждое событие является подлинным, потому что выражает неограниченный потенциал ума. Опираясь на уровень вытекающего следствия и вдохновенной проницательности, превращающий все ощущения в самоосвобождающую и естественную чистоту, он применяет методы глобального отождествления с Просветлением для получения быстрейших результатов. Когда ученики видели в Будде не бога, не личность и не внешнюю силу, но доверяли ему как зеркалу их собственного ума, Будда мог приобщать их к Алмазному пути. Пробуждая достоинства существ своей силой и проникающим видением, он использовал бессчётное множество искусных средств, способствующих полном развитию. В сущности, высший или "третий" уровень состоит из трёх подходов. Они называются "Путь Методов", "Путь Глубокого Видения" и "Медитация на Ламу". Используя их, ум узнаёт себя посредством либо своей энергии, либо осознавания, либо силы отождествления.

Медитация на Ламу, чаще всего практикуемый на Западе метод сегодня, содержит в себе самый широкий подход к Просветлению, если Учитель - надёжен. Этот подход может открыться и в Пути Метода и Пути Глубокого Видения. Хотя не все находят путь Медитации на Ламу для себя подходящим, ум лучше всего узнаётся в повседневной жизни через отождествление с сочувственным Ламой, который - за пределами страха. Если человек может покоиться в пространстве ума такого Учителя, до тех пор пока не разовьются его собственные неотъемлемые качества, это обеспечит удивительный рост.
Что такое Просветление?

Что же обнаружил Будда относительно ума 2550 лет назад? Он постиг то, что ум - это ясный свет. Ум не рождался и не может умереть. Несмотря на то, что тела, мысли и чувства появляются, меняются и снова исчезают, сам ум, будучи открытым ясным безграничным пространством, не подвержен никакому вреду. Итак, когда Будда достиг Просветления, он обнаружил, что больше не является мишенью. Он не являлся ни телом, у которого могут возникнуть трудности, ни мыслями и чувствами, которые могут меняться и исчезать, - он являлся сияющим осознаванием. Просветление означало постижение того, что не существует разделения между пространством и энергией, никогда и нигде. Он всё знал, всё осознавал. Он чувствовал великую радость и проявлял великую любовь, что является смыслом всего сущего, что скрепляет и заставляет вибрировать каждый атом.Каково значение учителя?

Популярная западная концепция движения к Просветлению "в одиночку" явно уступает быстрому успеху полнокровной практики с учителем или группой. Хотя самостоятельное достижение Просветления может казаться привлекательным современному человеку, который чувствует себя хозяином своей жизни, слишком велика возможность заблуждений. Познавать ум - намного сложнее, чем изучать внешние явления- всегда скрываются в засаде враги - гордость и антипатии, - которые могут подорвать наш рост.

Высший уровень учения нельзя понять или использовать без учителя. Если отсутствует эта необходимая связь, которая нейтрализует гордость, сентиментальность и поверхностность, можно стать одиноким или бесполезным в повседневной жизни. Лама применяет методы для развития потенциала своих учеников, помогая им прорваться сквозь слои стереотипного поведения. Задачей Ламы является делать учеников самостоятельными, сочувственными и сильными. На высшем уровне, Лама вводит учеников в зеркальный кабинет бесстрашия своего ума. Когда те обнаруживают, что обладают той же природой, больше нечего искать.
Как происходит перерождение?

Чтобы это понять, важно знать о том, что ум не производится непостоянным мозгом, но трансформируется им. Его поток информации скрепляется иллюзией "себя" и перемещается из одного обусловленного существования в следующее, собирая впечатления, которые формируют следующую жизнь. Пространственная природа ума не может умереть или родиться. Перерождается этот постоянно меняющийся поток, подобный реке. Бытие постоянной самостью является основным неправильным представлением, которое продолжает своё влияние после смерти и приводит к следующему обусловленному перерождению.

Наши тело и ум ощущают последовательность постоянно меняющихся чувственных и подсознательных впечатлений, когда следующее вытесняет предыдущее, и невозможно найти ничего постоянного в теле, чувствах или мыслях. Во время смерти этот поток отсекается от чувственных впечатлений тела. Затем созревают сильнейшие тенденции и связывают нас с новым телом, физическим или ментальным.Почему буддисты работают с умом?

Потому что ум всё воспринимает и остаётся весьма субъективным до Освобождения. Возможно обрести способность приносить пользу существам и испытывать вневременное счастье. Люди определяют своими собственными действиями, через какие очки они будут смотреть на мир, розовые или чёрные. Этим объясняется то, что при описании свидетелями различных происшествий может быть много разных историй. Последователи буддизма обретают свободой влиять на своё настроение подобно обладателю большого числа галстуков, который утром решает, какой галстук надеть, чтобы воодушевлять других.

В конечном счёте становится ясно, что тот факт, что ум может осознавать, важнее того, что именно он осознаёт. Мы понимаем, что картинки в зеркале менее важны, чем его сияние.Что такое карма?

С буддийской точки зрения, карма не означает "судьбу" или "предопределение"- это слово можно перевести как "действие", и это - причина и следствие. Говоря обобщённо, карма действует так: каждое действие - позитивное и негативное - оставляет отпечатки в уме. Поскольку содержимое ума определяет, как нами воспринимается мир, то негативные впечатления неизбежно приводят в будущем к боли. Это значит, что наши мысли, речь и поступки засевают семена наших будущих ощущений. Таким образом, всё в наших руках, - поняв это, мы можем изменить свою жизнь.

Итак, правильно используемое понимание кармы означает свободу. В любой обстановке оно даёт существам свободу определять своё будущее. Алмазный путь предоставляет особенно эффективные методы для удаления негативных, вредных действий из ума. Эти методы позволяют нам избавиться от того, что в будущем созрело бы в виде затруднительных состояний и ситуаций. Буддийская медитация позволяет нам превзойти весь процесс причинно-следственной связи. Но если мы не будем работать со своим умом, то у нас не будет никакого влияния над тем, что происходит, и мы будем оставаться жертвой наших собственных действий.
Каково символическое значение мужского и женского принципа в буддизме Алмазного пути?

На уровне концепций женщины ассоциируются с мудростью. Мужчины ассоциируются с сочувствием, а если сочувствие и мудрость сходятся вместе, то возникает внутренний рост. Женский аспект в различной степени выражает пять видов мудрости Будды, а именно зеркальную мудрость, мудрость равности, различающую мудрость, всесовершающую мудрость и мудрость Дхармадхату. Мужчины же, с другой стороны, выражают различные комбинации четырёх Будда-активностей: успокаивающей, увеличивающей, очаровывающей и мощно защищающей.

В Тантрах непосредственного опыта мужчины и женщины по своей сути являются пространством и радостью. Пространство и радость считаются нераздельными. Вот почему высшие уровни буддийской Тантры представлены формами Будд в союзе. Нашей целью является совершенство всех внутренних и тайных возможностей ума. Поэтому мужчины и женщины должны использовать свои взаимоотношения для того, чтобы учиться друг у друга. Тогда женщина также обретёт такие мужские качества, как радость и энергия, а у мужчины разовьётся интуитивная мудрость и много пространства.

 

[Chat Noir]

Что такое медитация?

Медитация превращает усвоенную информацию в опыт. На первом уровне, её целью является успокоение ума и его удержание на одном и том же месте. Она создаёт пространство между воспринимающим и воспринимаемым, позволяя выбирать роли в комедиях жизни и избегать её трагедий. Эта защитная дистанция наиболее часто достигается через осознавание собственного дыхания или концентрацию на форме Будды - медитацию, называемую "Шаматха" на санскрите и "Шинэ" на тибетском. Тот, кому удаётся удерживать это состояние ума в лабораторных условиях медитации, постепенно добьётся того же в повседневной жизни. Это первый шаг в развитии и необходимая основа для проникающего видения и более сложных практик.

Второй уровень медитации называется "Випассана" на санскрите и "Лхактонг" на тибетском.

Здесь медитация не имеет формы и нацелена на саму природу ума. Когда мы осознаём без какого-либо объекта осознавания, то спонтанно возникают проникновение в суть и понимание.

Таким образом, медитация - это концентрация ума на чём-либо и возникающая из этого ясность.Всем ли полезна медитация?

Медитации буддизма Алмазного Пути предназначены для тех людей, чьей целью является Просветление. Если же кому-то требуется просто расслабиться, то для этой цели лучше подходят другие средства.

Вообще медитация - для людей, обладающих достаточным количеством позитивных впечатлений в хранилище сознания, достаточным количеством проницательности и радости, чтобы выдержать встречу с собственным подсознанием. Для психотичных людей может быть опасно медитировать, так как у них есть тенденция воспринимать свои чувства и внутренние состояния слишком реальными и может много неуютных проекций. В этом случае произносить мантры и стараться действовать позитивно лучше, чем слишком рано приступать к сконцентрированной медитации. Только когда чувствуешь себя хорошо без таблеток и можешь работать, самостоятельно жить и поддерживать взаимоотношения, - приходит время для занятий медитацией.

Затем, есть медитации, которые не следует практиковать без так называемого буддийского Прибежища. Это даёт защиту и создаёт связь с собственной природой Будды, связь с Учением, с друзьями, следующими тому же пути, и с Ламой, который даёт Прибежище.

Более того, медитация может принести положительные плоды только тем людям, которые обладают достаточным фундаментом для той медитации, которую они практикуют. Если сложные медитации пробовать слишком рано, и вне рамок проверенной ступенчатой системы, это может привести к так называемому состоянию "белой стены", когда человек чувствует спокойствие, но на самом деле скорее спит. Такое состояние может уменьшать сообразительность и энергию.

То, к чему мы стремимся - это осознавание, которое острое и ясное как алмаз.Как успокаивать озабоченный ум во время медитации?

Относитесь к бесполезным или тревожащим мыслям как к вору в пустом доме. Не давайте ему ничего - пусть смотрит по сторонам, но ничего не находит. Если у вас активный ум, но вы не будете привязываться к возникающим мыслям, то никакого вреда не будет. Не кормите свои мысли энергией, и они не будут вас беспокоить.

 

[Chat Noir]

Какова природа снов?

Весь обусловленный опыт можно сравнить со сном. Внешний мир, воспринимаемый нашими органами чувств, кажется столь реальным и твёрдым, а состоит из мельчайших частиц, которые можно расщеплять до тех пор, пока они не исчезнут. Во внешнем мире непрерывно участвуют и другие, и здесь задействованы тело, речь и ум. То, что мы воспринимаем ночью, является личным сном, где задействован, главным образом, ум.

Будда приравнивал внешний и внутренний мир к снам, поскольку в них нет ничего непреходящего. Все психические и физические явления появляются, меняются и исчезают. Наше видение окрашивается настроением, образованием, воспитанием и средой. Кроме того, мы воспринимаем только те вибрации, которые доступны нашим органам чувств, и поэтому не воспринимаем вещи как они есть. Например, если мы чувствуем себя счастливыми - всё кажется прекрасным и замечательным, а в состоянии опечаленности всё кажется ужасным и трудным. Таким образом, наше восприятие определяется как внешними условиями, так и меняющимися состояниями ума.

В состоянии сна есть определённая мудрость, поскольку во сне мы лучше осознаём нереальную природу вещей. Лёгкость, с которой мы получаем или теряем во сне миллион долларов или можем путешествовать, куда хотим, отражает глубокую мудрость понимания природы нашего ума.

Если во сне возникает осознание того, что мы спим, то возможно расширить сияющую ясность, охватить прошлое и будущее и стать таким образом Просветлённым. Но это переживание, как правило, нельзя удержать, а по пробуждении оно забывается. Но важно то, что, если мы научимся управлять своими снами, то, скорее всего, сможем управлять и нашей смертью. Остаться в ясной сути ума в процессе смерти - прекрасный шанс для Просветления. Буддийские медитации направлены как раз на это. Они вырабатывают способность оставаться в сути ума, в состоянии нагого осознавания.


Почему так важно создать западный буддизм?

Буддизм произошёл в Индии 2500 лет назад и всегда менял свой стиль, проникая в новые страны, чтобы соответствовать потребностям людей. Индийцы и тибетцы - очень разные- и в западном мире сегодня также не станет расти ничто экзотическое или иноземное. Поскольку высшие поучения о природе ума подобны алмазу, прозрачные и неразрушимые, в них отражается цвет того общества, куда они приходят. И сегодня тоже буддизм принимает тот стиль, который больше подходит образованным и независимым умам Запада. Это не означает, что изобретается что-то новое или что-то добавляется к учению. С 84000 поучений такой необходимости нет.

Монашеский путь отречения менее привлекателен для современных людей, которые считают, что те, кто стремятся к нему на Западе, хотят избежать полноты жизни- на Западе это рассматривается как признак слабости. Но это не относится к приезжающим тибетским монахам. Они видят свои одежды и ритуалы как способ сохранить своё наследие. Будда дал бессчётное множество методов, чтобы приносить пользу существам, и наиболее применим на Западе сегодня путь мирян и практиков (йогов).

Европейцы очень хорошо понимают опасность поверхностности, происходящую из смешивания различных культур и традиций. Те, кто доверяют только тому, что они могут логически проанализировать, и кого смущает экзотический образ жизни, могут принять прозрачность и эффективность буддийской практики, если она предлагается без культурных уловок. Всегда обидно, если люди приходят к нигилизму, политической корректности или наркотикам, потому что не могут найти духовный путь, которому можно доверять.

Нужны ли нам на Западе монастыри?

Да - чтобы сохранить от исчезновения не самые популярные поучения сегодня. В Тибете существовало три возможности следовать буддийскому пути: стать монахом, практиковать в миру или быть практиком (йогином). Монахи и монахини жили отдельно монастырях, и у них были строгие правила поведения. У мирян были семьи и обычные занятия, они старались применять учение в повседневной жизни. Практики жили, не ограниченные социальными нормами, часто в пещерах, меняя подруг (или друзей), и сосредотачивали всю свою жизнь на духовном развитии.

Поскольку в современных развитых странах имеются средства, позволяющие регулировать количество потомства, то не будет нужды в больших буддийских монастырях.

Причина, что мужчины и женщины жили отдельно в старые времена, не в том, что Будда - ханжа- его учение вовсе не относится к телу враждебно. Он также не опасался, как в католической церкви, того, что будущие наследники станут оспаривать накопленное им богатство. Люди попросту не могли заниматься любовью, не рожая детей, что ограничивало время для изучения и медитации. Монашеские обеты составлены из советов Будды, и, если даже кажутся странными в современных условиях, они не могут быть изменены, подправлены в соответствии с новыми реалиями.

Как бы то ни было, на Западе изначально раздельные группы практиков и мирян значительно сблизились. Сегодня практикам-йогам нет необходимости соревноваться с монахами и монахинями в красных одеждах ради обретения поддержки производительной части населения. И поэтому нет нужды во внешней бутафории, такой как развевающиеся белые одежды и дикие причёски, для того чтобы отличаться от монахов.

Также и социальное устройство общества сегодня таково, что мирянам больше не нужно заводить много потомства, чтобы дети заботились о них в старости. Таким образом, дистанция между этими двумя группами сократилась, и многие являются мирянами, когда работают, и практиками во время отпусков и в своём взгляде на вещи.


Почему мужчин намного больше, чем женщин, среди хранителей линии преемственности и лам?

Что касается хранителей линии, то причина здесь в том, что в прежние времена организация, необходимая для сохранения и передачи поучений, была монашеской. Почти все Кармапы были монахами, и их традиционной резиденцией являлись монастыри. В такой ситуации сложно признавать перерожденцев- женщин. Как бы то ни было, есть и много женщин - хранительниц линии. Среди них: Мачиг Лабдрён, которая основала линию передачи "Чёд Махамудры"- Мачиг Дропа Гьялмо, которая положила начало практике долголетия, связанной с Буддой Амитаюсом- Гелонгма Палмо, которая создала ритуал поста Ньюнгнэ- Нигума, которая основала специальную женскую линию передачи Шести Поучений (Шести Доктрин), отличающихся от Шести Поучений её брата Наропы- Сукхасиддхи, ученица Вирупы, известная "Шестью Поучениями Сукхасиддхи"- знаменитая Йеше Цогьял, главная ученица Гуру Ринпоче и хранительница линии в нашей линии передаче Пховы. Кроме того, существует несколько тайных линий передачи практик сексуального союза, где доминирующая роль принадлежит женщинам.

Что касается женщин-лам, то есть указания на то, что в прежние времена было намного больше духовно развитых женщин, чем те, имена которых нам сегодня известны. Например, Падма Норбу Ринпоче, лама традиции Ньингма утверждает, что обнаружить перерождение женщины было намного сложнее: хотя тибетские йогини достигали таких же высоких состояний сознания, как их коллеги-мужчины, они обладали независимой натурой и очень любили медитировать одни в пещерах. Итак, с одной стороны, вероятно, что вокруг выдающихся практиков-женщин не собиралось такое же количество учеников, как вокруг мужчин на таком же духовном уровне. С другой стороны, кажется правдоподобным, что роль женщин принижается в исторических записях вследствие того, что они жили вне официальных учреждений.

Сегодня - больше лам-женщин?

Лама Оле Нидал говорит, что среди его учеников, которым он поручает учить и руководить центрами, женщин не меньше, чем мужчин. В Алмазном Пути в этом плане не существует никакой принципиальной разницы, и женщины обладают в точности такими же способностями для успешного продвижения на пути. Мужчины продолжают преобладать в некоторых западных буддийских институтах вследствие остатков монашеской культуры Тибета, которые не имеют ничего общего с самим Алмазным Путём.

Ещё один фактор - иерархические структуры. В тибетском буддизме вообще нужно выделять три старые школы (Кагью, Ньингма, Сакья), в которых нет сильной иерархии, - работа большей частью протекает в кругу друзей, и здесь женщины очень важны. Но линия Гелугпа, "добродетельная", из которой также составлено правительство, весьма иерархична, и там почти одни мужчины. Если даже мужчинам нравится создавать эти иерархические структуры, для женщин нет ничего хорошего в том, чтобы находиться в такой среде. Они лучше функционируют на основе открытых общих встреч, чем в системе "сверху вниз".

Кроме того, женщины могут быть сильными, не нуждаясь в том, чтобы быть сильнее. Если у них всё в порядке в их кругу мужчин и детей, то они - миролюбивы. Но если мужчина узнаёт, что в соседней долине кто-то провозглашает себя сильнее, чем он, то он не преминёт перебраться через высокую гору, чтобы разобраться, в чём дело. Таким образом, мужчины вкладывают гораздо больше энергии в соревнование за неоспоримое лидерство, чем женщины.

Более того, похоже, что женщины в меньшей степени согласны оставить свою линую жизнь и посвятить всё чему-то надличностному. Большинство из них хочет иметь мужчину и семью, что-то для себя. А материнство как таковое - несомненный плюс в плане личного развития. К счастью, есть умные и опытные женщины, которые могут совмещать занятия Дхармой со своей личной жизнью и семьёй.

Дают ли буддийские учителя советы в области личной жизни?

Да, и особенно миряне и практики-йоги, которые имеют в этом практический опыт. Что бы ни являлось причиной любовной связи - физическое влечение, внутреннее ощущение общности интересов или глубокое узнавание - есть многое, чему можно учиться. Если разумно обращаться с тем, что есть, это способствует всё более целостному человеческому росту. Поскольку это возможно лишь в ненапряжённой атмосфере, важно во взаимоотношениях избегать ожиданий и соревнования. Имеет большой смысл поддерживать друг друга в мире, и это лучше всего получается, когда думаешь "мы", а не "я и он" или "я и она".

Хотя обоим партнёрам свойственны перемены настроения, "падения и взлёты", счастье и страдание всегда зависят от собственного видения каждого человека. Таким образом, если у одного из партнёров есть какое-то особенное качество, можно сделать его общим достоянием.

Чтобы не терять эту открытость, важно знать, что у мужчин есть тенденции разделять выживание и удовольствие, тогда как женщины видят жизнь как одно целое. Мужчины могут быть резки во время работы и часто забывают переменить тон в присутствии женщин. Но ночью они этого уже не помнят, тогда они настроены на любовь и прелести жизни. Но если не быть ласковым с женщиной днём, то она попросту "произведёт не много тёплой воды" ночью. И поскольку обе стороны могут быть весьма чувствительны из-за этого, нужно уделить этому необходимое внимание.

Женщины, у которых мало детей или нет вообще, должны избегать побуждения воспитывать вместо детей своих мужчин, а если мужчина думает о своей женщине как об инвестиции, то пусть радуется, если она приносит дивиденды. Так или иначе, попытки контролировать других - это бесполезная и болезненная трата времени. Оба должны знать, что каждый момент может быть последним, и понимать, что любовь на основе избытка и доверия намного увлекательней, чем любовь по причине страха, одиночества или желания избежать неприятностей.

Что делать с ревностью?

Желать другим море счастья. Они желают счастья так же сильно, как все. А если вы не сделаете, не скажете или не подумаете что-то хорошее сегодня, у вас может никогда больше не оказаться для этого шанса.


Должны ли буддисты быть вегетарианцами?

Это - поистине вопрос мотивации. Невозможно жить в физическом теле, не нанося вреда другим. Даже для того, чтобы получить чашку чая, нужно сначала вспахать землю, в результате чего погибнет множество маленьких животных. Если вы действительно считаете, что, избегая мяса, будете способствовать уменьшению убийства существ - что ж, чудесно.

Интересно, что говорит по этому поводу Будда: есть всё, что вы можете себе позволить, не делая из этого проблемы, но не позволять, чтобы животных убивали непосредственно для вас. С буддийской точки зрения, главной причиной убийства является плохая кармическая связь между животным и мясником. Эта карма созрела бы рано или поздно, даже и если бы вас при этом не было и вы не стали бы есть бифштекс, ставший результатом плохой встречи. Происходит ротация кармы между палачом и жертвой: в одной жизни - палач, в следующей - жертва. Главное - вам в это не вовлекаться.

Вы, со своей стороны, можете говорить мантру, такую как ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, и дуть на мясо. Если оно лежало больше семи недель (напр., в складе-холодильнике), то больше нет связи между умом и телом животного. Но до того, как прошло семь недель после смерти, сознание всё ещё может присутствовать и чувствовать, что вы говорите мантры и настроены к нему дружелюбно. Это может быть очень полезно для перерождения этого животного.

Может ли буддист быть бизнесменом?

Буддийские поучения и медитации помогут вам яснее мыслить, что, конечно же, очень полезно во всех отношениях. Улучшится ваша концентрация. Вы сможете эффективнее общаться с людьми, будь то ваши коллеги, партнёры по бизнесу или клиенты. Нет проблемы в том, что буддист соревнуется, если он остаётся честен. Выиграв, вы можете делиться своим успехом со всеми существами, приобщая их к своим достижениям.


Как обращаться с трудными людьми?

Все обладают природой Будды и качествами Будды, которым вы можете учиться. Так старайтесь находить что-то интересное в каждом, с кем встречаетесь. Если это трудно, думайте о том, что вам нравится из того, что связано с ними. Если и это не получается, будьте им благодарны за уроки терпения. Если это невозможно, подумайте, что вам приходится провести с ними всего пару минут, в то время как они сами с собой проводят круглые сутки. Если вы всё же испытываете трудности в общении с ними, старайтесь их избегать и желайте им всяческого счастья, но подальше от вас.


Хорошие буддисты - всегда в распоряжении других?

Есть три сравнения, объясняющие, как бодхисаттва может относиться к другим. Это может быть король, который сам становится сильным и затем может приносить пользу множеству существ- лодочник, который прибывает на другой берег вместе со своими пассажирами- и пастух, который заботится о всех остальных, прежде чем думать о себе. Хотя у короля самый большой спектр влияния, быстрее всего будет развиваться пастух, так как он концентрируется только на других и забывает о себе.

Как справиться с гневом?

Злость - единственная роскошь, которой нельзя себе позволить. Хорошие впечатления, собранные на протяжении прошлых жизней, - это капитал ума и источник непреходящего счастья. И их может в мгновение ока сжечь приступ горячей или холодной ярости. Будда говорил, что умение избегать злости - это самое трудное и самое прекрасное платье- он дал много средств достижения этой цели.

Очень полезный метод - осознавать непостоянную и обусловленную природу каждого переживания и понимать, что трудная ситуация изменится и злость - пройдёт. Ещё один полезный подход - помнить о причине и следствии. Если кто-то провоцирует вас, не забывайте, что он создаёт плохую карму сам для себя, и она наверняка к нему вернётся. Вместо того чтобы к этому присоединяться и усугублять негативность, можно испытывать к нему сочувствие. Можно также использовать мантры, что позволяет нежелательным эмоциям проходить, не усиливая плохие привычки. Если просто осознавать это чувство и не действовать под его влиянием, нежелательная эмоция не получает никакой энергии. Она будет приходить реже и со временем начнёт нас сторониться.

Хорошим противоядием злости является терпение - качество, обязательное для эффективной работы с умом. Без врагов и трудных ситуаций не будет возможности развивать терпение, а без терпения не будет Просветления. Поэтому мы должны быть благодарны за эти возможности. Если мы будем реагировать без злости на всё, что возникает, это высвободит вневременную мудрость тела, речи и ума.

 

[Ин-когнито]

Указывайте автора, пожалуйста

 

[Narasimha]

В тексте написано цитаты Ламы Оле Нидала ,я думаю это его статья и
стиль письма похож на него : " алмазный путь " - так больше никто не говорит .
с уважением !

 

[Chat Noir]

Narasimha,брат,ты прав
я сейчас занимаюсь активным изучением его работ

 

[IPSISSIMUS]

АЛМАЗНЫЙ ПУТЬ ( ВАДЖРАЯНА ) ,А ПОЧЕМУ НИКТО НЕ ПИШЕТ ПРО ХИНАЯНУ И МАХАЯНУ???

 

[Chat Noir]

Магистр,а я пока их не изучала)но тоже много чего о них знаю))
напишу обязательно и о других.
Но вот сердце почему-то ближе именно к алмазному пути,сразу как то выбрала именно его.
Но и о других знать тоже нужно)