Эка?даши

[Narasimha]

Эка?даши (санскр. - «одиннадцать») - одиннадцатый день (титхи) после полнолуния и новолуния каждого лунного месяца в индуистском календаре. В индуизме и джайнизме дни экадаши считаются особо благоприятными для совершения аскезы или епитимьи. Индуисты в дни экадаши постятся либо полностью, либо только от зернобобовых продуктов. Особо важное духовное значение экадаши имеет в вайшнавизме.


Значение

В день экадаши индуисты воздерживаются от употребления в пищу зерновых и бобовых и прикладывают особые усилия в духовной практике. Последователи индуизма полагают, что совершение духовных аскез в дни экадаши помогают душе достичь освобождения из цикла рождения и смерти. Помимо этого, экадаши способствует очищению на физическом, ментальном и духовном плане. Так, аюрведическая медицина советует поститься, чтобы сохранить и улучшить здоровье. Говорится, что пост в экадаши предупреждает и излечивает многие болезни, а также целесообразен с экономической точки зрения: свершение поста два раза в месяц способно сохранить огромное количество пищи.

Соблюдение экадаши является одной из установленных ведическими писаниями очищающих церемоний, созданных для того, чтобы человек мог духовно возвыситься. Последователи различных направлений индуизма свершают этот пост также с целью обрести милость Бога и освободиться из иллюзии материального существования. Говорится, что сила экадаши так велика, что постоянное соблюдение поста в эти дни может привести к освобождению индивудуума из цикла сансары. Поэтому экадаши иногда называют «лучшей из всех возможностей».

Правила соблюдения экадаши

Наилучший пост в экадаши - это полное воздержание от еды и питья. Тому, для кого это непосильно, рекомендуется есть только пищу несодержащую зерна или бобовых и желательно один раз после полудня. Эта пища называется накта (ужин). Она может состоять из любых корнеплодов кроме свеклы- фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и всех овощей кроме грибов. В экадаши нужно стараться пить и есть не больше одного раза. В одном из текстов индуизма Кришна говорит Арджуне, что тот, кто полностью постится в экадаши, получит награду полностью, а тот, кто ест накту - получит только половину.

Чтобы получить полное духовное благо от соблюдения поста, следует избегать дневного сна, бритья, растирания маслом, употребления орехов бетеля, принятия пищи из бронзовой посуды, прикосновения к женщине в период её менструации, общения с пьяницами, ткачами и прачками. При употреблении пищи, помимо зерновых и бобовых также следует избегать: шпината, мёда, баклажанов, асафетиды и морской соли (другие виды соли, такие как поваренная соль, допустимы), а также принятие пищи в чужих домах. Принимать гомеопатические лекарства в день экадаши могут только больные. Тот, кто не в состоянии поститься из-за серьёзной болезни или преклонного возраста, должен найти особо духовного человека и пожертвовать ему что-то. Также он может просто слушать или читать о значении каждого экадаши. Эта практика рекомендуется как один из методов достижения полного результата поста.

Если экадаши случайно не был соблюдён, можно провести его на следующий день - двадаши и прервать пост на третий день - трайодаши. Если в лунном календаре экадаши совпадает с дашами - десятым лунным днём, то нет необходимости ограничивать себя постом, но если он совпадает с двадаши - двенадцатым днём луны, то такой экадаши называется «чистым экадаши» или махадвадаши и его рекомендуется строго соблюдать. Махадвадаши обычно также называют экадашами.

После соблюдения экадаши, необходимо прервать пост в течение 2,5 часов после восхода солнца на следующий день, в двадаши. Согласно индуистским писаниям, каждый, кому больше пяти лет, должен соблюдать пост в экадаши.

Блага, получаемые от поста в дни экадаши

В писаниях индуизма говорится, что дающий милостыню в первый день при полной луне, получает награду в 100 000 раз больше, чем от обычного пожертвования, а тот, кто даёт милостыню в день санкранти (равноденствия) получает благо в 400 000 раз больше обычного результата. Однако же, просто соблюдая пост в экадаши, человек достигает всех этих благих результатов. Так же сказано, что пост в экадаши даёт тот же результат, что и посещение святого места паломничества Курукшетры во время солнечного или лунного затмения. Кроме того, человек, соблюдающий полный пост в экадаши, достигает блага, в сто раз большего, чем от совершения ашвамедха-ягьи. Более того, тот, кто хоть однажды совершенным образом постился в экадаши, заслуживает того же, что и кормящий 1 000 нищих каждый день в течение 60 000 лет. Человек, один раз правильно соблюдающий экадаши, получает благо в десять раз превышающее благо от раздачи 1 000 коров брахманам, превосходно знающих Веды. Следует заметить, что человеку, накормившему одного брахмачари, воздаётся в десять раз больше, чем накормившему в своём доме десять хороших брахманов. Но тот, кто дарует землю нуждающемуся и благочестивому брахману, достигает в 1 000 раз большего, чем накормивший брахмачари, и в 1 000 раз больше этого благо от выдачи чистой девушки замуж за молодого, хорошо образованного и порядочного человека. Но в 10-ть раз более благоприятнее этого - правильное воспитание детей и наставление в их духовном пути, без ожидания какой-либо награды. Однако же, в 10-ть раз лучше, чем это, давать хлеб голодному. То есть благо от соблюдения полного поста в экадаши просто невозможно измерить или с чем-либо сравнить.

 

[Narasimha]

Пашанкуша Экадаши


Юдхиштхира Махараджа сказал:

О Мадхусудана, как называется экадаши двух светлых недель месяца ашвина (сентябрь-октябрь)? Пожалуйста, будь милостив и расскажи мне об этом.

Всевышний Господь, Шри Кришна ответил:

О царь, послушай, как Я объясню славу экадаши - Пашанкуша экадаши, который смывает все грехи. В этот день каждый должен поклоняться Божеству Падманабхе, Господу, чей пупок подобен лотосу, в соответствии с правилами и предписаниями. Поступая так, любой достигнет всех небесных наслаждений, каких он сам пожелает в мире, и, в конце концов, достигнет освобождения.

Просто выражая смиренное почтение Господу Вишну, сидящему на Гаруде, можно достичь того, же блага, что достигается длительной аскезой и полным контролем над чувствами. Даже если человек имеет множество грехов, он может избежать ада, служа Господу Хари, уносящему все грехи. Блага, которых можно достичь паломничеством к тиртхам этой Земли, обретаются воспеванием святых имен Господа Вишну. Каждый, воспевающий эти святые имена: Рама, Вишну, Джанардана и Кришна, - особенно в экадаши - никогда не увидит обители Ямараджа- также и тот, кто постится в Пашанкуша экадаши, который так дорог Мне, никогда не увидит этого жилища. А тот вайшнав, который непочтительно относится к Господу Шиве и тот шайв, который непочтительно относится ко мне, обязательно попадут в ад.

Благо, обретаемое принесением в жертву тысячи коней и сотней жертвоприношений Раджасуйя, не равно даже шестнадцатой части благословения поста в экадаши. Нет большего блага, чем то, что достигается постом в экадаши. Во всех трех мирах нет ничего более приятного и имеющего большую силу освобождать от грехов, чем экадаши, день Господа Падманабхи, чей пупок подобен лотосу.

О царь, до тех пор, пока человек не соблюдает пост в день Господа Падманабхи, называемый Пашанкуша экадаши, он остается грешником и последствия предыдущих греховных поступков никогда его не покидают. Нет во всех трех мирах благ, которых нельзя было бы достичь, соблюдая пост в экадаши. Каждый, с верой соблюдающий его, никогда не увидит олицетворенную смерть, Господа Ямараджу. Желающий освобождения, рая, хорошего здоровья, красивой женщины, богатства и изобилия зерна, должен просто поститься в этот экадаши.

О царь, ни Ганга, Гайя, Каши, ни Пушкара, ни даже святое место Курукшетра не могут дать такого блага, как Пашанкоша экадаши.

О Юдхиштхира, защитник земли, после соблюдения экадаши в течение дня преданный должен бодрствовать ночью: поступив таким образом, он легко достигнет обители Всевышнего Господа, Шри Вишну. Десять поколений его родственников по материнской линии, десять поколений по отцовской линии и десять поколений со стороны жены достигнут освобождения, если он просто соблюдает пост в экадаши.

Все эти родственники обретут свой изначальный, четырехрукий, трансцендентный облик. Одетые в желтые одежды и великолепные гирлянды, они поднимутся в духовный мир на спине Гаруды, врага змей. Таково благословение, которое заслуживает мой преданный правильным соблюдением Пашанкоша экадаши.

О лучший из царей, каждый постящийся в Пашанкоша экадаши, будь он ребенком, юношей или стариком, освобождается от своих грехов и возможного рождения в аду. Тот, кто соблюдает пост в экадаши, освобождается от всех грехов и возвращается в обитель Господа Хари. Жертвующий золото, семя кунжута, плодородные земли, коров, зерно, питьевую воду, зонтик или пару туфель в этот самый священный день, никогда не попадет в обитель Ямараджи, наказывающего грешников. А если житель земли уклоняется от духовных дел, особенно от соблюдения поста в экадаши, то говорят, что его дыхание не лучше пыхтения кузнечных мехов.

О лучший из царей, в Пашанкоша экадаши надо даже бедному вначале совершить омовение, затем дать какую-то милостыню и совершать другие благоприятные действия, исходя из своих возможностей. Тому, кто совершает жертвоприношения или строит общественные водоемы, места отдыха, сады или дома, нечего бояться наказаний Ямараджи. Если человек долгожитель, богат, рожден в знатной семье и свободен от болезней, то надо понимать, что он занимался такой деятельностью в прошлой жизни. Соблюдающий Пашанкоша экадаши достигнет обители Всевышнего Господа.

Господь Кришна завершил:

Итак, о безгрешный Юдхиштхира, я поведал тебе славу Пашанкоша экадаши. Если ты хочешь услышать больше об экадаши, пожалуйся, спрашивай дальше.

 

[Narasimha]

Индира Экадаши


Сегодня мы приводим повествование о славе Ашвина-кришна экадаши, или Индира экадаши, из Брахма-вайварта Пураны.

Юдхиштхира Махараджа сказал:

О Мадхусудана, о победитель демона Мадху, как называется экадаши темной половины месяца ашвина (сентябрь-октябрь)? Пожалуйста, расскажи мне о его славе.

Всевышний Господь Шри Кришна ответил:

Этот святой день называется Индира экадаши. Если человек постится в этот день, все его грехи уничтожаются, а его предки, которые упали в ад, получат освобождение. О лучший из царей, тот, кто просто слушает об этом экадаши, достигает великого блага, получаемого жертвоприношением коня.

В Сатья-югу жил царь по имени Индрасена, который был так могущественен, что уничтожил всех своих врагов. Его царство называлось Махишмати-пури. Знаменитый, и очень религиозный царь Индрасена надлежащим образом заботился о своих подданных, поэтому он был очень богат золотом, зерном, сыновьями и внуками. Он был также великим преданным Шри Вишну. Особенное удовольствие он получал, воспевая Мое имя, восклицая: “Говинда! Говинда!” Таким образом царь Индрасена постоянно посвящал себя чистой духовной жизни и проводил много времени, медитируя на Абсолютную Истину.

Однажды, когда царь Индрасена счастливо и спокойно председательствовал на собрании, явился непревзойденный оратор Нарада Муни, спустившийся с небес. Царь оказал мудрецу Нараде, святому среди полубогов, великое почтение, приветствуя его поклоном, приглашая во дворец, предлагая ему удобное сидение, омыв его ноги и произнося сердечные слова приветствия.

Тогда Нарада Муни сказал Махарадже Индрасене:

О царь, процветают ли семь составляющих твоего царства?(*) Размышляет ли твой ум над тем, как наилучшим образом исполнить предписанные обязанности? Становишься ли ты все больше и больше предан Верховному Господу, Шри Вишну?

Царь отвечал:

Твоей милостью, о величайший из мудрецов, все очень хорошо. Сегодня, как раз к твоему приходу удачно совершены все жертвоприношения в моем царстве. Пожалуйста, сделай милость, объясни причину своего прихода сюда.

Тогда Шри Нарада, мудрец среди полубогов, сказал:

О знаменитый среди царей, выслушай мою удивительную речь. Когда я спустился с Брахма-локи на Ямалоку, Господь Ямараджа весьма сердечно приветствовал меня и предложил великолепное сиденье. Так как я правильно прославлял его и прекрасно служу Всевышнему Господу, я заметил твоего отца на собрании Ямараджи. Он был очень религиозным, но из-за того, что преждевременно прервал пост в экадаши, он попал на Ямалоку. Твой отец передал несколько слов для тебя.

Он сказал:

В Махишмати живет царь по имени Индрасена. Пожалуйста, расскажи ему, что я нахожусь здесь, что из-за своих прошлых греховных действий я вынужден жить в царстве Ямараджи. Пожалуйста, передай ему это послание от меня:О сын, соблюдай Индира экадаши и раздавай много милостыни, так я смогу подняться на небо (**).

Нарада продолжал:

Выслушав эти слова, о царь, я тут же пошел к тебе. Тебе следует помочь отцу соблюдением поста в Индира экадаши. Благодаря этому добродетельному поступку, который ты совершишь, твой отец попадет на небо.

Царь Индрасена попросил:

О великий Нарададжи, пожалуйста, будь милостив и расскажи мне, как соблюдать пост в Индира экадаши, также скажи мне в какой месяц и день он приходит.

Нарада Муни ответил:

О царь, пожалуйста, выслушай, как я опишу правила соблюдения Индира экадаши. Этот экадаши бывает во время темной половины месяца ашвина. В дашами, день перед экадаши, встань рано утром, омойся и затем сделай что-нибудь для Бога с полной верой. В полдень снова омойся в проточной воде и предложи подношение своим предкам с верой и преданностью. Не надо есть больше одного раза в день, а ночью спи на полу.

Когда ты проснешься в экадаши утром, тщательно вычисти рот и зубы и затем с глубокой преданностью к Господу дай следующий святой обет:

Сегодня я буду полностью поститься и откажусь от всех видов воздаяния за это. О лотосоокий Всевышний Господь, о непогрешимый, пожалуйста, позволь мне укрыться у Твоих лотосных стоп.

В полдень встань перед Шри-Шалаграма-шилой (***) и поклоняйся Ему искренне, следуя всем правилам и предписаниям- затем предложи подношение своим предкам. Потом накорми достойных брахманов и предложи им какое-то пожертвование согласно своим возможностям. После этого возьми пищу, поднесенную предкам, понюхай ее и предложи корове. Далее, поклоняйся Господу Хришикеше с благовониями и цветами и, в завершение, бодрствуй всю ночь возле Божества Шри Кешавы.

Рано утром на следующий день, двадаши, поклоняйся Шри Хари с великой преданностью и пригласи брахманов на роскошный пир. Затем накорми близких и сам прими пищу в молчании.

О царь, если ты строго соблюдаешь описанный пост в Индира экадаши, контролируя свои чувства, твой отец несомненно поднимется в обитель Господа Вишну.

Сказав это, Девариши Нарада мгновенно исчез.

Царь Индрасена в совершенстве выполнил наставления великого святого и постился вместе со своими близкими и слугами. Когда в двадаши он прервал пост, с неба посыпались цветы.

Благо, обретенное Индрасеной благодаря соблюдению экадаши, получил его отец, находящийся в царстве Ямараджи, который таким образом обрел полностью духовное тело. Индрасена увидел его поднимающимся на спине Гаруды в обитель Господа Хари. Сам Индрасена без помех правил своим царством, а когда пришло время, передал царство сыну и тоже отправился на Вайкунтху.

О Юдхиштхира, такова слава Индира экадаши темной половины месяца ашвина. Каждый, слушающий или читающий это повествование без сомнения насладится жизнью в этом мире, освободится от всех прошлых грехов и после смерти вернется домой, обратно к Богу, где будет жить вечно.

Примечания

*. Семь составляющих царства: сам царь- его министры- его сокровищница- его армия- его союзники- брахманы, совершающие жертвоприношения- и нужды подданных.

**. Каждое живое существо индивидуально, и каждый должен индивидуально практиковать сознание Кришны, чтобы вернуться обратно к Богу. Как утверждается в Гаруде Пуране, те, кто находятся в аду, не могут практиковать сознание Кришны, так как оно требует определенного покоя ума, что невозможно из-за адских пыток. Если близкие грешника, страдающего в аду, раздают милостыню от имени грешника, он может покинуть ад и подняться на небесные планеты. Но если близкие грешника соблюдают для своего страдающего родственника этот экадаши, родственник непосредственно отправляется в духовный мир, о чем и говорится в этой главе.

***. Шри Шалаграма-шила - это Божество Господа Вишну в виде гладкого круглого темного камня. Преданные поклоняются ему чтобы достичь освобождения. Шалаграма-шила описан в Падма Пуране, Уттара Кханде.

 

[Narasimha]

Паршваика Экадаши


Сегодня мы поведаем о славе Паривартини экадаши, или Вамана экадаши, приходящего в светлой половине месяца бхадрапада, из Брахма-вайварта Пураны.

Юдхиштхира Махараджа спросил Господа Шри Кришну:

“Как называется экадаши светлой части месяца бхадрапада (август-сентябрь)? Какому Божеству поклоняться в этот экадаши и какова награда за его соблюдение? Милостиво открой мне все это”.

Всевышний Господь, Шри Кришна, ответил:

“Этот экадаши, о Юдхиштхира, называется Вамана экадаши- он дарует великое благо и высшее освобождение из материального рабства. Так как он устраняет все последствия грехов, он также называется Джаянти экадаши- просто слушая о его славе человек освобождается от всех своих прошлых злодеяний. Этот пост так благоприятен, что соблюдение его дарует то же благо, что и жертвоприношение коня. Нет лучше этого экадаши, т.к. он столь легко дарует освобождение.

Если кто-то действительно желает освобождения из материального мира, ему надо поститься в Вамана экадаши. Соблюдая этот священный пост, вайшнав должен с любовью поклоняться Всевышнему Господу в Его облике Ваманадевы, воплощению в виде карлика, чьи глаза подобны лепесткам лотоса. Делая так, он поклоняется также и всем другим божествам, включая Брахму, Вишну и Шиву и беспрепятственно достигает обители Господа Хари. Во всех трех мирах нет более важного поста. Этот экадаши так благоприятен потому, что он отмечается в день, когда спящий Господь переворачивается на другой бок: поэтому этот экадаши также называют Паривартини”.

Тогда Махараджа Юдхиштхира спросил Господа:

“О Джанардана, пожалуйста, поясни мне, когда Всевышний Господь спит и когда переворачивается на другой бок? О Господь, когда Ты спишь, что происходит со всеми другими живыми существами? Пожалуйста, расскажи мне также как Ты обуздал Бали Махараджу, а также как можно удовлетворить брахманов. Как соблюдать чатурмасью? Будь милостив ко мне и ответь на эти вопросы”.

Всевышний Господь ответил:

“О Юдхиштхира, лев среди царей, я о радостью поведаю тебе историю, слушание которой устраняет все последствия грехов. Когда-то в Трета-юге жил царь по имени Бали. Родившись в семье демонов, он был очень предан Мне. Он пропел Мне много ведических гимнов и, чтобы удовлетворить Меня, совершил ритуал хома, он почитал дваждырожденных брахманов и занял их совершением ежедневных жертвоприношений.

Бали сражался с Индрой и победил его в битве. Бали завладел всем небесным царством, которое Я дал Индре, поэтому Индра и все другие полубоги, а также многие великие святые пришли ко мне и пожаловались на Бали Махараджу. Склонив головы к земле и вознеся священные молитвы из Вед, они, вместе со своим духовным учителем Брихаспати, почтили Меня. И я согласился явиться в их интересах как карлик Ваманадева - Мое пятое воплощение”.

Царь Юдхиштхира спросил:

“О Господь, как смог Ты в теле карлика повергнуть такого могущественного демона? Пожалуйста, ясно объясни это, ведь я Твой искренний преданный”.

Всевышний Господь, Шри Кришна, сказал:

“Я был брахманом, хотя и карликом, и попросил у Бали Махараджа милостыню в виде земли. Я сказал:

“О Бали, пожалуйста, пожертвуй Мне всего лишь три шага земли”.

Без долгих рассуждений Бали согласился удовлетворить Мою просьбу. Но когда он пообещал дать Мне землю. Мое тело увеличилось до гигантской трансцендентной формы. Я покрыл всю землю Своими стопами, всю Бхуварлоку Своими бедрами, небеса Сварга - талией, Махарлоку животом, Джаналоку грудью, Тапарлоку шеей и Сатьялоку головой и лицом. Я покрыл все материальное творение.

Все планеты вселенной, включая солнце и луну, были окружены Моей гигантской формой. Видя эту Мою изумительную игру, все полубоги, включая Индру и Шешу, царя змей, запели ведические гимны и вознесли Мне молитвы. Затем Я взял Бали за руку и сказал ему:

“О безгрешный, Я покрыл всю землю одним шагом и все небесные планеты вторым. Куда же Мне сделать третий шаг, чтобы отмерить обещанную Мне землю?”

Выслушав это, Бали Махараджа пал ниц и предложил Мне свою голову. О Юдхиштхира, Я поставил стопы на его голову и послал ему весь путь в Паталоку. Видя его смирение, Я остался весьма удовлетворен и сказал Бали, что отныне навсегда останусь в его дворце. Затем, в Паривартини экадаши светлой половины месяца Бхадра, Бали, сын Вирочаны, установил в Своей обители Мое мурти.

О царь, до Харибодхини экадаши светлой половины месяца картика Я сплю в молочном океане. Благо, получаемое в это время, особенно велико. Поэтому надо тщательно соблюдать Паривартини экадаши. Он особенно очищают и разрушает все греховные реакции. В этот день искренний преданный должен поклоняться Господу Тривикраме, Ваманадеве, высшему отцу, т.к. в этот день я переворачиваюсь во сне на другой бок. Если можно, в этот день надо дать достойной личности йогурт, смешанный с рисом, а также серебро, и бодрствовать всю ночь.

Простое соблюдение этого экадаши освободит человека от материальных условий. Соблюдающий так, как я описал, этот священный Паривартини экадаши несомненно обретет все виды счастья в этом мире и, в конце концов царство Бога. Просто слушающий с преданностью это повествование попадет в обитель полубогов и будет сиять, как сама луна, так могущественно соблюдение этого экадаши. Соблюдение его так же могущественно, как совершение тысяч жертвоприношений коня”.

Примечание

1. Все. кого интересует соблюдение поста “Чатурмасья” должны обратиться к главе “Чатурмасья-махатмья” Бхавишья-уттара Пураны.

 

[Narasimha]

Аджа (Аннада) Экадаши


Сегодня мы поведаем повествование о славе Бхадрапада-Кришна экадаши, или Аджа экадаши, из Брахма-вайварта Пураны.

Юдхиштхира Махараджа сказал:

О Джанардана, защитник всех живых существ, пожалуйста, скажи мне название экадаши темной половины месяца бхадрапада (август-сентябрь).

Всевышний Господь, Шри Кришна, сказал:

О царь, слушай меня внимательно. Этот священный экадаши, устраняющий все грехи, называется Аджа. Каждый, соблюдающий в этот день полный пост и поклоняющийся Хришикеше, владыке чувств, освободится от всех последствий грехов. Даже тот, кто просто слушает об этом экадаши, освобождается от прошлых грехов. О царь, во всех земных и небесных мирах нет дня, лучше этого. Без сомнения это истина.

Жил когда-то прославленный царь Харишчандра, правитель мира, человек великой веры и честности. Его жену звали Чандрамати и был у него сын Лохиташва- однако силой судьбы Харишчандра потерял свое огромное царство и продал жену и сына. Благочестивый царь стал низким слугой собакоеда, который сделал его сторожем крематория. Однако даже занимаясь такой низкой службой, он не потерял своей веры и доброго нрава, так же как сома-раса, даже смешанная с другой жидкостью, не теряет своей способности даровать бессмертие. Царь провел в этих условиях много лет. Но однажды он подумал в печали:

Что мне делать? Куда идти? Как освободиться от этого бедственного положения?

Так он погрузился в океан беспокойства и страдания.

Как-то там проходил великий святой, и царь, увидев его, с радостью подумал:

О, Господь Брахма создал брахманов, чтобы они помогали другим

Харишчандра выразил свое почтение святому, которого звали Гаутама Муни. Со сложенными руками царь предстал пред Гаутамой и поведал свою грустную историю. Выслушав его, Гаутама Муни изумился. Он подумал:

Теперь этот могущественный царь опустился до того, чтобы подбирать одежду мертвецов!

Гаутама преисполнился сочувствием к Харишчандре и дал ему наставления о том, как очиститься с помощью поста.

Гаутама Муни сказал:

О царь, в темной половине месяца бхадрапада есть особенно благоприятный экадаши, называемый Аджа, который устраняет все грехи. Этот экадаши так благоприятен, что если ты просто постишься в этот день и совершаешь другую аскезу, все твои грехи уничтожатся. К твоему счастью, он наступит через семь дней. Я советую тебе поститься в этот день и бодрствовать всю ночь. Если ты сделаешь так, все последствия твоих прошлых грехов прекратятся.

О Харишчандр, я пришел сюда из-за твоих прошлых благочестивых деяний. Теперь же, да сопутствует тебе удача.

Сказав так. Гаутама мгновенно исчез.

Царь Харишчандра последовал наставлениям Гаутамы относительно поста в священный день Аджа экадаши.

О Юдхиштхира, т.к. царь постился в это день, последствия его грехов сразу же исчезли, о лев среди царей, лишь взгляни на воздействие этого поста в экадаши! Он мгновенно побеждает все несчастья, от которых страдает человек из-за прошлой греховной деятельности. Таким образом Харишчандра освободился от всех страданий.

Лишь благодаря силе этого чудесного экадаши он воссоединился с женой и сыном, которые умерли, но теперь воскресли. На небе полубоги стали бить в литавры и осыпать цветами Харишчандру, царицу и их сына. Благословением поста в экадаши он без труда вновь обрел царство. Кроме этого, когда царь Харишчандра покинул эту планету, его родственники и все подданные отправились вместе с ним в духовный мир.

И каждый слушающий и изучающий славу этого экадаши обретет то же благо,
что и от жертвоприношения коня.

 

[Narasimha]

Павитропани (Путрада) Экадаши

Сегодня мы приводим описание славы Шравана-шукла экадаши, или Путрада экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.



Юдхиштхира Махараджа сказал:

О Мадхусудана, о убивший демона Мадху, пожалуйста, будь милостив ко мне и опиши экадаши двух светлых недель месяца шравана (июль-август).

Всевышний Господь, Шри Кришна ответил:

Хорошо, о царь, Я с радостью поведаю тебе его славу, ибо просто слушая об этом священном экадаши человек получает то же благо, что и от жертвоприношения коня.

На заре Двапара-юги жил царь по имени Махиджита, правивший царством Махишмати-пури- у него не было сына и поэтому все царство казалось ему мрачным. Семейный человек без сына не обретает счастья ни в этой жизни, ни в следующей (*). Долго царь очень старался обрести его, но безуспешно. Глядя на пролетающие годы, царь весьма встревожился.

Однажды он сказал в собрании своих советников:

Я не совершал грехов в этой жизни и в моей сокровищнице нет богатств, добытых нечестным путем. Я никогда не посягал на почитание полубогов или брахманов. В войнах с другими царствами я следовал правилам и предписаниям военного искусства и заботился о подданных как о своих детях. Я наказывал даже родственников, если они преступали закон, и если мой враг был воспитан и религиозен, я приветствовал его. О дваждырожденные, хотя я религиозен и следую предписаниям Вед, в моем доме нет сына. милостиво откройте мне причину этого.

Выслушав царя, брахманы посовещались и для его блага посетили ашрамы великих святых. В конце концов они пришли к мудрецу, который был аскетичен, чист, самоудовлетворен и строго следовал обетам поста. Oн полностью владел чувствами, победил гнев и был опытен в совершении предписанных обязанностей. Конечно же, этот великий мудрец был сведущ в знании Вед и продолжительность его жизни равнялась жизни самого Господа Брахмы. Его звали Ломаша Риши и он знал прошлое, настоящее и будущее. По завершению каждой калпы из его тела выпадал один волос (**).

Брахманы-советники царя с великой радостью приблизились к нему и один за другим выразили свое смиренное почтение. Плененные этой великой душой, советники царя Махиджиты выразили ему свое почтение и с большим уважением сказали:

Только благодаря огромной удаче, о мудрец, мы смогли увидеть тебя.

Ломаша Риши пригласил их сесть и сказал:

Милостиво откройте мне, зачем вы пришли сюда. Чего вы хотите от меня? Я должен сделать все, чтобы разрешить ваши проблемы, ибо у таких святых, как я только одна цель: помогать другим. В этом нет сомнения (***).

Представители царя сказали:

Мы пришли к тебе, о великий мудрец, чтобы просить помочь нам решить очень серьезную проблему. О мудрец, ты подобен Господу Брахме. Конечно же, во всем мире нет большего мудреца. У нашего царя, Махиджиты, нет сына, хотя он поддерживает и защищает нас как своих сыновей. Видя, что без сына он так несчастен, мы очень опечалились, о мудрец, поэтому отправились в лес, чтобы совершать аскезу. К нашему счастью мы попали к тебе. Благодаря даршану с тобой, исполняются желания и дела всех. Поэтому мы смиренно просим тебя рассказать, как наш царь может обрести сына.

Выслушав их, Ломаша Риши на мгновение погрузился в глубокую медитацию и увидел прошлую жизнь царя. Затем он сказал:

В прошлой жизни ваш правитель был торговцем, и, считая свое богатство недостаточным, совершал греховные поступки. Торгуя, он путешествовал по многим селениям. Как-то в полдень, следующий за экадаши, он испытывал в дороге сильную жажду. Он подошел к красивому пруду на краю деревни, но туда как раз подошла корова с недавно рожденным теленком, из-за жары они также испытывали сильную жажду, но когда они начали пить, торговец грубо оттолкнул их и напился сам. Это оскорбление коровы и теленка привело к тому, что у вашего царя теперь нет сына. Но добрые дела, совершенные им в предыдущей жизни, дали ему правление мирным царством.

Выслушав это, царские советники спросили:

О риши, мы слышали из Вед, что можно уничтожить воздействие прошлых грехов, обретя благословение, будь милостив и дай нам наставление, как уничтожить грехи царя- пожалуйста, яви ему свою милость, пусть в его семье родится царевич.

Ломаша Риши сказал:

В светлой половине месяца шравана есть экадаши, называемый Путрада. В этот день все вы, включая вашего царя, должны поститься и бодрствовать всю ночь, строго следуя правилам и предписаниям. Затем вы должны передать царю благословение, полученное соблюдением этого поста. Если вы последуете этим моим наставлениям, он вскоре обретет хорошего сына.

Все советники царя очень обрадовались, услышав от Ломаши Риши эти слова, и под их руководством все жители Махишмати-пури, так же как и царь, постились в экадаши, и на следующий день, в двадаши, жители передали ему обретенное благословение.

Благодаря этому царица забеременела и вскоре родила чудесного сына.

О Юдхиштхира, - завершил Господь Кришна, - таким образом экадаши светлой половины месяца Шравана стал известен как Путрада (”дарующий сына”). Каждый, делающий счастья в этом мире и в следующем, конечно же должен поститься, избегая в этот день зернобобовых. Кто бы ни слушал прославление Путрада экадаши без сомнения полностью очистится от всех грехов, получит в награду сына и после смерти достигнет небес.

Примечания

*. На санскрите “сын” - “путра”. “Пу” - название одного из адов, а “тра” означает “освобождать”. Таким образом, слово “путра” означает “тот, кто спасает из ада под названием Пу”. Поэтому каждый женатый человек должен иметь хотя бы одного сына и правильно обучать его. Так отец может быть освобожден от адских условий жизни. Но это указание не относится к искренним преданным Господа Вишну, Кришны, т. к. Господь становится их сыном, отцом и матерью. Кроме того, Чанакья Пандита говорит: “Истина - моя мать, знание - мой отец, предписанные обязанности - брат, милосердие - друг, спокойствие - жена и прощение - мой сын. Эго шесть членов моей семьи”. Среди двадцати шести основных качеств преданного Господа прощение - важнейшее. Поэтому преданному надо очень стараться развить это качество. Здесь Чанакья говорит “прощение - мой сын”, и поэтому преданный Господа, даже если он и находится на пути отречения, может соблюдать Путрада экадаши и молиться об обретении “сына”.

**. Одна калпа, или 12 часов Господа Брахмы, равна 4 320 000 000 годам.

***. Ломаша Риши обладает всеми хорошими качествами, т. к. он преданный Господа. Как говорится в Шримад-Бхагаватам [5.18.12]: “В том, кто непреклонно служит Кришне, проявляются все хорошие качества Кришны и полубогов. Однако у непреданного Верховной Личности Бога нет хороших качеств, т. к. он из-за стряпни ума погряз в материальном существовании, внешней энергии Господа”.

 

[Narasimha]

Камика Экадаши


Сегодня мы приводим повествование о славе Шравана-Кришна экадаши, или Камика экадаши, из Брахма-вайварта Пураны.

Махараджа Юдхиштхира сказал:

О Всевышний Господь, я услышал от Тебя славу поста в Дева-шаяни экадаши, приходящего в светлой половине месяца ашадха. Теперь я хочу услышать о экадаши двух темных недель месяца шравана (июль-август).

О Говинда, пожалуйста, будь милостив ко мне и объясни его славу. О Васудева, я смиренно склоняюсь перед Тобой.

Всевышний Господь Шри Кришна ответил:

О царь, слушай внимательно, как Я опишу благоприятное воздействие этого священного дня, уничтожающего все грехи. Об этом же однажды спросил Господа Брахму Нарада Муни.

О владыка всего, - сказал Нарададжи, - о сидящий на лотосном троне, пожалуйста, поведай мне название экадаши темной половины месяца шравана. Будь милостив, раскрой мне, какому Божеству поклоняться в этот день, каким правилам следовать, соблюдая его, и каково благо, даруемое им.

Господь Брахма ответил:

Мой дорогой сын Нарада, для блага всего человечества я с радостью отвечу на все твои вопросы, ибо простое слушание прославления Камика экадаши дарует благо, равное награде, обретаемой жертвоприношением коня. Великое благо получает тот, кто поклоняется и медитирует на лотосные стопы четырехрукого Господа Гададхары, держащего в своих руках раковину, диск, палицу и лотос, которого также называют Шридхарой, Хари, Вишну, Мадхавой и Мадхусуданой.

Благословение, получаемое тем, кто поклоняется Господу Вишну, намного больше, чем обретаемое священным омовением в Ганге в Каши (Варанаси), в лесу Наймишаранья или Пушкаре, где поклоняются мне*. Но награда человека, соблюдающего Камика экадаши и поклоняющегося Господу Шри Кришне больше, чем того, кто получил даршану Господа Кедаранатхи в Гималаях, или совершил омовение на Курукшетре во время солнечного затмения- или раздает землю, вместе с лесами и морями, как милостыню- или совершает омовение в реке Гандаки или Гадавари в день полнолуния, приходящийся на понедельник, когда Лев и Юпитер совпадают.

Соблюдение Камика экадаши дает то же благо, что и пожертвование молочной коровы с теленком и кормом. В этот день каждого, кто поклоняется Господу Шридхара-деве, Вишну, почитают полубоги, гандхарвы, паннаги и наги. Тот, кто боится своих прошлых грехов и полностью запутан в греховной материальной жизни, должен для своего блага соблюдать этот лучший из экадаши согласно своим возможностям, и этим достичь освобождения. Этот экадаши чистейший из всех дней и наиболее могущественен в уничтожении грехов.

О Нарада, Сам Господь Шри Хари как-то сказал о этом экадаши:

Постящийся в Камика Экадаши получает намного большее благо, чем изучающий духовную литературу.

Каждый, кто постится в этот особенный день и бодрствует всю ночь, никогда не попадает в сети Ямараджи, олицетворенной смерти. Любой, соблюдающий Камика экадаши, не будет больше страдать от рождений.

В прошлом многие йоги, постившиеся в этот день, вернулись в духовный мир. Поэтому надо следовать их благословенным стопам и строго соблюдать пост в этот экадаши. Каждый, поклоняющийся Господу Хари листьями туласи, свободен от греха. Он несомненно живет, не соприкасаясь с грехом, как лист лотоса не соприкасается с водой, хотя и находится в воде.

Предложивший Господу Хари лист туласи - свободен- он достигает того же блага, что и жертвующий двести грамм золота или восемьсот грамм серебра. Всевышний Господь больше доволен тем, кто поднесет Ему единственный лист туласи, чем тем, кто поклоняется Ему жемчугом, рубинами, топазами, бриллиантами, ляпис-лазурью, сапфирами, камнем гомедха, тигриным глазом и кораллами. Преподнесший Господу Кешаве свежераспустившиеся манджари со священного дерева туласи избавляется от всех грехов, накопленных в этой или другой жизни.

Несомненно, простая даршана туласи в Камика экадаши устраняет все грехи и просто прикосновением к ней устраняются все виды желаний.

Тот, кто поливает туласи, никогда не испугается бога смерти, Ямараджа. Вырастивший туласи в конце-концов достигнет Господа Кришны в Его обители. Поэтому надо ежедневно воздавать смиренное почтение Шримати Туласи-деви, дарующей освобождение в преданном служении. Даже Читрагупта, секретарь Ямараджи, не может сосчитать благо, получаемое тем, кто предлагает Шримати Туласи-деви горящую лампаду на гхи.

Этот священный экадаши так дорог Верховной Личности Бога, что все предки того, кто предлагает Господу Кришне горящую лампу на гхи, попадут на небесные планеты и будут пить там нектар. Каждый, предлагающий Шри Кришне в этот день лампадку на гхи или на сезамовом масле, освобождается от всех грехов и в теле, сияющем как десять миллионов светильников, достигает обители Сурьи, бога солнца **.

О Юдхиштхира, - завершил Господь Шри Кришна, - эти слова о неисчислимой славе Камика экадаши. устраняющего все грехи, были сказаны Господом Брахмой Нараде Муни. Этот священный день уничтожает даже грех убийства брахмана или нерожденного ребенка в утробе и поднимает человека в духовный мир, сделав его весьма достойным ***.

Любой, слушающий с верой славу Камика экадаши, освобождается от всех грехов и возвращается домой, обратно на Вишну-локу.

Примечания

*. На Пушкара-кшетре находится единственный на Земле храм, в котором поклоняются Господу Брахме.

**. Этот экадаши так могущественен, что если кто-то и не может поститься, следуя правилам, упомянутым здесь, он вместе со своими предками все же поднимется на небесные планеты.

***. Человек, убивший брахмана и т.д., а затем услышавший прославление Камика экадаши, освободится от последствий греха. Но нельзя заранее думать, что можно убить брахмана и избежать наказания, просто слушая об этом экадаши. Такое сознательное совершение греха отвратительно.

 

[Narasimha]

Падма Экадаши


Сегодня мы поведаем о славе Ашадха-шукла экадаши, известном также как Падма экадаши, или Дева-шаяни экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны. Этот экадаши начинает период Чатурмасьи.

Юдхиштхира Махараджа сказал:

О Кешава, как называется экадаши светлой половины месяца ашадха (июнь-июль)? Какое Божество почитают в этот святой день и как соблюдать его?

Господь Шри Кришна ответил:

О хранитель Земли, Я с радостью расскажу тебе историю, которую Господь Брахма как-то поведал своему сыну Нарададжи.

Однажды Нарада спросил своего отца:

Как называется экадаши, приходящий в светлой половине месяца ашадха? Милостиво поведай мне, как соблюдать этот экадаши и доставить удовольствие Всевышнему Господу Вишну.

Господь Брахма ответил:

О великий оратор, о лучший из всех святых, о чистейший преданный Господа Вишну, твой вопрос превосходен. Нет ничего лучше ни в этом мире, ни в другом, чем экадаши, день Господа Хари. Он уничтожает даже тягчайшие грехи, если его соблюдать правильно. Поэтому я расскажу тебе об Ашдха-шукла экадаши. Пост в этот экадаши разрушает все грехи и исполняет все желания. Поэтому тот, кто пренебрегает соблюдением этого священного дня поста, является достойным кандидатом попасть в ад. Ашадха-шукла экадаши также прославлен как Падма экадаши.

Чтобы доставить удовольствие Хришикеше, владыке чувств, надо поститься в этот день. Слушай внимательно, о Нарада, как я поведаю тебе замечательную историю из писаний, касающуюся этого экадаши. Простое слушание этого повествования разрушает все виды грехов, устраняет все препятствия с пути духовного совершенствования.

О сын, был когда-то в солнечной династии святой царь по имени Мандхата. Так как он всегда стоял за истину, он был правителем. Он заботился о подданных как о своих детях. Благодаря его благочестивости и большой набожности, в царстве не было эпидемий, засухи и каких-либо болезней. Все подданные были не только свободны от беспокойств, но и очень богаты. В собственной сокровищнице царя не было денег, добытых нечестным путем, и правил он счастливо много лет.

Однако однажды из-за каких-то грехов в его царстве три года была засуха. Подданные почувствовали себя окруженными голодом. Отсутствие зерна сделало невозможным совершение ведических жертвоприношений, предложение подношений предкам и полубогам, проведение ритуального поклонения и даже изучение ведической литературы. В конце-концов они все пришли к своему возлюбленному царю и сказали:

О царь, ты всегда следишь за нашим благополучием, и мы смиренно просим теперь о твоей помощи. В этом мире каждому нужна вода. Без воды почти каждый становится плох или умирает. Веды называют воду нара, и так как Верховная Личность Бога спит в воде, Ее называют Нараяна. Бог творит себе обитель в воде и отдыхает там (*). В виде туч Всевышний Господь находится в небесах и проливает дождь, от которого растет хлеб, поддерживающий все живые существа. О царь, засуха привела к большой нехватке хлеба, мы все страдаем и население уменьшается. О лучший из правителей на земле, пожалуйста, найди какое-то решение этой проблемы и принеси вновь нам мир и благоденствие.

Царь ответил:

Вы говорите истину - хлеб подобен Брахману, Абсолютной Истине, живущей в зерне и поддерживающей все существа. Несомненно, хлебом живет весь мир. Почему же сейчас в нашем царстве ужасная засуха? Священные писания очень серьезно обсуждают это. Если царь безбожен, то и он, и его подданные страдают. Я долго размышлял о причине наших трудностей, но, просмотрев свое прошлое и настоящее, могу честно сказать, что не обнаружил греха. Однако для блага подданных, всех вас, я постараюсь исправить положение.

Думая так, царь Мандхата собрал свою армию, выразил мне почтение и отправился в лес. Он странствовал там и тут, навещал великих святых в их ашрамах и спрашивал о том, как избавить свое царство от бедствия. В конце концов он пришел в ашрам одного из моих сыновей, Ангиры Муни, от которого во все стороны исходило сияние. Сидящий в своем уединенном жилище, он казался вторым Брахмой. Царь Мандхата был очень рад видеть этого великого святого, полностью управлявшего своими чувствами.

Царь сразу же спешился и выразил лотосным стопам Ангиры Риши глубочайшее почтение. Затем царь сложил ладони и молился о его благословении. Тот ответил, благословив царя священными мантрами. Затем он спросил его о благополучии семьи и семи составляющих царства (**).

Рассказав святому о семи составляющих царства, царь Мандхата спросил о благоденствии самого святого. Затем Ангира Риши спросил царя, почему тот предпринял такое трудное путешествие через лес. А царь рассказал о бедствии своего царства.

Царь сказал:

О великий святой, я правлю и поддерживаю свое царство, следуя ведическим предписаниям и не знаю причины несчастья. Устрани это страдание, я надеюсь на твою помощь. Пожалуйста, помоги мне избавить подданных от страданий.

Ангира Риши сказал царю:

Нынешний век, Сатья-юга, лучший из всех веков, в этом веке Дхарма стоит на четырех ногах (***). В этом веке каждый почитает брахманов как старших членов общества. Также каждый выполняет свои предписанные обязанности и только дваждырожденным брахманам разрешается совершать ведические аскезы и епитимьи. Несмотря на это правило, о лев среди царей, есть в твоем царстве один шудра, незаконно совершающий ритуал аскезы и епитимьи. Из-за этого нет дождя на твоей земле. Ты должен поэтому наказать его смертью, уничтожить этим осквернение и вернуть мир подданным.

Царь ответил:

Как могу я убить совершающего аскезы? Пожалуйста, дай мне какое-нибудь другое решение.

Великий святой Ангира сказал:

О царь, ты должен поститься в экадаши светлой половины месяца ашадха. Этот благоприятный день называют Падма экадаши и его силой изобилие зерна конечно же вернется в твое царство. Этот экадаши дарует совершенство тому, кто искренне соблюдает его, устраняет все виды плохих элементов и разрушает все препятствия на пути к совершенству. О царь, ты, твои приближенные и твои подданные - все должны соблюдать пост в этот священный экадаши и затем все в твоем царстве беспрепятственно вернется к благополучию.

Выслушав эти слова, царь поклонился и вернулся в свой дворец. Когда настал Падма экадаши, царь Мандхата собрал всех брахманов, кшатрий, вайшьев и шудр своего царства и приказал им строго соблюдать этот важный день поста. После поста пошел дождь, как и предсказал святой, и обильный урожай принес богатую жатву.

Милостью Всевышнего Господа Хришикеши, владыки чувств, все подданные царя Мандхаты достигли высшего счастья и процветания. Поэтому, о Нарада, каждый должен очень строго соблюдать пост в этот экадаши, так как он дарует искреннему преданному все виды счастья, а также и высшее освобождение.

Господь Кришна завершил:

Мой дорогой Юдхиштхира, Падма экадаши так могущественен, что просто читающий или слушающий о его славе становится полностью безгрешен. О Пандава, желающий доставить Мне удовольствие должен строго соблюдать этот экадаши, который известен также как Дева-шаяни экадаши (****). О лев среди царей, тот, кто желает освобождения, должен регулярно соблюдать пост в этот экадаши, являющийся также днем начала поста “Чатурмасья”.

Примечания

*. Говорится, что три вещи не могут существовать без воды: жемчуг, человеческие существа и мука. Естественным свойством жемчуга является блеск, которым он обязан воде. Сущность человека - его семя, основным компонентом которого является вода, и без воды мука не может превратиться в тесто и быть приготовлена для еды. Иногда воду называют джаданараяна, Всевышний Господь в форме воды.

**. Семь составляющих владений царя: сам царь- его министры- его сокровищница- его армия- его союзники- брахманы, проводящие в царстве жертвоприношения- нужды подданных.

***. Четыре ноги Дхармы правдивость, аскетизм, милость и чистота.

****. Название Дева-шаяни, или Вишну-шаяни, указывает на день, когда Господь Вишну засыпает вместе со всеми полубогами. Говорится, что после этого дня не надо совершать каких-либо новых благоприятных церемоний до Девотхани экадаши, который приходит в месяце картика (октябрь-ноябрь), так как спящие полубоги не могут придти на место жертвоприношения и солнце идет по своему южному пути.

 

[Narasimha]

Йогини Экадаши


Сегодня приведем повествование о славе Ашадха-Кришна экадаши, или Йогини экадаши, из Брахма-вайварта Пураны.

Юдхиштхира Махараджа сказал:

О Всевышний Господь, я выслушал славу Нирджала экадаши, который приходит в светлую половину месяца джйештха. Теперь я хочу услышать о экадаши темной части месяца ашадха (июнь-июль). Милостиво опиши мне его в деталях, о убийца демона Мадху.

Всевышний Господь Шри Кришна ответил:

О царь, я поведаю тебе о лучшем из всех дней поста, экадаши, приходящем в темной части месяца ашадха. Известный как Йогини экадаши. Он уничтожает последствия всех видов грехов и дарует высшее освобождение. О лучший из царей, этот экадаши освобождает людей, тонущих в бескрайнем океане материального существования, и доставляет его к берегу духовного мира. Во всех трех мирах он является главным из всех священных дней поста.

Я открою тебе эту истину, поведав историю, упомянутую в Пуранах.

Царь Алакапури - Кувера, казначей полубогов, - был непреклонным преданным Господа Шивы. Слуга по имени Хемамали был его личным садовником. Якша Хемамали был поглощен страстью к своей прекрасной жене Сварупавати, имевшей большие чарующие глаза. Хемамали должен был ежедневно ходить к озеру Маносароваре и срезать цветы для своего Господина Куверы, который использовал их в поклонении Господу Шиве. Однажды, срезав цветы, Хемамали вместо того, чтобы сразу пойти к своему Господину и выполнить свои обязанности, пошел к жене. Поглощенный любовными забавами с женой, он вернулся в обитель Куверы. О царь, пока Хемамали наслаждался с женой, во дворце Кувера начал поклоняться Господу Шиве и обнаружил, что к полуденной пудже не подготовлены цветы. Их отсутствие разгневало великого полубога, и он спросил посыльного якшу:

Почему порочный Хемамали не принес цветы для ежедневного поклонения? Узнай точную причину и сообщи лично мне.

Якша вернулся и сказал Кувере:

О Господин, Хемамали открыто наслаждается сексом со своей женой.

Услышав это, Кувера очень разгневался и мгновенно вызвал к себе низкого Хемамали. Зная, что он пренебрег своей обязанностью, Хемамали в великом страхе приблизился к Господину. Садовник выразил почтение и предстал перед Господином, чьи глаза от гнева налились кровью, а губы дрожали. В бешенстве Кувера крикнул Хемамали:

О греховный нечестивец! Нарушитель принципов религии! Ты оскорбил полубогов! Поэтому я проклинаю тебя: ты будешь страдать от белой проказы и разлуки с любимой женой! Ты достоин только великого страдания! О низкорожденный глупец, оставь сейчас же это место и ступай на низшие планеты!

Так Хемамали в мгновение ока пал из Адакапури и заболел ужасной белой проказой. Он очутился в дремучем и страшном лесу, без еды и питья. Хемамали проводил свои дни в страданиях и не мог спать ночью из-за боли. Он страдал и зимой и летом, но так как искренне продолжал поклоняться Господу Шиве, его сознание осталось чистым и твердым. Даже опутанный великим грехом и его последствиями, он помнил свою прошлую жизнь, так как был благочестивым.

Скитаясь по горам и степям, Хемамали в конце концов пришел к обширной Гималайской гряде. Там ему выпала большая удача предстать перед великим святым Маркандеей Риши - лучшим из аскетов, чья жизнь, как говорят, равна семи дням Брахмы (*).

Маркандея, спокойно сидящий в своем ашраме, сиял как второй Брахма. Хемамали, чувствуя себя очень греховным, остановился на расстоянии от величественного святого и выразил ему почтеннейшее смирение и вознес молитвы. Маркандея, всегда заботящийся о других, увидел прокаженного и сказал ему:

Какие греховные поступки ты совершил, что заслужил это ужасное страдание?

Услышав такие слова, Хемамали ответил:

Дорогой Господин, я - якша, слуга Господа Куверы, и зовут меня Хемамали- моим ежедневным служением было срезать цветы у озера Маносаровара для моего Господина, который поклонялся Господу Шиве, но однажды я не пришел с подношением, так как был поглощен страстью к своей прекрасной жене. Узнав почему я отсутствую, мой Господин проклял меня в великом гневе и теперь я лишен дома, жены и служения, но, к счастью, я стою перед тобой теперь и могу получить от тебя великое благословение, ибо знаю, что преданные Всевышнего Господа всегда заботятся о других в своем сердце. Это их великое естество. О лучший из святых, пожалуйста, помоги мне? (**).

Маркандея Риши ответил:

Так как ты сказал мне правду, я поведаю тебе о дне поста, который принесет великое благо. Если ты постишься в экадаши темной половины месяца ашадха, ты несомненно освободишься от ужасного проклятия.

Услышав это благословение от прославленного святого, исполненный благодарности Хемамали упал на землю и выразил ему свое смиренное почтение. Маркандея остановил и поднял Хемамали, наполнив того невыразимым счастьем. Хемамали строго провел пост в экадаши так, как его научил святой, и благодаря этому стал тем же самым якшей. Затем он вернулся домой, где жил со своей женой очень счастливо.

Господь Кришна завершил:

О Юдхиштхира, ты легко можешь видеть, что пост в Йогини экадаши очень могущественен и благоприятен. Благо, обретаемое накормившим восемьдесят восемь тысяч благочестивых брахманов, достигается простым соблюдением полного поста в Йогини экадаши. Тот, кто постится в этот священный экадаши, разрушит нагромождение последствий прошлых грехов и станет более благочестив. Итак, о царь, Я объяснил тебе чистоту Йогини экадаши.

Примечания

*. Говорится, что один день Брахмы (12 часов) длится 1000 циклов четырех юг: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Так как эти четыре века длятся 4 320 000 лет полный двенадцатичасовый день Брахмы составляет 8 640 000 000 лет, и семь этих дней составляют 60 480 000 000 лет. Такова продолжительность жизни Маркандейи Риши, самая длинная на Земле.

**. Ведическая литература утверждает:

Так же, как реки не пьют свою воду, но несут ее на благо другим, так же, как плодовые деревья не едят своих плодов, но дают их другим, и так же, как тучи не пьют свой дождь, но проливают его для других, так и святые живут только для других.

Чанакья Пандита говорит:

Простое созерцание чистого преданного Кришны более очищающе, чем посещение святых мест паломничества, так как святое место может очистить спустя длительное время, а взгляд чистого преданного очищает мгновенно.

 

[Narasimha]

Пандава Экадаши


Сегодня мы поведаем о славе Джйештха-шукла Экадаши или Пандава Экадаши из Брахма-Вайрварта пураны. Особенность этого дня Экадаши заключается в том, что он дарует благо от соблюдения всех остальных Экадаши в году вместе взятых.

Однажды Бхимасена, младший брат Махараджи Юдхиштхиры, спросил великого мудреца Шрилу Вьясадеву, деда Пандавов, возможно ли вернуться в духовный мир без соблюдения всех правил и предписаний постов экадаши.

Бхимасена сказал:

О высокомудрый дед, брат мой Юдхиштхира, моя дорогая мать Кунти и моя возлюбленная жена Драупади, так же, как Арджуна, Накула и Сахадева, полностью постятся в экадаши и строго следуют всем предписаниям и правилам этого святого дня. Но, о дед, я говорю им, что не могу жить без еды, потому что голод невыносим для меня. Я раздам щедрые пожертвования, буду правильно поклоняться Шри Кешаве, но я не могу поститься в день экадаши. Пожалуйста, расскажи мне, как достичь этого же результата без поста.

Выслушав эти слова, Шрила Вьясадева ответил:

Если ты хочешь попасть на небесные планеты и избежать адских планет, тебе конечно же надо соблюдать пост как в светлые, так и в темные экадаши.

Бхима сказал:

О великомудрый дед, пожалуйста, выслушай мой довод. О величайший из муни, ведь я не смогу жить, если не поем хотя бы раз в день. Как же я останусь в живых, если я буду поститься и совсем перестану есть? Мой желудок сожжет изнутри огонь, называемый арика, огонь пищеварения (*). Только когда я ем досыта, огонь в моем желудке становится довольным. О великий святой, я способен попоститься один раз, но прошу тебя, расскажи мне об экадаши, который исключает все остальные экадаши. Я буду преданно соблюдать этот пост в смиренной надежде стать достойным освобождения.

Шрила Вьясадева ответил:

О царь, ты уже слышал от меня о различных видах предписанных обязанностей, таких как тщательно разработанные ведические церемонии. Однако, в Кали-югу никто не сможет выполнить все эти обязанности как должно. И, тем не менее, я скажу тебе, как, практически не прилагая больших усилий, можно самой малой степенью аскезы извлечь максимальную пользу и, в конце концов, достичь счастья. Суть описанного в ведической литературе, называемой Пураны, состоит в том, чтобы отказаться от пищи как в экадаши темной, так и светлой половины месяца. Кто постится в экадаши, тот спасается от адских планет.

Выслушав слова Вьяеадевы, Бхимасена, сильнейший из воинов, пришел в ужас и затрясся, как баньяновый лист при сильном ветре. Испуганный, он спросил:

О дед, что же мне делать? Ведь я не смогу круглый год голодать дважды в месяц. Прошу тебя, назови один день, голодая в который, я получу наибольшее благо!

Вьясадева ответил:

Ты должен поститься, избегая даже воды, в экадаши, приходящий в светлую половину месяца Джйештха (май-июнь), когда солнце проходит через знаки Близнецов и Тельца. Ученые мужи говорят, что в эти дни можно совершать омовения и ачаману для очищения. Но совершая ачаману, можно выпить количество воды, равное крупице золота, или столько, сколько может вместить одно горчичное зерно. Только такое количество воды должно помещаться на ладонь, сложенную в виде коровьего уха. Если выпить больше воды, можно опьянеть как от вина. В это же время нельзя есть что-либо: если этого не выполнять, пост будет нарушен. Этот строгий пост действует с восхода солнца в экадаши до восхода солнца двадши. Если попытаться очень строго провести этот пост, то легко можно достичь успехов в соблюдении всех двадцати четырех экадаши целого года.

В двадаши преданный должен рано утром совершить омовение. Затем, согласно установленным правилам и предписаниям и в зависимости от своих возможностей он должен преподнести немного золота и воды достойным брахманам. И, наконец, он должен в радости почтить прасад с брахманами.

О Бхимасена, тот, кто соблюдает этот экадаши, тем самым получает воздаяние всех экадаши года. В этом нет сомнений. А теперь, Бхима, послушай о воздаянии за соблюдение этого экадаши.

Всевышний Господь Кешава, держащий раковину, диск, палицу и лотос, сказал мне:

Каждый должен принять у Меня убежище и следовать Моим наставлениям.

Еще Он сказал мне, что соблюдающий этот экадаши освобождается от последствий всех грехов. Тот, кто строго соблюдает пост Нирджала в Джйештха-шукла экадаши воистину получит то же воздаяние, что и за соблюдение всех остальных экадаши.

О Бхимасена, в Кали-югу - век ссор и лицемерия, когда все ведические принципы будут уничтожены или в высшей степени ограничены, и когда не будет верного пожертвования и соблюдения древних ведических принципов и церемоний, как можно будет тогда очиститься?

Но у человека есть удобный случай - поститься в экадаши и освободиться от всех своих прошлых грехов.

О сын Вайю, что я могу сказать тебе еще? Ты не должен есть ни в темные, ни в светлые экадаши и не должен даже пить воду в особенно благоприятный день Джйештха-шукла экадаши. О Врикодара, каждый, кто соблюдает этот экадаши, получит то же воздаяние, что и совершающий омовения во всех местах паломничества, раздающий все виды милостыни и соблюдающий все темные и светлые экадаши. В этом нет сомнения.

О тигр среди людей, кто бы ни постился в этот экадаши истинно станет великим и достигнет всего: богатства, силы и здоровья. И в страшный момент смерти ужасные ямадуты, лица которых желты и черны, которые потрясают огромными дубинами и вертят в воздухе мистическими веревками паша, не смогут приблизиться к нему. Скорее такая преданная душа будет взята в высшую обитель Господа Вишну вишнудутами, чьи трансцендентно прекрасные тела одеты в пышные желтые одежды и каждый из которых в своих четырех руках держит диск, палицу, раковину и лотос. Достичь всех этих благ можно, точно соблюдая этот очень важный экадаши и избегая даже воды.

Когда Пандавы услышали о благах, которые достигаются соблюдением Джйештха-шукла экадаши, они решили соблюдать его точно так, как Шрила Вьясадева объяснил их брату Бхимасене. Все Пандавы соблюдали его, воздерживаясь от пищи и воды, а поэтому этот экадаши теперь называют Пандава нирджала двадаши (**).

Шрила Вьясадева продолжая:

О Бхима, соблюдая этот экадаши, ты избавишься от всех грехов. Ты должен так молиться Верховной Личности Бога, Господу Шри Кришне:

О Господь всех полубогов, о Верховная Личность Бога, сегодня я буду соблюдать экадаши не принимая воды. О безгрешный Ананта, я прерву этот пост на следующий день, в двадаши.

С этого момента, чтобы избавиться от грехов, преданный должен честно соблюдать пост экадаши с верой в Господа и полностью контролируя свои чувства. И неважно, равны ли грехи горе Сумеру или холму Мендарачала- если он или она соблюдает этот экадаши, то грехи уменьшаются и сгорают дотла. Такова великая сила экадаши.

О лучший из царей, человек должен в этот экадаши также раздавать в милостыню воду и коров. Если по каким-то причинам он не может этого сделать, то ему следует дать достойному брахману какую-то одежду или горшок воды. Ведь воздаяние, получаемое только за раздачу воды, равно тому, что получают за раздачу золота 10 000 000 раз в день.

О Бхима, Господь Шри Кришна сказал, что соблюдавший этот экадаши должен совершить священное омовение, дать милостыню нищему, повторять святое имя Господа на джапа-мале и совершить какое-либо из рекомендованных жертвоприношений- совершив это, он получит вечное благо. И нет нужды совершать какие-либо другие религиозные действия. Соблюдение только одного этого экадаши приведет человека в высшую обитель Шри Вишну.

О лучший из Куру, если кто-то жертвует в этот день золото, одежду или что-нибудь еще, воздаяние, им получаемое, - вечно. Запомни: тот, кто съест хоть зернышко в экадаши, оскверняется грехом, и грехом является любая еда. Из-за этого он уже становится собакоедом и после смерти будет страдать на адских планетах. А тот, кто соблюдает священным Джйештха-шукла экадаши и раздает пожертвования, обязательно достигнет освобождения от повторяющихся рождений и смертей и попадет в высшую обитель.

Соблюдение этого экадаши, который совпадает с двадаши, освобождает от ужасного греха убийства брахмана, употребления алкоголя, зависти к своему духовному учителю и невниманию к его наставлениям, а также лжи.

Слушай дальше, о лучший из живущих. Любой мужчина или женщина, точно соблюдающие этот пост и поклоняющиеся Всевышнему Господу Джалашайи (Тому, Кто спит в воде), и подносящие на следующий день достойному брахману лучшие сладости и жертвующие коров и деньги, будут настолько угодны Всевышнему Господу Васудеве, что сто их предков попадут в обитель Господа, даже если они были грешниками, имели дурной характер или даже были самоубийцами. Воистину, тот, кто соблюдает этот экадаши, возносится на дивном летающем корабле в обитель Господа.

Тот, кто в этот день даст брахману кувшин, зонт или обувь, попадает на небеса. Воистину, тот, кто просто слушает это прославление, также попадет в трансцендентную обитель Господа Шри Вишну. Тот, кто совершает обряд шраддха, поминая предков в день новолуния, того называют амавасья, особенно если это происходит во время солнечного затмения, и тот несомненно достигнет великого воздаяния, и то же воздаяние заслужит и просто слушающий это святое повествование - так силен и дорог Господу этот экадаши. Также следует очень тщательно чистить зубы, не принимать пищи и питья, соблюдая этот экадаши для удовлетворения Всевышнего Господа, Кешавы.

В день после экадаши надо поклоняться Верховной Личности Бога в облике, известном как Тривикрама, предлагая Ему воду, цветы, благовония и ярко горящий светильник. Затем преданный должен от всего сердца сотворить молитву:

О Бог богов, о избавитель всех, о Хришикеша, властелин чувств, милостиво даруй мне освобождение, хоть я и не могу предложить Тебе ничего, кроме этой скромной чашки, наполненной водой.

После этого преданный должен пожертвовать чашу с водой брахману. О Бхимасена, после соблюдения этого поста экадаши и раздачи в милостыню рекомендованных предметов, согласно своим возможностям, преданный должен накормить брахманов и затем молча вкусить прасад.

Шрила Вьясадева завершил:

Я очень настаиваю на том, чтобы ты соблюдал пост в этот благоприятный, очищающий, уничтожающий грехи двадаши именно таким образом, как я тебе рассказал. Так ты полностью освободишься от всех грехов и достигнешь высшей обители.

Примечания

*. Происхождение Агни, бога огня: от Господа Вишну к Брахме, от Брахмы к Ангирасе, от Ангирасы к Брихаспати и от Брихаспати к Самью, который был отцом Агни. Найрити поручил ему охранять юго-восточные ворота. Он - один из восьми материальных элементов, и, также как Парикшит Махараджа очень опытен в проверке поступков. Однажды он проверил Махараджу Шиби, превратившись в голубя. (Для дальнейшей информации смотри Шримад-Бхагаватам Шрилы Прабхупады /1.12.20/). Агни разделяется на три категории. Девагни - огонь в дереве, Джатхарагни - огонь пищеварения в желудке и Вадавагни - огонь, создающий туман, когда теплое и холодное течения смешиваются в океане. Другое название огня в желудке - Врика. Это и есть тот мощный огонь, который поселился в желудке Бхимасены.

**. Хотя астрологически пост приходится на двадаши, в ведической цивилизации его продолжают называть “экадаши”.

 

[Narasimha]

Апара Экадаши

Сегодня мы приводим повествование о славе Джйештха-Кришна экадаши, или Апара экадаши, из Брахманда Пураны.

Юдхиштхира Махараджа сказал:

О Джанардана, как называется экадаши темной половины месяца джйештха (май-июнь)? Я хочу услышать славу этого священного дня. Пожалуйста, поведай мне это.

Господь Шри Кришна сказал:

О царь, твой вопрос замечателен, ибо ответ принесет благо всему человечеству. Этот экадаши так велик и благоприятен, что может стереть даже величайшие грехи. О великий царь, этот экадаши, дарующий безграничное благо, называется Апара экадаши. Того. кто постится в этот святой день, будут прославлять по всей вселенной. Даже такие грехи, как убийство брахмана, коровы, нерожденного ребенка, богохульство и прелюбодеяние с чужой женой полностью устраняются соблюдением Апара экадаши.

О царь, люди, дающие ложные заверения, очень греховны. Человек, притворно или в насмешку восхваляющий другого, обвешивающий, не умеющий выполнить обязанности своих варны и ашрама (например, неквалифицированный человек, претендующий на роль брахмана или неверно повторяющий Веды)- выдумывающий собственные писания- обманывающий других лжеастролог- чиновник-жулик и лжелекарь аюрведы - все они считаются дающими ложные заверения и попадают в ад. Но просто соблюдая Апара экадаши все эти грешники полностью освобождаются от последствий своих грехов.

Тот, кто пренебрегает своей дхармой и бежит с поля боя, попадает в ад. Но, о Юдхиштхира, даже такой падший кшатрий освобождается от этого великого греха и попадает на небеса, если он соблюдает пост в Апара экадаши. Тот ученик великий грешник, который получив истинное духовное знание от своего гуру, отвернется от него и будет его поносить. Подобный так называемый ученик навлекает на себя безграничные страдания. Но всего лишь соблюдая Апара Экадаши он может достичь духовного мира.

Слушай, о царь, как Я опишу тебе другие достоинства этого экадаши. Благо, обретенное соблюдением Апара экадаши, равно воздаянию, получаемому тем, кто совершает следующие благочестивые действия:
трижды в день совершает омовение в Пушкара-кшетре (*) во время картика (октябрь-ноябрь)
совершает омовение в Праяге в месяце Магха (январь-февраль)
совершает служение Господу Шиве в Варанаси во время Шива-ратри
предлагает подношение своим предкам в Гайе
совершает омовение в священной реке Гаутами во время прохождения Юпитера через созвездие Льва
получает даршану Господа Шивы и Кедаранатхе
лицезреет Господа Бадринатха в период прохождения солнца через знак Водолея
совершает омовение во время солнечного затмения на Курукшетре и там же раздает с милостью коров, слонов и золото.Воздаяния за эти благочестивые деяния достигает человек, соблюдающий пост Апара экадаши.

Также он получает воздаяние как за пожертвование стельной коровы, золота и плодородной земли. Другими словами, Апара экадаши это - топор, которым срубают созревшее дерево греховных поступков- это - солнце, вспыхивающее перед чьим-то черным злодеянием и эго-лев, крадущийся за ланью безбожия.

Поэтому, о Юдхиштхира, тот, кто искренне боится своих грехов в прошлом и настоящем, должен очень строго соблюдать Апара экадаши. Тот, кто не соблюдает этот пост будет рожден снова в материальном мире, как один из миллионов пузырьков в огромной массе воды или как маленький муравей среди всех других существ (**). Поэтому надо с полной верой соблюдать Апара экадаши и поклоняться Верховной Личности Бога, Шри Тривикраме. Поступающий так, избавится от грехов и приблизится к обители Господа Вишну.

Итак, о Бхарата, для пользы всех людей Я описал тебе важность священного Апара экадаши. Каждый, услышавший или прочитавший это описание, освободится от всех грехов, о царь.

Примечания

*. Пушкаре-кшетра - место в западной Индии, где находится единственный на земле “бона фиде” храм Господа Брахмы.

**. В Ведах говорится:

Нерах будбуде самах - человеческая форма жизни похожа на пузырек в воде.

В воде образуется множество пузырьков, которые через несколько секунд лопаются. Таким образом, если кто-то не использует свое редкое человеческое тело, чтобы служить Верховной Личности Бога, Шри Кришне, то его жизнь не более ценна или постоянна, чем пузырек в воде. Поэтому, как предписывает здесь Господь, мы должны служить Ему, соблюдая пост в Хари-васара, или экадаши.

В связи с этим необходимо принять во внимание слова Шрилы Прабхупады в Шримад Бхагаватам [2.1. 4]:

Огромный океан материальной природы уходит с волнами времени и так называемые условия жизни есть некое подобие пузырьков пены, которые возникают перед нами как телесное “я”, жена, дети, общество, соотечественники и т.д. В силу недостатка знаний о себе, мы становимся преследуемы силой невежества и тем самым расходуем ценную энергию человеческой жизни в тщетных поисках постоянных условий, которые невозможны в этом материальном мире.

 

[Narasimha]

Мохини Экадаши


Сегодня мы расскажем о Славе Ваисакха-шукла экадаши или Мохини экадаши, из Курма Пураны. В этом повествовании рассказывается о грешном сыне царя Дьютимана, который благодаря посту в этот прекрасныйдень Экадаши смог очиститься от всех своих грехов.

Юдхиштхира Махараджа сказал:

О Джанардана, как называется экадаши двух светлых недель месяца вайсакха (апрель-май)? Как правильно соблюдать его? Милостиво поведай мне все это.

Господь Шри Кришна ответил

О благословенный сын Дхармы, сейчас Я опишу тебе, что однажды рассказал Васиштха Муни Господу Рамачандре.

Господь Рамачандра сказал Васиштхе Муни:

О великий святой, Я хочу услышать о лучшем среди всех дней поста, дне, разрушающем все виды грехов и печалей. Я долго страдал в разлуке со Своей дорогой Ситой и хочу услышать от тебя, как прекратить эти страдания.

Святой Васиштха ответил:

О Господь Рама, о проницательный, просто вспомнив Твое имя можно пересечь океан этого материального мира. Ты спросил меня на благо всего человечества, и для исполнения желаний всех я опишу сейчас этот день поста, очищающий весь мир. О Рама, этим днем является Вайсакха-шукла экадаши, выпадающий на двадаши. Он устраняет все грехи и его прославляют как Мохини-экадаши*.

Воистину, о Рама, благо этого экадаши освобождает из сетей илюзии удачливую душу, соблюдавшую его. Поэтому, если Ты хочешь избавиться от страдания, соблюдай в совершенстве этот благоприятный экадаши, устраняющий с пути все препятствия и избавляющий от несчастья. Милостиво выслушай как я опишу его величие, ибо даже просто слушая об этом благоприятном экадаши, избавляются от величайших грехов.

На берегу реки Сарасвати когда-то был чудесный город Бхадраве, и, которым правил царь Дьютиман. О Рама, этот стойкий, справедливый и очень умный царь родился в лунной династии. В его царстве жил купец по имени Дханапала, накопивший много зерна и денег. Он был также очень набожен. Он вырыл озера, воздвиг арены жертвоприношений и разбил красивые парки для блага всех жителей Бхадравати. Он был превосходным преданным Вишну и имел пять сыновей: Суману, Дьютимана, Медхави, Сукрити и Дхриштабудхи.

К несчастью, его сын Дхриштабудхи всегда был занят греховной деятельностью, спал с проститутками и общался о падшими людьми. Он наслаждался недозволенным сексом, азартными играми и многими другими видами чувственного удовлетворения. Он не уважал полубогов, брахманов, предков, старших и гостей семьи. Зловредный Дхриштабуддхи без разбора тратил добро отца, всегда ел недозволенную пищу и пил много вина. Однажды Дханапала, увидев Дхриштабуддхи идущим по дороге в обнимку с проституткой, выгнал его из дому.

Все родственники очень осуждали Дхриштабуддхи и сторонились его. После того, как он продал свои украшения и стал бедняком, проститутки также отвернулись от него и издевались над его нищетой. Теперь Дхриштабуддхи был полон беспокойства и, к тому же, голоден. Он думал: “Что мне делать? Что мне делать? Как поддержать себя?”

Он стал воровать. Царские стражники поймали его, но узнав, что его отец - прославленный Дханапала, отпустили. Его ловили и отпускали много раз. Но в конце концов Дхриштабуддхи был пойман, закован в кандалы и избит. Избив его, царские управляющие сказали:

О злонамеренный! Нет тебе здесь места.

Однако отец освободил Дхриштабуддхи, который сразу же отправился в лесную чащу.

Он бродил по лесу, очень страдая от голода и жажды. В конце концов, для пропитания он стал убивать львов, оленей, кабанов и волков. В его руках всегда был наготове лук, а через плечо перекинут колчан с острыми стрелами. Также он убил и многих птиц: чакор, павлинов, канк и голубей. Без колебаний убивал он птиц и зверей, и грехи его день ото дня возрастали. В дополнение к своим предыдущим грехам он теперь погрузился в океан великого греха.

Дхриштабудхи всегда был несчастен и обеспокоен. Но однажды в месяц вайсакха силою какого-то доброго дела, совершенного в прошлом, он набрел на священный ашрам Каундиньи Муни. Великий святой только что совершил омовение в Ганге, и вода капала с него. Дхриштабудхи предоставилась великая удача дотронуться до этих капель, стекающих с одежд святого. Мгновенно Дхриштабудхи освободился от невежества и последствия его грехов уменьшились.

Выражая свое смиренное почтение Каундинье Муни, Дхриштабудхи со сложенными ладонями молил его:

О великий брахман, пожалуйста, расскажи, какое искупление могу я совершить. В своей жизни я сделал много греха, и теперь очень несчастен.

Великий риши ответил:

Сынок, слушай с большим вниманием. Выслушав меня, ты освободишься от всех грехов. В светлую половину месяце вайсакха наступит священный Мохини экадаши, обладающий силой уничтожать грехи такие огромные и тяжелые, как гора Сумеру, если последуешь моему совету и с преданностью будешь поститься в этот экадаши, который так дорог Господу Хари, ты освободишься от последствий всех грехов многих, многих жизней.

С огромной радостью выслушав эти слова, Дхриштабудхи пообещал поститься в Мохини экадаши в соответствии с указаниями святого. О лучший из царей, о Рама, соблюдая полный пост в Мохини экадаши грешник Дхриштабудхи, непутевый сын купца Дханапалы, стал безгрешен. Впоследствии он обрел чудесный трансцендентный облик и беспрепятственно отправился в высшую обитель Господа на спине Гаруды, носящего Вишну.

О Рама, день поста Мохини экадаши рассеивает тьму иллюзорной привязанности к материальному существованию. Поэтому, нет лучшего дня во всех трех мирах.

Господь Кришна завершил:

Итак, О Юдхиштхира, ни паломничество, ни жертвоприношение, ни милостыня не могут дать даже шестнадцатой части блага, полученного Моим искренним преданным, соблюдающим Мохини экадаши, слушающий же и изучающий величие Мохини экадаши достигает блага, равного раздаче в милостыню тысячи коров.

Примечания

* Если священный пост выпадает на двадаши, в ведической литературе его все равно называют “экадаши”. Кроме того, в Гаруда Пуране [1.125.6] Господь Брахма говорит Нараде Муни:

О брахман, этот пост надо соблюдать в полный экадаши, когда экадаши совпадает с двадаши и в три дня (экадаши, двадаши и трайодаши), но не в день, когда датами совпадает с экадаши.

 

[Narasimha]

Парама Экадаши


Сегодня мы расскажем о Славе Парама экадаши. Экадаши двух темных недель дополнительного месяца високосного года из Сканды Пураны. Этот великий день Экадаши включает в себя также пост последующих пяти дней Панчаратрики, который способен уничтожить все грехи человека. Тот кто родился человеком и не постится в этот день, по мнению Господа - будет скитаться в 8400000 формах жизни на разных планетах вселенной, поскольку навлекает на себя грех самоубийства.



Юдхиштхира Махараджа сказал:

О Всевышний Господь, как называется экадаши темной половины дополнительного месяца високосного года? О владыка всех вселенных, каким образом ему правильно следовать? Милостиво поведай мне все это.

Господь Шри Кришна ответил:

О Юдхиштхира, этот достойный прославления день называется Парама экадаши. Он дарует великое благословение радостной жизни и окончательного освобождения от рождения и смерти. Соблюдение его подобно соблюдению экадаши светлой части месяца картика. В этот экадаши надо поклоняться Мне, лучшему из всех живых существ, с большой любовью и преданностью.

В связи с этим Я сейчас расскажу тебе прекрасную историю в том виде, в каком услышал ее от великих мудрецов в городе Кампилья.

Жил когда-то в Кампилье благочестивый брахман по имени Сумедха со своей женой Павитрой, которая была очень целомудренна и предана своему мужу. Из-за накопленных в прошлой жизни грехов Сумедха не имел денег и зерна, и даже хотя он просил у многих людей пищу, жил впроголодь. Он с трудом кормил, одевал и укрывал себя и свою прекрасную молодую жену, которая имела такой великолепный характер, что продолжала верно служить Сумедхе несмотря на его бедность. Когда к ним в дом приходили гости, Павитра всегда давала им еду, несмотря на то, что сама была часто голодна- ее прекрасное, подобное лотосу, лицо никогда не было хмурым. Голод делал ее слабой, но ее служение Сумедхе оставалось нерушимым.

Видя все это и жалуясь на свою неудачливую судьбу, Сумедха однажды сказал Павитре:

Моя дорогая жена, о прекраснейшая, я прошу милостыню у богатых людей, а получаю всего лишь остатки. Что же мне делать? Как можно изменить наше положение? Где мне искать помощи? О самая послушная и любящая жена, без достаточного благополучия, дела домохозяина никогда не будут успешными. Поэтому позволь мне поехать в чужие края и приобрести достаток. Если я сделаю такую попытку, то я, конечно же обрету удачу, необходимую для счастья. Без усилий человек не сможет удовлетворить свои желания и потребности. Мудрые говорят, что предпринятая с энтузиазмом попытка всегда благоприятна.

Услышав такие слова от своего мужа, Павитра сложила ладони, ее глаза наполнились слезами, и она сказала ему с величайшим уважением и любовью:

Я думаю, что нет более великого и ученого человека, чем ты, мой дорогой. Тот, кто и в беде думает о чужом благополучии, говорит, как ты сейчас.

Однако, в священных писаниях сказано, что богатство, которое человек имеет в настоящей жизни, зависит от благочестивой деятельности в предыдущих жизнях- и если он в предыдущих жизнях не раздавал милостыни, то он может, даже сидя на горе золота, равной горе Сумеру, оставаться бедняком. Любое пожертвование в виде образования, денег, плодородных земель и т. д. вернется к нему в будущих жизнях. Мы получаем то, что отдаем. Никто не получит никакого благополучия, если он не раздавал милостыню в предыдущей жизни. О лучший из брахманов, так как мы сейчас бедны, значит в предыдущей жизни и ты и я не давали милостыню бедным. Поэтому, о милостивый муж, ты должен оставаться здесь со мной. Без тебя я не проживу и мгновения.

Без мужа женщину не встретит ни ее отец, ни мать, ни брат, а также свекр или любой другой член семьи. Каждый скажет: “Ты потеряла своего мужа, несчастная!” Поэтому меня будут сурово осуждать. Пожалуйста, останься со мной и удовлетворись тем, что мы имеем. То, что суждено, мы обретем в свое время должным образом и насладимся здесь полным счастьем.

Выслушав эти жалобные слова своей жены, Сумедха решил остаться в родном селении. Однажды туда прибыл великий мудрец Каундинья и, увидев его, брахман Сумедха и его жена предстали перед ним и выразили свое смиренное почтение. Со склоненной головой, Сумедха приветствовал его:

Мы очень счастливы приветствовать тебя здесь сегодня, о мудрейший из мудрецов. Моя жизнь стала счастливой, и я очень обязан тебе.

Сумедха предложил Каундинье Муни удобное сиденье, и высоко превозносил его аскетизм и ученость.

Получив сегодня даршану с тобой — сказал Сумедха, — я стал очень удачлив.

Бедная чета брахманов накормила мудреца столь обильно и изысканно, как только могла, а после этого Павитра спросила его:

О ученейший, что нам необходимо делать, чтобы избавиться от бедности? Каким образом человек, не дававший милостыни в предыдущей жизни, может получить хорошую семью, благополучие и прекрасное образование? Мой муж хочет покинуть меня и уехать в чужие края просить милостыню, а я молю его остаться со мной. Я смиренно сказала ему, что если кто-либо не имеет достатка в настоящей жизни, то это из-за того, что он не раздавал в должной мере милостыни в предыдущих жизнях. Поэтому он решил остаться здесь. Это моя великая удача, что ты милостиво появился сегодня. Теперь мы конечно же вскоре увидим конец нашей бедности.

О лучший из брахманов, пожалуйста, скажи нам, как мы сможем освободиться от этих постоянных страданий, которые нам доставляет бедность. О милостивый, будь добр и опиши нам средство, — будь то место паломничества, которое мы должны посетить, день, в который необходимо поститься, или аскеза, которую необходимо совершить — из-за чего наше несчастье сгинет навек.

Выслушав эту искреннюю мольбу терпеливой женщины, великий мудрец Каундинья помолчал некоторое время, а затем сказал:

Существует день поста, который очень дорог Верховной Личности Бога, Господу Хари. Пост в этот день уничтожает все грехи и уносит прочь все доставляемые бедностью страдания. Этот день поста, который наступает во время темной части дополнительного месяца високосного года, известен как Парама экадаши. Это высший день Господа Вишну. Этот экадаши дарует все необходимое в жизни: деньги, зерно, и, в конце концов, дает освобождение. Когда придет вечер этого дня, надо начать петь славу Господу и танцевать в экстазе и продолжать всю ночь.

Этому священному дню однажды с великой верой следовал Господь Кувера. Господь Шива, увидев, как тщательно он постился, стал очень доволен и сделал Куверу казначеем небес. Также царь Харишчандра постился в этот экадаши, в то время, как его жена и сын были проданы, и этим смог вернуть их. Потом он беспрепятственно правил царством. Поэтому, о широкоокая женщина, ты всегда должна соблюдать священный пост в Парама экадаши, следуя всем соответствующим правилам и предписаниям, бодрствуя всю ночь.

Господь Кришна продолжал:

О Юдхиштхира, сын Панду, таким путем Каундинья Муни милостиво просветил Павитру о посте в Парама экадаши. Затем он сказал Сумедхе:

В двадаши, на следующий день после экадаши, вы должны соблюдать пост Панчаратрика в соответствии с правилами и предписаниями. Совершив рано утром омовение, ты со своей женой, а также своими и ее родителями, должны поститься пять дней согласно своим возможностям. Тогда ты станешь достойным возвращения домой, в обитель Господа Вишну.

Человек, который поступит так хотя бы один раз, попадет на небесные планеты. Тот, кто хорошо кормит достойного брахмана в эти пять дней, получает результат, как если бы он накормил всех полубогов, людей и даже демонов. Тот, кто пожертвует в эти пять дней поста кувшин воды дваждырожденному брахману, обретет благо, равное награде за пожертвование всей земной планеты. Каждый, кто даст ученому человеку горшок, наполненный зернами кунжута, будет жить на небе столько лет, сколько зерен в горшке. Жертвующий горшок, наполненный золотым гхи, несомненно отправится в обитель Бога солнца, полностью насладившись на этой Земле. Воздерживающийся эти пять дней от секса обретет небесное счастье и будет наслаждаться с девами Индралоки. Поэтому вы оба – ты, Сумедха, и ты, Павитра, — должны поститься эти пять дней Панчаратрики, чтобы получить в награду обилие зерна и богатство на всю вашу оставшуюся жизнь на этой планете. После нее вашим жилищем будет духовный мир.

Выслушав этот великий совет, чета брахманов, Сумедха и Павитра, правильно соблюдали пост Панчаратрика в Парама экадаши и вскоре увидели прекрасного принца, пришедшего к ним из царского дворца. По приказу Господа Брахмы принц дал им чудесный, изысканно обставленный дом и пригласил их жить в нем. Похвалив их аскетизм и терпение, он дал им для жизни все селение, после чего вернулся во дворец. Так Сумедха с женой насладились всеми благами этого мира, а впоследствии отправились в обитель Вишну.

Каждый, кто соблюдает пост в Парама экадаши, а также пост Панчаратрика, освобождается от всех своих грехов, и, насладившись жизнью здесь, возвращается на Вишнулоку, как брахман Сумедха со своей преданной женой Павитрой. Невозможно, о Юдхиштхира, сосчитать благо, обретаемое постом в Парама экадаши, ибо соблюдение его равно омовению в таких местах паломничества, как озеро Пушкара и река Ганга, раздаче коров в милостыню и совершению всех других религиозных действий. Тот, кто постится в этот день, уже совершил подношения предкам в Гайе. Он обретает ту же награду, что и от поста во все другие благоприятные дни.

Как среди варн лучшей считается брахманическая, как среди четвероногих наилучшая — корова, как лучшим из полубогов является Господь Индра, так среди месяцев наилучший — дополнительный месяц високосного года.

Говорится, что пост Панчаратрика, пост пяти дней дополнительного месяца, устраняет все виды отвратительных грехов. Но пост Панчаратрика, вместе с постом в Парама экадаши и Падмини экадаши разрушает все грехи человека. Если кто-то не может поститься все эти дни, он должен соблюдать пост в дополнительный месяц согласно своим возможностям. Принявший человеческое рождение, но не совершающий правильного омовения в дополнительный месяц и не соблюдающий этот экадаши, который очень дорог Господу Хари, совершает самоубийство и будет страдать, рождаясь среди 8 400 000 видов живых существ. Редкая человеческая жизнь предназначена для обретения благословения и последующего освобождения. Поэтому надо во всех смыслах соблюдать пост в этот благоприятный Парама экадаши.

Господь Кришна завершил:

О безгрешный Юдхиштхира, согласно твоей просьбе Я описал тебе великое благо, обретаемое постом в экадаши, называющимся Парама, приходящим в две темные недели дополнительного месяца високосного года. Если это возможно, ты должен соблюдать этот пост.

Царь Юдхиштхира поступил в точности согласно наставлениям Господа Кришны и так поступили все его братья и их жена Драупади. Насладившись редким блаженством в материальном мире, они вернулись домой, обратно к Богу.

Каждый, правильно совершивший омовения и постившийся в эти два экадаши дополнительного месяца, отправится на небо и в конце концов достигнет обители Шри Вишну, а когда отправится туда, его будут восхвалять и молиться ему все полубоги.

Примечания:

*. Чанакья Пандита говорит: “Без достатка жизнь домохозяина бесполезна”.

**. Священные писания утверждают: “Предпринимающий попытку с энтузиазмом несомненно достигнет успеха, но говорящий только: “Я принимаю свой жребий” — лентяй”.

***. Ведические писания утверждают: “Трансцендентное знание, духовное образование, удовлетворение богатством и наслаждение членов семьи получает тот, кто обильно раздавал милостыню. Все хорошее, сделанное человеком, возвращается к нему в большей степени”.

В Ману-нити Ману Махараджа говорит: “Все, предназначенное Виддхатой, творцом судьбы, несомненно произойдет. Так называемое хорошее образование, мастерство и энтузиазм не приносят успеха”.

****. Нити-шастра говорит: “Без правильной зашиты и поддержки не могут жить следующие три: ученый человек, женщина и ползучее растение”. Поэтому современное движение за свободу женщин в корне ошибочно. Кроме того, в Гаруда Пуране говорится: “Целомудренная женщина всегда думает, что служить своему мужу, утверждающемуся в духовном — это ее небесное наслаждение, высшая обязанность и величайшая аскеза. Если ее муж доволен, она думает, что доволен Всевышний Господь и все полубоги. Всевышний Господь вмещает всех полубогов”.

 

[Narasimha]

Падмини Экадаши


Сегодня мы поведаем вам о славе Падмини Экадаши или Ваисакха-шукла экадаши или Мохини экадаши, из Курма Пураны.

Юдхиштхира Махараджа сказал:

О Джанардана, как называется экадаши двух светлых недель месяца вайсакха (апрель-май)? Как правильно соблюдать его? Милостиво поведай мне все это.

Господь Шри Кришна ответил:

О благословенный сын Дхармы, сейчас Я опишу тебе, что однажды рассказал Васиштха Муни Господу Рамачандре.

Господь Рамачандра сказал Васиштхе Муни:

О великий святой, Я хочу услышать о лучшем среди всех дней поста, дне, разрушающем все виды грехов и печалей. Я долго страдал в разлуке со Своей дорогой Ситой и хочу услышать от тебя, как прекратить эти страдания.

Святой Васиштха ответил:

О Господь Рама, о проницательный, просто вспомнив Твое имя можно пересечь океан этого материального мира. Ты спросил меня на благо всего человечества, и для исполнения желаний всех я опишу сейчас этот день поста, очищающий весь мир. О Рама, этим днем является Вайсакха-шукла экадаши, выпадающий на двадаши. Он устраняет все грехи и его прославляют как Мохини-экадаши*.

Воистину, о Рама, благо этого экадаши освобождает из сетей илюзии удачливую душу, соблюдавшую его. Поэтому, если Ты хочешь избавиться от страдания, соблюдай в совершенстве этот благоприятный экадаши, устраняющий с пути все препятствия и избавляющий от несчастья. Милостиво выслушай как я опишу его величие, ибо даже просто слушая об этом благоприятном экадаши, избавляются от величайших грехов.

На берегу реки Сарасвати когда-то был чудесный город Бхадраве, и, которым правил царь Дьютиман. О Рама, этот стойкий, справедливый и очень умный царь родился в лунной династии. В его царстве жил купец по имени Дханапала, накопивший много зерна и денег. Он был также очень набожен. Он вырыл озера, воздвиг арены жертвоприношений и разбил красивые парки для блага всех жителей Бхадравати. Он был превосходным преданным Вишну и имел пять сыновей: Суману, Дьютимана, Медхави, Сукрити и Дхриштабудхи.

К несчастью, его сын Дхриштабудхи всегда был занят греховной деятельностью, спал с проститутками и общался о падшими людьми. Он наслаждался недозволенным сексом, азартными играми и многими другими видами чувственного удовлетворения. Он не уважал полубогов, брахманов, предков, старших и гостей семьи. Зловредный Дхриштабуддхи без разбора тратил добро отца, всегда ел недозволенную пищу и пил много вина. Однажды Дханапала, увидев Дхриштабуддхи идущим по дороге в обнимку с проституткой, выгнал его из дому.

Все родственники очень осуждали Дхриштабуддхи и сторонились его. После того, как он продал свои украшения и стал бедняком, проститутки также отвернулись от него и издевались над его нищетой. Теперь Дхриштабуддхи был полон беспокойства и, к тому же, голоден. Он думал:

Что мне делать? Что мне делать? Как поддержать себя?

Он стал воровать. Царские стражники поймали его, но узнав, что его отец - прославленный Дханапала, отпустили. Его ловили и отпускали много раз. Но в конце концов Дхриштабуддхи был пойман, закован в кандалы и избит. Избив его, царские управляющие сказали:

О злонамеренный! Нет тебе здесь места.

Однако отец освободил Дхриштабуддхи, который сразу же отправился в лесную чащу.

Он бродил по лесу, очень страдая от голода и жажды. В конце концов, для пропитания он стал убивать львов, оленей, кабанов и волков. В его руках всегда был наготове лук, а через плечо перекинут колчан с острыми стрелами. Также он убил и многих птиц: чакор, павлинов, канк и голубей. Без колебаний убивал он птиц и зверей, и грехи его день ото дня возрастали. В дополнение к своим предыдущим грехам он теперь погрузился в океан великого греха.

Дхриштабудхи всегда был несчастен и обеспокоен. Но однажды в месяц вайсакха силою какого-то доброго дела, совершенного в прошлом, он набрел на священный ашрам Каундиньи Муни. Великий святой только что совершил омовение в Ганге, и вода капала с него. Дхриштабудхи предоставилась великая удача дотронуться до этих капель, стекающих с одежд святого. Мгновенно Дхриштабудхи освободился от невежества и последствия его грехов уменьшились.

Выражая свое смиренное почтение Каундинье Муни, Дхриштабудхи со сложенными ладонями молил его:

О великий брахман, пожалуйста, расскажи, какое искупление могу я совершить. В своей жизни я сделал много греха, и теперь очень несчастен.

Великий риши ответил:

Сынок, слушай с большим вниманием. Выслушав меня, ты освободишься от всех грехов. В светлую половину месяце вайсакха наступит священный Мохини экадаши, обладающий силой уничтожать грехи такие огромные и тяжелые, как гора Сумеру, если последуешь моему совету и с преданностью будешь поститься в этот экадаши, который так дорог Господу Хари, ты освободишься от последствий всех грехов многих, многих жизней.

С огромной радостью выслушав эти слова, Дхриштабудхи пообещал поститься в Мохини экадаши в соответствии с указаниями святого.

О лучший из царей, о Рама, соблюдая полный пост в Мохини экадаши грешник Дхриштабудхи, непутевый сын купца Дханапалы, стал безгрешен. Впоследствии он обрел чудесный трансцендентный облик и беспрепятственно отправился в высшую обитель Господа на спине Гаруды, носящего Вишну. О Рама, день поста Мохини экадаши рассеивает тьму иллюзорной привязанности к материальному существованию. Поэтому, нет лучшего дня во всех трех мирах.

Господь Кришна завершил:

Итак, О Юдхиштхира, ни паломничество, ни жертвоприношение, ни милостыня не могут дать даже шестнадцатой части блага, полученного Моим искренним преданным, соблюдающим Мохини экадаши, слушающий же и изучающий величие Мохини экадаши достигает блага, равного раздаче в милостыню тысячи коров.

Примечания

*Если священный пост выпадает на двадаши, в ведической литературе его все равно называют “экадаши”. Кроме того, в Гаруда Пуране [1.125.6] Господь Брахма говорит Нараде Муни:

О брахман, этот пост надо соблюдать в полный экадаши, когда экадаши совпадает с двадаши и в три дня (экадаши, двадаши и трайодаши), но не в день, когда датами совпадает с экадаши.

 

[Narasimha]

Варутхини Экадаши


Сегодня мы приводим описание о славе Вайшакха-Кришна экадаши, или Варутхини экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.

Юдхиштхира Махараджа сказал:

О Васудева, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Пожалуйста, опиши теперь экадаши темной половины месяца вайсакха (апрель-май), его особенные награды и воздействие.

Господь Шри Кришна ответил:

О царь, в этом мире и следующем, самым благоприятным и щедрым экадаши является Варутхини экадаши, который приходит в темную половину месяца вайсакха. Каждый, соблюдающий полный пост в этот священный день, освободится от всех грехов, достигнет постоянного счастья и удачи. Пост в Варутхини экадаши делает даже неудачливую женщину удачливой. Каждому, соблюдающему его, этот экадаши дарует материальное наслаждение в этой жизни и освобождение после смерти. Он устраняет грехи всех и спасает человека от страдания нового рождения.

Царь Мандхата освободился, правильно соблюдая этот экадаши. Много других царей также получили благо, соблюдая его: такие цари, как Махараджа Дхундхумара, в династии Икшваку, который избавился от проказы, проклятия Господа Шивы. Все блага соблюдения аскез и покаяний в течение тысячи лет достигаются тем, кто соблюдает Варутхини экадаши. Соблюдающий пост в этот экадаши получает награду того, кто раздает золото на Курукшетре во время солнечного затмения. Несомненно, что соблюдающий этот экадаши с верой и преданностью достигнет цели в этой жизни и в следующей.

Этот экадаши чист, оживляет, и он устраняет все грехи. Лучше пожертвовать слона, чем коня, и лучше - землю, чем слона. Но лучше чем жертвовать слона, жертвовать семена кунжута, и лучше этого давать золото. Однако лучше раздачи золота раздача злаков, т.к. все предки, полубоги и люди удовлетворяются, вкушая их. Нет лучшего пожертвования ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем (1). Однако ученые брахманы утверждают, что выдать юную девушку замуж за достойного человека равно раздаче злаков. Кроме того, Шри Кришна, Верховная Личность Бога, сказал, что раздача коров равна жертвованию злаков в пищу. Однако лучше всех этих пожертвований - дать духовное знание невежественному. Но блага совершения всех этих действий достигается тем, кто постится в Варутхини экадаши.

Тот, кто проживает богатство своих дочерей - страдает в адских условиях до затопления всей вселенной, о Бхарата.

Поэтому надо особенно избегать пользоваться богатством своих дочерей. О лучший из царей, любой домохозяин, из жадности взявший богатство своей дочери или зятя, в следующей жизни станет котом. Поэтому говорится, что каждый совершающий священное жертвоприношение, выдавая эамуж девушку, украшенную различными драгоценностями, и давая за ней приданное, получит благо, которое не может описать даже Читрагупта, главный секретарь Ямараджи на небесных планетах. Однако это благо легко получить, соблюдая Варутхини экадаши.

В дашами, день перед экадаши, надо избегать:

есть с бронзовой посуды, есть любой вид урад-дала, красную чечевицу, пшено, конго (2), шпинат, мед- не есть в чужих домах- есть не больше одного раза- воздерживаться от секса.

В экадаши надо воздерживаться от азартных игр, спорта, дневного сна, орехов бетеля и его листьев- не надо чистить щеткой зубы, распространять слухи, придираться, говорить с духовно падшим, гневным и обманщиком.

В двадаши, день после экадаши, надо избегать еды из медной сосуды, употребления урад-дала, красной чечевицы, меда- не лежать- не есть больше одного раза- избегать тяжелой работы, секса- не бриться, не растирать тело маслом и не есть в чужих домах.

Господь Шри Кришна продолжил:

Каждый, соблюдающий таким образом Варутхини экадаши, освобождается от последствий всех грехов и возвращается в вечную духовную обитель. Поклоняющийся Господу Джанардане в этот зкадаши бодрствуя всю ночь, также освободится от всех грехов и достигнет духовной обители. Поэтому, о царь, тот, кто страшится своих грехов и их последствий, а также самой смерти, должен очень строго соблюдать пост в Варутхини экадаши.

О благородный Юдхиштхира, слушающий или читающий прославление священного Варутхини экадаши обретет благо, равное награде за пожертвование тысячи коров, и, в конце концов, вернется домой, в обитель Господа Вишну.

Примечания

1. Раздавать зерно в виде пожертвования очень благоприятно. Однажды Юдхиштхира Махараджа спросил Господа Шри Кришну: “О мой Господь, может ли кто-то попасть на небо, не совершая жертвоприношений и не совершая аскез?” Господь Кришна ответил: “О сын Бхараты, дающий хлеб, воду и лекарство нуждающемуся попадает на небо, не совершая каких-либо жертвоприношений или аскез”. (Махабхарата) Также Кришна говорит в Бхагавад-гите [3.14]: “Зерно поддерживает всех существ”. Поэтому говорится, что дарить зерно - это наилучшее пожертвование. Кроме того, если еда является прасадом, освященной пищей, приготовленной с преданностью и поднесенной Господу Кришне, то она дарует освобождение от этого материального мира.

2. Конго - зерно, которое раньше ели бедняки. Оно похоже на мак.

 

[Narasimha]

Камада Экадаши


Сегодня мы приводим описание из Вараха Пураны о славе Чайтра-шукла экадаши, или Камада экадаши, где Господь Кришна рассказывает Юдхиштхире историю из Пуран про то как Лалита смогла освободить своего мужа от проклятья.

Шри Сута Госвами сказал:

О святые, позвольте мне выразить смиренное почтение Всевышнему Господу Хари, Бхагавану Шри Кришне, сыну Деваки и Васудевы, чьей милостью я могу описать день поста, устраняющий все виды грехов. Юдхиштхира посвящен в прославление Господом Кришной двадцати четырех главных экадаши, уничтожающих грех, и теперь я перескажу тебе одно из этих повествований. Великие ученые мудрецы выбрали эти двадцать четыре повествования из восемнадцати пуран, и они, действительно, возвышенны.

Юдхиштхира Махараджа сказал:

О Господь Кришна, о Васудева, прими, пожалуйста, мое смиренное почтение. Пожалуйста, опиши мне экадаши, приходящей в светлую половину месяца чайтра (март-апрель). Как он называется и за что его прославляют?

Господь Кришна ответил:

О Юдхиштхира, пожалуйста, внимательно выслушай, как Я поведаю древнюю историю этого священного экадаши, историю, рассказанную однажды Васиштхой Муни царю Дилипе, прадеду Господа Рамачандры.

Царь Дилипа спросил великого святого Васиштху:

О мудрый брахман, я хочу услышать об экадаши светлой половины месяца чайтра. Пожалуйста, опиши его мне.

Васиштха Муни ответил:

О царь, твой вопрос достоин прославления. Я с радостью расскажу тебе то, что ты хочешь узнать. Экадаши, приходящий в две светлые недели чайтри называется Камада экадаши. Он поглощает все грехи так же, как лесной пожар поглощает все деревья. Он очень очищающ и дарует высшее благо тому, кто искренне соблюдает его. Итак, царь, услышь древнюю историю, которая так благоприятна, что уничтожает все грехи человека, который просто слушает ее.

Давным-давно был город Ратнапура, украшенный золотом и драгоценностями, в котором острозубые змии наслаждались опьянением. Этим очень красивым царством, в котором жило много гандхарвов, киннаров и апсар, правил царь Пундарика. Среди гандхарвов был Лалита и его жена Лалита, очень очаровательная танцовщица. Они были очень привязаны друг к другу, и их дом был полон богатства и чудесной пищи. Лалита нежно любила своего мужа, а он также постоянно думал о ней в своем сердце.

Однажды во дворе царя Пундарики танцевало много гандхарвов, и Лалита пел один, без жены. Во время пения он не мог не думать о ней, и поэтому сбивался с ритма и мелодии. Лалита фальшиво закончил свое пение, и один из завистливых змиев, сопровождающих царя, сообщил ему, что Лалита поглощен мыслями о своей жене, а не о своем государе. Выслушав это, царь рассвирепел, его глаза в гневе налились кровью. Он закричал:

О глупый негодяй, так как, выполняя свои обязанности, ты в страсти думал о женщине, вместо того, чтобы думать о своем царе, я проклинаю тебя стать людоедом!

О царь, Лалита мгновенно превратился в страшного каннибала, огромного демона-людоеда, чей вид ужасал каждого. Его руки были длиной в восемь миль, рот его - как огромная пещера, глаза подобны солнцу и луне, ноздри походили на бездонные колодцы, шея была настоящей горой, бедра были шириной в четыре мили, а его гигантское тело поднималось вверх на шестьдесят четыре мили. Так бедный Лалита, чудесный певец-гандхарва, пострадал из-за оскорбления царя Пундарики.

Видя своего мужа, страдающего, как ужасный людоед, Лалита погрузилась в горе. Она думала:

Теперь, когда мой дорогой муж страдает от проклятия царя, что мне делать? Куда идти?

Так Лалита горевала день и ночь. Вместо наслаждения жизнью супруги гандхарвы, она скиталась по пустым джунглям вместе со своим ужасным мужем, который из-за проклятия царя полностью пал и всецело погряз в ужасной греховной деятельности. Полностью обезумев, глядя на такие страдания дорогого мужа, Лалита рыдала в своих сумасшедших путешествиях.

Однако, к счастью, однажды Лалита встретила святого Шринги. Он сидел на вершине известного холма Виндхьячала. Приблизившись к нему, она выразила свое смиренное почтение. Святой посмотрел на Лалиту, склонившуюся перед ним, и сказал:

О прекраснейшая, кто ты? Чья ты дочь и зачем пришла сюда? Пожалуйста, поведай мне всю правду.

Лалита ответила:

О великий святой, я дочь великого гандхарвы Вирадханв, и зовут меня Лалита. Я скитаюсь в лесах и степях со своим дорогим мужем, который из-за проклятия царя Пундарики стал демоном-людоедом. О брахман, я очень огорчена, видя его свирепый облик и ужасные греховные поступки. О учитель, пожалуйста, скажи, что мне делать для искупления грехов мужа. Что я должна совершить, чтобы освободить его от демонического облика, о лучший из брахманов?

Святой ответил:

О небожительница, есть экадаши, называющийся Камада, приходящий в светлую половину месяца чайтра. Вскоре он наступит. Желания каждого, постящегося в этот день, выполняются! Если ты будешь соблюдать пост в этот экадаши согласно правилам и предписаниям, передашь полученное благо мужу, он мгновенно освободится от проклятия.

Лалита с полной верой постилась в Камада экадаши, согласно наставлениям святого Шринги, а в двадаши предстала пред ним и мурти Господа Васудевы и сказала:

Я с верой соблюдала пост в Камада экадаши. Благодаря благу, полученному мною соблюдением экадаши, позволь моему мужу освободиться от проклятия, превратившего его в демона-людоеда. Пусть благо, полученное мною, освободит его от страданий.

И как только Лалита сказала это, ее муж, стоявший рядом, сразу же освободился от проклятия царя. Он мгновенно обрел свой предыдущий облик гандхарвы Лалиты, красивого небесного певца, украшенного многими чудесными украшениями. Теперь он мог наслаждаться со своей женой Лалитой даже большим изобилием. Все это совершилось силой и славой Камада экадаши: чета гандхарвов взошла на летающий корабль и поднялась на небеса.

Господь Шри Кришна продолжил:

О Юдхиштхира, лучший из царей, каждый, слушающий это замечательное повествование, конечно же, будет соблюдать Камада экадаши, делая все возможное, - такое великое благо дарует он искреннему преданному. Поэтому Я описал тебе его славу на благо всего человечества. Нет лучшего экадаши, чем Камада экадаши. Он может устранить даже грех убийства брахмана, а также уничтожает демонические проклятия и очищает сознание. Во всех трех мирах среди подвижных и неподвижных живых существ нет лучшего дня.

 

[Narasimha]

Папамочани Экадаши


Сегодня мы приводим описание Чайтра-Кришна экадаши, или Папамочани экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны. В этом повествовании поведанным Самим Господом Кришной, рассказывается сокровенный смысл этого великого дня поста.

Юдхиштхира Махараджа сказал:

О Всевышний Господь, я выслушал Твое объяснение Амалаки экадаши, приходящего в светлую половину месяца Пхалгуна (февраль-март), а теперь я хочу услышать об экадаши двух темных недель месяца чайтра (март-апрель). Как он называется, о Господь, и какие результаты достигаются его соблюдением?

Верховная личность Бога, Господь Шри Кришна, ответил:

О лучший из царей, для всеобщего блага я с радостью опишу тебе славу этого экадаши, который называется Папамочани. Историю этого экадаши однажды поведал правителю Мандхате Ломаша Риши.

Царь Мандхата обратился к риши:

О Великий святой, для блага всех людей, пожалуйста, скажи мне название экадаши, приходящего в темной половине месяца чайтра, и объясни, как соблюдать его. Также, пожалуйста, опиши благо, достигаемое соблюдением этого экадаши.

Ломаша Риши ответил:

Экадаши, приходящее в темной половине месяца чайтра, называется Папамочани экадаши. Он препятствует влиянию на преданного, исполненного веры, духов и демонов. О лев среди людей, этот экадаши также дарует восемь совершенств жизни, исполняет все желания, очищает жизнь человека от последствий всех грехов и утверждает его в добродетели.

Теперь выслушай историю, об этом экадаши и Читраратхе, предводителе гандхаров (небесных музыкантов).

Однажды весной Читраратха в обществе небесных танцовщиц пришел в лес, бушующий многоцветием растений. Там к ним присоединились другие гандхарвы и киннары, вместе с самим Господом Индрой, царем небес, наслаждавшимся посещением леса. Каждый чувствовал, что нет сада, лучше этого. Там было также много святых, совершающих аскезу и покаяние. Особенно полубоги наслаждались посещением райского сада в месяцы чайтра и вайшакха (апрель-май).

В том лесу жил великий святой Медхави и прелестные танцовщицы всегда пытались обольстить его. В частности, одна прекрасная дева, Манджугхоша, строила много планов, как привлечь великого Муни, но из великого уважения к святому и страшась его силы, приобретенной за многие и многие годы аскетизма, она не подходила к нему очень близко.

В двух милях от святого она поставила тент, и, играя на бубне, стала петь очень сладко. Сам бог любви взволновался, увидев и услышав ее чудесное пение и почувствовав аромат ее сандаловой мази. Он вспомнил свой неудачный опыт с Господом Шивой и решил взять реванш, соблазнив Медхави (1). Пользуясь бровями Манджугхоши, как луком, взглядом, как тетивой, глазами, как стрелами, и грудью, как мишенью, бог любви приблизился к Медхави, искушая его прервать транс и обеты. Другими словами, бог любви воспользовался Манджугхошей как помощницей, и когда она увидела могущественного и привлекательного молодого святого, ее тоже охватила страсть.

Видя его, красивого, обладающего большим разумом и ученостью, сидящим в ашраме Чьяваны Риши, украшенным белым брахманическим шнуром и священным посохом саньяси, Манджугхоша подошла к нему. Она стала соблазнительно петь, и маленький колокольчик на ее поясе и вокруг щиколоток, а также браслеты издавали восхитительные музыкальные звуки. Манджугхоша медленно подошла к Медхави, движения ее тела и нежные взгляды привлекли его. Она грациозно положила бубен и обняла мудреца.

Ее руки были похожи на лианы, обвивающие могучее дерево. Очарованный Медхави прервал медитацию и решил развлечься с нею - и тотчас чистота сердца и ума покинула его. Перестав даже различать день и ночь, он готов был идти за ней, чтобы развлекаться долгое, долгое время (2). Видя, что святость молодого йога серьезно пошатнулась, Манджугхоша решила покинуть его и вернуться домой.

Она сказала:

О великий, пожалуйста, разреши мне вернуться домой.

Медхави ответил:

Но ты только что появилась, о прекрасная, пожалуйста, останься со мной хотя бы до завтра.

Страшась йогической силы мудреца, Манджугхоша оставалась с Медхави пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, но для Медхави все это время показалось мгновением.

Вновь она попросила его:

Пожалуйста, разреши мне уйти.

Медхави ответил:

Дорогая, выслушай меня. Останься со мной на ночь, а завтра утром ты сможешь уйти, останься хотя бы до тех пор, пока я не выполню свои утренние обязанности и не завершу воспевание священной мантры Гаятри- пожалуйста, подожди этого.

Манджугхоша все еще боялась большой йогической силы святого, но она постаралась улыбнуться и сказала:

Как долго ты будешь совершать свои утренние гимны и ритуалы? Пожалуйста, будь милостив и подумай о всем времени, проведенном со мной.

Святой задумался о годах, когда он был с Манджугхошей, и молвил затем в великом изумлении:

Да ведь я провел с тобой больше пятидесяти семи лет?

Его глаза покраснели и стали метать молнии. Теперь он смотрел на Манджугхошу как на олицетворенную смерть и разрушительницу его духовной жизни.

Мошенница! Ты дотла сожгла все труднодостижимые результаты моей аскезы.

Дрожа от гнева, он проклял Манджугхошу:

О жестокосердая, падшая грешница! Ты знаешь только грех! Пусть тебя постигнет ужасная доля! О мошенница, я проклинаю тебя стать злобной пишачьей!

Проклятая Медхави, Манджугхоша смиренно взмолилась:

О лучший из брахманов, пожалуйста, смилостивись надо мной и сними проклятие! Говорится, что общение с чистым преданным дает немедленные результаты, но последствия его проклятия приходят только через семь дней. Я была с тобой пятьдесят семь лет, о Господин, будь же милостив ко мне!

Медхави Муни ответил:

О кроткая, что я могу сделать? Ты разрушила все мои аскезы. Но даже хотя ты и совершила этот грех, я поведаю тебе как освободиться от моего гнева. В темной половине месяца чайтра есть всеблагой экадаши, устраняющий все грехи. Он называется Папамочани, о красавица, и любой, постящийся в этот священный день полностью освобождается от рождения в любом демоническом облике.

С этими словами святой перенесся в ашрам отца.

Глядя на него, вошедшего в жилище, Чьявана Муни сказал:

О сын, действуя незаконно, ты растратил богатство своих обетов и аскез.

Медхави спросил:

О отец, милостиво открой, как искупить отвратительный грех, который я навлек на себя общением с танцовщицей Маджугхошей?

Чьявана Муни ответил:

Дорогой сын, ты можешь поститься в Папамочани экадаши, который приходит в темную половину месяца чайтра. Он уничтожает все грехи, как бы велики они ни были.

Медхави последовал совету отца и постился в Папамочани экадаши. Таким образом были разрушены все его грехи, и он вновь обрел свои заслуги. Манджугхоша также соблюдала этот пост и освободилась от проклятия быть пишачьей. Вновь поднявшись в небесные сферы, она обрела свое прежнее положение.

Ломаша Риши продолжил:

Итак, о царь, великое благо поста в Папамочани экадаши дает возможность соблюдающему его с верой и преданностью полностью уничтожить все свои грехи.

Шри Кришна заключил:

О царь Юдхиштхира, каждый читающий и слушающий о Папамочани экадаши получит то же благо, что и от пожертввания тысячи коров, а также устранит грех убийства брахмана, убийства зародыша абортом, употребления опьяняющих напитков и осквернения ложа гуру. Таковы несчетные блага правильного соблюдения этого священного дня Папамочани экадаши, который так дорог Мне и достоин прославления.

Примечания

1. После того, как Господь Шива потерял свою дорогую жену Сати на жертвоприношении Праджапати Дакши, Шива полностью разрушил все место жертвоприношения. Затем он вернул своего тестя Дакшу к жизни, дав ему голову козла, и, в конце концов, погрузился в медитацию на шестьдесят тысяч лет. Однако Господь Брахма послал Канадеву (бога любви) прервать медитацию Шивы. Пользуясь своими стрелами (звуком, вкусом, прикосновением, запахом и образом), Кама атаковал Шиву, который вышел из своего транса. Он так разгневался за доставленное беспокойство, что мгновенно испепелил Каму взглядом своего третьего глаза.

2. Общение с женщиной так сильно, что мужчина забывает время, энергию, имущество и даже себя самого. Как сказано в Нити-шастре,

стрийя чаритрам пурушасья бхабьям дайво виджанати кито манушьях

- даже полубоги не могут предсказать поведение женщины и не могут понять будущее человека, предопределенное его судьбой.

Согласно Ягьявалки Муни,

тот (брахмачари), кто стремится к духовной жизни, должен оставить всякое общение с женщиной, в том числе не должен думать о ней, видеть ее, говорить с ней в уединенном месте, принимать служение от нее и иметь с ней сексуальное общение.

 

[Narasimha]

Амалаки Врата Экадаши


Сегодня мы приводим повествование о славе Пхалгуна-шукла экадаши, или Амалаки экадаши, из Брахманда Пураны.

Однажды царь Мандхата сказал Васиштхе Муни:

О великий святой, будь милостив ко мне и расскажи о святом посте, который даст мне вечное благо.

Васиштха Муни ответил:

О царь, милостиво выслушай, как я опишу лучший из всех дней поста, Амалаки экадаши. Соблюдающий с верой пост в этот экадаши получит неограниченное богатство, свободу от влияния всех грехов и достигает освобождения. Пост в этот экадаши очищает больше, чем жертвование тысячи коров чистому брахману. Итак, пожалуйста, внимательно выслушай повествование об охотнике, который, несмотря на ежедневное убийство невинных животных, достиг освобождения, соблюдая пост в Амалаки экадаши, следуя предписаниям и правилам поклонения.

Когда-то было царство Вайдиша, в котором все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры были равно наделены ведическим знанием, большой силой и здравым разумом. О лев среди царей, все царство было полно ведических звуков. Не было ни одного атеиста, никто не грешил. Правил страной царь Пашабиндука, член династии Сомы, Луны. Его также звали Читраратха, и был он очень религиозен и справедлив. Говорят, что царь Читраратха был сильнее десяти тысяч слонов и что он был очень богат и в совершенстве знал шесть ветвей ведической мудрости.

Во время его правления ни один грешник не посягал на чужую дхарму (обязанности), так совершенно выполняли свою дхарму все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Нигде нельзя было увидеть нищего, не было даже засух и наводнений. Конечно же, в царстве не было болезней и каждый наслаждался хорошим здоровьем. Люди совершали любовное преданное служение Верховной Личности Бога, Господу Вишну, следуя за царем, который совершал также и особое служение Господу Шиве. Кроме того, каждый дважды в месяц постился в экадаши. Так, о лучший из царей, жители Вайдиши много лет жили в счастье и благоденствии. Оставив все виды материалистичных религий, они полностью посвятили себя любовному служению Всевышнему Господу Хари.

Однажды в месяц Пхалунга священный пост Амалаки экадаши пришел в соединении с двадаши. Царь Читраратха понял, что этот необычный пост принесет особенно большое благо. Он и все жители Вайдиши провели этот священный экадаши, строго следуя всем правилам и предписаниям. Совершив омовение в реке, царь и все сопровождавшие его, пошли в храм Господа Вишну, где росло дерево Амалаки. Вначале царь и главные его мудрецы поднесли дереву сосуды наполненные водой, а также чудесный балдахин, обувь, золото, бриллианты, рубины, жемчуг, сапфиры и благовония.

Затем они почтили Господа Парашураму следующей молитвой:

О Господь Парашурама, о сын Ренуки, о всерадуюший, о освободитель миров, милостиво приди под это священное дерево амалаки и прими наше смиренное почтение.

Затем они молились дереву амалаки:

О Амалаки, потомок Господа Брахмы, ты можешь уничтожить последствия всех грехов. Пожалуйста, прими наши смиренные поклоны и это скромное подношение. О Амалаки, ты форма Брахмана и тебе как-то поклонялся Сам Господь Рамачандра. Обошедший тебя сразу же освобождается от всех грехов.

Вознеся эти чудесные молитвы, царь Читраратха и его подданные бодрствовали всю ночь, молясь и поклоняясь в соответствии с предписаниями, руководящими священным постом экадаши. В это благословенное время поста и молитвы в собрание пришел очень безбожный человек, содержащий себя и семью убийством животных. Обремененный усталостью и грехами, охотник увидел царя и жителей Вайдиши, проводящих Амалаки экадаши во всенощном бдении, посте и поклонении Господу Вишну в прекрасном лесу, освещенном множеством горящих ламп. Охотник подошел поближе, удивленный открывшимся пред ним необычным зрелищем.

Что происходит здесь?

- подумал он.

В этом лесу под священным деревом Амалаки он увидел сидящее на асане из сосуда с водой Божество Господа Дамодары, которому поклонялись, и услышал пение преданными священных гимнов, описывающих трансцендентные игры и облик Господа Шри Кришны. Охотник, хотя и был неисправимым безбожным убийцей беззащитных птиц и животных, провел всю ночь в великом изумлении созерцая празднование экадаши и слушая прославление Господа.

Когда взошло солнце, царь со своей свитой - святыми и всеми жителями - завершили поклонение и возвратились в город Вайдиша. Тем временем охотник вернулся в свою хижину и поел. В должный срок охотник умер, но в награду за то, что он постился в Амалаки экадаши и слушал прославление Верховной Личности Бога, а также бодрствовал вою ночь, он родился великим царем, обладающим многими колесницами, слонами, лошадьми и солдатами. Звали его Васуратха, сын царя Видуратхи, и правил он царством Джаянти.

Царь Васуратха был силен и бесстрашен, лучезарен, как солнце, и прекрасен, как луна. Силой он был подобен Вишну, а милосердием - самой Земле. Очень милостивый и всегда справедливый царь Васуратха всегда совершал любовное преданное служение Всевышнему Господу, Шри Вишну. Благодаря этому он стал очень опытен в ведическом знании. Всегда занятый делами государства был доволен, заботясь о подчиненных, как о своих детях. Он не любил гордость в ком-либо- заметив это, он разрушал ее. Он совершил много жертвоприношений и всегда делал так, чтобы в его царстве нуждающиеся получали достаточную поддержку.

Однажды, охотясь в джунглях, царь Васуратха сбился с пути и заблудился. Проблуждав некоторое время и окончательно устав, он остановился под деревом и, пользуясь его ветвями как подушкой, заснул. Пока он спал, рядом с ним проходило какое-то варварское племя, и, вспомнив свою старую неприязнь к царю, стало обсуждать, как его убить.

Так как он убил наших отцов, матерей, зятьев, внуков, племянников и дядей, мы вынуждены бесцельно скитаться, как сумасшедшие.

Сказав так они приготовились убить царя Васуратху различным оружием, включая копья, сабли, стрелы и магические веревки. Но все это смертельное оружие не смогло даже коснуться спящего царя, и нецивилизованные дикари-собакоеды испугались. Страх забрал у них силу. Они потеряли последние остатки ума и стали почти бессознательны в своем изумлении и слабости.

Внезапно, поразив дикарей, из тела царя появилась красивая женщина. На ней было много украшений, вокруг нее распространялся удивительный аромат, шею ее украшала удивительная гирлянда, брови ее двигались в сильном гневе, ее красные глаза сверкали в ярости - она казалась олицетворенной смертью. Своей пламенной чакрой она быстро убила все племя охотников, пытавшихся убить царя.

Когда царь проснулся и увидел рядом с собой мертвых дикарей, он пришел в изумление. Он удивился:

Это все мои большие враги! Кто же убил их? Кто мой великий благодетель?

И тогда он услышал голос с небес:

Ты спрашиваешь, кто помог тебе? Но кто тот единственный, кто может помочь в беде каждому? Никто иной, как Шри Кешава, Верховная Личность Бога, спасает принявших убежище у него без эгоистичных мотивов.

Выслушав эти слова, царь Васуратха переполнился любовью к Личности Бога. Он вернулся в свою столицу и правил в ней беспрепятственно подобно второму Индре.

Поэтому, о царь Мандхата, - заключил почтенный Васиштха Муни, - каждый, соблюдающий священный Амалаки экадаши, несомненно достигнет высшей обители Господа Вишну, так велика награда за соблюдение этого наисвятейшего дня поста.

Примечания

1. Шесть ветвей ведического знания: 1) система Карма-мимамса Джаймини- 2) система Санкья Господа Капилы, сына Девахути- 3) ньяя философия Гаутамы и Канады- 4) майявада философия Аштавакры- 5) йога-сутры Патанджали- 6) Бхагавата - философия Шрилы Вьясадевы.

 

[Narasimha]

Виджая Экадаши


Здесь мы приводим описание Пхалгуна Кришна Экадаши, или Виджая Экадаши из Сканда Пураны.

Юдхиштхира Махараджа обратился к Кришне и сказал:

О Господь Шри Кришна, прославленный сын Васудевы, пожалуйста, будь милостив ко мне и опиши экадаши двух светлых недель месяца пхалгуна (февраль-март).

Господь Шри Кришна ответил:

О Юдхиштхира, о царь царей, Я с радостью расскажу тебе об этом великом посте, известном как Виджая экадаши. Всякий, соблюдающий его, несомненно достигнет успеха, как в этой жизни, так и в следующей. Все грехи того, кто постится в этот экадаши и слушает о его величественной славе, искореняются.

Однажды Нарада Муни спросил Господа Брахму, сидящего в лотосе, о Виджая экадаши.

Нарада сказал:

О лучший из полубогов, милостиво поведай мне о благе, достигаемом тем, кто исполненный веры, соблюдает Виджая экадаши.

Великий отец Нарады ответил:

Мой дорогой сын, этот старейший день поста чист, и он уничтожает все грехи. До сегодняшнего дня я никому не рассказывал этого, но ты, несомненно, поймешь, что данный экадаши дарует результат, о котором говорит его название (Виджая означает “победа”).

Когда Господь Рама четырнадцать лет пребывал в лесном изгнании, Он, богиня Сита и Его божественный брат Лакшмана остановились в Панчавати как нищие. Сита была похищена Раваной, и Рама выглядел подавленным горем. В поисках Своей возлюбленной спутницы, Господь наткнулся на умирающего Джатаю и затем убил своего врага Кабандху. Поведав Раме о том, как Его дорогая Сита была похищена Раваной, великий преданный ястреб Джатаю возвратился на Вайкунтху. Позже Рама подружился с Сугривой, царем обезьян (1). Вместе они собрали большую армию обезьян и медведей, а также отправили Хануманджи на Шри Ланку, где он смог увидеть в ашоковом саду Джанаки, Сита-деви. Он передал Ей послание Рамы и вернулся к Раме с посланием от Нее, таким образом совершив величайшее служение Всевышнему Господу. С помощью Сугривы, Господь Рама достиг Ланки. Придя с армией обезьян на берег океана, Он понял, что вода необычайно глубока.

Тогда Он обратился к Лакшмане:

О сын Сумитры, как заслужить нам благословение, достаточное для того, чтобы пересечь этот огромный океан, неизмеримо глубокое жилище Варуны? Я не вижу легких путей преодоления его, кишащего змеями и свирепыми рыбами.

Лакшмана ответил:

О лучший из живущих, о источник всех богов о первичная личность, на острове в четырех милях отсюда живет великий святой Бакадалбхья. О Рагхава, он видел приход и уход многих брахм - так стар и мудр он. Давай спросим его, как нам благополучно достичь своей цели.

Так Рама и Лакшмана пришли в скромный ашрам несравненного Бакадалбхи Муни. Приблизившись к нему два Господа выразили ему Свое смиренное почтение, как будто он был вторым Вишну. Однако Бакадалбхья понял, что в действительности Рама был Верховной Личностью Бога, и что Он из собственных соображений явился на Землю как человек.

О Рама, - сказал Бакадалбхья, - о лучший из человеческих существ, что привело Тебя в мою тихую обитель?

Господь ответил:

О великий дваждырожденный брахман. Я пришел сюда, на берег океана со своими фалангами обезьян и медведей, чтобы пересечь море и завоевать Ланку с ее демонической ордой. О величайший из святых, пожалуйста, будь милостив ко Мне и поведай, как пересечь этот огромный океан. За этим Я пришел сегодня к тебе.

Святой сказал:

О Господь Рама, я поведаю Тебе о величайшем из всех постов, соблюдая который, Ты несомненно победишь Равану и будешь вечно прославляем, милостиво выслушай меня с полным вниманием.

В день перед экадаши приготовь сосуд для воды из золота, серебра или меди. Если нет этих металлов, можно использовать даже глину. Наполни сосуд чистой водой и хорошо укрась его листьями манго. Закрой его и поставь у священного алтаря на кучку семи зерен.

Теперь соверши утреннее омовение, укрась сосуд цветочной гирляндой и сандаловой пастой и сверху на вогнутую крышку сосуда положи ячмень, гранат и кокосовый орех. Теперь с большой любовью и преданностью поклоняйся сосуду-Божеству и предлагай Ему благовония, сандаловую пасту, цветы, лампу на гхи и блюдо роскошной пищи. Бодрствуй всю ночь возле этого священного сосуда. Сверху крышки, заполненной ячменем и т. д., поставь золотое мурти Господа Нараяны.

Когда придет рассвет экадаши, соверши утреннее омовение и укрась сосуд пастой сандалового дерева и гирляндами. Затем поклоняйся сосуду, поднося наилучшие благовония, сандаловую пасту и светильник на гхи, а также с преданностью положи перед сосудом различные виды приготовленной пищи, гранат и кокос. Бодрствуй всю ночь. Когда придет рассвет двадаши, возьми горшок с водой на берег священной реки или даже небольшого пруда.

О Царь царей, правильно поклонившись ему, поднеси его со всеми вышеупомянутыми атрибутами чистому брахману, знающему Веды. Если Ты и Твои военачальники будете таким образом соблюдать Виджая экадаши, ты, конечно же, будешь победителем.

Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, сделал все согласно наставлениям Бакадалбхьи Муни, и так Он победил все демонические силы.

Каждый, кто соблюдает Виджая экадаши таким образом, тоже всегда будет победителем в этом бренном мире, после жизни в этом мире он вечно будет жить в царстве Бога.

О Нарада, сын мой, ты можешь понять из этой истории, что надо правильно соблюдать пост в этот экадаши, строго следуй правилам и предписаниям.

Сила этого поста может уничтожить все греховные реакции самого отвратительного человека.

Шри Кришна заключил:

О Юдхиштхира, каждый читающий и слушающий эту историю, получит то же благо, что и совершающий жертвоприношения.

Примечания

1. Сугрива - великая обезьяна, был сыном Индры и Ахильи. Она была женой Гаутамы, одного из семи мудрецов, родившихся из ума Господа Брахмы. Индра принял облик Гаутамы и соблазнил Ахилью, у которой было благословение не стареть после шестнадцати лет. Она была самой красивой женщиной на Земле, и в нее влюбились Индра и бог солнца. Один за другим они приходили к Ахилье в облике Гаутамы и соединялись в ней. В результате родились Сугрива и Вали. Вначале Сугрива и Вали имели человеческий облик, но когда Гаутама раскрыл неверность жены, он в гневе бросил обоих мальчиков в океан, сказав: “Если вы не мои сыновья, превратитесь в обезьян!” Так они стали обезьянами. Сугрива помог своему другу Раме найти Ситу, а Рама помог Сугриве вернуть свое царство, отобранное его братом Вали.

Чанакья Пандита сказал по поводу обладания Гаутамой очень красивой жены: “В этом мире у человека есть 4 врага: отец в долгах- мать, подобная проститутке- красивая жена и сын, не интересующийся духовной наукой”.
Красивая жена - враг, т.к. много других мужчин привлекутся ею.

2. Семь зерен: ячмень, пшеница, рис, кукуруза, пшено, кукани и дал (горох).

 

[Narasimha]

Бхаими (Джая) Экадаши


Сегодня Господь Кришна поведает нам о славе Магха-шукла экадаши (светлого экадаши месяца магха) или Джая (Бхаими) экадаши из Бхавишья-уттара Пураны.

Юдхиштхира Махараджа обратился к Господу Кришне и спросил:

О Бог богов, Шри Кришна, слава Тебе! О владыка вселенной, только Ты источник четырех видов живых существ, родившихся из яйца, от влаги, из зерна и развившихся из эмбриона. Только Ты исходная причина всего. 0 Господь, и поэтому Ты создатель, поддерживающий и разрушающий.

Мой Господь, Ты так милостиво объяснил мне благословенный день Шат-тила экадаши, который приходит в темную половину месяца мага (январь-февраль). Теперь, пожалуйста, объясни мне экадаши двух светлых недель этого месяца. Как он называется и как соблюдать его? Какому Божеству поклоняться в этот великий день, который так дорог Тебе?

Господь Шри Кришна ответил:

О Юдхиштхира, Я с радостью расскажу тебе об экадаши светлой половины месяца магха. Этот экадаши уничтожает все последствия грехов и демонические влияния воздействующие на душу. Он называется Джая экадаши и удачливая душа, соблюдающая пост в этот священный день, облегчает тяжелое бремя призрачного существования. Нет лучшего экадаши, чем этот. Воистину, он дарует свободу от рождения и смерти. Его надо почитать очень внимательно и прилежно. Итак, Я прошу тебя, о Пандава, очень внимательно выслушать, как Я объясню чудесный исторический эпизод, относящийся к этому экадаши, который Я уже поведал в Падма Пуране.

Давным давно на небесных планетах Господь Индра очень хорошо правил своим небесным царством и все полубоги, жившие в нем, были очень счастливы и довольны. Когда бы Индра ни захотел, он пил амброзию в лесу Нандана, чудесно украшенном цветами париджата, и наслаждался служением пятидесяти миллионов небесных девушек, апсар, танцевавших в экстазе для его удовольствия. Много певцов, возглавляемых Пушпадантой, несравненно пели сладкими голосами.

Там был Читрасена, главный музыкант Индры, вместе со своей женой Малини и чудесным сыном Мальяваном. Апсаре по имени Пушпавати очень понравился Мальяван, острые стрелы бога любви пронзили ее сердце. А ее прекрасное тело, фигура и чарующие движения бровей пленили Мальявана.

О царь, выслушай, как опишу ослепительную красоту Пушпавати:

объятия ее бесподобно грациозных рук были подобны прекрасному шелковому аркану- лицо ее походило на луну- ее лотосные глаза почти достигали прелестных ушей, украшенных замечательными серьгами- ее тонкая шея была подобна раковине- у нее была тонкая талия, толщиной с палец- бедра ее были широки, и ноги подобны стволам банановых деревьев- естественную красоту ее черт дополняли великолепные украшения и одежды- грудь ее была высока, и стопы ее казались только что распустившимися красными лотосами.

Мальяван был покорен, видя Пушпавати во всей ее небесной красоте.

Они, вместе с другими исполнителями, пришли доставлять удовольствие Господу Индре привлекательным пением и танцами, но из-за своей влюбленности, пронзившей их сердца стрелами бога любви, олицетворенной страсти, они вовсе не могли правильно петь и танцевать перед Господином и владыкой небесного царства. Они фальшивили и сбивались с ритма.

Господь Индра сразу же понял источник ошибок. Оскорбленный диссонансом в музыке, он очень разгневался и закричал:

Бесполезные глупцы? Вы собрались петь для меня, будучи в оцепенении от увлечения друг другом! Вы смеетесь надо мной? Я посылаю вас обоих отныне страдать как пишачи (домовые). Отправляйтесь на Землю и пожинайте плоды своего оскорбления.

Онемевшие от этих резких слов, угрюмые Мальяван и Пушпавати сразу же спустились из чудесного леса Нандана небесного царства на пик Гималаев планеты Земля. Они испытали непередаваемое потрясение, и их небесный разум намного уменьшился из-за жестокого проклятия Индры- они потеряли чувства вкуса, обоняния и даже осязания.

В снежно-ледовой пустыне высоких Гималаев было так холодно и плохо, что они даже не могли наслаждаться забвением сна. Бесцельно скитаясь туда-сюда на этих высотах, Мальяван и Пушпавати страдали все больше и больше. И хотя они разместились в пещере, из-за снегопада и холода их зубы непрерывно стучали, а волосы стояли дыбом от страха и изумления.

В этом крайне отчаянном положении Мальяван сказал Пушпавати:

Какие отвратительные грехи мы совершили, что вынуждены страдать в этих телах пишачей в этих ужасных условиях? Они абсолютно адские! Хотя ад очень жесток, страдания, испытываемые нами здесь, еще отвратительнее. Поэтому совершенно ясно, что никогда не надо грешить.

И так покинутые любовники с трудом шли вперед среди снега и льда. Однако, к их большой даче, это происходило в день Джая экадаши, экадаши светлой половины месяца магха. Так как в своем несчастье они ничего не пили, не убивали дичь и даже не ели никаких фруктов и листьев, имеющихся на этой высоте, они неосознанно провели экадаши, соблюдая полный пост без воды и пищи.

Погруженные в страдания, Мальяван и Пушпавати в изнеможении упали под пипаловым деревом и не могли даже попытаться уйти. В это время солнце зашло. Ночь была еще холоднее и принесла еще больше страданий, чем день. Они дрожали в холоде снегопада, их зубы стучали в унисон, и, окоченев, они обнялись, просто чтобы сохранить тепло. Заключив друг друга в объятья, они не могли наслаждаться ни сном, ни сексом. Так, из-за могущественного проклятия Индры, они страдали всю ночь.

Однако, О Юдхиштхира, по милости поста, которого они случайно придерживались в Джая экадаши, и так как они бодрствовали всю ночь, благо снизошло на них.

Пожалуйста, выслушай, что произошло на следующий день.

С приходом двадаши Мальяван и Пушпавати оставили свой демонический облик и вновь стали прекрасными небесными существами, носящими блестящие украшения и изысканную одежду. Когда они в изумлении взглянули друг на друга, появился небесный летающий корабль (вимана). Когда пара взошла на чудесный корабль и отправилась прямо в небесную область, хор небесных жителей воспел им хвалу.

Вскоре Мальяван и Пушпавати прибыли в Амаравати, стольный город Господа Индры, и предстали перед своим Господином и предложили ему свое светлое почтение. Господь Индра был удивлен, увидев, как быстро они вернулись к своему изначальному состоянию и облику после наложения на них проклятия страдать как демоны и изгнания из небесного царства.

Индра спросил их:

Какое необычайное действие, достойное награды, совершили вы, что смогли оставить свои тела пишачей так быстро после моего проклятия? Кто освободил вас от моего непреодолимого проклятия?

Мальяван ответил:

О Господин, милостью Верховной Личности Бога, Господа Васудевы, а также благодаря могущественному влиянию Джая экадаши, мы освободились от страданий в облике пишачей. Это истина, о владыка: так как мы совершали преданное служение Господу Вишну, соблюдая Джая экадаши, самый дорогой Ему день, мы счастливо возвратились в свое прежнее положение.

Индра сказал:

Так как вы служили Всевышнему Господу Кешаве, соблюдая экадаши, вы достойны почитания даже мною, и я вижу, что вы полностью очистились от грехов. Каждый, занятый преданным служением Господину Шри Хари или Господу Кришне, становится достойным хвалы и почитания даже мною. В этом нет сомнения.

Затем Господь Индра дал Мальявану и Пушпавати свободу наслаждаться друг другом и передвигаться по своей небесной планете.

Поэтому, О Юдхиштхира, надо строго соблюдать пост в день Господа Хари, особенно в Джая экадаши, который снимает даже грех убийства дважды рожденного брахмана.

Великие души, соблюдающие этот пост с полной верой и преданностью, получают результат раздачи всех видов пожертвований, совершения всех жертвоприношений и омовения во всех местах паломничества. Постящийся в Джая экадаши получает возможность достичь Вайкунтхи и миллиарды лет наслаждаться бесконечным счастьем.

О великий царь, даже просто слушая или читая о славе Джая экадаши, он получает благо, достигаемое совершением жертвоприношения Агнистома, в котором поются гимны Сама-веды.

Примечания

Согласно словарю Амара-коша у Камадевы, олицетворенной страсти, есть пять имен: кандарпа дерпако нанга камахпанча шарайх смарах - у бога любви пять имен:

1) Бог любви-
2) Дарпака - “предотвращающий события”-
3) Ананга - “не имеющий физического тела”-
4) Кама - “олицетворенная страсть”-
5) Панча-шарайх - “держащий пять стрел”.

Кандарпа. В десятой главе Бхагавад-гиты [10.28] Господь Кришна говорит: “праджанаш часми кандарпах - из причин порождения Я - Кандарпа”. Слово “кандарпа” также означает “очень красивый”. Кандарпа явился в Двараке как Прадьюмна, сын Кришны.

Дарпака. Это имя указывает на то, что бог любви может понимать происходящее и предотвращать события. Особенно он старается препятствовать чистой духовной деятельности, увлекая ум человека и насильно занимая его наслаждением материальных чувств.

Ананга. Однажды, когда бог любви нарушил медитацию Господа Шивы, этот могущественный полубог испепелил его. Однако Шива дал богу любви возможность действовать в мире даже без физического тела.

Кама. В Бхагавад-гите [7.11] Господь Кришна говорит: “дхарма-вируддхо бхутешу камо’сми - Я половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам”.

Панча-Шарайх. Пятью стрелами, которыми бог любви поражает умы живых существ, являются: вкус, прикосновение, звук, запах и образ.

Таковы пять имен Бога любви, очаровывающего все живые существа и делающего с ними все, что захочет. Вез милости гуру и Кришны никто не может противостоять его силе.