В Гуру-гите (74) говорится:
пиylаv куylалинb oактим
хаvса ити удf[hтаv
рeпаv биндуv ити джmейаv
рeпатbтаv нираyджанам
Грубое тело каждого человеческого существа называется “пиндам”, но кундалини-шакти пребывает в скрытой форме во всём теле. Только после того как вы сможете отстранить чувства от копчикового центра в крестцовый центр, от крестцового в поясничный, от поясничного в грудной отдел спинного мозга, оттуда в шейный отдел спинного мозга, оттуда в продолговатый мозг, а оттуда в корковый центр (т.е. в родничок), вы сможете постичь пребывающую внутри божественность. Звуки пятидесяти букв алфавита санскрита (деванагари) находятся в позвоночном столбе между копчиковым центром и гипофизом. Первая буква “хаv” находится в гипофизе, а последняя буква “са” находится в копчиковом центре. Если все эти буквы отстранены и сознание заперто в гипофизе, то это состояние “хаvса”. В этом состоянии человек не может говорить. Он может только осознавать божественность во всём теле. Грубое тело – это “хаv”, а сила Бога – это душа, или “са”. “Хаv” – мёртвое тело- оно не может вдыхать без “са” – незримого тела, или души.
В Гхеранда-самхите (5:83) сказано “хаv кfреyа бахирйfти сакареyа виoет пуна[”. Это означает, что выдыхаемый воздух – “хаv”, а вдыхаемый – “са”. “Са” – это душа. И ещё раз, в Шива-сварадае сказано (стих 51) “хаvкаро ниргаме прокта[ сакарfсту правеoане”. Это означает, что, когда воздух выходит через нос, это “хаv”- когда воздух входит при вдохе, это “са”, ибо душа – Он, Тот, кто может вдыхать. Поэтому изменение этого порядка “хаv” и “са” на обратный не согласовывается со священными писаниями.
“Рупам биндум ети джmейам” означает, что для пробуждения кундалини-шакти необходимо зафиксировать своё внимание на точке в вакууме – точке, не имеющей ни длины, ни ширины. “Винf тfл джахfн камал кхилfне те хи чарахи хаvса кели-каре”. Святой Кабир, индийский философ-мистик, который считается одним из величайших поэтов мира, описал свою духовную реализацию такими словами: "Словно мой спинной канал подобен водоёму, где в копчиковом центре я воспринимаю лотос с четырьмя лепестками- в моем крестцовом центре – лотос с шестью лепестками- в моём поясничном центре – лотос с десятью лепестками- в моём сердечном центре – лотос с двенадцатью лепестками- в моём шейном центре – лотос с шестнадцатью лепестками- в моём гипофизе – лотос с двумя лепестками. Этот последний называется “хамса” (хаvса – лебедь) и означает “я есмь Он”. Поэтому я воспринимаю “хамса” во всём моём теле”. Тысячелепестковый лотос находится в корковом центре (над макушкой). Имеется тысяча наклонностей внутри мозга из-за его чрезвычайно сложной сети нервной ткани. Это символизируется тысячей лепестков (диаграммы 5 и 6).
Внутри грубого тела имеется незримое тело – пуруша. Пуруша совершает всё, и он подобен электрическому току тела, благодаря которому грубое тело пракрити (сочетание 24 элементов) функционирует. Глаза видят, уши слышат, нос обоняет, рот говорит. Из-за этих пяти “телефонов” чувств ум думает: “Я – делатель (деятель). Душа – не делатель”. Это майя (заблуждение). Когда рот говорит, руки делают, ноги идут, прямая кишка опорожняется или гениталии функционируют, эти действующие органы не дают нам восприятия, что душа – единственный деятель. Мы полагаем, что мы – деятель. Это главная ошибка людей и неизбежный результат грубого человеческого тела.
Пять грубых элементов каждого человеческого тела: вакуум (пространство), воздух, огонь, вода и земля. Существуют пять видов вакуума (акаш) между гипофизом и родничком внутри человеческого тела: чидакаша, паракаша, дахаракаша, атмакаша и махакаша (диаграмма 7).
Животворные потоки и чакры
С каждой нашей мыслью наш животворный воздух (прана), количество и качество вдоха изменяются. В теле находятся пятьдесят типов воздуха, но йога-шастры распределили их по пяти категориям воздуха: апана, самана, вьяна, прана и удана. В копчиковом и крестцовом центрах находится воздух апана. В поясничном центре – воздух самана- в сердечном центре – воздух вьяна- в шейном центре – воздух прана, а выше шейного центра – воздух удана. Воздух, который мы вдыхаем – это прана. Когда он входит в лёгкие, он называется вьяна. Во время сексуального удовлетворения сердцебиение учащается. Это также воздух вьяна. После приёма пищи мы вдыхаем и выдыхаем по-иному, благодаря чему мы можем переваривать нашу пищу. Этот воздух – самана. Когда мы принимаем пищу, мы иногда чувствуем движение некоего ветра. Этот ветер также называется саманой. После этого этот воздух вступает в толстую кишку и выводится через анус. Этот воздух называется апаной или анилой. Во время медитации, когда мы пребываем в паравастхе, вдох и выдох становятся очень слабыми. Этот воздух придаёт нам тройственные божественные качества во всём нашем теле. Это истинный воздух для спокойствия, святости и божественности. Этот воздух входит в череп из гипофиза и называется уданой. Прана – царь всех воздухов, потому что без праны (вдоха) человек не больше, чем мёртвое тело. Эта прана разделяется на пять главных воздухов и затем далее на пятьдесят типов (диаграмма 8).
Удана наделяет нас запредельным богосознанием, потому что она приходит от коркового центра и пребывает между продолговатым мозгом и родничком. Два блуждающих нерва и другие черепные нервы позволяют кладезю мозга постигать и осознавать внешние стимулирующие воздействия, и это обеспечивает нам физиологическое восприятие. В головном мозге и мозжечке имеется очень много нервов. Два блуждающих нерва (salsai и gairus) выходят из продолговатого мозга. Используя их, мы можем выключить неведение всех аспектов нашего сознания и включить наши наиболее тонкие очищенные восприятия.
Эти нервы формируют мозговые извилины, где мы получаем самый утончённый интеллект, способность к рассуждению, интуицию, предвидение и божественность. Также с помощью этих нервов люди могут управлять своими лёгкими посредством глубоких вдохов, уменьшать свой пульс и давать отдых своим тканям и клеткам. Техникой крийя-йоги человек может устранять нервозность, слабость, усталость, гнев, горе, страх и преждевременную смерть, и может воспринимать божественность внутри головного мозга и мозжечка. Также благодаря технике крийя-йоги человек может воспринимать и осознавать три божественных качества и ощущать истинную любовь и внимание. Именно поэтому священные писания йоги придают особое значение удане в мозге.
Копчиковый центр называется земным центром, крестцовый центр называется водным центром, поясничный центр называется огненным центром, сердечный центр называется воздушным центром, а шейный центр называется вакуумным (пространственным) центром. Пространство от шейного центра до макушки также называется вакуумным центром, потому что там находятся пять типов вакуума (акаш).
В йога-шастрах копчиковый центр называется “анна-майя-коша”. Он также называется центром богатства, потому что всё материальное богатство приходит из земли (зерно, металлы, алмазы, нефть, уран). Крестцовый центр называется “прана-майя-коша”, центром жизни (праны – “животворной энергии”), потому что каждый человек рождается в результате сексуального наслаждения, и жизнь пребывает в каждом человеческом теле. Поясничный центр называется “мано-майя-коша”. Ум формируется в поясничном центре. Во всей материи в целом и во всякой пище в частности имеется энергия. Это энергия Бога, и эта энергия входит в живот как пища, где она переваривается вайшванара-агни (божественным огнём). По этой причине люди получают энергию от материального мира и материи. Если мы только принимаем пищу, мы не можем получать энергию. Но когда мы объединяем жизненную силу и огонь души, тогда мы можем обладать реальной энергией во всём нашем теле и уме.
В поясничном центре имеются два вида ума. В Амритабинду-упанишаде (2) написано “мана ева мануiйfyfv кfраyаv бандха мокiайо[” (“Именно ум – создатель людских пут и Избавления”.). Ум может вести человека в ад в копчиковый и крестцовый центры, которые заставляют думать только о деньгах и сексе. Основная масса людей на Земле погружена в бизнес, промышленность, богатство, власть, удовлетворение чувств, автомобили, дома, максимальное благоденствие или предельные чувственные удовольствия. Их умы и рассудки остаются пленниками в джунглях материи. По этой причине всегда будут оставаться неприятности, волнения, горести, разногласия, алчность, гнев, жадность, трудности, опасности, сомнения и подозрения, и, следовательно, они будут страдать от нервозности и болезней.
Практикой крийя-йоги они могут отстранять свои мыслеволны и все аспекты своего сознания и обращать их в знание, своё знание – в сознание, а сознание в сверхсознание. Также практикой крийя-йоги человек может отстранять свою мано-майя-кошу от копчикового и крестцового центров и перемещать её выше поясничного центра, обретая сверхсознание, мир, утешение и радость в жизни. Именно поэтому в вышеупомянутой шлоке написано “каранам бандха мокшайох”. Если вы преобразовываете свой ум в сознание выше центра пупка, то вы будете ощущать, что вы – не деятель. Вы будете ощущать, что душа переносит вдыхаемый воздух непосредственно в лёгкие в сердечный центр. Центр грудного отдела спинного мозга – это сердечный центр, и в священных писаниях йоги он называется виджняна-майя-коша.
Поскольку люди всецело увлечены видимым телом, они думают: “Я вдыхаю”. Но в тот момент, когда они попадают в надлежащее окружение, то есть возле самореализованного гуру, самореализованного мастера крийя-йоги, они узнают, что мёртвый человек не может вдыхать, и что супраэлектронная жизненная сила – кислород – перемещается внутренней структурой – душой. Именно она поддерживает человеческую жизнь.
При всяком изменении нашего настроения наше дыхание изменяется
Если основная масса людей придёт к настоящему крийя-йогу, им будет преподана истина об их дыхании. При всяком изменении нашего настроения и расположения духа наше дыхание изменяется. Когда человек наслаждается сексом, сердце прокачивает всё больше и больше крови. Когда человек впадает в гнев, сердце бьётся ещё быстрее. Когда человек испытывает страх, сердце бьётся наиболее быстро, и это может привести к остановке сердца в такой ситуации. Но когда мы спим, наше сердцебиение становится медленным и спокойным, и, благодаря медленному дыханию, беспокойства и мысли исчезают. Настоящий крийя-йог учит учеников тому, как обрести предельную безмятежность посредством процесса дыхания. Когда они начинают спокойно дышать, как это преподаётся в крийя-йоге, они входят в состояние без дыхания – состояние бессмертия. В это время сердце наряду с мозгом и умом отдыхают, и практикующие могут отлично работать и жить более долгой жизнью.
Ум – первоочередная вещь каждого человека, и ум формируется из энергии пищи. Именно поэтому в Бхагавад-гите (6:17) сказано “йуктfхfhа-вихfрасйа йукта-чеinасйа кармасу йукта-свапна-авабодхасйа йога бхавати ду[кхахf”. Это означает, что умеренность в еде и в сексуальных наслаждениях, умеренность в побуждении к совершению действий, сне и бодрствовании позволит человеку обрести спокойный ум и богореализацию.
Энергия ума – очень быстрая. Она быстрее, чем самолёты или ракеты. С помощью самолёта вы можете преодолеть длинное расстояние за очень короткое время, но ваш ум может достичь преодолеть любое расстояние в мгновение ока. Из-за одного единственного предложения человека может охватить или величайшая радость, или величайшее горе. Например, если мы получаем очень хорошую новость, нас тут же охватывает величайшая радость, но если это плохая новость, наш ум тут же переживает сильное страдание. Даже если мы слышим ошибочную новость, например, что кто-то из близких умер, то, как только мы услышим эту новость, мы можем упасть в обморок и лишиться чувств из-за ума. Техника крийя-йоги, преподаваемая крийя-йогом, учит нас тому, как выключать ум, как оставаться свободным от горя, свободным от удовлетворения чувств и как включать наше тело знания и идти от знания к сверхсознанию.
Как выключать свой ум
Сосредоточение ума требует двух вещей: (1) хорошего окружения и (2) устранения отвлекающих внимание объектов. Тихое место не всегда требуется для медитации. Когда человек практикует крийя-йогу, он может выключать пять “телефонов” чувств и обретать безмятежность и спокойствие везде, где бы он ни находился.
Деятельность лёгких и сердца вызвана физиологическими изменениями биологического и биохимического характера. Эта деятельность управляются жизненной силой (т.е. праной), которая является электрической энергией в чувствительно-двигательных нервах. Кладезь праны – мозг, но он направляется из продолговатого мозга к блуждающим нервам и другим черепным нервам, которые затем дают энергию непосредственно сердцу, лёгким, диафрагме и каждой части тела: клеткам, молекулам, тканям и атомам.
Грубое тело всегда полагает: “Я – всё во всём, незримое тело ничего для меня не значит”. Но когда человек попадает в божественное окружение, мастер преподаёт физиологию и психологию бок о бок. Человек узнает, что тело знания обладает полным контролем над умом и, согласно руководству настоящего крийя-йога, узнает, что физиологические силы управляются тремя силами высшего порядка:
дхарана – восприятие и понимание души-
дхьяна – бесформенная стадия, или адхьятма-авастха, в которой нет ума, буддхи, эго и мысли-
самадхи – растворение в душе.
Тогда человек сможет постичь, что незримое тело – истинный проводник видимого тела. Психологические силы – это сила души, которая является незримым и истинным "Я" (пурушей), а физиологические силы – сила видимого и нереального "Я" (пракрити). Итак, под руководством хорошего мастера человек, который практикует крийя-йогу, сможет управлять лёгкими и сердцем и отстранять ум от внешнего мира.
Что крийя-йога может дать вам
Каждый человек обладает некоторым контролем над дыханием и лёгкими, но не обладает контролем над сердцем. Управляя лёгкими посредством философской техники крийя-йоги без зажимания носа или создания какого-либо расстройства в сердце, человек постепенно начинает управлять тканями, молекулами, мускулами и атомами. Пульс и дыхание становятся слабее и медленнее. Благодаря этому мы можем отстранять все мысли и беспокойства от ума и мозга и охлаждать мозг. Например, когда домашняя собака бежит в течение длительного времени, её ткани, мускулы и молекулы становятся утомлёнными, собака ложится отдыхать, и её ум становится чрезвычайно прохладным- она засыпает сразу же. Точно так же техникой крийя-йоги мы можем освободить наш мозг и сознание во всех его аспектах, и в этом однонаправленном и целеустремлённом состоянии мы можем работать превосходным образом.
Крийя-йога основана на физиологии, психологии, астрологии и философии. Её сила – это великая мистерия. Она придаёт равное значение мирской и духовной сферам. Сила крийя-йоги позволяет человеку достигать успеха в любой области. Она обеспечивает всестороннее развитие. Человеку, который остаётся в семье и в миру, крийя-йога может давать высший внутренний покой, божественность и отдых.
Потрясающая сила внутри каждого человека – это собственная сила творения Господа. Посредством этой силы любой человек может постичь Бога, даже через свои заблуждения, иллюзии и ошибки. Самореализованный мастер может пробудить кундалини-шакти во время посвящения (инициации). Это называется шакти-пата. Ученик получит постоянное осознание пребывающей внутри души. Эта сила приносит искусность и успех в любой области исследований и прекрасное умение ладить в практической жизни.
Люди получают максимум энергии и отличное здоровье вследствие научного характера этой техники. Они получают достаточное количество кислорода, который питает мозг, лёгкие, сердце и весь организм. Нечистая кровь очищается кислородом. Крийя-йога может излечить больной ум и больное тело. Если любой практикующий съест какой-либо микроб, он сможет переварить его без вреда для себя. Он сможет обрести отличное здоровье благодаря крийя-йоге. Крийя-йога обеспечивает долгую жизнь, мир, процветание, известность и спасение. Образованные и неграмотные, мужчины и женщины, юноши и девушки старше тринадцати лет, богатые и бедные, предприниматели и служащие могут практиковать эту крийя-йогу для обретения равновесия ума, незамедлительного понимания, сообразительности, дружелюбия, любви и единства. Равновесие ума управляется лёгкими и сердцем и глубоким дыханием.
И неведение, и знание приходят из сердечного центра. Если мы не можем управлять своим дыханием, сердцем и лёгкими, то мы не можем отключать сознание во всех его аспектах от нашего мозга. Однако если мы можем управлять своим дыханием посредством крийя-йоги, то мы можем входить в божественное состояние и достигать виджняна-майя-коши. Поэтому сердечный центр называется виджняна-майя-кошей.
В священных писаниях йоги говорится “индрийfнfм манонfтха[ манонfтхасту марута мfрута-сту лайа-нfтха[ са лайа нfдам foрита[”. Это означает, что мастер наших пяти “телефонов” чувств – ум, а мастер ума – глубокое дыхание. Посредством крийя-йоги мы можем выключать наш умственный центр и включать наш центр знания. Ум приносит неведение. Ум не может оценивать ничего (здесь имеется в виду, что ум – манас – не является творческим по своей природе- он может быть уподоблен сложной пассивной матрице резисторов, которая получает сигналы снизу от органов чувств-датчиков и сверху от буддхи – раз[личающего ]ума и интуиции, принципа виджняна-майя-коши, который может быть уподоблен активным полупроводникам- ум только воспринимает информацию от органов чувств, формирует матрицу весовых коэффициентов и передаёт её наверх буддхи для принятия решения- буддхи, которое обладает большей мерностью пространства по сравнению с манасом, видит всю многомерную сформированную манасом матрицу коэффициентов как на ладони и в один миг принимает решение, которое пересылается обратно в манас и обычно легко интерпретируется им- когда разница в выборе слишком очевидна, то создаётся иллюзия, что даже ум может принять решение, но в действительности любое решение всегда принимается только буддхи, и это одна из причин того, что любое решение безошибочно в тот момент времени при тех исходных данных и их значимости, когда оно принималось- при развитом уме и неразвитом буддхи человек может быть прекрасным классификатором, инженером и т.п., но он не может быть изобретателем и творческой личностью – это может быть только при развитом буддхи- в редких случаях развитого буддхи и неразвитого ума человек обычно не может объяснить, почему он поступает именно так, и его обычно считают везучим простаком- пассаж автора о неведении ума следует рассматривать с точки зрения сравнения его с вышестоящим буддхи- не следует понимать его неправильно, т.к. для многих людей ум – это лучший инструмент, который у них есть, и попытки “уничтожить ум”, например, в стиле некорректно понимаемого дзена, лишают этих несчастных людей лучшего, что у них есть, и вместо ожидаемого перехода в светлое сверхсознание они впадают в темноту подсознания- прим. перев.). Ум приносит разрушение, и поэтому ум слеп. Однако знание ведёт к спокойствию и совершенству- знание ведёт нашу жизнь из темноты к свету. Когда воздух (дыхание) находится под контролем, мы достигаем стадии вакуума. Когда мы остаёмся в стадии вакуума, мы слышим божественный звук, беседу Бога. Мы даже можем осознавать истину, пустоту и божественную вибрацию во всей вселенной. Мы можем видеть свет всюду- в это время мы постепенно движемся от сердечного центра к вакуумному (т.е. шейному центру). От шейного центра начинается истинная обитель незримого Бога. Она называется ананда-майя-коша. Если мы можем оставаться в этом центре, мы можем осознавать совершенную непривязанность посреди привязанности.