Религия Заратуштры. Введение

[Rustam]

Религия Заратуштры. Введение
Мобед Камран Джамшиди

Заратуштра Спитама был одним из первых пророков, проповедовавших монотеизм — веру в единого Бога. Он проповедовал новое учение о добре, зле и воздаянии, и дал миру триединый принцип — Благие Мысли, Благие Слова и Благие Деяния.

Полное имя Заратуштры — Заратуштра Хаечатаспа Спитама. "Зороастр" — греческая форма его имени. Согласно исследованиям Заби Бехруза, он родился в 1768 г. до н.э. в северо-восточной части Иранского плато.

Заратуштра провозгласил Единого, Всеведущего, Всемогущего Бога Создателем, поддерживающим и продвигающим Вселенную. Его учение объясняет, как божественные качества Бога проявляются во Вселенной и в нашем мире. Заратуштра учит людей приобретать и развивать в себе божественные качества, в особенности благой разум и праведность- пребывать в гармонии с Богом и прислушиваться к Гласу Божьему внутри себя- способствовать созиданию и прогрессу- жить в гармонии с природой, создавая лучший мир- строить всеобщее содружество в идеальном обществе, избранном людьми для жизни в мире и процветании- стремиться достичь совершенства и бессмертия, стать подобным Богу и жить в божественном счастье вечно.

Заратуштра назвал основанную им религию Доброй Религией. При посвящении в заратуштрийцы человек провозглашает следующее: "Я, с пониманием и уверенностью, исповедую себя почитателем Всеведущего Бога и заратуштрийцем. Я признаю Благие Мысли, Благие Слова и Благие Деяния. Я признаю Добрую Религию почитания Всеведущего Бога, ниспровергающую рабство, держа меч в ножнах, учащую уверенности в себе, праведную". Это провозглашение, являющееся частью Символа Веры, дает представление о том, кто такой заратуштриец. Мужчина и женщина обладают абсолютно равными правами и занимают равное положение. Человек, обладающий достаточными знаниями и использующий свой разум, волен избрать для себя ту религию, которую он считает наилучшей. Поэтому заратуштриец не питает отвращения к другим религиям и не осуждает их. В его глазах другие религии также велики, добры и прекрасны.

Заратуштрийцы отвергают политеистические культы (культы многобожия), магические обряды, таинственные ритуалы и бессмысленные церемонии. Они осуждают злодеяния и предательство. Они одобряют свободу мыслей, речей и действий в здоровом обществе. Они охраняют окружающую среду, в которой они живут. Заратуштрийцы стремятся быть старательными и праведными в каждом деянии жизни. Подобное поведение, однако, требует ясных знаний о верованиях прошлых и настоящих, о религиях, обществе и, прежде всего, природе. Заратуштрийцы должны быть мудрыми, бдительными, уверенными в себе, активными, творческими, прогрессивными, миролюбивыми, терпимыми, и, прежде всего, добрыми и любящими. Заратуштрийцы любят Бога и его творение.

Так же как крест, звезда Давида и Мекка служат религиозными символами для христиан, иудеев и мусульман, Огонь для заратуштрийцев есть сияющий символ божественного света, просвещения, тепла, любви и энергии. Заратуштриец возносит свои молитвы перед зажжеными благовониями, свечой или лампадой. Он может обратиться и к другим источникам света — солнцу, луне и звездам, — молясь Всеведущему Богу. Огонь поддерживается вечно горящим как в особой вазе в заратуштрийском храме, так и в доме заратуштрийца.


Влияние на другие религии
Ученые утверждают, что заратуштрийская религия, которая была государственной религией (господствующей, но веротерпимой) на протяжении более чем 1,000 лет в Персидской империи, оказала огромное влияние на другие религии — индуизм, буддизм, иудаизм, христианство и ислам. В Библии упомянут исторический факт освобождения иудеев из Вавилонского плена в 539 г. до н.э. Киром Великим, который был заратуштрийцем. С тех пор и по сей день Иран является истинным убежищем для конфессий иудейской диаспоры и для преследуемых христиан.


История
Возникнув в восточном Иране около 1700 г. до н.э., заратуштрийская религия распространилась к VI в. до н.э. по всему иранскому плато. Она стала главной религией первой в истории мировой империи Ахеменидов, основанной Киром Великим в 550 г. до н.э. Империя Кира не была ограничена языковыми или этническими границами. В то время как завоевания тех или иных стран другими государствами означали, как правило, всеобщее разорение, Ахемениды славились своей терпимостью — как политической, так и религиозной и этнической.

После завоевания заратуштрийцем Киром Великим Вавилона в 539 г. до н.э. он освободил всех пленников, включая иудеев, пребывавших в рабстве на протяжении 70 лет. Именно поэтому Библия называет его "пастырем и помазанником" Бога, сидящим от Него "по правую руку" (Исайя 44:28 и 45:1). В Библии мы находим также и описание того, как Кир помог вернувшимся на родину иудеям восстановить их разрушенный храм (Ездра 6:34 и 6:14-15). Кир был первым правителем, провозгласившим то, что мы называем сегодня "правами человека". Преемники Кира — Дарий Великий, Артаксеркс и другие великие правители — известны своим уважением к различным религиям и национальным группам (см. Книгу Эсфири об истории Артаксеркса и Мордухая. Также см. книги Ездры, Даниила и другие со ссылками на мидийцев и персов).

Ахеменидская империя была разрушена Александром Македонским в 330 г. до н.э. Иранцы вновь обрели свою независимость благодаря парфянам в 250 г. до н.э. Парфяне, также бывшие заратуштрийцами, не менее известны своей терпимостью. Христос родился во времена процветания Парфян, соперничавших с языческой Римской империей, которая подвергала гонениям иудеев, а позднее — и христиан. В 224 году н.э. на смену Парфянам пришли Сасаниды. Принадлежа к классу священнослужителей, они сделали заратуштрийскую религию государственной. Тем не менее, в их царстве, соперничавшем с Римской империей, нашлось место и для иудеев, и для христиан, и для буддистов, и для индусов.

В 652 году н.э. Иран был завоеван арабами, принесшими с собой новую религию — ислам. Заратуштрийский Иран прекратил свое существование. Массовое обращение, в основном с помощью силы, существенно сократили численность заратуштрийцев. Сегодня в мире насчитывается лишь около 125,000 заратуштрийцев — около 30,000 в Иране и около 80,000 в Индии, где они известны как парсы, или люди из Парса — Персии (небольшая группа заратуштрийцев мигрировала из Ирана в Индию в IX в. н.э., спасаясь от преследования мусульман).

Остальная часть заратуштрийцев живет по всему миру. Около 5,000 из них поселились в Северной Америке (в том числе 1,500 — в Южной Калифорнии)- около 1,000 заратуштрийцев живет в Европе, 100-200 — в Скандинавии. Заратуштрийцы Европы имеют свои ассоциации и центры в таких городах как Гетеборг, Париж, Гамбург, Лондон и других.

Зороастрийское Общество — один из таких центров. Это неполитическое и некоммерческое учреждение. Оно работает, чтобы содействовать распространению благородного учения заратуштрийской религии и активно служить сообществу заратуштрийцев.

Общество организует различные учебные курсы как для детей, так и для взрослых. С помощью известных ученых и священнослужителей проводятся лекции, посвященные религии и культуре, а также посвящения, свадебные и поминальные церемонии. Библиотека общества содержит множество книг по религии, истории, географии, искусству, языку и литературе. В настоящее время Общество издает три вида изданий:

1. "Payam-e soroush" (payam — откровение, soroush — божественное просвещение) — ежеквартальный академический журнал на персидском языке.

2. "Manthra" — журнал на персидском и английском языках, содержащий общую информацию о религии, культуре, науке и многом другом.

3. "Name-ye kanun" — письмо Зороастрийского Общества (исключительно для членов-заратуштрийцев).

 

[Rustam]

Некоторые вопросы и ответы о чистой вере Заратуштры


«Когда жил Заратуштра?» «Что он проповедовал?» «В чём суть его Откровения?» Это только несколько вопросов, которые мы слышим от других. Надлежащее подробное освещение всех этих и многих других вопросов, без сомнения, весьма важно, и содержится в книгах, посвящённых учению. Здесь же мы постараемся дать краткие ответы на распространённые вопросы.


Отвечает Мобед Камран Джамшиди:


Что такое Вера?

Вера на авестийском языке – Даэна (перс. Дин), что означает «видение, знание, понимание». Кроме того, у этого слова есть ещё одно значение – «совесть». Ашо Заратуштра назвал своё учение Даэна Вангухи, что означает «Благая Вера» (перс. Дин-е Бехи) или «добрая, чистая совесть», «понимание, знание истины, смысла жизни». Верующий – это человек, который с помощью разума познает свой внутренний и окружающий мир, находит правильный, истинный путь и идёт по нему.

Дин-е Бехи – наиболее древнее определение Благой Веры. Позже появились и другие термины: Дин-е Маздаясни – «маздаяснийская вера, вера почитающих Мазду» и Дин-е Зартошти – «заратуштрийская вера, вера последователей Заратуштры». В соответствии с этим, верующий называет себя Бехдин – «благоверный, последователь Благой Веры» или Зартошти – «последователь Заратуштры».


Каково правильное имя Пророка?

Имя Пророка на авестийском языке – Заратуштра. На гуджарати оно произносится как Заратушт или Зартушт, на современном персидском – Зартошт. Последователи Благой Веры добавляют к имени Заратуштры префикс Ашо, что означает «чистый, праведный, святой».

Греки называли Заратуштру именем Зороастр, и с XIX в. на Западе для обозначения Благой Веры используется термин «зороастризм».


Когда жил Заратуштра?

Согласно исследованиям Заби Бехруза, иранского астронома и лингвиста, Заратуштра родился в 1768 году до н. э. Своё откровение он донёс до людей в тридцатилетнем возрасте, поэтому официальной датой возникновения нашей религии считается 1738 год до н. э.

Заратуштра родился в день Хордад месяца Фарвардин, что соответствует 26 марта по григорианскому календарю.


Где родился Заратуштра?

Существует множество гипотез относительно того, где именно родился Заратуштра. Точное место его рождения продолжает оставаться неизвестным. Из Авесты мы знаем лишь то, что Заратуштра родился на территории, именуемой Арьяна Ваэджа.


Что известно о семье Заратуштры?

Родовое имя Заратуштры – Спитама. Его отца звали Поурушаспа, мать – Дугдова. Имя жены Заратуштры, упомянутое в Авесте – Хвови. Традиция говорит о том, что у Заратуштры было три сына (Исат Вастра, Урватат Нара и Хваре Читра) и три дочери (Трити, Френи и Поуручиста).


Как Заратуштра донёс свое откровение до людей?

На протяжении многих лет Заратуштра стремился к познанию Истины. Пройдя долгий путь, он приблизился к Свету и преподнёс в дар людям своё откровение. Истина открылась Заратуштре, когда ему было тридцать лет.

Заратуштра хотел изменить жизнь людей, однако сделать это было непросто. Первой и наиважнейшей задачей было убедить людей в том, что они должны отказаться от поклонения множеству богов и признать существование одного, Единого Бога – Бога творящего, создающего все сущее (Ахура) и олицетворяющего собой мудрость (Мазда). Заратуштра выступил против отживших обычаев, которые являлись результатом непросвещённости людей. Однако все его усилия встречали упорное сопротивление. На протяжении десяти лет единственными последователями Заратуштры были его кузен Медиомах (авест. Майдьо Маонгха, что означает «полумесяц») и чуть позже старший сын Заратуштры – Исат Вастра. В результате Заратуштра с небольшой группой своих последователей покинул родину и направился к новым землям, которыми управлял шах Виштаспа (Гуштасп). Заратуштра знал, что в Иране того времени именно при дворе Виштаспы собрались учёные мужи и философы. Также он знал, что принесённое им откровение первыми поймут мудрецы, и именно поэтому направился туда.

На протяжении двух лет Заратуштра вёл споры и дискуссии с мудрецами и учёными при дворе Виштаспы. Наконец, все из них, а также сам шах Виштаспа, его жена Атосса и приближённые Джамаспа и Фрашаоштра приняли религию Заратуштры, что стало поворотным моментом в истории Дин-е Бехи. С того времени началось распространение Веры.


Когда Ашо Заратуштра ушел из этого мира?

Заратуштра покинул этот мир в возрасте 77 лет, после долгой и счастливой жизни, на протяжении которой он нёс своё откровение людям. Днём памяти Заратуштры считается день Хор месяца Дэй, что соответствует 26 декабря по григорианскому календарю.


Что такое Авеста?

Авеста – собрание Священных текстов Благой Веры, в котором запечатлено Откровение праведного Спитамы Заратуштры, учение, переданное пророком людям от Ахура Мазды и сохранённое его учениками и последователями, знания о духовном и телесном мирах, молитвы и благословения, обращённые к Ахура Мазде и его благим творениям. Авеста составлена на древнеиранском языке, и долгое время передавалась от поколения к поколению устным путём, пока в эпоху правления Сасанидов не была записана, переведена на современный тогда персидский язык и окончательно утверждена в виде канона из 21-й книги (наска).

В пожаре арабского завоевания, захлестнувшего Иран, уцелело только то, что удалось сберечь оставшимся в живых мобедам и общинам самых стойких благоверных. Сохранившаяся Авеста – не просто древний текст, несущий голос далёких эпох. Это живая книга, широко используемая в богослужении и в молитве. Авестийское собрание ныне подразделяется на следующие книги:

Ясна – «Почитание», заратуштрийская литургия, центральной частью которого являются Гаты – песнопения пророка Заратуштры, в которых запечатлено его учение.

Видэвдад – «Закон против дэвов» содержит предписания, направленные против скверны и нечистоты, историю первых царей, восходящую к временам арийской общности.

Висперед – «Все владыки», дополнение к литургии «Ясна», включающее почитание всех хранителей благих творений.

Яшты – «Гимны», посвящённые Ахура Мазде и его благим творениям.

Хордэ Авеста – «Малая Авеста», сборник повседневных молитв.


Что такое Гаты?

В Гатах – священной книге, составленной Ашо Заратуштрой, – содержится его Откровение, учение Истины. Суть откровения Заратуштра выразил в 17 песнях, божественных гимнах. Сам он называл их Мантра – «побуждение к размышлениям». Верующие называют его божественные гимны Гатами (пехл. Гахан, Гасан).

17 песен Гат по своему ритму разделены на 5 частей, каждая из которых имеет своё название. Каждая из песен имеет определённое количество строф (самая длинная – 22 строфы, самая короткая – 6 строф). Наименования пяти частей Гат следующие: Ахунаваити (перс. Ахнуд), Уштаваити (перс. Оштавад), Спентамайньюш (перс. Спантамад), Вохухшатра (перс. Вохухшатра), Вахиштоишти (перс. Вахештуеш).

Первые последователи Ашо Заратуштры добавили к священной книге свои восхваления и песни. Эти части вместе с Гатами составляют сборник Стаота Еснья, что означает «страстные восхваления».


Каковы основополагающие принципы Благой Веры?

Ахура Мазда – Единый Бог, Творец, Создатель мира, Создатель жизни и разума.

Созидание базируется на справедливости и на использовании разума и знаний.

· Процесс творения характеризуется непрерывностью и постоянным обновлением.

· Цель творения, в том числе человека как части творения – в достижении совершенства, источника знаний и достижении истинного существования в умиротворении, радости и счастье.

· На пути к знаниям и счастью (на пути к познанию Бога) человек проходит несколько этапов развития. Эти этапы, называемые Амеша Спента, отражают обретение качеств Мазды. Обретая эти качества, человек приближается к Богу, уподобляется Ему и обретает Его мудрость. Эти качества являются основными принципами жизни.

· Совершенство человека не может быть полным без совершенства общества, в котором он живет.

· «Плохо» и «хорошо», «хуже» и «лучше» – относительные понятия. Дать верную оценку можно только тогда, когда разум человека, или сила, позволяющая определить характер того или иного явления, сориентированы в правильном направлении. Благая, созидательная, конструктивная мысль называется «Спента Майнью». Дурная, разрушительная мысль называется «Ангра Майнью». Созидательная мысль помогает человеку продвигаться вперед самому и способствовать продвижению окружающего мира. Разрушительная же мысль приносит вред и самому человеку, и обществу, в котором он живёт, и всему миру. Мудрый человек отдаёт предпочтение созидательной мысли.

· Свобода выбора и получение результата, соответствующего сделанному выбору, составляют суть закона действия и противодействия. Если человек делает неправильный выбор, он не обретает спокойствия до тех пор, пока не вернётся на правильный путь.

· В соответствии с законом действия и противодействия, будущее человека зависит от его выбора и не определяется внешней силой – роком или судьбой.

· Спокойная сосредоточенность и молитва – те средства, которые помогают человеку познать любовь Бога. Они дают силу и умиротворение и всегда доступны, где бы ни находился человек.


Каковы основные принципы жизни согласно учению Заратуштры?

1. Спента Маинью – благостное, приумножающее состояние духа, созидающее качество Мазды.

2. Воху Мана – благие нрав, мысли и разум, способность давать оценку.

3. Аша – закон или порядок, на котором основывается мироздание. В основе этого порядка лежат искренность, честность и справедливость. Его называют также законом точности. Основные положения закона Аши таковы:

· свобода выбора для человека-

· ответственность человека за сделанный им выбор-

· равенство в правах всех людей – как мужчин, так и женщин-

· закон награды и воздаяния (падаш-падафра), вытекающий из закона действия и противодействия. Каждый человек получает то, что заслужил в результате сделанного выбора – в точном соответствии с пословицей «Что посеешь, то и пожнешь»-

· необходимость для каждого человека и для каждой вещи занимать правильное, подобающее им место для получения правильного результата-

· необходимость сохранять чистым место своего обитания (беречь окружающую среду)-

· постоянное обновление мира на пути совершенствования и выбор конструктивной или деструктивной роли на этом пути-

· проявление сдержанности при решении различных проблем как самого лучшего, самого естественного и конструктивного способа действий-

· конструктивные дела и поступки.

4. Хшатра – власть над собой. Познавая себя, используя свой благой разум и следуя в своей жизни учению Ашо Заратуштры, человек может сбалансировать свои духовные и телесные силы так, что будет способен держать их под контролем. Такую победу над собой, над своими страстями называют Хшатра. Это – качество Ахуры, и человек должен стремиться к развитию такого же качества в себе.

5. Спента Армайти – внутреннее спокойствие. Одержав победу над собой, получив необходимые знания и следуя закону Аши, человек обретает внутреннее равновесие. Это проявляется в добрых поступках, милосердии, стремлении доставить радость, самопожертвовании, любви ко всем окружающим, умении чувствовать радость счастью окружающих. Такое состояние человека даёт ему внутреннее спокойствие и создаёт условия для совершенствования, продвижения к истине и обретения бессмертия.

6. Хаурватат – самопознание. Это такое состояние, при котором тело и душа человека, обретшего внутреннее спокойствие, стремятся к совершенству и полному самопознанию. Человек избавляется от своих недостатков и достигает своего идеального состояния. Он полностью признаёт Ахура Мазду и верит в Него. Познание себя и познание Бога тесно связаны между собой. Такие люди ведут мир к Хшатре и всеобщей любви, то есть к совершенству.

7. Амеретат – бессмертие, вечность. Это состояние, при котором душа достигает высочайшего уровня совершенства, спокойствия совести и небесного ликования. Мы чувствуем себя единым целым с Ахура Маздой и, подобно ему, обретаем вечность.

В Гатах подобное состояние вечного спокойствия называют Гаро Демана, или Домом Гимнов – местом, в котором собраны все благие мысли, царит спокойствие и отдыхает душа. Дрегвант же, или нечестивый, попадает в дом лжи, где испытывает муки.

8. «Сраоша» – внутренний голос, откровение. Этот внутренний голос означает осознание существования Ахура Мазды как Носителя Истины.


Что говорил Заратуштра о жизни после смерти?

В Гатах не сказано ничего о жизни после смерти. Смерть – это конец существования плоти, конец физического существования. Однако жизнь души продолжается, поскольку сохраняется её сущность. Последствия поступков человека во время жизни в этом мире останутся с душой и повлияют на её существование в ином мире.


Каковы ваши обычаи и ритуалы?

Основными ритуалами являются следующие:

· Сэдрэ-Пуши, или ритуал посвящения в Веру,

· бракосочетание,

· церемония почитания живущих,

· церемония прощания с умершими,

· церемония признания ценности души.


Какими качествами должен обладать верующий?

Каждый верующий имеет определённые обязанности, которые он должен выполнять с момента приобщения к Вере (с момента достижения совершеннолетия) и до конца жизни. Для этого необходимо обладать определёнными качествами, среди которых необходимо отметить следующие:

· Хумата, Хухта, Хваршта, или благие мысли, благие слова, благие дела-

· правдивость, соблюдение закона Аши, недопустимость лжи-

· умеренность-

· уважение к родителям-

· чистота, опрятность, здоровый образ жизни-

· трудолюбие и стремление к улучшению благосостояния-

· стремление к очищению окружающего мира – среды обитания-

· приобретение и распространение знаний-

· красота и искусство-

· отказ от любых дурманящих средств, которые отнимают разум и способность мыслить-

· минимальное употребление в пищу мяса животных. Существует традиция в определенные дни каждого месяца полностью отказываться от мяса и от убийства животных ради употребления их мяса. Это дни Бахман, Мах, Гуш, Рам.


Какие праздники существуют в Благой Вере?

Праздники всегда связаны с природными явлениями, а также историческими, религиозными и общественными событиями. Религиозные праздники подразделяются на сезонные и ежегодные.

Ежемесячные праздники

В древнеиранском календаре каждый месяц и каждый день имеет своё название. Также в каждом месяце есть день, название которого совпадает с названием месяца. Такой день считается праздником (в настоящее время ежемесячные праздники не отмечаются). Каждый месяц состоит из тридцати дней. Последние пять дней года называются днями Гат Заратуштры. Каждый четвёртый год имеет дополнительный день, который называется Авардад, или «дополнительный день Бога».

Тридцать дней месяца имеют следующие названия: Ормазд, Бахман, Ардибехешт, Шахривар, Эсфанд, Хордад, Амордад, Дэй бе Азар, Азар, Абан, Хоршид, Мах, Тир, Гуш, Дэй бе Мехр, Мехр, Соруш, Рашн, Фарвардин, Варахрам, Рам, Вад, Дэй бе Дин, Дин, Ард, Аштад, Асман, Замьяд, Мантра Спанд, Анарам.

Последние пять дней года имеют следующие наименования: Ахнуд, Оштавад, Спантамад, Вохухшатра, Вахештуеш.

Ежемесячные праздники, отмечаемые современными верующими – Фарвардинган (Хама Раванан) – отмечается в день Фарвардин месяца Фарвардин- Тирган – день Тир месяца Тир- Мехрган – день Мехр месяца Мехр.

Сезонные праздники

Эти праздники называются Гаханбар. Они связаны с природными явлениями, религиозными и общественными событиями и служат напоминанием о религиозном учении.

Эти праздники имеют традиционные наименования и отмечаются в определённые сроки. Их время выбрано с учётом природных явлений и цикла сельскохозяйственных работ.

1. Маидйои-заремайа Гаханбар: со дня Хоршид месяца Ардибехешт по день Дэй бе Мехр месяца Ардибехешт – праздник середины весны.

2. Маидйои-шема Гаханбар: со дня Хоршид месяца Тир по день Дэй бе Мехр месяца Тир – праздник середины лета.

3. Паитиш-хахья Гаханбар: со дня Аштад месяца Шахривар по день Анарам месяца Шахривар – праздник окончания лета.

4. Айатрема Гаханбар: со дня Аштад месяца Мехр по день Анарам месяца Мехр – праздник начала зимы.

5. Маидйаирья Гаханбар: со дня Мехр месяца Дэй по день Варахрам месяца Дэй – праздник середины зимы.

6. Хамаспатмаидайа Гаханбар: со дня Ахнуд по день Вахештуеш. В эти дни празднуется равенство ночи и дня, равнозначность холода и жары. Этот праздник предвещает наступление праздника Джамшиди Ноуруз.

Ежегодные праздники

Важнейшие из ежегодно отмечаемых праздников – Ноуруз (день Ормазд месяца Фарвардин) – праздник начала весны- Задруз Ашу Зартошт (день Хордад месяца Фарвардин) – день рождения Ашо Заратуштры, или Большой Ноуруз- Садэ (день Мехр месяца Бахман) – сотый день великой зимы, праздник рождения огня.

 

[Rustam]

Гаты


Слово "Гаты" в целом используется для названия поэтических сочинений Пророка Заратуштры. Однако это слово также используется для обозначения последних пяти дней зороастрийского календарного года. Название последних пяти дней года в соответствии с этими метрическими излияниями Пророка показывает высокое почтение, в котором они проводятся зороастрийцами.

Авестийское слово "Гата" образовано от "ga" — "петь", и, следовательно, буквально означает "песня, гимн". На пехлеви слово представлено как "gas".

Церковные праздники Муктад разделены на две группы по пять дней каждый. Первые пять дней известны как "пандж-и-ке (panj-i-keh)" — "меньшие пять дней", а следующие пять дней известны как "пандж-и-ме (panj-i-meh)" — "большие пять дней". Это — "дни Гат", которые составляют "Хамаспатмаэдем Гаханбар (Hamaspathmaedhem Gahambar)" и являются последними пятью днями зороастрийского календарного года.

Мы поговорим о значении Гат — сначала как текста, а затем как последних пяти дней года.


Гаты как текст
Гаты как текст — метрические сочинения, приписываемые самому Пророку Заратуштре. Это — чистый результат его связи с Ахура Маздой, его путь от поисков Истины до его окончательного признания как Пророка.

Гат по количеству пять, разделенных на 17 глав, имеющих 896 строк и приблизительно 5660 слов. Эти 17 глав составляют часть большего текста Ясны, включающего 72 главы. Каждая из пяти Гат названа по первому слову первой главы группы.

В авестийских текстах Гаты почтительно упомянуты в нескольких местах. В Сарош Яште 3 сказано, что Сарош Язад был первым, кому воспел пять Гат Спитама Заратуштра. Рапитвин Гах восхваляет все пять Гат по именам, так же как и другие молитвы, подобно Африн-и-Хамкара и некоторым главам Ясны и Висперада. Ясна 55.1 описывает Гаты как пищу, защиту и одежду для души.

Гаты — высоко абстрактные, этические и философские тексты. Каждый должен преодолеть несколько препятствий, чтобы понять их полностью и должным образом. Понимание и перевод Гат — поистине вершина исследований для любого изучающего авестийский язык. Помимо того факта, что авестийский язык, используемый для Гат, является разновидностью авестийского диалекта, используемого для большинства других священных писаний, каждый должен иметь контекстное понимание религии, чтобы понять Гаты. Кроме того, имеются некоторые аллегорические сравнения в Гатах, которые должны быть должным образом схвачены и поняты, чтобы постигнуть дух Гат. Например, термин "дурная пища" используется для обозначения дурных дел, а названия животных типа коров, кобыл и верблюдов — для физических и божественных способностей.

Множество переводов Гат доступны, каждый из которых несколько отличен от другого. Некоторые из переводов — Хабардар А. Ф. (гуджарати перевод в свете астрономии)- Айнслер С. (английский перевод)- Тарапоревала И. Дж. С. (английский подстрочный и свободный перевод в свете Вед и санскрита)- Пур Давуд (перевод на персидский)- Чинивала Ф. С. (гуджарати перевод в свете эзотерического учения Илм-э Хшнум)- Канга К. Е.- Гумбах Г. и Ичапория П. Р., Махендейл М. А. Некоторое время назад доктор Пурвиз Колсавала из Австралии подготовил резюме, объединяющее переводы Гат различными переводчиками.

Разделение Гат на пять групп — на основе их метра, а не на основе их содержания или предмета. Каждая из глав Ясны содержит изменяющееся число строф. Однако каждая строфа в любой из пяти Гат имеет особое число строк, и каждая строка имеет особое число слогов, разбиваясь равномерно на две или три части. Третья часть Кардэ Сарош Яшт (Ясна 57) использует слова "афшманиван (afshmanivan)" — "стихи", "вачашташтиват (vachashtashtivat)" — "строфы", "мат-азаинти (mat-azainti)" — "комментарии" и "мат-паити-фрасао (mat-paiti-frasao)" — "катехизис", чтобы описать метрический компонент Гат. Метр пяти Гат следующий:

I. Ахунаваити: каждая строфа содержит три строки, и каждая строка содержит 16 слогов, разбитых на две части, 7+9.

II. Уштаваити: каждая строфа содержит пять сторок, и каждая строка содержит 11 слогов, разбитых на две части, 4+7.

III. Спентамаинью: каждая строфа содержит четыре строки, и каждая строка содержит 11 слогов, разбитых на две части, 4+7.

IV. Вохухшатра: каждая строфа содержит три строки, и каждая строка содержит 14 слогов, разбитых на две части, 7+7.

V. Вахиштоишти: каждая строфа содержит четыре строки. Первые две строки содержат 12 слогов и разбиты на две части, 7+5. Следующие две строки содержат 19 слогов и разбиты на три части, 7+7+5.


Предметы, охваченные в 17 главах Гат
Несколько предметов охвачены в 17 главах Гат. Они распространены по всем главам, и ни одна глава не охватывает какую-либо тему полностью.

Пророк Заратуштра: имя Пророка Заратуштры упомянуто 16 раз в Гатах (3+5+2+2+4) от 1-го, 2-го или 3-го лица. Мы находим много информации о Пророке, его поисках, его постижении движущих сил (Ясна 28.1, 28.4, 28.9- 29.6, 29.8, 29.9, 29.11- 30.3- 31.11- 33.6, 33.14- 45.4, 45.5 и т.д.). Некоторые исторические лица, связанные с Пророком, подобно Виштаспе (Ясна 28.7- 46.14 и т.д.), Маидьомаху (Ясна 51.19), Фрашаоштре (Ясна 28.8- 49.8 и т.д.) и Джамаспе (Ясна 46.17- 49.9 и т.д.), также находят упоминание в Гатах.

Ахура Мазда: в качестве имени Бога используется Мазда, Ахура, Ахура Мазда или Мазда Ахура. Многие из Его качеств, Его деяний и Его бесед с Пророком найдены разбросанными на всем протяжении Гат (Ясна 28.3, 28.5- 29.4, 29.10, 29.11 и т.д.).

Шесть качеств Ахура Мазды: шесть качеств Ахура Мазды, позже названные Амешаспандами, часто упоминаются в Гатах. Однако, если бы не отдельные места, очень трудно сказать, относятся ли слова, используемые в контексте, только к качествам или к божественным существам, осуществляющим контроль над качеством. Шесть качеств, упомянутые в Гатах: Воху Мана (Ясна 28.2, 28.3-8 и т.д.), Аша (Вахишта) (Ясна 28.2, 28.3, 28.7-11- 29.2, 29.3- 30.5 и т.д.), Хшатра (Ваирья) (Ясна 28.3, 28.9- 29.11- 31.4, 31.6, 31.22- 32.12- 33.11 и т.д.), (Спента) Армаити (Ясна 28.3- 30.7- 31.9- 44.6, 44.11 и т.д.), Хаурватат и Амеретатат (Ясна 33.8- 34.11- 44.18- 45.5 и т.д.).

Существование двух духов: существование двух противостоящих духов — одного доброго (Спента), а другого злого (Ангра) — формирует одно из основных учений Гат, и находит отдельное место, особенно в Ясне 30 и 45.

Принцип Божественного Правосудия: это основное положение зороастрийской религии, следовательно, оно упомянуто во многих местах в Гатах. Это учение можно проиллюстрировать часто используемыми фразами — Ясна 43.1 "счастье тому, кто несет счастье другим" и Ясна 43.5 "зло — злым, доброе благословение добрым". Другие места, в которых этот принцип изложен в той или иной форме: Ясна 30.8, 30.10- 31.9, 31.10, 31.20- 32.6, 32.7, 32.9, 32.15, 32.16 и т.д.

Жизненнные принципы: некоторые короткие и мощные принципы, полезные для повседневной жизни, содержатся в Гатах. Например: удовлетворенность (Ясна 43.15), отсутствие помощи дурным людям (Ясна 46.5), активное сопротивление злу (Ясна 45.11- 46.6), отсутствие страха у праведного перед злом (Ясна 29.5), необходимость усилий для любого достижения (Ясна 28.9), необходимость чистоты в жизни (Ясна 48.5) и власть человека, который слушает терпеливо, размышляет и говорит, над своим языком (Ясна 31.19).

Мантры: Гаты сообщают нам многое относительно Мантр, которые суть "магические формулы, святые слова, божественные заповеди". Декламация Мантр дает вдохновение и веру (Ясна 28.5- 43.14). Они дают счастье, силу и победоносность (Ясна 28.5, 28.10), и дела посредством Аши (Ясна 29.7). Другие слова, используемые в Гатах для обозначения молитв — "сенгха (senghaa)" (Ясна 44.16) и "немангх (nemangh)" (Ясна 45.8).

Ритуалы: в целом полагается, что Гаты не говорят о ритуалах, но это неверно. Есть некоторые ссылки в Гатах на "ясну". Хотя это слово может быть переведено как "почитание", это может также использоваться как термин, обозначающий полный ритуал, или особый ритуал. Поскольку это слово используется в соединении со словами "Мантра" (Ясна 30.1), "немангх" и "мьязд" — "ритуальные приношения" (Ясна 34.3), мы имеем веские причины полагать, что в некоторых местах слово "ясна" подразумевает ритуалы, сопровождаемые молитвами и приношениями, а не только "почитание", как предложено некоторыми переводчиками.


Вещи, упомянутые в Гатах мимоходом
Некоторые предметы упомянуты в Гатах, но не имеется их детального описания. Они найдены в мельчайших упоминаниях, сформированы и развиты в более поздних священных писаниях, особенно Вендидад. Эти предметы — пастушеская жизнь, милосердие, трудолюбивая жизнь, жизнь в браке, прибытие Саошьянта, чистота и положение души после смерти.


Вещи, не упомянутые в Гатах вообще
Несмотря на большую важность Гат, есть несколько предметов, которые являются очень важными для религиозной жизни зороастрийского сообщества в настоящее время, но которые не находят упоминания в Гатах. Например, слова "Хумата Хухта Хваршта (Humata Hukhta Hvarshta)", "Фраваши" и "Амешаспанд" не найдены в Гатах. Хотя имена нескольких важных Язатов, подобно Сраоше и Атару, упомянуты в Гатах, имена большинства других Язатов не упомянуты, также не имеется никакого упоминания о важных зороастрийских религиозных учреждениях подобно храмам огня или Дохма (Dokhma), ни чего-либо относительно процесса их освящения.

Большинство ежедневных ритуалов зороастрийцев, подобно покрытию головы, ношению Судрэ-Кушти, исполнению молитв Кушти также не находит упоминания в Гатах. Хотя ритуалы вообще упомянуты в Гатах, никакие особые ритуалы, называемые Нахан, Барешнум, Афринган, Фарохши (Farokhshi), Стум не упомянуты, не имеется никакого упоминания о Навджоте.


Гаты — последние пять дней года
Как замечено ранее, последние пять дней года названы по имени пяти Гат. Однако также, как названия пяти Гахов — не только названия периодов дня, но также и божественных существ (Язадов), осуществляющих контроль над ними, название "Гаты" также относят к божественным существам, осуществляющим контроль над особым днем.

Названия этих пяти дней в соответствии с Гатами показывают особую важность, придаваемую этим личным излияниям Пророка.

В эти пять дней зороастрийцы читают соответствующие молитвы Гат каждый день, излагая обращение — хшнуман (khshnuman) — к Сарош Язаду. Эта декламация не только должна способствовать попыткам понять богатство мудрости, скрытой внутри них- она должна также создавать человеку чувство единства с Пророком, поскольку каждый произносит те самые слова, что были произнесены Пророком тысячелетия назад. Хотя традиционно нежелательно произносить эти пять Гат (кроме последней) ежедневно, весьма рекомендуется, чтобы Гаты были прочитаны в свои особые дни по крайней мере один раз в год.

Подводя итоги, нужно отметить, что хотя Гаты — очень важный компонент священных писаний зороастрийцев, есть много вещей, которые они не упоминают ввиду особой природы содержащихся в них вопросов и состава. Большая важность Гат никоим образом не должна заставлять нас сомневаться хоть на мгновение в важности других священных писаний подобно Ясне (частью которой являются сами Гаты), Вендидаду и Яштам. Иначе говоря, Гаты важны, но не исключают другие зороастрийские священные писания.

Да снизойдет благословение Ахуры Мазды на всех благомыслящих созданий, и да будут зороастрийцы во всем мире счастливы, здоровы, мирны, преуспевающи и объединены!

Яздегарди год 1370.

Ата джамьят ята афринами!

 

[Rustam]

Индоевропейские языки — самое широко распространенное языковое семейство в мире. На них говорят около 1.6 млрд. человек. К ним относятся такие группы (в алфавитном порядке) как албанская, анатолийская, армянская, балтийская, греческая, индо-иранская, итальянская, кельтская, германская, славянская и тохарская. Они состоят из сотен языков и диалектов. Рассматривая родные земли для этих языков, можно упомянуть и бенгальский, на котором говорят в Бангладеш в Бенгальском заливе, в юго-восточной Азии, и исландский на самом северо-западе Европы. Говоря проще, это охватывает всю Евразию. Английский, испанский, французский и некоторые другие языки распространились далеко за пределами соответствующих стран благодаря политике колонизации на протяжении последних четырех столетий. Английский, испанский, в меньшей степени французский — основные языки в Америке. В свое время персидский был преобладающим языком культур от Турции на Средиземном море до границ Китая в Средней Азии и Индийского субконтинента. Политические препятствия сузили его распространение до границ Ирана, Афганистана и Таджикистана.

Индо-иранская группа

Индо-иранская группа, также известная как "арийская", имеет две ветви — иранскую и индийскую (также известную как индо-арийская). На ее живых языках говорят 500 млн. человек на Иранском плато, Индийском субконтиненте и вокруг них.

Древний индо-иранский язык имел два родственных диалекта: авестийский и ведический. На обоих сохранились записи древнейшей литературы индо-европейских языков. Фактически, Гаты Заратуштры — наиболее архаичная форма этого семейства. Установлено, что их древность превосходит древность хеттской ветви анатолийской группы. Хеттским же клинописным текстам около 3600 лет.

Прародина индо-иранского языка находилась где-то в степях к востоку от Волги. Последующая миграция на юг привела племена в те места, которые известны нам как Средняя Азия. Дальнейшие миграции раскололи семейство надвое. Как известно, индийцы начали спускаться через территорию современного Афганистана к Индийскому субконтиненту. Иранцы же распространились по всему пространству, которое мы называем Иранским плато. Традиционно считается, что древние миграционные волны переселения в Среднюю Азию длились около 1,500 лет. Окончательное переселение произошло после ледникового периода, по меньшей мере 8,000 лет назад. Исторические и археологические свидетельства также говорят о подобной продолжительности переселения, но указывают на время около 4,000 лет назад, ближе к хеттскому периоду.

Авеста

Авестийский — название, данное самому древнему языку иранской ветви. Слово "Авеста" пишется на пехлеви как "apistak" или "apastak". Если предположить, что правильное написание слова — "avistak", то подобно индийским "Ведам", оно могло быть образовано от "vid" — "знать". Именно поэтому некоторые полагают, что это должно означать "мудрость, знание". Тогда пехлевийский термин "avistak u zand" означает "Знание и Комментарии".

Учитывая тот факт, что авестийский язык был мертвым языком к Парфянскому периоду и что его содержание объяснялось только лишь священнослужителями через "zand" и мистику, которая окружала и окружает поныне все священные тексты, я перевожу слово как "а" (отрицательный префикс) + "vista" (известное) = "Avista" — неизвестный, таинственный священный текст, объясненный только посредством комментария "zand". Аналогичные примеры содержат заявления глав христиан, гностиков, индуистов, иудеев и мусульман, которые говорят, что только они и их избранные предшественники могли раскрыть и объяснить таинственное, сокрытое, недоступное значение их текстов. Я перевожу "avistak u zand" как "Тайное и Комментарии".

Авестийская литература

Общее убеждение, преобладающее среди простых людей, будь то заратуштрийцы или представители иных конфессий, — то, что Авеста представляет собой "Священные Книги заратуштрийцев". Глядя на священные писания других религий, это должно быть так. Бахаизм, буддизм, джайнизм, индуизм, ислам, иудаизм, конфуцианство, сикхизм и христианство имеют свои священные книги. Более внимательный взгляд, однако, покажет, что сознательно или подсознательно основатель каждой религии или порядка имел свое вдохновленное Богом или рожденное в мысли послание, переданное человеку. Позднее преемники создавали множество добавлений к ядру основного послания и, как следствие, создавали собрание текстов, некоторые из которых были записны на иных диалектах или языках. Тем не менее, позднее последователи преемников канонизировали это собрание — должным образом составленное, отредактированное и даже переведенное для соответствия времени — как свое священное писание. Некоторые шли еще дальше. Они приписывали все собрание текстов единственному автору: основателю, просвещенному провозгласителю, вдохновленному Богом или Его Откровением.

То же самое касается Авесты, "Священных Книг заратуштрийцев". Лингвистическое и историческое исследование собрания текстов, однако, показывает несколько слоев литературы, которая существовала на протяжении почти тысячи лет в устной форме — устной потому, что подобно большинству священных книг других религий, эти тексты точно и скрупулезно запоминались и передавались изустно через поколения, пока наконец не были записаны. Традиция говорит, что они были записаны еще в весьма древние времена. Но из того, что мы знаем о письменности среди иранцев, это, скорее всего, было осуществлено в течение ахеменидского периода (550-330 гг. до н.э.), когда иранцы научились чтению и письму.

Собрание текстов перенесло тяжкое испытание, когда Александр Македонский в 321 г. до н.э. вторгся в Иран, положил конец империи Ахеменидов и разрушил царские хранилища, в которых, как сообщается, хранилась Авеста. В течение парфянского периода (250 г. до н.э. — 224 г. н.э.) были предприняты усилия по собранию того, что осталось в памяти священнослужителей и разрозненных записях. Тяжелый труд был завершен, и собрание текстов было проверено, тщательно отобрано, расширено и канонизировано спустя столетия во время правления сасанидского шаха Хосрова I (Хосрова Ануширавана) около 560 г. н.э.

Следует также отметить, что во время собрания, сопоставления и канонизации Авесты иудеи и христиане также предпринимали подобные шаги, и существующая форма и порядок священных писаний — результат скрупулезных трудов на протяжении столетий. Тем не менее, критическое изучение всех текстов продолжает давать новый материал для исследований и порой приводит к потрясающим открытиям относительно изначальных текстов, книг, языков, стиля и руках тех, кто осуществлял редактирование, порой интерполяцию, фальсификацию, добавления и изъятия, чтобы составить окончательную форму текстов перед их канонизацией.

Сасанидский канон Авесты был разделен на 21 книгу, которые были названы "nask" на пехлеви. Наски объединялись в три категории, по семь книг в каждой. Первая категория, названная "Gathic", включала первый наск, названный двумя гатическими терминами — "Staota Yesnya" (пехл. Stot Yasn), что означает "Почтительное Восхваление". Он состоял из семнадцати песен Гат Заратуштры и некоторых дополнений его близких соратников — всего 33 раздела, все написанные на более или менее сходном диалекте. Это считалось ядром, главным в насках. Остальные шесть насков этой категории, написанные на несколько ином диалекте, теперь называемом младоавестийским или позднеавестийским (возможно, разговорном диалекте священнослужителей), были поздними комментариями и дополнениями к первому наску. Эта категория рассматривается в пехлевийских книгах как духовная.

Вторая категория — "Datic", что означало "Законодательную" часть собрания текстов. Она содержала правила и предписания относительно социально-религиозных вопросов. В пехлевийских текстах эти наски названы "земными".

Третья, "Hadha-manthra", что означало "Призывающие Думать [Слова]", была смешением первых двух категорий. Это энциклопедическое собрание охватывало известные тогда предметы, как авестийские, так и чужеземные, а именно: религию, мифологию, эпос, историю, географию, астрономию, гигиену, целительство, медицину, сельское хозяйство, судебные законы, правление и прочее.

Каждая часть авестийского текста имела пехлевийский перевод, комментарий и дополнения. Поздние священнослужители полагались на пехлевийские представления, чтобы разъяснять религию, поскольку Авеста, как показывает название "а+vista", стала неизвестным и мистическим божественным языком, не понятным более людям, включая сасанидских и пост-сасанидских священнослужителей.

Крах теократической Сасанидской империи в 651 г. н.э. оставил зороастрийскую церковь без царской поддержки, и вся система, включая авестийские и пехлевийские тексты, начала разваливаться. Однако большая часть собрания сохранилась до X столетия н.э. — периода, в течение которого были записаны многие пехлевийские тексты (также будучи пересмотренными, чтобы соответствовать своему времени), как своего рода спасательная операция. Считается, что от трети до четверти всего собрания текстов было спасено. Существующая Авеста, главным образом религиозная, спустя некоторое время после X столетия обрела новую форму, составленную несколько хаотично, образовав чуть более шести книг:

1. Ясна ("Yasna", букв. "Почитание"): она состоит из 72 глав, каждая из которых называется "haiti", что означает "раздел". Она включает полную гатическую "Staota Yesnya", помещенную несколько необдуманно в середине Ясны. Каждый священнослужитель, образованный или нет, прекрасно хранил это в своей памяти. Это не могло быть потеряно! Поэтому Гаты чудесным образом не понесли никакой утраты. Мы имеем все божественное послание Заратуштры, свежее и вдохновляющее, изложенное теми же самыми словами Учителя — это особенность, которой не может похвастаться ни одна из древних религий.

Помимо "Staota Yesnya", остальные 42 главы, сохранившиеся, вероятнее всего, от "Hadha-manthra" насков, являют собой более или менее монотонные и повторяющиеся восхваления Создателя и творения. Многие из хаити — разные версии одного и того же раздела. Некоторые из них — просто сообщения о том, что делает или собирается предпринять священнослужитель. Очевидно, они были помещены до и после "Staota Yesnya" потому, что священнослужители использовали их как предваряющие или дополняющие части своих гатических ритуалов. Это объясняет, почему большая часть гатических текстов помещена в центре 72-главой Ясны.

Позвольте подчеркнуть снова, что существующая форма и порядок Ясны из 72 глав — не сасанидский канон, и, по всей видимости, представляет собой порядок, пересмотренный после того, как большинство насков было утрачено, то есть после IX в. н.э.

Последнее, о чем стоит сказать — то, что есть четыре хаити — с 9 по 11, известные как "Hom Yasht", посвященные божеству растения Хаома и его опьяняющему соку, используемому дозаратуштрийскими священнослужителями в своих ритуалах, и 57, названная "Sarosh Yasht", в честь Сэраоши, гатической абстракции "ведущего божественного голоса", персонифицированного поздним духовенством. Они не должны были быть включены в это собрание вследствие своего контекста и стиля, и должны были быть включены в собрание Яшт, но по некоторым причинам, лучше известным этим священнослужителям, они были включены именно в собрание Ясны. Ясна содержит приблизительно 24,000 слов, из которых 7,600 написаны на гатическом диалекте — ядро "Staota Yesnya".

2. Висперед ("Vispered" — "Все Праздники") связан с изначальными сезонными событиями и дополнительными днями в конце тогдашнего лунно-солнечного года древнего заратуштрийского календаря. Названные на пехлеви и персидском "Gahanbar", они представляют собой церемонии благодарения и праздники в конце каждого сельскохозяйственного сезона в соответствии с климатом Иранского плато. Висперед определенно старше, чем связанный с ним раздел Ясны, поскольку негатическая Ясна говорит только о солнечном календаре. Висперед имеет 24 фрагарда ("fragard" — поздний пехлевийский термин, означающий "глава") и содержит около 4,000 слов.

3. Яшты ("Yasht" — "Почтение") являются либо полностью поэтическими, либо прозаическо-поэтическими частями, восхваляющими божества. Они делятся на две категории: 1) военные, в честь дозаратуштрийских арийских богов — богини воды Анахиты, божества растения Хаомы, бога договора Митры, бога солнца Хварэ, бога дождя Тиштрья, бога победы Веретрагны, бога ветра Вайю, которые были заново представлены или обожествлены позднее под новым термином "yazata" ("достойные почитания"). Яшты включают эпические песни о них. Они воспевают героические подвиги божеств, которые даруют блага лишь благочестиво жертвующим и преданным им- 2) клерикальные, составленные постзаратуштрийскими храмовыми священнослужителями в честь Ахура Мазды и некоторых гатических концепций, персонифицированных наряду с заново представленными божествами и введенных в пантеон. Они носят заклинательный характер. Число Яштов колеблется от 21 до 30 по различным подсчетам. Изначально их было больше, они принадлежали законодательной категории ("Datic"), поскольку, будучи негатическими, эпическими по природе и простыми для воспевания, они были более популярны среди людей, принадлежащих к правящему классу. Яшты содержат около 35,800 слов. Они составляют весьма интересную часть Авесты.

4. Вендидад ("Vendidad", "Vi-Daeva Data" — закон против дайвов, т.е. злых духов) содержит главным образом правила и предписания относительно загрязнения и очищения в давнюю эпоху примитивной общей гигиены и относительно некоторых дезинфицирующих средств. Хотя он и представляет собой весьма позднее сочинение на авестийском языке, содержание показывает, что он может иметь свои корни в доарийском Иране, в храмовых культах жрецов и жриц. Его законы суровы, утомительны, запутанны и трудоемки. Это не соответствует тому, что мы знаем о свободных и жизнерадостных древних индо-иранцах. В дополнение к главному предмету — загрязнению и очищению, он содержит несколько глав о заклинаниях, религии, легендах, истории, географии и животных. Это — важный источник по древней антропологии. Он включает 24 фрагарда и содержит около 19,000 слов.

5. Хербадистан (Herbadistan) и Нирангистан (Nirangistan) — Книги Священнослужителей и Ритуалов, дающие людям знания о том, как стать священнослужителем и исполнять должные ритуалы. Содержание показывает, что книги компилировались в раннее время, когда "Staota Yesnya" составляла единственный канон, ритуалы не были полностью институционализированы, духовенство представляло собой профессию лишь частичной занятости, и класс священнослужителей не стал еще могущественным и передаваемым по наследству. Эти две книги в своей сохранившейся форме содержат 17 коротких частей и примерно 3,000 слов. Они имеют сложный пехлевийский комментарий, отражающий постепенно возросшее господство наследственного священнического класса.

6. Смешанное состоит из частей и фрагментов различной длины, некоторых в хорошем состоянии и некоторых сохранившихся лишь частично, которые включают в общей сложности около 4,900 слов.

Хордэ Авеста ("Khordeh Avesta" — "Малая Авеста"), книга ежедневных молитв, популярная с тех пор, как появилась печать, не является ни отдельной книгой, ни спасением утраченных насков, ни стандартным текстом определенной продолжительности и с определенным содержанием. Каждая рукопись и печатное издание имеют свое собственное содержание. Это не было упомянуто ни в одном пехлевийском тексте, которые говорят нам о названиях и содержании авестийских текстов. Этот сборник избранных молитв из насков, в основном не принадлежащих к "Staota Yesnya", очевидно, должен был служить легким и удобным приложением к Гатам и связанным с ними молитвам.

Однако возросшая популярность этой книги, в особенности среди простых людей, сделала ее единственным молитвенником, так что многие верующие полагали, что это была та самая Авеста, которая была явлена Заратуштре! Первоначально состоявшая из не более чем 4,000 слов, в расширенных изданиях она содержит около 20,000 слов. Но, содержит ли она менее 4,000 слов или более 20,000, она включает лишь 183 слова из 6,000 слов Гат! Это поистине весьма негатическое извлечение из Авесты. Ashem Vohu и Yatha Ahu повторяются столь часто, что утрачивают свое динамичное, призывающее думать послание. Кроме того, многие из авестийских молитв Хордэ Авесты дополнены поздними среднеперсидскими частями. Таким образом, это двуязычный молитвенник, причем недавней компиляции.

Существующая Авеста содержит всего около 98,000 слов. Как уже было сказано, по оценкам это менее одной трети изначального собрания двадцати одного наска сасанидской теократии.

Следует отметить, что из всех текстов только "Staota Yesnya", часть на гатическом диалекте, упомянута в Авесте. "Staota Yesnya", как и 33 ее главы, почиталась по имени. Другие части Авесты упомянуты либо в пехлевийских текстах, либо под своими пехлевийскими/персидскими названиями в соответствующих рукописях. Именно поэтому их названия существуют только на пехлеви. Кроме "Staota Yesnya", Гаты и Хаптангхаити ("Haptanghaiti" — "Семь Глав") — единственные молитвы, предписанные Авестой, произносимые лично, в сообществе, ритуально или по случаю.

Заратуштрийская Ассамблея рассматривает Гаты как единственные документы, принадлежащие учению, и другие части "Staota Yesnya" — как имеющие религиозную важность приложения для объяснения их. Остальные части существующей Авесты и пехлевийских текстов имеют свою этическую, историческую, географическую и антропологическую ценность. Они также оказывают существенную помощь в лучшем понимании "Staota Yesnya" с филологической, а иногда — и с философской точек зрения.

Это не подразумевает, что Ассамблея защищает часто повторяющийся лозунг "Назад к Гатам". Гаты — не прошлое, чтобы возвращаться к ним. Они — наш водитель, они — наше настоящее и будущее. Если здесь уместен лозунг, то им должны быть слова "Вперед с Гатами"!

Поэтому необходимы не пересмотр, не модификация, не реформация, но восстановление. Мы должны обратиться к Гатам, все еще подсознательно сохраняемым недоступными для людей, чтобы восстановить нашу Добрую Совесть, истинную заратуштрийскую религию. Восстановление чистых и святых гатических принципов в каждой сфере жизни — и умственной, и физической — автоматически означало бы модернизацию, ее непрерывный процесс. Это должно позволить нам всегда идти в ногу со временем.

Давайте же изучать, понимать, постигать, претворять в жизнь, преподавать и проповедовать вдохновляющее послание вдохновленного Богом и призывающего мыслить Мантрана (Manthran) и Учителя Заратуштры, так как согласно Гатам (Ясна 55), "мы желаем поддержать наши жизни свежими, ибо это воля Мудрого Бога"!

 

[Rustam]

Послание Заратуштры — от самопознания к познанию Бога
Предисловие
Да будет благословенным Ахура Мазда!

Около 4 тысяч лет назад люди в силу многих причин пребывали в невежестве. Они не знали многого об окружающем их мире, не понимали, по какой причине происходят те или иные природные явления. Для каждого события в окружающем мире, даже для чувств и эмоций человека, по представлениям людей, существовали боги и божества. Человек давал им клятвы и обеты, обращался к ним с просьбами и испытывал постоянное чувство страха, боясь гнева богов. Наделённые властью и пользующиеся силой правители эксплуатировали непросвещённого человека и в интеллектуальном, и в материальном плане. Наконец, в поисках спокойной и счастливой жизни люди покидали обжитые места и уходили, чтобы обрести спасение, однако по-прежнему не находили его.

Именно в тот период великий мыслитель и мудрец по имени Заратуштра из рода Испантаман в поисках истины прошел долгий путь познания и вдохновения. В конце этого пути он понял, что существует определенный порядок, основанный на законах природы и бытия- что существует сила, установившая этот порядок, и эта сила есть единый Бог. Кроме того, существуют основы праведной жизни человека и общества. Это — правдивость, честность и умиротворение. Поняв всё это, Заратуштра преподнёс в дар людям всего мира свою Весть. В ней указывается, что Бог един, и говорится о том, как вести разумную жизнь, свободную от суеверий и предрассудков, в соответствии с законом творения. Иными словами, Заратуштра основал новую религию. Начало этой религии было положено в Иране, а позднее она охватила половину всего мира того периода. В течение нескольких тысячелетий на основе этой религии человек строил свою жизнь и связывал с ней все свои надежды. Учение этой религии, её верования стали основой для всех других религий, каждая из которых приобрела, конечно, свои специфические особенности. Последующие исторические события (они станут предметом обсуждения и анализа в других статьях, посвящённых истории) изменили судьбу данной религии, и число её последователей по сравнению с прошлым значительно уменьшилось. Однако, поскольку она имеет глубокие корни и строилась на прочной основе, эта религия стойко выдержала все испытания и не только не исчезла, но и, напротив, постепенно возвращает своё прежнее положение. Этот процесс, конечно, в первую очередь затрагивает исследователей и просвещённых людей. Многие из них пришли в эту религию, исследуя и изучая её.

Настоящая статья написана для того, чтобы можно было в лёгкой и доступной форме ознакомиться с философией, идеями и основами «Благой Веры» (чистой заратуштрийской религии). Она предназначена для любого последователя заратуштрийской веры или того, кто хочет познать эту религию. Она предназначена также для заратуштрийских сообществ. В ней изложены требования, предъявляемые к последователям заратуштрийской веры, а также основные идеи этого великого учения. Все, кто примет эти светлые и основополагающие идеи, станут членами великой семьи — «армии благих деяний» в мире. Они будут следовать путём дружбы, умиротворения и всеобщего счастья во всем мире.

В этой статье изложены основы заратуштрийской веры, то есть те принципы, познав и признав которые, любой человек может считать себя заратуштрийцем. Кроме того, в ней рассмотрены основные философские положения религии, то есть учения Ашо Заратуштры, и, наконец, рассказывается о том, как осуществлять религиозные обряды. Надеюсь, что с помощью этой статьи Вы сможете сделать первый шаг, пусть и небольшой, на пути познания и распространения этой прекрасной религии, имеющей огромное нравственное, гуманитарное, жизнеутверждающее значение и позволяющей добиться успехов в поисках истины.

 

[Rustam]

Основы зороастризма


Исходя из нашего истинного религиозного учения и исходя из содержания послания нашего Учителя Ашо Заратуштры, мы, заратуштрийцы, признаём следующее:

1. Заратуштрийская вера, или благая вера, как называл её Ашо Заратуштра, является первой религией в мире, в которой признавали единого Бога. Заратуштрийская вера освободила человека от поклонения различным божествам и познакомила людей с единым Богом, Ахура Маздой.

2. Основоположник Благой Веры Заратуштра из рода Испантаман, получивший известность среди людей под именем "Арьяха", пройдя путь самопознания в поисках истины, постиг суть высшей и единой силы, суть законов сотворения жизни и преподнес в дар людям послание Бога, послание разума.

Для того, чтобы подчеркнуть заслуги нашего Пророка и Учителя, мы, зороастрийцы, всегда ставим перед его именем эпитет "Ашо" и называем его Ашо Заратуштра. Слово "Ашо" означает "человек, идущий по пути познания". Сам Ашо Заратуштра называл этим словом людей, избравших верный путь, действующих правильно. Таких людей называли "Ашаван".

Согласно последним исследованиям и по подсчетам наших ученых, признанным всеми историками, местом появления Ашо Заратуштры и зарождения чистой религии считаются северо-восточные районы сегодняшнего Ирана (Великий Хорасан). Временем зарождения религии (Ашо Заратуштра огласил послание в 30-летнем возрасте) считается 1738 год до н.э. Мы считаем этот год началом нашего летосчисления и называем его годом Заратуштры.

3. Основы послания и учения Ашо Заратуштры, которые сам он называл "мантра", что означает "пробуждение мысли", дошли до нас в одном сборнике под названием "Гаты". По-другому этот сборник называется у нас, зороастрийцев, "Священной книгой" или "Небесной книгой".

Сборник письменных документов, оставшихся от различных периодов истории и культуры иранцев, называется Авестой. Авеста представляет собой ценный первоисточник, который имеет огромное значение для тех, кто хочет получить знания об образе жизни, верованиях и, наконец, о культуре народов, населявших в течение длительного исторического периода иранскую территорию. Гаты и некоторые другие песни и письменные документы, оставшиеся от близких Ашо Заратуштре людей, которые придерживались такого же, как и он, образа мысли и выступали со своими проповедями в тот же период, вместе с основными Гатами составляют сборник, называемый "Стаота Йесна". Этот сборник является для нас единственным "учителем", "наставником" при изучении основ религии.

На основе этого учения можно сказать, что "Чистая религия" — это мировая религия. Она не предназначена для народа только одной страны, одной расы, одной национальности, одного цвета кожи. Она не принадлежит какому-то определенному сословию. Конечная цель религии заключается в умиротворении, радости и счастье человека. Где бы ни жил последователь чистой религии, он должен строить образ своих мыслей на основе своего религиозного учения, разума и полученных знаний. С помощью благих мыслей, слов и поступков он должен постоянно заниматься совершенствованием своего тела и души, улучшением своей жизни и жизни общества. Учитывая, что местом рождения Ашо Заратуштры и местом, откуда стала распространяться чистая религия, является территория Ирана и, кроме того, учитывая, что история религии непрерывно связана с историей этой территории, именно Иран считается исторической родиной самого Пророка и чистой религии. Именно поэтому последователи чистой религии, в какой бы точке земного шара они ни жили, считают Иран своей родной землей и будут прилагать постоянные усилия для ее процветания.

4. История зороастрийцев (тех последователей религии, которые остались на родной земле) — это история иранской земли, история ее взлетов и падений. Кроме того, это история эволюции образа мысли, традиций кочевых племен (парсов) под влиянием законов, господствующих в новых местах их поселений (Индия и Пакистан). Зороастрийцы должны знать историю своих предков. Это необходимо им для понимания сегодняшней ситуации. Они должны использовать разум (как личный, так и общественный) для того, чтобы вести праведный образ жизни, продвигаться к лучшему, более светлому будущему и, наконец, присоединиться к сообществу всемирной дружбы.

5. Как уже отмечалось, "чистая религия" — всемирная религия. Она предназначена для всего человечества. Поэтому необходимо, проявляя разум и рассудительность, предпринимать шаги для ее распространения. На этом пути следует соблюдать несколько важных принципов:

а) мы должны знакомить людей с тем, чему сами верим на основе разума, показывать путь, по которому ведет нас разум- при этом мы не испытываем никакой вражды к любым верованиям и религиям и стараемся избегать неправильных и неразумных действий-

б) чистая религия в первую очередь предполагает формирование личности- ее цель заключается в достижении человеком умиротворения и спокойствия- умиротворение закладывает основы развития мирового сообщества- чистая религия не ставит перед собой целью добиться политической власти- эта религия в принципе не имеет ничего общего с политикой- именно поэтому последователи чистой религии не принимают в свои ряды тех, кто обратил взоры на религию для достижения политических целей, целей своей организации или по иным соображениям, кроме целей самоочищения на основе искренней веры-

в) поскольку случаются проявления дурных и разрушительных намерений, последователи зороастризма и их организации должны иметь защитный механизм, который позволит им с чистым сердцем и здравым рассудком определить и предотвратить злые намерения-

г) каждый последователь зороастризма должен:

правильно понимать суть религиозного учения и с верой в сердце претворять его в жизнь- постоянно изучать историю зороастризма и хорошо знать настоящее- ценить те трудности и лишения, с которыми сталкивались зороастрийцы на пути сохранения и укрепления основ религии и культуры предков- следовать религии зороастризма по собственной воле и без принуждения.

Соблюдающий все эти требования человек считается зороастрийцем.

Приобщение к чистой религии происходит в два этапа. На первом этапе необходимо проникнуться верой и следовать в своей жизни основам религиозного учения. Это личное дело каждого человека. Затем нового последователя зороастризма должно принять в свои ряды зороастрийское сообщество. Требуется также активное участие в работе сообщества. Церемония вступления в сообщество и приобщения к религии осуществляется в виде церемонии надевания сэдрэ. Эта процедура осуществляется Мораджи — уполномоченным лицом, кандидатура которого утверждается сообществом зороастрийцев.


Некоторые основополагающие знания
Что такое Вера, какой смысл заложен в этом слове

Вера на персидском языке — Дин, на авестийском языке — Даэна, что означает "видеть, знать, понимать". Кроме того, у этого слово есть еще одно значение — "совесть". Ашо Заратуштра называл свое пророчество и учение "Даэна Вангухи", что означает "благая вера" (по-персидски — Дине Бехи) и "хорошая, чистая совесть". Другими словами, это означает "понимание, знание истины, смысла жизни". Верующий — это человек, который с помощью разума познает свой внутренний и окружающий мир, находит правильный, истинный путь и идет по нему.

Таким образом, название веры "Дине Бехи" имеет более древние корни по сравнению с другими названиями, и зороастризм иногда называют "Бехдин".

Позже появились другие названия веры: "Маздаи", "Маздаясни" или "Маздапарасти", "Ахураи"... И, наконец, "Зартошти". Этими же словами называли Пророка. Последователи зороастризма использовали названия "Дине Бехи" — "Бехдинан" или "Дине Зартошти" — "Зартоштиан".


Имя Пророка

Имя Пророка на авестийском языке звучало как "Заратуштра". На языке гуджарати оно стало звучать "Заратушт" или "Зартушт". На современном персидском языке оно произносится как "Зартошт".

В английском языке существует искаженная греческая транскрипция имени "Заратуштра" — "Зороастр", и с XIX века на Западе для названия истинной веры (Дине Бехи) используется термин "зороастризм".


Священная книга

Заратуштра излагал свою доктрину и обучал людей на протяжении сорока семи лет. В конце концов суть доктрины была выражена в 17 Песнях. Сам он называл их "мантра", то есть "побуждение к размышлениям". Позже их стали называть "Гатами". На авестийском, пехлевийском и персидском языках это название произносится по-разному: "Гаса", "Гасар", "Гахан". Во всех других языках принято название "Гаты", и люди в основном знают именно это название. На языке Авесты и на санскрите слово "Гаты" означает "чистая песня".

Эти 17 Песен по стихотворному размеру и ритму разделены на 5 частей, каждая из которых имеет свое особое название. Каждая из Песен имеет определенное количество строф. Самая длинная Песня содержит 22 строфы, самая короткая — 6 строф.

Пять частей Гат имеют следующие наименования:

Ахнуд (Ахунаваити), Оштавад (Уштаваити), Спантамад (Спента Маинйо), Вохухшатра (Вохухшатра), Вахешто Ишт (Вахишто Ишти).

Первые последователи Ашо Заратуштры добавили к священной книге свои восхваления и песни, так называемые "Легкие Гаты". К ним относятся:

Хаптанг Хаити, или Семь Глав- Аирья Ма Ишью- Хадаохта или Хадохт (Соруш)- Фшошо Мантра- Йенге Хатам — уважительное отношение к мужчинам и женщинам- Фраварти или Фарвард, что означает "отдавать предпочтение"- выдержки из этой части читают в своих молитвах как последователи чистой веры, так и те, кто отдал ей предпочтение, то есть, прочитав эти слова, человек отказывается от заблуждений и приобщается к чистой вере- Ашем Воху — восхваление правды и Аши- Ята Аху — о необходимости сделать выбор и о помощи другим.

Все это вместе составляет "Стот Ясн", по-авестийски — "Стаота Йесна", что означает "страстные восхваления".

Стот Ясн: 1 — Ашем Воху, 2 — Ята Аху, 3 — Ахновад Гат, 4 — Оштавад Гат, 5 — Сепентемад Гат, 6 — Вохухшатра Гат, 7 — Вахешту Ишт Гат, 8 — Аирья Ма Ишью, 9 — Хафт Хат, 10 — Йенге Хатам, 11 — Хадохт, 12 — Феравад.

Одной фразой можно сказать, что священная книга, которая служит для нас, последователей зороастризма, водителем в жизни — это Гаты (или Великие Гаты).


Философия или мировоззрение зороастризма
На основе учения Ашо Заратуштры и исходя из содержания пробуждающих разум песен, то есть из содержания Великих Гат, можно сказать, что цель чистой религии заключается в том, чтобы человек и общество пришли к умиротворению. Умиротворение ведет к развитию и, наконец, к совершенству. Результатом совершенства является радость и полное счастье. Человек обретает бессмертие или, иными словами, становится единым целым с Ахура Маздой.

Основные способы достижения этой цели можно выразить тремя короткими словосочетаниями: благие мысли, благие слова, благие поступки.

Ашо Заратуштра назвал нам основные жизненные принципы. Эти принципы вечны, и они не зависят от времени и места. Благодаря учению Ашо Заратуштры мы узнаем, что для того, чтобы достичь конечной цели, необходимо отправиться в путь из правильного места и идти в правильном направлении.

Первый шаг — благие мысли, здравый разум. Это означает, что необходимо увидеть и познать все стороны жизни — как внутренние, так и внешние. Следуя по этому пути, человек должен использовать полученные знания для того, чтобы путем сравнения и анализа понять законы и порядок, которые распространяются на процессы бытия и творения.

Упомянутые законы определяют порядок, который существует в природе и служит основой для творения. Человек также является частью этого творения, однако такой частью, которая, имея силу разума и созидания, может оказывать влияние на этот процесс, причем позитивное или негативное.

Если человек стремится к умиротворению, радости и счастью, он не может нарушать равновесие в природе. Он должен слиться с ней. Только такое умиротворение создает благоприятные условия для умственного и духовного развития и может привести к совершенству, то есть дает возможность познать истину. В этом случае человек обретает состояние радости и полной удовлетворенности, и душа становится бессмертной.

Умиротворение и радость будут полными только тогда, когда станут всеобщими. Поэтому последователь зороастризма, обретя внутреннее равновесие, должен направить свои усилия на совершенствование всего общества и в конечном счете всего мира, в котором он живет. Он должен вместе со своими братьями и сестрами по всему миру повести общество ко всеобщему умиротворению. Именно тогда наряду с расцветом, развитием, обновлением и прогрессом человек обретет вечность и бессмертие.


Перечень основных верований религии Заратуштры:

Ахура Мазда — Единый Бог, Владыка жизни и разума, Творец, дающий умиротворение человеку и прогресс миру- творение на основе разума и знаний- непрерывность и постоянство процесса творения, или постоянное обновление- цель творения, в том числе и человека, — в достижении совершенства, то есть в достижении истока знаний, разума и истинного существования в умиротворении, радости и счастье- по пути к знаниям и счастью (по пути к познанию Бога) человек проходит несколько этапов развития. Эти этапы, называемые "Эмшаспандан", фактически отражают приобретение качеств Мазды. Приобретая эти качества, человек может приблизиться к Богу, уподобиться ему и обрести его мудрость- человек живет в обществе, и он должен знать, что его совершенство не может быть полным без совершенства общества- "плохо" и "хорошо", "хуже" и "лучше" — понятия относительные. Дать верную оценку можно только тогда, когда "разум" человека, или сила, позволяющая определить характер того или иного явления, сориентированы в правильном направлении. Хорошая, созидательная, конструктивная мысль называется "Спента Маинью". Плохая, разрушительная мысль называется "Ангаре Маинью". Созидательная мысль помогает человеку продвигаться вперед самому, а также способствовать развитию окружающего мира. Разрушительная мысль приносит вред самому человеку, обществу и всему миру. Мудрый человек отдает предпочтение созидательной мысли- свобода выбора и получение результата, соответствующего сделанному выбору, составляют суть закона действия и противодействия. Если человек сделает неправильный выбор, он не обретет спокойствия до тех пор, пока не пойдет по правильному пути- будущее человека не определяется внешней силой, роком или судьбой- молчаливая сосредоточенность и молитвы — вот те средства, которые помогают человеку познать любовь Бога. Они дают силу, приносят умиротворение, и, где бы человек ни находился, как только у него возникает потребность, он может немедленно воспользоваться ими.


Ахура Мазда — зороастрийский Бог
Ахура Мазда" означает "творец бытия, знающий истину" или "животворящий всеобщий разум". Более простым языком Его можно назвать "Владыкой жизни и разума". Это всеобщая сила. В ней все сосредоточено, и от нее все происходит. Другими словами, все созданное во всем его многообразии — творение этой силы, которая обладает тремя основополагающими качествами:

1) бытие-
2) познание-
3) созидание.

Бог, благодаря Своему величию (Спента Маинью), Своему бытию, на основе Своего закона (Аша) творит, учит, организует и совершенствует.

Человек, все живое и все, что окружает человека, — часть дарующего добро и радость творения Бога. Ахура Мазда — всеобъемлющая сила, вмещающая в себе все сущее, поэтому у нее нет конкретной формы. Для того, чтобы распознать эту силу, необходимо знать ее свойства (особенности). Эти свойства в какой-то мере присущи человеку. Они ведут по жизненному пути, направляют к совершенству. Таким образом, человек, обладая некоторыми качествами Бога, должен выявлять в себе эти качества, развивать их и приумножать и с их помощью приближаться к Ахура Мазде. Кроме того, на этой основе просвещенные люди объединяются друг с другом и все вместе идут по пути к совершенству, изменяют и улучшают окружающий мир. Именно такие люди помогают Богу.


Жизненные основы или качества, присущие Мазде и человеку
1. Спента Маинью, или "благие и приумножающие разум и душа" — созидающее качество Мазды. Благодаря именно этому качеству происходит созидание. Оно постоянно возрастает и совершенствуется. Мы, люди, также сотворены благодаря этому качеству.

2. Воху Мана, или благие нрав, мысли и разум, способность сопоставлять и делать оценки. Она позволяет человеку познавать, учиться определять, что есть хорошо и что есть плохо. Иными словами, это способность разума понимать закон действия и противодействия, а также причины всего происходящего. Это благие мысли, следствием которых становятся благие слова и поступки. С помощью Воху Мана человек узнает о существовании Ахура Мазды, о его сущности, постигает тайну жизни и начинает понимать свое предназначение в жизни. Однако возникает необходимость четко представлять себе, что есть хорошо, а что плохо. Согласно Гатам, понимание того, что хорошо, а что плохо — это результат размышлений.

Человек свободен в своем выборе, то есть он может выбрать плохое, а может — хорошее. Хорошая мысль конструктивна. Она приносит пользу обществу. Плохая же причиняет людям вред. Оба понятия относительны. Все зависит от времени и места происходящих событий. Основой правильного суждения является просвещенный ум и знание прежних мировоззрений.

3. Аша — закон и порядок, на которых основывается созидание. Все стороны бытия неразрывно связаны с Ашей. Основой такого порядка служат правда, честность и справедливость. Рамки закона охватывают все, начиная с закона действия и противодействия и заканчивая равенством людей и душевным равновесием человека, начиная с его единения с природой и заканчивая спокойствием и благополучием в обществе. Исходя из данного определения, следует отметить следующее.

Согласно правилу истины, правильный поступок совершается в правильное время, в правильном месте, с правильными целями и правильными средствами. Результат такого поступка всегда будет правильным. По-другому и быть не может. Если человек и общество будут идти по верному пути, совершать правильные поступки, соизмерять свои действия с законами бытия и созидания, они смогут достичь порядка, умиротворения, прогресса и совершенства. Благодаря именно этому будет достигнута конструктивность, и люди получат пользу.

Обратная сторона правды — ложь. Все ее проявления, то есть лживые мысли, слова и поступки, дают неправильные результаты. Как следствие, причиняется вред, страдания и разрушения, в первую очередь другим людям. Страдания многократно увеличиваются в связи с тем, что лживые поступки порождают гнев, а гнев лишает человека разума, ведет к насилию, угнетению и несправедливости.

Таким образом, каждый человек, отрицающий гнев и ложь, должен следовать закону правды и совершать правильные поступки. Это принесет и ему самому, и другим людям радость, счастье и процветание. В Гатах тех, кто соблюдает Ашу, называют Ашаван, а тех, кто следует законам лжи — дрегвант.

Несколько примеров из основных положений закона Аши:

свобода выбора для человека- ответственность человека за сделанный выбор- правовое равенство всех людей — как мужчин, так и женщин- закон поощрения и воздаяния (падаш-падафра), вытекающий из общего закона действия и противодействия. Каждый человек получает то, что заслужил в результате сделанного выбора: "Что посеешь, то и пожнешь"- каждый человек, любая вещь должны занимать правильное, подобающее им место, тогда будет получен правильный результат- необходимо сохранять чистым место своего обитания (беречь окружающую среду)- постоянное обновление мира на пути самосовершенствования и выбор конструктивной или деструктивной роли на этом пути- проявление сдержанности при решении различных проблем как самого лучшего, самого естественного и конструктивного способа действий- конструктивные дела и поступки.

4. Хшатра. Человек, познав себя и научившись пользоваться в благих целях разумом и жить по закону Аши, может управлять своей физической и духовной силой. Это позволяет ему полностью контролировать свои поступки и одерживать верх над плотскими страстями. Такую победу над собой мы называем "Хшатра". Еще ее называют наставлением Ахуры, то есть в человеке в полной мере проявляется качество Бога, именуемое "Хшатра".

Хшатра в обществе людей — это такое положение, при котором люди с благими мыслями, словами и делами, объединившись все вместе, выбирают добро в качестве основы для своей деятельности (Воху Хшатра Ваирья). Такую систему назвали Правлением Бога. При этой системе нет места силе, угнетению, гневу и несправедливости. Все живут в радости, счастье и покое. Простым языком, Хшатру можно назвать "порядком добра".

5. Спента Армаити, или внутреннее и возрастающее умиротворение. Одержав победу над собой, получив знания и следуя закону Аши, человек достигает внутреннего равновесия. В таком состоянии он совершает великие дела, с любовью относится к окружающим, приносит людям радость. Свое счастье он видит в счастье других. Такое состояние приносит внутреннее умиротворение, а оно, в свою очередь, создает условия для дальнейшего развития человека, приближает его к бессмертию. Спента Армаити — пример развития в состоянии умиротворения.

Таким образом, общество в состоянии Хшатры находит путь к умиротворению, радости и счастью. Оно становится способным к развитию и совершенству. В результате в обществе достигается умиротворение и всеобщее братство.

6. Хаурватат, или самопознание. Это такое состояние тела и души, при котором человек испытывает умиротворение. Он совершенствуется в физическом отношении, развивает свои способности и приближается к полному самопознанию. Он избавляется от многих недостатков и достигает совершенства, то есть познает в полной мере учение Ахура Мазды и приближается к нему.

Познание Бога означает познание самого себя. Познавшие себя люди ведут мир к Хшатре, к всеобщей любви и совершенству.

7. Амеретат, или бессмертие. Когда мы обретаем умиротворение, состояние нашего духа достигает наивысшей степени совершенства. Наша совесть чиста и спокойна. Мы становимся единым целым с Ахура Маздой, и, подобно ему, обретаем вечность.

В Гатах состояние вечного умиротворения называется "Гара Демана" или сосудом гимна, сосудом благих мыслей. Именно в этом сосуде находятся умиротворение и душевный покой. Дрегвант и ложные дела находятся в сосуде лжи. Они вызывают муки совести, и человек несет наказание. Он отказывается от злых дел и поворачивается в сторону добра, чтобы возвратиться в сосуд благих мыслей, в сосуд гимна.

Сраоша означает внутренний голос, откровение. Так называют состояние человека, при котором он чувствует присутствие Ахура Мазды с полным осознанием этого.


Жизнь после смерти

В Гатах ничего не говорится об этом. Единственный вывод, который можно сделать на основе их содержания, заключается в следующем: неправедные души, совершившие грех, возвращаются в "храм лжи" и остаются там до тех пор, пока не вернутся на праведный путь и не обретут вечную жизнь.

Другими словами, смерть — это всего лишь конец существования плоти, или конец физического существования. Жизнь души продолжается, ее сущность сохраняется. Последствия поступков человека во время жизни в этом мире останутся с душой и повлияют на ее существование в ином мире.


Достойные и недостойные поступки
В целом, чистая религия не учит, что можно делать, а что нельзя. Она излагает только жизненные принципы и основы, которые представляют собой как текущие, так и вечные законы бытия. Соблюдение этих законов гарантирует, что человек ведет праведную жизнь. Религиозные нормы носят общий характер. Их цель заключается в физическом и духовном здоровье.

Известный зороастрийский ученый, д-р Фарханг Мехр, хорошо изложил этот вопрос в своей книге "Новое видение с точки зрения старой религии". В частности, он писал:

"Предписания и запреты в зороастризме большей частью носят общий, а не частный характер. Так, требование о здоровом теле и о здоровой душе носит общий характер. Частные вопросы, например, указание считать днем промежуток времени между восходом и заходом солнца, не нашли своего отражения в зороастризме (с точки зрения практики в ряде географических мест, например, на северном или южном полюсе, подобное указание трудновыполнимо). В то же время в зороастризме есть ряд традиций. К примеру, по крайней мере четыре раза в месяц последователи религии не употребляют в пищу мясо. Некоторые из зороастрийцев вообще не едят мясо. Это свойственно данной религии. Как и в случае с продолжительностью дня на северном или южном полюсе, вопрос о необходимости умерщвления животных в связи с употреблением их мяса в пищу не имеет особого значения с точки зрения науки и носит частный характер. Ограничения в употреблении мяса в пищу всего лишь традиция, свойственная данной религии.

В зороастрийской религии нет определенного выходного дня в неделе (то есть дня, в который, как считают последователи других религий, Бог отдыхает- в разных странах это может быть пятница, суббота или воскресенье). Таким образом, зороастрийцы могут не работать в один из этих дней в зависимости от условий страны их проживания, и это не будет противоречить их религиозным убеждениям.

В зороастризме не существует проблемы Адама и Евы, поэтому нет и вражды между сторонниками теории эволюции и сторонниками теории сотворения мира.

В зороастризме нет также никаких предписаний по поводу выплат определенных сумм религиозным деятелям или официальным лицам. В этой связи зороастрийцы, проживающие в той или иной стране, выполняя экономические решения государственных органов, принимаемые с целью обуздания инфляции и обеспечения прогресса, предоставляют свои финансовые средства в соответствующие органы и не уклоняются от выплаты налогов по религиозным соображениям.

Зороастрийцам близки такие понятия, как защита окружающей среды, права человека, равноправие женщин и мужчин, борьба с дискриминацией по расовым признакам и по признакам цвета кожи, поскольку эти понятия соответствуют общим принципам, изложенным в Гатах.

В Священной Книге нет никаких предписаний в отношении прав женщин и детей, несоблюдение которых противоречило бы основам религии.

Наконец, верность законной власти составляет одну из традиций религии, поэтому последователи зороастризма не создают правительствам особых проблем, особенно на религиозной почве. Такая способность приспосабливаться к существующему в стране режиму составляет извечную "тайну" зороастрийских сообществ.

Сохранение национальной и религиозной особенностей в стране проживания, следование государственному календарю и летосчислению и одновременное использование своего национального календаря — все это вполне возможно. Кроме того, в обществах зороастрийцев проводится обучение молодежи персидскому языку и литературе, насколько это возможно. Такова еще одна извечная тайна и основа жизни зороастрийских сообществ".


Что такое умиротворение?
Мы говорим, что гармония с природой и соблюдение закона бытия — единственный путь к достижению умственного и духовного умиротворения. Сейчас мы дадим некоторые разъяснения. Мы знаем, что гармония с природой не означает, что человек должен жить как растение, существовать только для себя в каком-нибудь укромном уголке и в конце концов там же и зачахнуть. Не означает это и то, что человек подобно животному должен, следуя инстинктам, заботиться только о еде, сне и продолжении рода. Человек — явление социальное. Его умиротворение зависит как от его личного душевного состояния, так и от общественного умиротворения. Эти два понятия неразрывно связаны друг с другом.

При правильном понимании того, что в чистой религии говорится о процессе созидания (на сегодняшний момент существуют различные способы определения правильности полученных знаний), мы увидим, что все созданное вокруг нас существует в полной гармонии друг с другом и подчинено общему закону созидания. Иными словами, любое новое явление будет существовать и развиваться только тогда, когда оно находится в гармонии с другими субъектами бытия.

Человек также не выходит за рамки этого закона. С другой стороны, он — единственное творение Бога (насколько нам известно на сегодняшний день), которое, обладая свободой мысли и действия, может сделать неправильный выбор и пойти по пути, ведущему к нарушению этой гармонии. В результате, будет нарушено также состояние умиротворения как самого человека, так и всех окружающих. Таким образом, единственный верный путь лежит в первую очередь через поиски знаний о законе бытия, его понимание, а также через поступки на основе этого закона. Тему умиротворения можно рассматривать с двух точек зрения:

умиротворение личное- умиротворение групповое.

Умиротворение личное. Как мы узнали, для того, чтобы достичь умиротворения (Спента Армаити), необходимо добиться Хшатры, то есть одержать победу над собой, над своими чувствами, что необходимо человеку как воздух для дыхания.

Единственный путь к истокам знания, к постижению истины проходит через обретение умиротворения. Благодаря ему путь к свету становится легким, и оно позволяет придти в конце концов к намеченной цели. Именно такой путь прошел сам Ашо Заратуштра, став первым известным в истории человеком, достигшим источника света. Этим источником света, знаний и истины был Мазда. Божественность настолько велика, что охватить ее мысленно довольно трудно, и в то же время настолько досягаема, что придти к ней все-таки возможно. Разве это не так?

На протяжении истории человека многочисленные мыслители шли разными путями к той же цели и давали свои рекомендации своим последователям. Благодаря всем этим философским направлениям, а также новым способам познания души человек не получает самого важного средства, с помощью которого он путем предположений, догадок и размышлений приходит к пониманию истины. Таким средством является концентрация мысли, ее осознание и понимание ее истинного значения во всех проявлениях жизни. Именно эта концентрация мысли и ее осознание помогают медленно, шаг за шагом познать реальность и свой внутренний мир, получить представление о работе внутренних органов и органов чувств человека. Борьба с первопричинами разрушительных чувств и ощущений помогает воспрепятствовать их проявлению и в конечном счете одержать над ними победу. Одним из основных способов достижения концентрации мысли могут быть упражнения по развитию внутреннего видения или медитации.

Еще один путь к познанию и обретению умиротворения — это молитвы.

Умиротворение наступает тогда, когда нет места грубым, разрушительным чувствам и, как их следствию, гневу, лжи, трусости, злобе, враждебности, невежеству и т.д. Оно наступает тогда, когда человек преодолевает себя и испытывает только любовь, причем любовь бескорыстную, любовь ко всему созданному Богом. Умиротворение наступает тогда, когда человек может видеть во всем явные свидетельства небесного послания... Оно наступает там, где царят счастье, радость и Авашто.

Умиротворение групповое или общественное. Мы знаем, что человек — явление общественное, и его умиротворение зависит от умиротворения общественного. Общественное или всеобщее умиротворение наступает тогда, когда люди, исповедующие чистую религию, обретают личное умиротворение. После обретения личного умиротворения они на основе знания законов жизни постигают логику социальных явлений, изучают современные науки и вместе с другими последователями зороастризма разрабатывают систему управления своим обществом. Такая система называется Воху Хшатра Ваирья.

Одним из самых эффективных способов обретения и сохранения умиротворения в обществе, близости чувств и единства среди людей можно назвать проведение благотворных церемоний и обрядов, которые служат объединению людей и приносят им радость. Нельзя не сказать в этой связи и о групповых молитвах.


Молитва
Важная особенность молитвы заключается в том, что в ней в концентрированном виде выражается все то, о чем люди думают, говорят и читают. Молитва не просто читается. Она поется как гимн, имеет свой ритм и мелодию. Это делает ее воздействие более эффективным. С другой стороны, огромное значение имеет то место, где читается молитва. Царящая в

 

[Rustam]

Заратуштрийцы — последователи древней Веры в современном мире.

История


Наша история берет свое начало с пришествия Пророка Заратуштры (или Зороастра, как он назван в греческой литературе). Ученые помещают дату рождения Заратуштры между 600 г. до н.э. и 6000 г. до н.э. Последние исследования указывают на бронзовую эпоху, около 1800 г. до н.э. Вера процветала, переживая взлеты и падения многих цивилизаций. В течение тысячи лет (с 558 г. до н.э. до 652 г. н.э.) она была ведущей религией трех Персидских империй — Ахеменидской, Парфянской и Сасанидской — и распространилась из Азии до Греции на западе, Гиндукуша на востоке, юга России и Египта. Ее последователи исчислялись миллионами.


Одним из первых последователей Заратуштры был царь Виштаспа, правитель Бактрии. Затем религия распространилась по всей Персии и получила статус государственной в Ахеменидской империи, основанной Киром Великим в 558 г. до н.э. Она претерпела упадок во время правления Дария II, когда Персия была завоевана Александром в 330 г. до н.э. В это время царская резиденция империи в Персеполе была разрушена. После возрождения в течение Парфянского (256 г. до н.э. — 226 г. н.э.) и Сасанидского (226 г. н.э. — 652 г. н.э.) периодов, религия вновь пошатнулась в связи с вторжением ислама в Персию в 652 г. н.э. В это время очень многие приняли ислам, но небольшое число верующих спаслись бегством и поселились на западных побережьях Индии, где им было дано пристанище местным индийским правителем. Их потомки, парсы, сохраняют веру в Индии по сей день.





Зороастрийцы сегодня


Сегодня общая численность зороастрийцев в мире составляет около 200000, в том числе 60000 в Индии, 90000 в Иране, 15000 в США и Канаде и небольшие группы в Европе, Пакистане, Африке и Австралии. Где бы ни селились зороастрийцы, они верой и правдой служили своей новой родине.


Иранские зороастрийцы

В течение столетий после исламского вторжения в 652 г. н.э. зороастрийцы в Иране исповедовали свою веру в тихой изоляции. Вследствие благоприятных возможностей, открывшихся для них в XX столетии, зороастрийцы перешли от занятий сельским хозяйством к занятию бизнесом, ремеслом и промышленностью. Зороастийские предприниматели были первыми во введении английского языка и спорта в школах, первыми в современной ирригации и агрикультуре, основании сталелитейных и иных заводов, продвижении линейки автомобильной промышленности- они начали большое количество строительных проектов и финансировали содержание госпиталей и школ. За короткий период в 50 лет зороастрийцы преуспели во всех сферах жизни — правительстве, бизнесе, промышленности, искусствах и науках.


Индийские зороастрийцы — парсы

Парсы, несмотря на то, что они жили в Индии в течение более 12 столетий, определенно сохранили свою религию — возможно, поэтому многие из них не приемлют прозелитизм. С годами они впитали три различные культуры — древнеперсидскую, индийскую и западную (или английское наследие).

Представляя самое малое из национальных меньшинств в Индии (менее чем 0,01% населения), парсы оказали влияние на страну несоразмерно своей численности. Процветающие, инициативные, образованные, они доминируют в бизнес-сообществе Бомбея. Во времена британского правления в XIX столетии парсы стали первыми индийскими промышленниками и создали первые крупные индийские промышленные проекты в области кораблестроения, авиации, сталелитейной, текстильной и химической промышленности и ядерной энергетики, а также были непревзойденными в искусстве и науках. Известные своей честностью, благотворительностью и духом первопроходцев, они основали госпитали, школы и другие институты, щедро проявляя свою благотворительность по отношению к другим, равно как по отношению к своему народу.


Зороастрийцы Северной Америки

Зороастрийцы начали миграцию в Северную Америку в 1950-1960-х годах, стремясь к более высокому образованию и лучшим условиям для жизни. Они прекрасно прижились и процветают в бизнесе и профессиональной деятельности. Вероятно, наиболее известный зороастриец в США сегодня — Зубин Мехта, бывший дирижер нью-йоркского филармонического оркестра. Эти иммигранты принесли с собой больше, чем свои умения и таланты, свою готовность работать и определенность успеха. Они также принесли свою веру, культуру и обычаи, свой язык и литературу — наследие вековой традиции, которое на удивление прекрасно вписалось в современную североамериканскую среду.


Зороастрийская этика


Заратуштра проповедовал монотеистическую религию Единого Всевышнего Бога, Ахура Мазды (Мудрого Владыки). Его откровение — позитивное, жизнеутверждающее, несущее в себе активный принцип — требовало не столько веры, сколько здравого смысла и действия со стороны каждого человека. Это была не этика предписаний, базирующаяся на послушании, страхе или любви, но скорее этика личной ответственности. Зороастрийца учат вести активную, честную и прежде всего щедрую жизнь. Здесь нет места для аскетизма. Создание богатства есть часть цели при условии, что это достигается честно и используется для благотворительных целей.

Заратуштра просил своих слушателей отнестись внимательно к его учению и с глубоким и ясным разумом избрать жизнь, исполненную разумного размышления и активного благодеяния. Квинтэссенция учения Заратуштры воплощена в триаде:

Хумата — Добрые Мысли, Хухта — Добрые Слова, Хуверешта — Добрые Дела.

Высший идеал для человека — стремление к Амеша Спента, или качествам Ахура Мазды, которые суть следующие:

Воху Мана — Благой Разум. Заратуштра провозгласил, что человек должен думать, прежде чем верить во что-либо. Ему дана свобода выбора между добром и злом и ответственность за последствия этого выбора. Аша — Божественный Закон. Это воплощение Праведности, Истины, Мудрости, Справедливости и Прогресса. Каждый зороастриец стремится следовать Пути Аши в его высочайшем и глубочайшем духовном значении. Кшатра — божественное величие и сила Ахура Мазды. Как воин Бога, человек активно продвигает добро и сражается со злом. Армаити — Благодетельный Дух — Чистота и Вера Ахура Мазды. Хаурватат (Совершенство) и Амеретат (Бессмертие) — две награды за праведную жизнь.






Зороастрийское видение мира


Заратуштра представил видение мира, в котором Ахура Мазда вначале создал духовное существование в согласии с Законом Аши. Столько, сколько существует мир, существует и конфликт между противостоящими силами Добра (Спента Маинью) и зла (ангра маинью). В этой космической драме Ахура Мазда дает человеку не только свободу выбирать между Добром и злом, но также ответственность за активное продвижение Добра, победу над злом и продвижение не только себя, но и всего мира к Фрашокерети — окончательному воскрешению, когда все пребудет в состоянии совершенства и вечного благословения. Эта приверженность жизни, приносящей счастье, гармонию, духовное совершенство, социальный порядок — то, что Пророк явил нам как зороастрийскую веру.



Почтение к окружающей среде


Почитание элементов природы (Огня, Солнца, Земли и Вод) и содействие взаимовыгодному сосуществованию с этими элементами — центральное в зороастрийской мысли, ставящее эту древнюю религию впереди своего времени.



Священные тексты

Священное писание Заратуштры содержится в древних текстах — Авесте, записанной на авестийском языке. Из этих текстов божественные гимны — Гаты — есть слова самого Пророка Заратуштры.



Вечный огонь

Зороастрийские ритуалы и молитвы совершаются в присутствии вечного огня, который тщательно поддерживается сандаловым деревом и благовониями и сохраняется горящим в серебряной урне во внутреннем святилище каждого зороастрийского храма. Огонь почитается как видимый символ внутреннего света, внутреннего пламени, что горит внутри каждого человека. Это физическое воплощение Сияющего Разума, Света и Истины, всего высокопочитаемого в зороастрийском учении. Несмотря на свои древние истоки, зороастризм резко отвергает идолопоклонничество в любом виде или форме.



Ритуалы


Навджот (церемония посвящения)

Каждый зороастрийский ребенок официально посвящается в веру в церемонии Навджот, во время которой он облачается в священные Судрэ и Кусти, что сопровождается чтением Авесты. Судрэ — нижняя рубашка из чисто белого муслина с маленьким символическим кармашком спереди, напоминающим носящему о необходимости наполнять его каждый день Добрыми Мыслями, Добрыми Словами и Добрыми Делами. Кусти, пояс из шерсти, означает, что носящий связал себя с учением Заратуштры.


Свадебная церемония

Свадебная церемония — время радости. Счастливые мужчина и женщина, желающие вступить в брак, и их будущие потомки — лучшие воины Бога на этой земле, и они достойны высочайшего уважения. Свадьба проводится священнослужителем, который читает отрывки из Авесты и благословляет супружескую пару, осыпая их рисом и лепестками роз. Церемония продолжается банкетом для семьи и друзей.


Похоронная церемония

Зороастрийцы считают, что почитание душ умерших более важно, нежели почитание душ живущих, и продолжительные молитвы ушедшим — неотъемлемая часть зороастрийских ритуалов. В Индии тела умерших после оказания должного почтения помещаются на "Башни Тишины", находящиеся на возвышенных местах, открытые для неба и хищных птиц. Кости со временем белеют и рассыпаются в пыль. Не возводится никаких памятников — в надежде, что ушедшие будут жить в сердцах и молитвах любящих их. В других частях мира практикуется захоронение или кремация.



Зороастр и греки


Имя "Зороастр" было дано Заратуштре греками, которые высоко чтили персидского "философа", считая, что он жил "за 5,000 лет до осады Трои" (Плутарх, 46-120 г. н.э.). Зороастрийская доктрина упоминается греческими писателями — Платоном, Сократом и Аристотелем, которые в свое время обучались у Магов. В Ахеменидский период в греческом мире было распространено большое число книг от имени Зороастра, чтобы придать им вес. Большая сага о войнах между греками и персами содержится в Истории Геродота (V в. до н.э.).



Зороастр и римляне


В эллинистические и римские времена Персия изображалась как страна тайн, мудрости и учености. Ее религиозное учение заинтересовало римских солдат-завоевателей, которые принесли его в свою империю в форме митраизма, ответвления зороастризма. Основанный на почитании индо-иранского божества Митры, Владыки Света, митраизм некоторое время существовал наравне с христианством. Он быстро распространился далеко на запад — до Англии, и далеко на восток — до Индии, до распространения христианства. Сотни митраистских храмов были найдены по всей Европе, последний из которых был раскопан в Лондоне несколько лет назад.



Отношения с иудаизмом и христианством


Зороастрийские идеи сыграли существенную роль в развитии западной религиозной мысли. Некоторые теологические концепции являются общими для зороастризма, иудаизма и христианства:

Вера в единого всевышнего и любящего Бога. Небеса и ад, личный суд. Конечная победа добра над злом. Строгий моральный и этический кодекс. Мессия, приходящий для окончательного восстановления. Концепция воскрешения, окончательного суда и вечной жизни. Слова "сатана" ("satan"), "рай" ("paradise") и "аминь" ("amen") — зороастрийские по происхождению.

Обмен зороастрийской мысли с иудео-христианской идеологией впервые имел место, когда Кир Великий победил ассирийцев и отпустил иудеев из вавилонского плена. Они провозгласили Кира Мессией, как было предсказано двумя столетиями ранее в книге Исайи 45.1-3. Ветхий Завет наполнен ссылками на персидских царей Дария, Кира и Ксеркса.

Празднование Рождества Христова 25 декабря берет свое начало в древних митраистских обычаях. Это была дата праздника в Риме, избранная римским императором Аврелианом в 274 г. н.э., день рождения непобедимого солнца — natalis solis invicti, которое после зимнего солнцестояния снова начинало увеличивать свой свет. Незадолго до 336 г. н.э. церковь в Риме установила празднование Рождества Христова в эту дату.

Интересно отметить, что три мудреца (Мага), которые приветствовали младенца Христа, были зороастрийцами. И сегодня ладан и смирна возносятся на алтари зороастрийских храмов.

Как пишет д-р Мэри Бойс (Zoroastrians, 1979): "Так из иудаизма, обогащавшегося в течение пяти столетий контактами с зороастризмом, в парфянский период выросло христианство — новая религия, имевшая свои корни в двух древних верах: одной — семитской, другой — персидской. Учение это было принесено Зороастром, искавшим новых последователей, по меньшей мере за полторы тысячи лет до этого".



Глядя в будущее


Сегодня зороастрийцы мира сталкиваются с весьма реальной и надвигающейся угрозой — потерей самобытности вследствие ассимиляции. Это усугубляется увеличением численности межрелигиозных браков, поскольку для супругов и детей в этих браках не всегда возможно придти в веру.

Но зороастрийцы не готовы остаться только в исторических книгах. Сегодня существует достаточно сильное осознание существующей ситуации. В Северной Америке уже существует 8 зороастрийских храмов, более 20 ассоциаций и Североамериканская Федерация, обеспечивающая сильную общую инфраструктуру. Проф. Джеймс Уайтхорст из Индийского Университета (The Christian Century, 1983) так пишет относительно введения в действие храма в Чикаго в 1983 г.:

"Для сообщества, которое ученые рассматривают как почти исчезнувшее, зороастрийцы прекрасно доказывают, что они далеки от того, чтобы стать лишь историей. Сообщество по-прежнему способно преподносить сюрпризы, как показывает этот новый центр в Хайнсдэйле. Христианские и иудейские ученые, которые чувствуют свою историческую признательность вере Зороастра, могут порадоваться вместе с этим сообществом за его последние достижения и быть благодарны, что огонь горит все ярче".

 

[Rustam]

Зороастрийское учение о свободе воли

I Введение. Зороастрийская философия и Свобода воли.

Назначение этой второй части заключается в том, чтобы изучить значение учения о свободе воли в квазидуалистической вере Заратуштры, впервые изложенного больше чем две тысячи пятьсот лет назад, и по ходу дела подчеркнуть интерес, который это древнее зороастрийское учение вызывает у изучающих философию и религию.


В качестве вступления следует отметить, что в философии учения Заратуштры враждующие царства добра и зла, света и тьмы, правды и лжи, персонифицированые соответственно как Ормазд и Ахриман, т.е. как древнеперсидский Бог и Дьявол, представлены в бесконечной борьбе. Однако несмотря на то, что два этих антагонистических принципа, борящиеся за овладение человеческой душой, являются изначальными и существующими одновременно во вселенной, они не совечны, потому что Ормазд в конце концов одержит победу, а Ахриман будет уничтожен навсегда. Человек поможет в достижении этой победы. (См. первую часть, стр 74.)


Человек - творение Ормазда и неотъемлемо принадлежит царству добра. Но Бог создал его свободной личностью, наделенной способностью выбирать согласно своей собственной воле между праведным и неправедным. От его выбора, однако, зависит его собственное спасение, его доля в окончательной победе благой воли. Каждое благодеяние, совершаемое человеком, увеличивает силу добра- каждое зло, творимое им, усиливает царство зла. Вес его деяния, добавленный на ту или иную чашу весов, склоняет весы в ту или иную сторону. Поэтому человек должен выбрать добро и поддерживать небесных владык в их борьбе с легионами ада, тем самым приближая время, когда появится Саошьянт, т.е. Спаситель, произойдет воскресение мертвых и свершится конечный суд - установится «Благое царство, желанное царство» (авест. vohu xsathra, xsathra vairya), установится воля, мир будет обновлен и воссоздан прекрасным согласно желанию (авест. Frasеma, vasna athhus, frasеm ahum, frasotema, frasokеrеti и т.д.). См. первую часть, стр. 80.

На человека соответственно ложится ответственность, и вследствие своей свободы выбора он будет привлекаться к строгой ответственности. С целью вести людей к универсальному выбору праведности Заратуштра, как он был убежден, и был послан Ормаздом в своей пророческой миссии.


Таким образом, в то время как вера Заратуштры, как она изображается в священной Авесте столетия до рождества Христова, и далее развивается в жреческой литературе на пехлеви времен Сасанидов и позже, является дуалистической в своей философии, данное положение приобретает как сильные монотеистические тенденции в том, что с оптимистизмом постулирует окончательную победу Ормазда, так и отчетливо этические, так как оно придает учению двойственности моральную ценность, возлагая ответственность на человека как свободную личность. После этого общего рассмотрения предисловия мы можем изучить и обсудить в свою очередь авестийские и пехлевийские тексты, затрагивающие вопросы свободы воли, дополняя их более поздними источниками.


II. Доктрина свободы воли в Авесте.

Что касается Авесты, Святые Гаты, или «песнопения Заратуштры», являются самой древней и наиболее почитаемой частью священных текстов. В некоторых из их строф, например в Ясне 45:2- 30:3-5, четко обозначено исконное противостояние и вся борьба между двумя изначальными духами. Об этом сказано и в Ясне 30:5, что сначала «Злой Дух (Ахриман) избрал (varata) творить наихудшее, а Святейший Дух (Ормазд), что облачен в твердейшие небеса, избрал Праведность, и (так делают те), кто с радостью удовлетворит Ахура Мазду (Oрмазда) праведными делами». Изначальный выбор, сделанный Первичным Духом таким образом творит образец и служит примером, как вести себя человеку при совершении своего собственного выбора.


Еще более прозрачно эта идея выражена в следующей Гате (Ясна 31:2), где Заратуштра предстает перед нами как вождь и господин, ибо в учениях лживых «лучший путь к выбору не виден» (noit urvane adva aibi-derеsta vahya). Поэтому он призывает своих слушателей жить «согласно Праведности», чтобы заслужить награду Царства Мазды (строфа 6), которого он прославляет (7-8), а затем специально обращается к вопросу воли и выбора. Этот вопрос, насколько я понимаю следующие две строфы (9-10), излагается сначала в форме притчи или аллегории, в которой корова (священное животное в зороастризме) обретает возможность выбора между бережливым крестьянином, заботящимся о рогатом скоте, и некрестьянином. Корова (в отличие от Буриданова осла, попавшего в затруднение при выборе между двумя связками сена) делает правильный выбор сразу и без колебаний. А затем, в следующих двух строфах (11-12) показывается свобода человека определять и проявлять свою веру в слове и деле и тем самым решать свою судьбу. Далее я транслитерирую и перевожу все четыре строфы:


Авеста, Ясна 31.9-12

9 qBOi as ArmaitIS qBV A gVuS taCA as xratUS
manyVuS mazdA ahurA hyaT aFyAi dadl paq&m
WAstryAT WA AitE YV WA nOiT aMhaT WAstryO.
10 aT hI ayl frawarvtA WAstrIm aFyAi fCuyaNtvm
ahurvm aCawanvm WaMhVuS fCVNghIm manaMhO,
nOiT mazdA awAstryO daw&scinA humvrvtOiS baxStA.
11 hyaT nV mazdA paourwIm gaEqlscA taCO daEnlscA
qBA manaMhA xratUScA hyaT astwaNtvm dadl uStanvm
hyaT KyaoqanAcA sVNgh&scA YaqrA WarvnVNg Wasl dAyetE.
12 aqrA WAcvm baraitI miqahwacl WA vrvSwacl WA
WIdwl WA vwIdwl WA ahyA zvrvdAcA manaMhAcA,
AnuS-haxS ArmaitIS mainyU pvrvsAitE YaqrA maEqA.


9. Твоя была Армаити (Гармония и покровитель земли), твоим был Творец коровы, Мудрость Духа, когда Ты, Ахура Мазда, дал ей путь зависеть или от крестьянина, или от того, кто не крестьянин.

10. Тогда из них двоих она выбрала для себя крестьянина-скотовода, растителя Благого Помысла, как праведного господина- , но тот, кто не крестьянин, не разделил доброй славы, как ни старался.

11. Так как ты, О Мазда, в начале действительно создал наши сущности и Совести (Вера или «Я», персонифицированное в множественном числе), и наши разумы Своим Помыслом, так как Ты поместил в тело жизнь, так как Ты создал деяния и учения, посредством которых каждый согласно своему желанию может выражать свои верования

12. Поэтому, поднимает свой голос говорящий ложь или говорящий истину, тот, который ведает, или тот, который не ведает, согласно своему сердцу и помыслу- [но] Армаити, всегда следуя Духу, вопрошает, где может возникнуть сомнение.


Важность учения, содержащегося в строфах 11 и 12, особенно в наречии vasa, «согласно желанию», я указывал уже в году 1888 г. в работе «Один из гимнов Зороастра, Ясна 31» (стр 39, 41), приводя также ссылку на статью Гелднера в «Энциклопедии Британника», которая тогда должна была вскоре выйти в свет. Как я указал в этой монографии, Зараутштра желает показать, что Ормазд может справедливо судить человека, ибо Он создал его свободной личностью, позволяя ему выбрать между двумя верами, которые отстаивают соответственно добро и зло, ровно как в цитируемом пассаже корова, также божественно сотворенной, обретала свободный выбор, определивший ее будущую судьбу.


Более того, согласно всему образу мысли зороастризма не существовало никакого предопределения, за исключением того, что создание в начале было разделено на то, что по своей природе принадлежит Ормазду, и то, что принадлежит Ахриману. Ормазд никогда не создавал ничего, что является злым- все, что является злым и губительным, - это работа «творящего зло (авест. duzdaman) Ахримана», стремящегося испортить все, что сотворил Ормазд. В качестве доказательства этого утверждения можно процитировать многочисленные пассажи в Авесте. Вследствие изначального извращения «даже демоны (созданные Ахриманом) не сделали правильный выбор между этими двумя [изначальными духами], ибо нашло на них Обманное Наваждение, когда они размышляли, так что они выбрали Худший Помысел и ринулись вместе к Аешме (Страсти), с тем чтобы принести мучения на жизнь человеческую» (Ясна 30:6). Вследствие их злого выбора их и их последователей ждет гибель в отличие от радостей благословенных (например, Ясна 30:9-11, и т.д.).


Кроме того, как представляется, в Ясне 48:4 содержится недвусмысленная аллюзия на свободу выбора, так как эта строфа повествует о том случае, когда человек в разных ситуациях различными деяниями делает свою «Совесть» (Веру, или персонифицированное «Я», авест. daena) иногда лучше, иногда хуже. Такой человек после смерти пойдет не непосредственно в рай или в ад, а в отдельное место (позже названное на пехлеви hamestakan) - промежуточное между ними, чтобы пребывать там, пока Бог согласно своей мудрости не вынесет окончательного решения. Эту идею, насколько затрагивается воздействие на «Совесть» (Веру), еще более развитой можно увидеть в известном авестийском более позднем тексте (Яшт 22 из Хадохт Наска), который описывает, как каждое доброе или злое деяние, сотворенное в этой жизни, отражается в «Совести», олицетворенной или в виде прекрасной девы, или же в виде отвратительной ведьмы, которая является, чтобы встретить душу после смерти, в зависимости от деяний, которые та творила. (См. первую часть, стр 82.) Но в данной связи не стоит прилагать дополнительных усилий к разбору этих пассажей.


В качестве завершения можно добавить, что в пассаже Ясны 45:9 гатическое авестийское слово usen, «по желанию, согласно выбору или желанию» (Мест.пад., ед.ч. как наречие), также может содержать аллюзию на свободу воли: ye ne usen corat spanca aspenca - Ормазд, «который сделал благо и горе для нас зависящими от нашего выбора»- и еще в Ясне 44:10: ?wa istis usen Mazda, «согласно выбору Твоих [будущих] благ, о Мазда». Но вопрос открыт для обсуждения, и другие переводчики предпочитают относить слово usen к воле Мазды, а не к человека. В другом месте Гат (Ясна 50:2- 34:15, ср. 43:1-2), в слове vasnа, «согласно воле» содержится аллюзия на волю Мазды, которой должен следовать сам человек, чтобы привести мир к совершенству. В более позднем пассаже Авесты (Ясна 8:6) содержится молитва: «Праведник да будет править по воле (vasо-xsa?ro), а грешник да не будет править по воле (аvasо-xsa?ro)». Аналогично в некоторых пассажах имеются некоторые косвенные намеки на идею нравственного выбора, где используются глагольные формы от корня var- «желать, выбирать, хотеть», так же как прилагательное anusant, «против желания, невольно» Однако locus classicus, касающийся свободы воли переведен выше (Гаты. Ясна 31:9-12).


В древнеперсидских клинописных надписях Дария около пятидесяти случаев упоминания слова vasna, «в соответствии с волей», но всегда в отношении воли Бога, так как Дарий постоянно подчеркивает, что он - царь Милостью Божией «в соответствии с волей А(х)урамазды (vasna Ahuramazdaha), и все, что он делает, сделано Его милостью. , Поскольку древнеперсидские наскальные надписи больше не проливают света на существо нашего вопроса, мы можем обратиться к пехлевийской литературе.

 

[Rustam]

II. Учение о свободе воли в пехлевийских книгах.

Пехлевийская, или среднеперсидская литература относится к эпохе Сасанидской империи и векам, непосредственно следующим после завоевания Персии мусульманами. Таким образом они датируются примерно III-X столетиями н. э. Эта зороастрийская жреческая литература состоит в значительной степени из переводов авестийских текстов и из трактатов на общие религиозные, а не философские темы. По этой причине аллюзий на метафизические вопросы в них меньше, чем мы могли бы ожидать. Но учение о свободе воли после арабского завоевания проходит через все нравоучительные писания последователей Заратуштры, и известно, что эта догма была выразительно заклеймлена как «маговская» их фаталистическими завоевателями, тем самым показывая, что она продолжала преобладать. Кроме того, в пехлевийских текстах непосредственно есть несколько прямых, а также косвенных ссылок на этот принцип.


Во-первых, в Бундахишне, являющемся древним пехллевийским трудом, основанным на Дамдат-наске, одной из утраченных книг изначальной Авесты, непосредственно описан (в 2. 9-11) выбор, сделанный духами-фраваши, предсуществующими духовными двойниками, или защитными духами, небесными прототипами материальных творений, позже проявленными, чтобы оставить на какое-то время свою небесную обитель и принять телесное существование на земле, дабы преодолеть наконец противостояние Ахримана и стать «прекрасными и бессмертными в будущем существовании, навсегда и навечно» Я упоминаю этот пассаж лишь для того, чтобы указать, что содержащаяся в нем концепция свободного выбора в состоянии, предшествующем проявлению, возможно, также может что-нибудь дать нам в связи с прямыми аллюзиями, касающимися свободы воли в пассажах, которые мы обсудим прямо сейчас.


Одно из подобных упоминаний содержится, например, в пехлевийском труде девятого столетия нашей эры, озоглавленном Денкарт, «Законы веры». Составление этого обширного собрания материалов, касающихся религии, обычаев, истории и т.п., было начато приблизительно в 820 г. н.э. известным верховным жрецом последователей Заратуштры по имени Атур-фарнабаг, и было закончено другим жрецом по имени Атурпат, который в 881 г. н. э. еще был жив Рассматриваемый пассаж (Dk. 3. I74), находится в самой ранней из существующих книг, которые составляют труд (книги 1 и 2 утеряны), и является частью общего материала, собранного первым из этих двух составителей, относясь таким образом к первой половине девятого столетия н. э. Поскольку пехлевийский текст весьма не прост, сначала я транслитерирую его оригинал, приводя иранские эквиваленты семитских форм «аурваришна» (но заключая последние в круглые скобки), в целом отражая традиционную манера чтения. Затем я даю буквальный перевод, сохраняя неровный стиль оригинала, шерховатость которого иногда делает пехлеви трудно переводимым.


Пехлеви Денкард 3.174.2

Hast (homanato) azato-kam andar (den) getik martom. Az-as Avastakik nam (Sem) ahvo-i ast-amond, yas (zak-as) Zand xatai-i tanu-omand- va Datistan-i xatai xatayih azato-kam martom (ansuta)-i apar (madam) xes (nafsman) kam rayenitarih varzitarih. Yas (zak-as) apar (madam) aparik getik-dahisno ne (la) angon xes (nafsman) kam xatai hand (homand) cigon xatai martom (ansuta) az Yazdan aevak-ac. Ne (la) aeto (ast) rayenitarih i apar (madam) ahvoi cigon rayenitarih martom apar (madam) (valmansan) i (zak-i) tanu-omand be (bara) vijartano-i az (min) menavadan Yazdan- pa (pavan) an (zak) menavadan-ac Yazdan xatai ne (la) tanu-omand. Va azat-kam kartar Datar Auhrmazd va azat-kamih xatayih i apar (madam) martom apar (madam) kam pa (pavan) partiraftano ne (la) patiraftano yasan (zakesan) kirfak va vanas- va cam Datar azat-kam...


В мире человек обладает свободой воли (azato-kam) Отсюда происходит авестийское слово ahvo-i ast-omand (то есть avhu astvant), "жизнь, которая имеет тело," Занд [то есть объяснение], которого - "владыка, обладающий телом" (xatai-I tanu-omand) - и решение владыки - владычество человека, имеющего свободу воли в намерении и исполнении собственного желания. Поэтому в остальной части мирового творения нет таких (angon) владык собственной воли, подобных владыке-человеку, кроме одного только Бога. И при этом нет в этой жизни среди тех, кто имеет тело, намерения, подобного намерению человека, за исключением (намерения) духовного Бога- и поэтому духовный Бог - Владыка, не имеющий тела. И деятель, имеющий добрую волю - это Творец Ормазд- и свобода воли – это владычество, которое (находится) в человеке относительно принятия (или) не принятия, согласно его воле, того, что (является) достоинствами и недостатками- и причина - Творец, который имеет добрую волю.


Основная мысль, развиваемая в этой специфической главе Денкарта более чем на страницу, заключается в том, что человек, ведомый совестью и разумом, должен избрать творить праведные дела и не быть вводимым Ахриманом в заблуждение, чтобы не совершать греха.


Второй пехлевийский труд (или скорее пазендосанскритская версия пехлевийского текста, обнаруженного только частично), который содержит аллюзии на учение о свободе воли, - Шканд-гуманик-Виджар или Шканд-Виманик-Вичар, «Объяснение, рассеивающее сомнение». Этот полемический трактат являет собой наиболее близкое подобие философского труда из всей пехлевийской литературы, что до нас дошла. Он относится очевидно ко второй половине девятого столетия нашей эры, так как его автор, Мартан-фарух, сын Аухрмаздата, последователя Заратуштры, жил приблизительно в эту эпоху.


Автор был маздаяснийским жрецом и абсолютным дуалистом. Он неуклонно утверждает зороастрийское учение о независимом источнике зла, противостоящем добру, и полемизирует против мнимых или действительных противоречий в других религиях, которые не в состоянии объяснить, как всеблагой и всемогущий создатель может допускать существование зла. Теория свободы воли, неотъемлемо вовлеченная в его концепцию, и сущность его доводов состоят в том, что всеблагой и всемудрый Ормазд, не создавал ни Ахримана, ни зло, которые являются ограничением Его божественной воли, и что Ахриман ответственен за обман и введение в заблуждение человека. По этой причине он указывает на то, что рассматривается им как противоречия в мусульманских и христианских представлениях о свободе воли, особенно в представлениях рационалистической мусульманской секты Му'тазила, или му'тазалитов («отделившихся»).


Так, после подробного рассмотрения (SVV, глава II) представлений о воле Бога в Коране, он заключает (SVV.II. 176): «неизбежность противника воли (kam) Бога очевидна», утверждение, которое он поддерживает дальнейшими аргументами, а затем обращается к му'тазалитам:


Пазендская версия SVV.II. 280-281. Dit, ez esa kesa Mutzari xanend e purset- Ku Yazat hama mardum pa azat-kami az bazaa paharextan az dozax buxtan o vahest jaminidan kam aya ne?


Санскритская версия of SVV.II. 280-281. Dvitiyam ca, tebhyo ye Muthajarikah akarryante nanu prccheta: Yat Iajadasya samagram manusyan svatantrakamalya papat pariraksitum narakac ca sodhayitum svarge ca nayitum kamah kim va no?


Перевод (ср. параллельную санскритскую версию): «Еще спросите тех, кого они называют мутазалик (то есть мутазалитов): действительно ли воля Святого Существа (Бога) в том, чтобы сохранить все человечество от зла благодаря (их собственной) свободной воле, спасти их от ада, (и) провести их рай, или нет?»


Зороастрийский полемист продолжает дальше, указывая своим противникам, что их право на прославление божества зависит от их ответа, да или нет, на этот вопрос.


Далее, после попыток опровергнуть различные христианские принципы и идеи (SVV.15. 1-73), и замечания о том, что «противоречивость их утверждений произошла из священных писаний их верховного жреца» (имея в виду очевидно Святого Павла, который упомянут впоследствии, в 15. 91), он утверждает, что логическое завершение христианских представлений привело бы к противоречию, заключающемуся в том, что «евреи убили Мессию по воле Отца» (I5. 76), и он продолжает указывать на некоторые из трудностей, в которые эта концепция свободы воли человека привела бы христианина из-за отказа принять дуалистическое происхождение вселенной (15. 114) и силу Ахримана:


Пазендская версия SVV.15. 77-84. Dit, anbasaniha awar azat-kami i ostya goet- Kuys mardum azat-kam dat hend. Edun aho i gunah i mardum kunnend azat-kami hast, vas azat-kami xat o mardum dat. A ham oi gunahkar sazet dastan ke bun vahan i gunah. Agar mardum gunah u bazaa pa azat-kami i xes kunend [ne] pa kam i Yazat!, a ser mar gurg gazdum xarawatar i gaza awazana i cihari-kunisni gunahu bazaa yasa azas hame rawet pa kadam azat-kami u ke gunah? Edunnica zahar i awazana i andar bes u aware urvar sardaga yasa ne azat-kami vahan ke bun dast?

Санскритская версия SVV.15. 77-84. Dvitiyam ca anibaddhataya upari svatantrakamatve pravinataram nigadatai- Yat manusyah svatantrakamah dattah santi. Evam dosah papanam yan manusyah kurvanti svatantrakamiyah santi asau satantrakamatvam svayam manusyebhyo dadau. Tat sarvatra enam papakarinam yujyate parijnatum yo mulakaranam papasya. Cet manusyah papam dosam svatantrakamatvena nijena kurvanti [na] kamena Iajadasya


Перевод (ср. параллельную санскритскую версию): «Еще он говорит противоречиво о свободной воле (azat-kamih) верующего, что человечество сотворено (Им) со свободной волей. Тем самым греховное беззаконие, которое творит человечество, свободно желается, а свобода воли для человечества (была) сотворена Им самим, что (подразумевает, что) это значит, что его аналогично надо счесть грешником, являющимся изначальной причиной греха. Если человечество совершает грех и зло по своей свободной воле, [не] по воле Святого Существа (Бога), по какой свободной воле, какая свободная воля и какой грех являются грехом и злом льва, змеи, волка, (и) жалящего скорпиона (и) смертельных существ – (все), что является их природными деяниями, что всегда исходят от них? А также кто утвердил источник смертельного яда, который находится в беше (трава) и других разновидностях растений, причина которого не вследствие доброй воли?


Суть доводов Мартан-фаруха, если я правильно понимаю пассаж в связи с остальной частью его трактата и с общим богословием зороастризма, должна показать неспособность христианского учения познать ограничения воли Бога (Ормазда), возникающего вследствие противной воли Злого Духа (Ахримана). Согласно зороастризму, все вредные существа и яд, существующий в растениях, обязаны изначальному происхождению от Ахримана, и поэтому заведомо злы- в то время как человек был сотворен изначально благим, но был испорчен мощным влиянием Злого Духа. Можно отметить, что автор непосредственно в конце этого раздела добавляет, что «об этом предмете можно говорить очень много (vasiha) для подведения итога» (15. 90).

 

[Rustam]

Фарнабаг

Слово о Вере
Зачем нам во что-то верить, и не лучше ли обойтись без этого?

Очень давно, когда я ещё был студентом первого курса одного технического ВУЗа, мне пришла мысль составить карту «духовных маршрутов», по которой можно было бы диагностировать мировоззрение человека. Построить эдакую схему – ветвящееся дерево вопросов, предусматривающих только ответы «да» и «нет». Ну да, а какая ещё мысль могла прийти в голову студенту Института Электронной Техники? Но у меня возникла проблема: а с чего начать строить это дерево? Что будет служить исходной точкой? Каким должен быть самый первый вопрос, из которого следуют все остальные?

Я долго ломал голову, чертил таблицы, рисовал схемы и вот однажды, когда я ехал в автобусе, прислонившись к покрытому изморозью окну, я всё понял. Я понял, что мир, который мы воспринимаем, может быть иллюзией. А может и не быть. Это и есть первая проблема, которая встаёт перед человеком: реально ли то, что вокруг него? Реален ли он сам?

Позже я узнал такие слова как «майя», «виртуальность». Ещё позже я прочитал «Сумму Технологии» Станислава Лема с его «Фантомологией». Замечу, что просветление произошло со мной лет за семь до выхода «Матрицы» - этого хита философского ликбеза и популяризаторства, который Сергей Голубицкий назвал не иначе как: убогое переложение поверхностных идей солипсизма в стиле заслюнявленного комикса из уборной на заправочной станции в Нью-Мексико по дороге из Тукумкари в Альбукерке.

Итак, самый первый вопрос, на который должен ответить человек на пути к себе и к Богу будет выглядеть так: «Существует ли реальность?». Не «Кто я такой?» или «В чём смысл жизни?», или «Есть ли Бог и жизнь вечная?». Нет, это всё тоже важные вопросы, но сначала надо определиться с главным: существует ли что-нибудь вообще?

Так вот, на этот вопрос нельзя ответить, основываясь на ощущениях или логических аргументах. Поколения философов изощрялись, пытаясь доказать или хотя бы убедить самих себя, что реальность существует на самом деле – или же что её не существует. Обе точки зрения оказываются одинаково убедительными.

Нет никаких оснований полагать, что окружающий мир – не иллюзия. Потому что наш опыт показывает нам, что иллюзией может быть всё. Даже самый распространённый обывательский аргумент против солипсизма – «воткни себе в зад иголку, и ты убедишься, что она реальна» -опровергается обычным медицинским опытом: бывают ведь фантомные боли, и они так же неприятны, как и боль реальная. Тем более всё остальное может быть таким же фантомом, мороком, обманом.

Что же всё-таки даёт нам возможность воспринимать мир, как реальность? Вера. Мы верим, что мир существует, и что мы живём в нём на самом деле. Эта вера ни на чём не основана. Она либо есть, либо нет.

В таком случае, что происходит с человеком, у которого истощается эта ни на чём не основанная вера в реальность реального? Простая вещь: он перестаёт верить не только в неё, но и ей самой. Человек перестаёт верить тому, что ему «говорят и показывают». А поскольку в такой обстановке жить невозможно, возникает желание сменить обстановку. То есть прекратить все отношения с этим лживым миром, не иметь с ним ничего общего. Проще говоря, умереть.

Существует такая грустная наука: суицидология, изучающая причины самоубийств и психологию самоубийцы. Так вот, собранные за немалое время данные показывают: самоубийства, как правило, случаются отнюдь не из-за физических или психологических страданий. Человек – живучее существо, он может вынести ужасные вещи. Однако, одного он вынести всё-таки не может: чувства неподлинности окружающего мира. Стремление к самоубийству начинается с недоверия. Человек постепенно перестаёт доверять миру: родственникам, знакомым, собственным глазам и собственному разуму. Всё кажется ему фальшивым, неподлинным – и оттого безрадостным и отвратительным. Поэтому, кстати, многие самоубийцы, пытаясь удержаться от последнего шага, добровольно причиняют себе сильную боль. Боль – это последнее, чему они ещё доверяют… Если же перестаёт казаться убедительным даже это, остаётся верёвка, пуля или крыша высотного дома. Или, как вариант – бутылка, шприц, и прочие орудия ухода из одной иллюзии в другую. «Реальность есть галлюцинация, вызываемся недостаточным содержанием алкоголя в крови» - в этой мрачной шутке только доля шутки.

Итак, наша жизнь напрямую зависит от нашей способности верить. Именно эта вера – а вовсе не «страх смерти» или «инстинкт самосохранения» - каждую секунду удерживает нас от гибели. И не только нас, но и наших ближних. Мир реален – и поэтому мы не гуляем по автострадам в час пик. Мир реален – и поэтому мы не убиваем соседей, мешающих спать. Мир реален – и поэтому мы работаем, учимся, заводим семью и детей. Ибо сомнение в реальности чего бы то ни было тут же вызывает только одно желание – уйти от этого сомнительного куда-нибудь подальше.

Вера предшествует всему, и вне веры, не существует ничего. Любое понятие, любая мысль, даже любое чувство опирается на это «верю - не верю». Сама способность верить, иметь убеждения и принципы – есть необходимое условие существования всего.

В Благой Вере это качество бессмертной души имеет своё название - Daena. Человек, лишённый веры – это не человек. Отнюдь не все существа, не имеющие веры уходят из этого мира. Часть их остаётся чтобы нести смерть и разрушение. Эти люди - големы, видимость человека. В русском языке есть такое слово «Нежить». Очень точное слово. Ибо жизнь - это вера. В Благоверии такие существа называются дэвы. Дэв может имитировать веру, но всегда эта имитация будет направлена против жизни. Манихейство и гностицизм, эзотеризм и теософия вот примеры дэвопоклонения.

А потому: вечером, когда вы будете лежать с закрытыми глазами в своей постели бросьте камешек в колодец своей души. Спросите себя: «Способен ли я верить?» Способны ли вы поверить в то, что вы способны верить?

Окончено в здравии, радости и спокойствии.

 

[Rustam]

Образ птицы Симург в зороастрийской мифологии

Образ-символ "Симург" в древности и раннем средневековье.

Определение смысла, места и роли образа фантастической птицы Симург (saeno meregho Авесты, ср.-перс. Сенмурв) в религиозных и мифологических представлениях древних иранцев встречает значительные трудности. Н. Я. Марр, принявший подобную попытку, установил, что в переводах "Шах-наме" Фирдоуси на грузинский язык имя "Симург" передается словом "Паскунди". На этом основании, руководствуясь яфетической теорией, Н. Я. Марр собрал множество слабо датированных и связанных параллелей осетинского фольклора, поздних грузинских и армянских словарей и других источников, считая имена "Симург" и "Паскунди" почти эквивалентными. Описание мифического существа осетинских сказаний может быть действительно очень древним, восходящим к индоиранским архетипам. В этих сказаниях речь идет о семиглавом существе, способном схватить когтями человека и унести его на небо [I, с. 2081]. В грузинских и армянских словарях, очевидно, под влиянием арабских и персидских бестиариев, где говорится, что это существо называется и "Анка", и Симург, сказано: оно водится в Эфиопии, имеет тело льва, голову, крылья и клюв орла. Это существо способно переносить человека в "светлый мир" (ср. ниже, описание Симурга в словаре "Бурхан-и Кати").


На основании обширных и весьма разнородных материалов Н. Я. Марр приходит к выводу, что эта фантастическая птица — посредник между верхним духовным и нижним земным, зримым миром, она несет также функции пророка, божественного вестника. Маг древнейших религий, способный общаться с богами, сопоставим с этой вещей птицей. Отсюда рождается мифологема "птица-душа" и особое представление о душах умерших как о птицах, исследованное до Н. Я. Марра на археологическом материале Г. Вейкером [II]. Н. Я. Марр проводит различие между "вещей птицей" (Симургом), духовной сущностью нижнего мира, имеющее свободное общение с верхним миром, и "птицей-душой" — существом загробного мира.


Интересно отметить, что античные авторы называют фантастических птиц "персидскими" (Аристофан- III, с. 5 [1]), а Аполлоний Тианский, "Булинас" арабских источников, даже сообщает: у персидского царя в золотой клетке жили четыре птицы с человеческими головами, они знали язык богов, учили людей правде и справедливости, обучали магов сокровенному знанию [I, с. 2098].


Все эти весьма разрозненные сведения дают самое общее представление о сложности и многообразии древних символов "вещая птица — маг — вестник богов — пророк" и "птица-душа" и, возможно, помогают разрешить поставившее в тупик М. Му'ина [IV, т. 5, с. 846-847] противоречие между двумя существами авестийской традиции: птицей Сен (saeno) и праведником по имени Сен.


Среднеперсидский источник "Затспрам" повествует о семи встречах пророка Заратуштры с семью Амахраспадами — божественными сущностями светлого мира менок. На встречу в мире менок с Вахуманом (авест. Воху Мана, перс. Бахман — "первое сотворенное", "исток творения") Заратуштра берет с собой пять видов живых существ, которые в земном мире гетик есть символы Вахумана. Эти существа, прежде чем прибыть в место встречи Хукар Усинд, обретают дар речи. Существа эти: рыба, курица, заяц, архар, а из птиц — упомянутые в Авесте Каршипт и Сен. Последняя, очевидно, орел, как "птица птиц". Все эти существа слышат от Охрмазда, верховного божества, изложение основ веры на человеческом языке, причем Заратуштре велено не убивать и не мучить эти пять видов животных и заботиться о них [V, с. 338]. Здесь Сен скорее орел или сокол.
Вместе с тем, по другой среднеперсидской книге — "Денкарт", Охрмазд говорит Заратуштре: я тебе дам мудрость всеведения и учениками твоими будут Сен и праведные цари Виштасп и Джамасп [V, с. 293]. В самом тексте Авесты упоминается праведный Сен — мудрец и целитель [IV, т. 5, с. 846-847]. Если мифологемы "вещая птица" и "маг", "малый пророк", как полагал Н. Я. Марр, действительно сопоставимы, то внешнее противоречие между двумя употреблениями имени "Сен" в зороастрийской традиции можно считать вызванным плохим состоянием дошедших до нас текстов или просто тем, что праведник Сен был наречен именем авестийской птицы.


В "Шах-наме" Симург — существо горнего мира, прилетающее на помощь людям в мир земной, существо говорящее, мудрое, приносящее победу, целитель, заживляющий раны, и вместе с тем — гигантская птица. Вероятно, для Фирдоуси, слышавшего, как он сам говорит, устную традицию от мобедов, противоречия здесь не было. Свойства птицы для него у Симурга были свойствами существа горнего мира, символами. Постараемся дополнить наши знания о древней традиции о Симурге.


Вдохновленная приведенными замечаниями Н. Я. Марра, бывшего в 1930-е годы непререкаемым авторитетом, К. В. Тревер исследовала образ Симурга в небольшой монографии, не утратившей значения и в наши дни. Не злоупотребляя экскурсами в яфетическую теорию, она придерживалась в основном иранского материала, сопоставляя данные письменных памятников и изображений на каменных рельефах, тканях, серебряных сосудах. Заметим здесь, что обилие дошедших до нас древних изображений Симурга (если это действительно Симург), встречающихся даже на монетах (о чем ниже), просто поразительно. Пожалуй, ни одному существу зороастрийского пантеона так не повезло, ввиду сказочной способности Симурга приходить к людям и помогать им.


Самая старая часть Авесты, где упоминается Симург, — Яшты. В них сохранились остатки дозороастрийских представлений и мифов. М. Бойс так обобщает часть этих представлений: бог ветра Вата подбрасывает воду моря Воурукаша к облакам и проливает ее над семью каршварами (частями земли). С водой смешаны семена растений, которые падают на землю и дают ростки, особенно когда идет дождь. Эти семена произошли от "Древа всех семян", которое растет в середине моря Воурукаша. Оно называется также "Древом всеисцеляющим" [VI, с. 14, 26]. Как мы покажем далее, согласно среднеперсидскому тексту "Дадестан е Менок е храт", на это древо садится Сенмурв-Симург, и взлетает, рассыпая семена по земле.


Вернемся, однако, к переводам из Авесты и сопоставим нижеследующие отрывки со среднеперсидскими источниками (ср. VII, с. 195).


Яшт 14,41:
"Созданного Ахурой Веретрагну [2] почитаем мы. Веретрагна приходит сюда и простирается над этим домом, прекрасным своим богатством быками, подобно тому как здесь (в потустороннем светлом мире менок. — А. Б.) большая птица Саэна [простирается], подобно тому как там (в земном мире — гетик. — А. Б.) влажные облака окутывают сверху донизу высокие горы...".


Яшт 14,40:
Здесь говорится о том, что Веретрагна победил чудовище Дахаку (змея, дракона). По мнению К. В. Тревер, Сенмурв изображался иногда несущим змею в клюве (см. рис. 1). А. Кристенсен [VIII, с. 99 и сл.] подробно разбирает в "Иранской демонологии" символ змея, дракона, встречающийся в древних источниках. В Яште 14,41 Веретрагна и Саэна сопоставлены по функции.


Рис. 1. Золотая накладка ножек меча из скифского кургана.
Ок. V в. до н.э. (прорисовка).


Яшт 12,17 (Яшт 12-й — "Рашн яшт", хвала Ахуре Рашну, справедливому судии, отправляющему души в рай или в ад- ср. рис. 2):


"... Также когда ты, о святой аша (небесное существо. — А. Б.) Рашнав, находишься на Древе Орла, которое стоит в середине озера (или моря. — А. Б.) Воурукаша, [древе], которое несет в себе хорошее целебное средство, сильное целебное средство, которое называется Виспобиш, "всеисцеляющее", [древе] на которое возложены семена всех растений, мы взываем [к тебе]...".



В среднеперсидском источнике "Дадистан-и Мину-йи хирад" (мы даем здесь новоперсидскую транскрипцию его названия) сказано, что Сенмурв всегда восседает на "Древе всех семян" (см. подробнее ниже). Видимо, потому и называет в переводе Авесты это Древо "Древом Орла". Судия Рашн (Рашнав Авесты), очевидно, по представлениям зороастрийцев, может иногда подниматься на это древо, и Яшт 12 содержит среди обращений к Рашну молитву, возносимую к нему в то время, когда он "восседает на Древе Орла" вместе с Симургом. Симург дает душе бессмертие и относит ее в потусторонний мир, а Рашн судит ее по справедливости за добрые дела или грехи и определяет, идти ли ей в рай или в ад.



Яшт 13,126 (Яшт 13 — "Фарвардин Яшт" — яшт весны, жизни):
"... мы поклоняемся фраваши (духам-помощникам. — А. Б.), верующего в аша Тиронакатва [из ветви] Успаэшата [из семьи] Саэна...
... мы поклоняемся [также] фраваши верующего в аша Утайутай, сына Виткавай, [сына] Зиграй, сына Саэна...
... мы поклоняемся [также] фраваши, верующего в аша Фрохакафра, потомка Мерезишмы [из семьи] Саэна...".


Из этих молитвенных формул можно заключить, что Саэна (праведник? великая духовная сущность?) — родоначальник семьи, из которой происходили святые (к ним и обращены приведенные молитвы).


Текст другой части Авесты, Вендидада, содержащий заклинания против злых сил, демонов, дэвов, объясняет, что это за "Всеисцеляющее древо" или "Древо всех семян":
"[Говорит Ахурамазда]: чистые воды текут из озера Пуитика к озеру Воуракаша, к дереву Хвапи ("Дерево хорошей воды")- там произрастают мои [хорошие] растения, все, всех видов, тысячи, десятки тысяч. Затем я [растения эти] опускаю в дождь, я, Ахурамазда, для пищи праведному человеку, чтобы полезный скот там пасся- мое [хорошее] зерно пусть ест человек, а трава — для полезного скота [пусть будет]" (Вендидад I,19-20).


Среднеперсидский текст "Дадестан е Менок е храт", датируемый VI или IX в. н.э. [III, с. 11- V, с. 249], содержит развернутую картину всего окружения птицы Сен (Саэно Авесты), очевидно основанную на не дошедших до нас текстах. Автор книги, называющий себя "Мудрец", "Знающий", считает своим источником внутреннее озарение, пришедшее от "Светлого духа ума" (менок е храт), и предназначает ее для заучивания праведными зороастрийцами [IX, с. 13], находящимися (если датировка IX в. верна) в окружении враждебно настроенных мусульман. На ряд вопросов "Знающего" "Свет ума" отвечает, в частности, следующее:


"Трехногий осел (названное в Авесте и описанное в Бундахишне существо, у которого три ноги, шесть глаз и золотой рог на голове. — А. Б.) стоит в середине моря Варкаш (Воурукаша Авесты). И всякая вода, оскверненная падалью, нечистотами и прочей грязью, которая изливается [в море Варкаш], когда доходит до трехногого осла, всю ее он взглядом своим очищает.
И Хом (священное растение Хаома Авесты. — А. Б.), устраивающий (или воскрешающий. — А. Б.) [души] умерших, растет в море Варкаш в самом глубоком месте. И девяносто девять тысяч девятьсот девяносто девять праведных фраваши (духов-хранителей — помощников. — А. Б.) назначено охранять [Хом]. И рыба Кар (Кара Авесты. — А. Б.) всегда вокруг [Хома] плавает и отгоняет от него лягушек и прочих вредоносных животных.
Гобад-шах пребывает в [стране] Иранведж в кишваре Хванирах. И от ног до середины тела он — бык, а от середины тела до верха он — человек. И всегда он сидит на берегу моря [Варкаш], и поклоняется [достойным поклонения божественным сущностям] язата, и льет в море [очистительную] воду "Зохр". И по причине того, что он льет ту [воду] "Зохр", бесчисленное множество вредоносных живых существ в море погибает. А если бы, не дай Бог, не соблюдал он этот обряд и [воду] "Зохр" в море не лил, чтобы те бесчисленные вредоносные существа уничтожались, тогда, когда пойдет дождь, вредоносные существа посыпались бы сверху дождем.
Гнездо Сенмурва находится на "Древе, прогоняющем горе", "[Древе] многих семян". И каждый раз, когда Сенмурв с того [древа] поднимается, на том древе вырастает тысяча ветвей. А когда [Сенмурв на то древо] садится, он отламывает от него тысячу ветвей и семена с них рассеиваются.
И птица Чинамрош также сидит там поблизости. И дело ее состоит в том, что те семена, которые [Сенмурв] рассыпает с "Древа многих семян", "Древа, прогоняющего горе", она собирает и несет их туда, где Тиштар (обожествленная звезда Сириус. — А. Б.) берет воду, их [снова] рассыпает, чтобы Тиштар собрал воду со всеми теми семенами и пролил ее на [весь] мир" [III, с. 11-12].


Если в приведенных текстах, не складывающихся все же в единую ясную традицию, речь идет в основном о космической роли Сенмурва-Симурга, о его роли в мироздании и бытии растений и животных, то в другой среднеперсидской книге, "Бундахишне" ("иранском или большом") сказано об особенностях и свойствах Симурга [X, с. 123, XIII, с. 22-23]. В перечислении групп живых существ к десятой группе отнесены "птицы, которых 110 видов".Далее 22.


"... из них тринадцать видов, таких, как Саэна-птица и Каршипт, орел, орел-стервятник, которого называют [также] черным орлом, ворона, сова, петух, которого называют "паро-дарс" (ср. Пародарш Авесты. — А. Б.), и журавль.


23. "И одиннадцатая [группа живых существ] — летучие мыши. Из этой [группы] есть два [вида], у которых есть молоко в сосцах, и они выкармливают им своих детенышей: Саэна-птица и летучая мышь, которая летает по ночам".
24. "Как говорят: "летучих мышей причисляют к трем родам: собак, птиц и мускусных крыс"- ибо они летают, как птицы, имеют зубы, как собаки [3], и живут в норах, как мускусные крысы" [4].


М. Бойс отмечает, что во всей поздней зороастрийской традиции Сенмурв — птица, выкармливающая молоком детенышей [XII, с. 89]. Сопоставляя данные "Бундахишна" с "Шах-наме", М. Бойс отмечает также, что в поэме Фирдоуси Симург выкармливает будущего богатыря Заля, однако птица изображена как хищная и кормит она младенца Заля не молоком, а кровью [XII, с. 89, примеч. 26]. Действительно, во многих рукописях "Шах-наме" есть бейт, в котором сказано, что Симург выжимал сок из нежного мяса газелей и им выкармливал Заля. Однако этот бейт отсутствует в старейших и достовернейших рукописях. Фирдоуси ведет рассказ о младенчестве Заля "со слов мобеда" и говорит лишь о том, что "Симург его выкормил". Мобеду должен был быть известен "Бундахишн", и для него не требовалось объяснений, каким образом "птица выкормила младенца", ибо, согласно традиции, Симург — "млекопитающая птица". Весьма вероятно, что молоко Симурга — "молоко мудрости", "сокровенное знание", ибо дальнейшее развитие образа Симурга в героическом и мистическом эпосе подразумевает именно такое понимание.


К. В. Тревер отмечает, что в "Малом Бундахишне" Сенмурв "создан о трех естествах не для здешнего мира" (XXIV,11), что он "у врат мира дважды создан был" (XIX,18) [III, с. 14-16]. Симург позднейшей традиции персидской поэзии "пребывает за горой Каф", то есть за "краем света", в потустороннем мире, что соответствует и тексту "Бундахишна".
В дальнейшем рассуждении К. В. Тревер стремится объяснить природу Сенмурва с позиций яфетической теории, настаивает на эволюции его образа еще в зороастрийской традиции и старается связать его книжный образ с многочисленными изображениями на металле и тканях. Действительно, на них изображена инфернальная "собака-птица" с собачьей головой, оскаленной пастью и павлиньим хвостом, покрытая к тому же рыбьей чешуей. После появления работы К. В. Тревер мало кто сомневался, что "стандартная" собака-птица сасанидских изображений есть Симург-Сенмурв. Такие сомнения выражала крупнейший знаток сасанидского металла П. О. Харпер (см. XIII, с. 97) и ранее — А. Кристенсен [VIII, с. 100 и сл.]. Но почему же на древнейшей ахеменидской золотой пластине, опубликованной К. В. Тревер [5], и на всех миниатюрах к "Шах-наме" Симург изображен как птица с клювом, а не как "собака-птица"?


Стремясь разрешить противоречия образа Симурга в зороастрийских книгах, К. В. Тревер обращается к среднеперсидскому тексту, датированному IX в. — "Затспрам". В этом тексте нет противоречий: "Среди птиц две были созданы отличного от других вида: это Сенмурв и летучая мышь, которые имеют зубы во рту и кормят своих детенышей молоком из сосцов" (XI,23- III, с. 17). В том же источнике речь идет о "Древе всех семян", на котором восседает Сенмурв, и дана картина оплодотворения и орошения полей, сходная с картиной "Мину-йи хирад". Дальнейшие попытки К. В. Тревер объединить черты орла и летучей мыши, "миры света и тьмы" в образе Сенмурва не представляются убедительными [III, с. 19-20]. Еще менее убедительны попытки связать "птицу" и "собаку" на основе фольклорных и яфетических параллелей [III, с. 21-26]. Весьма вероятно, что в образе Симурга на протяжении тысячелетий соединились образы разных духовных сущностей, идущих из разных традиций.


Возможно, с образом индоиранской птицы Saeno Авесты — Syena ведических текстов — гигантского орла, "птицы птиц" стал сочетаться в ответвлении традиции образ ночного крылатого демона, собаки-птицы, обладающей зубами и сосцами. Предположение К. В. Тревер об "ахриманическом Симурге" как противоположности светлого, доброго Симурга верхнего неба, о переходе ценностей со сменой религий (ср. выше — пери) представляется правдоподобным [III, с. 29]. Но почему же именно "собаку-птицу" изображали на чашах и кувшинах, монетах, шахских головных уборах и кафтанах, придавая изображению смысл, очевидно, благословения, доброго пожелания, силу талисмана, оберега?


Возможно, "добрая память" о Симурге дозороастрийской религии, подобная "доброй памяти" о древней богине плодородия Пайрике, ставшей "ведьмой" у зороастрийцев (ср. образ пери), сохранила и доброе отношение к изображению Симурга.



Традиция изображения Симурга до распространения и утверждения ислама

Рассуждая о том, как воплощался словесный, мысленный духовный образ Симурга в изображениях, К. В. Тревер совершенно справедливо замечает: "Задача воплощения облика существа, соединяющего в себе... черты птицы и собаки или... птицы и льва, естественно, может идти совершенно различными путями. Из соединения образа млекопитающего и птицы с равным успехом может получиться и Сенмурв, как он воплощен в искусстве Ирана, и грифон, так часто воспринимаемый как монополия античного искусства" [III, с. 31-32].


Как известно, при локализировании и датировке предметов, на которых изображено фантастическое существо, принимаемое обычно за Сенмурва-Симурга, возникают трудности. Поколения археологов и искусствоведов трудились над этим, и капитальные труды В. Г. Луконина, К. В. Тревер [XIV], П. Харпер [XIIIа] подводят итоги их усилиям.


Самым ранним известным зримым образом Сенмурва К. В. Тревер считает все же изображение на золотой чеканной обкладке ножен меча, происходящей из скифского кургана, датируемой, как она полагает, VI в. до н.э. На ней изображена фантастическая "птица" в стремительном полете, с распущенным хвостом, с загнутым сильным клювом хищника, в котором она держит голову большой змеи, обвившейся вокруг птицы" [XV, с. 34]. Вытянутые вперед, как в прыжке, львиные лапы, выпяченная грудь, поднятые вверх крылья, распущенный птичий хвост — все это дает основания К. В. Тревер определить изображение как "протому грифона с птичьим хвостом" [III, с. 36] и счесть данного Сенмурва носителем благодетельной функции змееборца, сходного с индийской Гарудой (см. рис. 1).


На золотой чеканной пластине, также из скифского кургана (V в. до н.э.), тоже опубликованной К. В. Тревер, изображено похожее на описанное крылатое летящее фантастическое существо, но с головой не орла, а хищного зверя (собаки?), с яростно оскаленными зубами. Эти изображениями ограничивается группа зримых образов Сенмурва ахеменидского периода в "справке о Сенмурве" К. В. Тревер, далеко не исчерпывающей, по признанию автора, доступный материал [III, с. 64]. Уже в этот период, как считает К. В. Тревер, складываются традиции изображения Сенмурва с птичьей головой и Сенмурва с головой хищного зверя.


Особый интерес по богатству материала представляет сасанидский период (III-VII вв. н.э.), эпоха кодификации Авесты, сложения содержания записанных позднее зороастрийских книг ("Бундахишна", "Дадестан е менок е храт", "Затспрам"), из которых мы заимствовали старейшие словесные описания Сенмурва. Помимо не складывающихся в единую картину (очевидно, ввиду по меньшей мере двойственности образа) словесных описаний Сенмурва от этой эпохи дошли до нас многочисленные изображения чудесной птицы на каменных рельефах, металлических сосудах, драгоценных тканях.


Следует отметить, что традиция изображений фантастических существ с чертами птиц, рыб, зверей, столь богатая во всем Древнем мире (Ассирия, Вавилон, Древний Египет, античный мир, которых мы здесь не касаемся), была таковой и в сасанидскую эпоху и не ограничивалась только Сенмурвом. Особенно поражает отмеченное К. В. Тревер изображение схожей с Сенмурвом птицы, но... с головой верблюда (на серебряном кувшине сасанидской эпохи) [III, с. 7]. Если вспомнить о том, что филологи упорно ищут в имени "Заратуштра" следы слова "верблюд" [6] (XII, с. 182-183) — Заратуштра — "Тот, кто может вести верблюдов (по пустыне?)" или "Тот, кто умеет обращаться с верблюдами", то изображение летящего ревущего верблюда с крыльями может иметь глубокий сакральный смысл. Возможно, проливает свет на смысл подобных изображений миниатюра XV в., где Сенмурв (собака с крыльями и рыбьим хвостом) дает очертания созвездия Кита [XVI, табл. 99].


Как видно на многочисленных воспроизведениях, в эту эпоху (очевидно, III в. н.э. и вплоть до IХ-Х вв.) складывается несколько канонов изображения Сенмурва (если все это действительно Сенмурв!). К. В. Тревер, в соответствии с яфетическими мысленными ассоциациями тех лет, сосредоточивает внимание на изображениях летящей птицы с павлиньим хвостом, головой хищного животного (собаки? гиены?), покрытой рыбьей чешуей, что соответствует, казалось бы, словесному описанию Сенмурва "о трех природах" (= стихиях — воздушной, водной и земляной) [7]. Согласно этому канону выполнено и выделенное К. В. Тревер в особую группу, необыкновенно тонко исполненное, эстетически самое совершенное из известных изображение Сенмурва на большом серебряном блюде, хранящемся в Эрмитаже [III, с. 39] (см. ил. 1). В самое подробное, недавно опубликованное описание всего сасанидского серебра, которое находится в Эрмитаже, это блюдо, по неизвестным нам причинам, не включено (см. XIV, с. 107-120).


Трудно интерпретировать сегодня это изображение, относящееся к совсем иному духовному миру, чем наш. Приведем такое, весьма, на наш взгляд, характерное и показывающее "дистанцию между культурами" замечание одного современного нам американского зоолога, которому показали иранскую миниатюру XVII в., изображающую множество птиц: "Они не были нарисованы орнитологом" [XVII, 4-я страница обложки]. Фантастическое существо, заключенное к тому же в круглый медальон, что создавало дополнительные трудности, чеканил и гравировал явно не зоолог XX в. Возьмем на себя смелость интерпретировать изображение несколько иначе, чем это сделала К. В. Тревер. По бокам оскаленной пасти яростно несущегося в прыжке-полете чудовища свисают пучки шерсти, как у гиены. Голова посажена на длинную, похожую на конскую шею, покрытую сверху гривой и снизу явно рыбьей чешуей, выдается вперед, как у орла-Сенмурва ахеменидской эпохи (см. ил. 1), лапы с когтями могут быть отнесены к гиене, гепарду. На плече, у основания поднятого мощным взмахом крыла, характерный для всего сасанидского канона изображений Симурга медальон, здесь — круглый, на других подобных изображениях — обычно сердцевидный, значение которого непонятно. Задних лап у чудовища нет. Туловище оканчивается рыбьим хвостом, покрытым у основания чешуей, похожим на изображаемые сходно в наше время хвосты русалок. Однако там, где должен был бы помещаться хвостовой плавник рыбы, струятся вверх двенадцать перьев, с остями, не похожих на павлиньи (обычные в каноне) и на "перистые, пышные хвостовые плавники некоторых морских рыб" [III, с. 40]. При всем "зоологическом абсурде" это изображение фантастического существа воспринимается с какой-то жуткой убедительностью. Охваченное инфернальной злобой, оскалив пасть, вытаращив глаза, вытянув вперед лапы, выпустив когти, оно устремилось за добычей. Все это мало сочетается с образом благого Сенмурва, восседающего на "Древе всех семян" зороастрийских текстов. Можно вспомнить, что на зороастрийских "башнях молчания", дахмах, гиены и грифы-стервятники очищали от плоти скелеты . Но каково же тогда было назначение богатого серебряного блюда, украшенного изображением такой гиены-грифа? Следует, однако, отметить, что данное изображение стоит особняком и охарактеризовано как до известной степени "свободная композиция художника-металлиста" [III, с. 44], несколько выходящая за рамки канона, представленного множеством сходных изображений.


"Стандартных" Сенмурвов, изображенных на сасанидском серебре, К. В. Тревер считает перенесенными на металл с богатых сасанидских тканей (фрагменты которых чудом уцелели в музеях) и этим объясняет их "застылость и сухость". Точнее всего датированы (610-626) изображения Сенмурва на тканях, изображенных на изваяниях Сасанида Хосрова Парвиза (591-628) в большой пещере Так-и-Бустан в Северо-Западном Иране. Каменные изваяния передают "с большой точностью не только покрой платья, но и рисунок ткани, на которой платье сшито" (III, с. 45- см. рис. 3).



Сомнений нет, одеяния Хосрова Парвиза были украшены изображениями летящего разъяренного чудовища с оскаленной пастью, вытянутыми лапами, выпущенными когтями и пышным павлиньим хвостом. Они ясно видны на изваянии Хосрова II Парвиза, стоящего в лодке с натянутым луком в руках: четыре Сенмурва видны на полах его кафтана, два — на груди. Опубликовавший фотографию рельефа Э. Херцфельд считает подобные изображения, встречающиеся и на монетах Хосрова II, "своего рода грифонами" и гербом этого шаха. Он воспроизводит прорисовку с реверса монеты, на которой изображено лицо Хосрова, почти идентичную прорисовкам с кафтана рельефа Так-и-Бустан [XVIII, с. 330-331, рис. 414, табл. СХХVII].



Весьма сходное изображение можно видеть на сохранившихся фрагментах подлинных сасанидских тканей (III, с. 47- см. рис. 4), хранящихся в музее Виктории и Альберта в Лондоне, в Музее декоративного искусства в Париже (обрывки той же темно-зеленой с желтым шелковой ткани), в Staatliche Museum в Берлине, в музее Барджелло во Флоренции и в других музеях (III, с. 47, 53, сн. 44 и 45]- названия музеев даны в редакции К. В. Тревер 1937 г.) [8]. Тканные изображения Сенмурва, разумеется, значительно стираны, некоторым их деталям придан характер орнамента (они исполнены желтыми нитками на зеленом, красном или синем фоне), однако сопоставления с рельефами, видыми на камне и металле [9], дают возможность одинаково "прочитать" их и отнести к одному канону. К. В. Тревер приводит многочисленные примеры изображений Сенмурва, чисто декоративных, на самых различных предметах, христианских фресках (в церкви Св. Тиграна Оненца 1215 г. в Ани — III, с. 56), каменном рельефе сельджукской эпохи в Конии, рельефе в Стамбуле [III, рис. 6], на печатях сасанидской эпохи [III, с. 58]. К. В. Тревер сопоставляет Сенмурва с "Семарглом", "Семурглом" славянского пантеона, упомянутым в Лаврентьевской и Ипатьевской летописях [III, с. 59]. Но это уже совсем особая тема, выходящая за рамки изучения искусства Ирана.

 

[Rustam]

Символы крылатой духовной сущности, "крылатой души" в Авесте

Как видно из приведенных сообщений зороастрийских источников о чудесной роли Симурга в мироздании, эта роль, согласно им, очень велика. Симург оплодотворяет землю, благодаря ему растут ветви небесного (мирового) древа [IX, с. 82, 144]. Символ "птицы Симург" в Авесте и связанных с ней среднеперсидских текстах заслуживает специального исследования. Ясно одно, что в героическом "Шах-наме" и мистическом эпосе "Мантик ат-тайр" "проросли смыслами" лишь отдельные части общего древнего символа, "архетипа" [10] (ср. XIX), содержавшегося в дозороастрийской и зороастрийской традиции. Х. Риттер полагает, что высшего развития символ Симурга, "исчезновения всех птиц в Симурге" получил в "Мантик ат-тайр" Аттара, развитом мистическом эпосе, где аннигиляция (фана') наступает через глубокое сознание вины, раскаяние и обретение вечности (бака') [XX, с. 635- XV, с. 238 и сл.]. Симург обретает у Аттара черты Абсолюта, ибо "все, что ты видишь, есть лишь тень его" [XX, с. 573].
На развитии образа Симурга как подобия архангела и символа Абсолюта мы остановимся подробнее далее, а сейчас назовем еще несколько "птиц-ангелов" Авесты и зороастрийской традиции. Очевидно, сливаясь в авестийской традиции, разные более древние традиции приносили свои, иногда сходные символы, обретавшие разные функции в лоне зороастризма.


Так, например, "Бундахишн", комментируя Авесту, говорит подробно о чудесной птице Каршиптар. Она обладает даром речи, она — духовный владыка всех птиц, она принесла религию Ахура Мазды в сокрытый праведный град (вар) Йимы, праведного царя (XXI, с. 222, примеч. 336]- ср. [XXII, с. 38]). Две другие птицы, упоминаемые в Авесте, Амру и Чамру — Е. Э. Бертельс сближает с Сирином и Алконостом древнерусских сказаний, угадывая здесь какой-то вид архетипа, или Urphanomen Гете. Другая авестийская чудесная птица, Пародарш ("Видящая вперед"), отгоняет своим криком дьяволицу сна и лени Бушьянсту, обвивающую мягкими гибкими руками шею спящего. Птица Пародарш охраняет дом каждого праведного зороастрийца. Е. Э. Бертельс сближает эту мифическую птицу с домашним петухом и напоминает, что и по древнерусским поверьям черти боятся петушиного крика и, заслышав его, проваливаются в преисподнюю.


"Мину-йи хирад" называет еще чудесную птицу Чинамрош, которая находится "недалеко от гнезда Симурга". "Дело" ее состоит в том, что она подбирает те семена, которые сыплются с чудесного Дерева, отдаляющего горе. Подобрав семена, она относит их туда, где бессмертный язат Тиштрия (Тиштар, Тир, Сириус) берет воду, и рассыпает их там [IX, с. 82].


В "Бундахишне" о птице Чинамрош сказано, что когда каждые три года множество не-иранцев собирается на горе Альбурз, чтобы причинить вред иранцам, язат Бурз посылает на ту гору птицу Чинамрош, и та птица всех не-иранцев склевывает, как зерна (по IX, с. 144-145).


Итак, птицы — духи — крылатые духи — ангелы Авесты и зороастрийской традиции оплодотворяют земли праведного народа и охраняют их от врагов. А. Корбен провел подробное сопоставление чудесных птиц Авесты с христианскими Архангелами, Херувимами, Ангелами, Силами, Престолами и даже Духом Святым, изображаемым на иконах тоже с крыльями, и постарался расшифровать, какие духовные идеи связаны со словесной и живописной иконографией разных религий (см. XXI, с. 270, указатели: Amahraspand, Ange, angelologie, Esprit-Saint (Ruh al-Quds), Archange Gabriel, Intelligence Agente (Aql-I Fa''al, poeticos nus)). Несомненно одно, что все эти образы, словесные и изображенные, прошли через манихейскую традицию, о которой мы мало знаем, и через обращенных в христианство манихеев, на фоне архетипического сходства, образовали "созвездия", которые мы распознаем подчас и в русской сказке.