4. Боги и герои мифов древних славян
Сварог - "старший бог Рода божьего", - он - "родник всему Роду." Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое "семейное" Божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня "род", созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай (а что могло быть важней для древнего человека!), РОДина, приРОДа. Родом древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов - и небесных и пекельных. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог - предок, пращур. В обеих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род - отец и мать всех богов, в сущности - это сама Вселенная.
Сварог, так же как и Род, - это небесный источник, родник, который "течет из крыни", небесного источника жизни. Сварог является и небесным кузнецом. От его ударов по наковальне разлетаются искры - молнии. Подобным образом - с молотом либо с мечом в руках - славяне видели и Перуна.
Перун - славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Он почитался производителем всех воздушных явлений: рука его управляла громом и молниями. Истукан сего божества был сделан не из одного вещества: стан был вырезан из дерева- голова вылита из серебра- уши и усы изваяны из золота- ноги же выкованы из железа- в руке держал нечто, похожее на молнию, которую представляли вместе составленные рубины и карбункулы. Перед ним горел неугасимый пламень, за небрежение коего жрец наказывался смертью, состоящую в сожжении его как врага божества сего. Из посвященных ему вещей были целые леса и рощи, из коих взятие всякого сучка почиталось достойным смерти святотатством. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода - непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Надо ли говорить, что огненно-золотой цвет бороды Бога Грозы отнюдь не случаен!
Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор "потрясал волосами". Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча - черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: "Голова серебряна, ус злат". Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.
Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает "Тот, кто сильно бьёт", "Разящий". Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как "первый" и "правый". Что касается "первого", то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с "правым". Наши предки считали Перуна учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.
Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница - вот откуда гром, вот почему он "прокатывается" по небесам. Впрочем, на сей счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния - эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей - похитить Солнце, скот, земные и небесные. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром - это "клич любви" на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы... Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, "мёртвые", разящие насмерть, и золотые, "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.
Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу!
Перун, в большой степени "ответственный" за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая неразумная женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пеленки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба) - беда разразилась: поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но "стоколосым" (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не родился...
С громом небесным связана н легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы. Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем - каменные топоры и наконец - золотая секира: Боги "прогрессировали" вместе с людьми. Топору - оружию Громовержца - с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали. что тем самым будет "подсечена" и изгнана Смерть.
Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Поистине не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный "куриный бог", камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, - не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы.
Другой символ Перуна - так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу - на вершинах гор (во всяком случае, на самых возвышенных местах), где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто "практических" соображений - в качестве громоотвода...
Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун - исключительно "дружинно-княжеский" Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза - не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.
Перуну было посвящено животное - дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров - домашние быки и коровы. Туры отличались от них размерами: бык достигал в холке почти двух метров - и ещё цветом: быки были чёрными, с белым "ремнём"-полосой вдоль хребта, а коровы-"турицы" - гнедыми (темно-рыжими с чёрными хвостами). Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля, в праздник Перуна туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.
Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка- в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Теперь слово "идол" имеет в нашей речи несколько презрительный оттенок (вспомнить хотя бы "идолище поганое"), приходится иногда даже слышать, будто древние славяне "верили в идолов". Но это всё равно что утверждать, будто христиане "верят в иконы". Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего - животную, а если народу грозило серьёзное несчастье - то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по утверждению учёных, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду.
После принятия христианства Перун отнюдь не был забыт. Правда, Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, что христианство не только "громило" язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун "передал" многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой "наследник" Бога Грозы - святой Георгий, змееборец, что так гордо скачет на белом коне по гербу Москвы. Прерывать традиции слишком опасно. Умные люди понимали это во все времена, в том числе и тысячу лет назад.
Святовит - Бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна. Так же считается божеством войны и победы, поэтому его часто представляли в образе воина - всадника. Самое почитаемое святилище Святовита находилось в балтийско-славянском городе Арконе. Оно описано в многочисленных хрониках, в которых говориться, что святилище представляло собой каменный храм, выкрашенный в красный цвет. Там находилось изображение бога в виде четырехликого идола. Кроме того, в храме хранились и военные атрибуты Святовита: меч, знамя и копье. При храме жил белый священный конь. Считалось, что по ночам бог выезжает на нем, чтобы принять участие в сражениях с врагами. Поскольку подобные идолы обнаружены и на территории России, следует считать, что в глубокой древности Святовита почитали у всех славянских народов. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси и в Новгороде. Эта вера была принесена в Новгород переселенцами из западных земель - ободритами, руянами.
Древние славяне верили в единого небесного Бога, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом - и, наконец, Триглавом, то есть - Троицей. Значит, Сварог - Бог отец, Перун - сын, Святовит - святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о "Великой тайне" триединства Перуна, Сварога и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю - Триглаву.
Есть и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. Культ Триглава был известен у поморянских славян, в первых городах Поморья в Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их высший Бог и что Он благосклонен к человеческому роду.
Велес - бог скотоводства и богатства, бог хозяйской мудрости. В раннем своем воплощении, еще в палеолитической древности, Велес считался звериным богом и принимал облик медведя. Он был покровителем охотничьей добычи, "богом мертвого зверя". Это в его честь рядятся в звериные маски и тулупы на святки и на масляницу: в прежние времена в эту пору отмечали комоедицы, праздник пробуждения медведя. Это были Велесовы дни славянского языческого календаря.
В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес - медведь сделался в народном сознании покровителем домашних животных и богом богатства -" скотьим богом".
Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова "волохатый" - мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово "волхв" происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу "волохатые" шубы для подражания своему божеству).
В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцов.
Купало - божество, истукан которого стоял в Киеве. Это веселый и прекрасный бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках цветы и полевые плоды, на голове имеющий венок из ярких, желтых цветов - купальниц, бог лета, полевых плодов и летних цветов.
Купало причисляли к знатнейшим богам. Он почитался третьим после Перуна и вторым после Велеса: ибо, после плодов скотоводства, земные плоды всего более служат человеку и составляют его богатство. В начале жатвы, т. е. 24 июня, приносили ему жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры- а юноши и девицы, цветами увенчанные и перепоясанные, плясали около огня при радостном пении- наконец, скакали они и гнали свое стадо через огонь, думая через то обезопасить свое стадо от леших, или лесных духов.
Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Это не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, это значит - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру.
Дважды в сутки, утром и вечером он пересекает Океан-море на лодье, запряжённой водоплавающими птицами - гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола "беречь", "оберегать" и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился - в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой.
В "Слове о полку Игореве" русские люди названы "Дажьбожьими внуками" - внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства.
(Впрочем, вопрос о том, что "Слово о полку Игореве" всего лишь подделка конца XVIII - начала XIX веков, не решен до сих пор. А вот не менее известная "Велесова книга" оказалась подделкой, созданной с целью заработка в Европе в русской эмигрантской среде около 1952 года.)
Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного нам как Иванов день), торжественно праздновался их брак.
Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия - не только земного, но и небесного.
Та сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", находилась "в ведении" славянского Бога Ярилы. Что мы подразумеваем под словом "ярость"? В словарях русского языка можно найти: "неистовство- порыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной силы". Яростный - значит неукротимый, озверелый. Яровать - неистовствовать, забываясь. Ярун - глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего, не помнящий ни о чём, кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать... И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви.
Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник "ярилки", приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Целую ночь по возвышенным местам горели костры, а молодёжь гуляла, пела песни, плясала. По мнению православных священников, эти гулянья, на которых все считались друг другу невестами и женихами, носили "разнузданный" характер. Язычники же, наоборот, полагали, что всеобщий весенний расцвет должен пробуждать в людях нежность и страсть. А людская любовь, в свою очередь, - увеличивать плодородие полей, способствовать урожаю. Ведь язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов. И эти верования, близкие душе земледельца, очень стойко держались в крестьянской среде. До тех пор, пока неумолимое движение истории не разрушило традиционного жизненного уклада деревни...
Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, "Ярилой" наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую... символ смерти - изображение человеческой головы. Коня с "Ярилой" водили по полям, приговаривая: "Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!"
"Житом" в разных местностях называли основную злаковую культуру: на юге - пшеницу, на севере - рожь и даже ячмень. Ибо "жито" - это от слова "жить": то, от чего зависела жизнь. А изображение головы, которое "Ярила" держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим Богам плодородия. Проводам, "похоронам" плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима - и Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют "яровыми"...
