Rustam
Administrator
Регистрация:20 Апр 2013
Сообщения:766
Реакции:28
Баллы:0
Сегодняшня наше учение будет посвящено Дзогчен - традиции Великого Совершенства. Сегодня мы рассмотрим, поговорим о том, что присутствует в этом учении, какие блага возникают из практики Дзогчен, какие заслуги, а также каковы причины для этой практики. В целом, в учениях Бон присутствуют три раздела наставлений, - а именно Сутра, Тантра и Дзогчен. Дзогчен является сердцем и основой, сущностью всех путей. Что касается текстов или традиций, которые изучаются и практикуются, то их также существует множество.
Основным источником учения являются Шанг-Шунг Ненгью, Намка Трулзо , А-трид О Сэл. Глядя на историю традиции Шанг-Шунг Ненгью, мы говорим, что источник Учения - Кунту Зангпо, наставником был Тапихрица. Двадцать четыре мастера в этой линии реализовали радужное тело. Способ учения и передачи практики назывался «передача от одного к другому». Это не значит, что учения передавались лишь одному человеку. Просто видимо, ситуация складывалось так, что только один ученик у каждого мастера, был способен реализовать их полностью, достичь в них полного совершенства. Поэтому мы и говорим об этой линии, как о «передаче от одного к другому».
В историческом аспекте, до восьмого века двадцать четыре мастера реализовали радужное тело, также и многие другие совершенные мастера достигли реализации в Шанг-Шунге и в Тибете. Если мы рассматриваем более современную историю, то до нашего времени практика изучения Дзогчен равно присутствует в двух традициях Бонпо и Ньингма, - в этих традициях содержатся схожие учения.
Двадцать четвертым учителем в этой линии является Тапихрица, далее в восьмом веке был великий мастер Нангжер Лодпо, владыка учения, реализовавший практику йидама Мери, обладавший как большими знаниями , так и большой реализацией. В силу того, что Нангжер Лодпо был непревзойденным мастером, обладал большими способностями и знаниями, в нем зародилось чувство превосходства над другими, связанное с цеплянием за «я». Дабы преодолеть это, Тапихрица проявился в чистой форме Нирманакайи. До этого события считается, что Тапихрица был человеческим существом, принявшим рождение, он усердно практиковал учение Дзогчен и достиг реализации. Второй раз он проявился в чистом явленном теле, дабы наставить на верный путь и передать учения Нангжеру Лодпо и исправить в нем несовершенство в практике, связанное с цеплянием за «я», возникшее из-за гордости.
Могут быть разные взгляды на тему достижения радужного тела, достижения состояния Будды и то, каким образом происходит дальнейшее действие на благо других существ. Оно (состояние Будды) характеризуется тем, что на благо обучаемых существ, в согласии с соответствующими условиями и потребностями (живых существ), проявления возникают и существуют, - чтобы наставить тех существ, которым они необходимы. В данном случае мы говорим о таком примере, отсекающем сомнения по поводу дальнейшего проявления после реализации радужного тела: есть или нет (дальнейшие проявления), помогают ли они (джалуйпа) существам, или полностью уходят и растворяются. На благо существ их проявления продолжают возникать, и это один из примеров.
В целом, мы говорим, что основной метод практики, как и вообще весь путь освобождения, лежит через устранение неведения, через устранение трех ядов. Путь Дзогчен заключается в постижении изначальной пробужденности, - поддерживая поток созерцания, этот метод сам по себе является противоядием, преодолевающим силу неведения, цепляния за «я». Три яда, пять ядов полностью устраняются, отбрасываются и устраняются таким созерцанием.
Согласно традиции Сутры, например, говорится о том, что для достижения полного состояния Будды требуется неисчислимое количество кальп, неисчислимое количество времени надо накапливать заслуги, очищаться от омрачений. В завершении всех путей, а мы говорим о пяти путях, пути накопления, применения, медитации, видения и (больше) необучения – вершиной этих путей является состояние Будды . Однако Сутра говорит , что невозможно в этом теле в течение бесчисленных воплощений, пройдя все пути , в завершении их стать Буддой , это возможно лишь в теле света, - а для этого необходимо родиться в Акаништхе (наивысшем измерении мира богов). Учение Сутры говорит, что в этом человеческом теле невозможно достичь состояния Будды, и финальное достижение, полное осуществление, происходит путем принятия рождения в теле света в мире богов в Аканиште. Однако, Дзогчен говорит, что с помощью его методов возможно достижение состояния пробуждения в этом теле, которое уже при этой жизни преобразуется в тело света, совершая великий перенос. Поэтому нет нужды совершать перерождение в другом мире.
Когда мы стремимся практиковать Дзогчен, то сначала выполняем девятисоттысячное накопление предварительных практик, затем идет основная часть, основная практика: прямое введение, постижение природы ума . Это общий путь для всех, как для монахов, принявших обеты, так и для мирянина. Эта структура пути совершенно одинакова для всех. Есть четверостишие, объясняющее суть этой практики, в нем говорится: «Воззрение велико, как небо. Источником, главой всего является воззрение, утвердитесь в воззрении, а это и есть учение Дзогчен. В практике же идите постепенно от малого к великому: установив великое воззрение, подобно идущему по ступеням лестницы идите постепенно вверх, начиная с самой нижней ступеньки, откажитесь от недобродетели и совершайте добродетель. И все это должно быть связано великим состраданием и методом, в котором мудрость и искусные методы едины, - практикой шести парамит»*(-буквально, есть слова Тонпа Шенраба Мивоче, которые нужно процитировать).
Итак, великое воззрение, детальная практика, восходящая ступень за ступенью вверх, наличие великого сострадания, и воплощение его на деле путем шести великих совершенств, - это одно из наиболее известных высказываний, объединяющих суть всего пути согласно учению Бон. Есть множество учений Дзогчен и объяснений с ними связанных. Однако если практика Дзогчен не является противоядием, искореняющим наши три яда (пять ядов), отравляющих наш ум, но при этом мы считаем, что практикуем Дзогчен, - то это не будет верной практикой. Если же, практикуя Дзогчен, мы видим, что сила омрачений уменьшается, тогда мы на верном пути.
В начале практики Дзогчен, выполняя Нгондро, также важно сформировать намерение и устремление, которое выражается следующим образом: пусть силой совершения этой практики Великого Совершенства в этом теле, в этой жизни я обрету перенос в Великое Тело Радужного Света. Это верное устремление и намерение, соответствующее пути Дзогчен.
Если мы практикуем Тантру либо Сутру, то каждый раз намерение и устремление формируется и объясняется по-разному. На пути Сутры говорится: да очищу я накопленные недобродетели, да соберу неисчислимое количество заслуг, и в завершение да обрету я состояние Будды. Это подобная мотивация. В Тантре есть также свое устремление, намерение и свой плод. В Дзогчен же оно формируется, как было сказано выше.
Нужно развивать силу ума и устремление, потому что сначала, опираясь на истории жизней пробужденных учителей, глядя на них, мы можем развить доверие, - что достижение пробуждения возможно. Вначале наш ум может быть слаб и сомневаться в том, возможно ли достичь или нет состояния Будды в этой жизни. Противоядием к таким сомнениям, выражающим слабость ума, является обращение к биографиям пробужденных учителей.
Мы стремимся достичь состояния Будды, обладающее двумя характеристиками, – очищение омрачений и полное развитие достоинств, совершенных качеств мудрости. Хотя методом Дзогчен и является пребывание в изначальной пробужденности, поддержание и сохранение этого состояния, - предварительные практики (принятие прибежища, зарождение бодхичитты, гуру- йога, обращение с молитвой) также являются важнейшей и неотъемлемой частью пути, который мы развиваем. Подспорьем для развития нашей способности к созерцанию является обращение с молитвой к учителю – это одно из важнейших средств для развития этого созерцания. Метод гуру-йоги или почитание учителя является чрезвычайно важным для Дзогчен.
Мы говорили, что в Тантре гуру-йога важна, так вот еще более важным методом это является в Дзогчен, ибо само созерцание, суть Дзогчен заключается в пребывании, в поддержании потока изначального осознавания, не опираясь на никакие измышленные средства (такие как порождение божества) и, при этом, не отвергая, не избавляясь от мыслей. Поэтому важно благословение учителя, в силу которого мы достигаем уверенности в этом состоянии отсутствия сомнений. Это подобно поддержке, подпирающей силе, служащей опорой для нашей практики и усиливающей ее глубину. Все это исходит из обращения к учителю с молитвой.
Тот, кто указал, раскрыл природу нашего ума и есть наш коренной лама. И это не обязательно должен быть великий учитель. В Дзогчен говорится о разных ламах и учителях: ламе примера, ламе значения и ламе символа или знака. Говорится, что все проявления тоже ламы, - все, что возникает в уме. Лама не обязательно тот, кто что-то говорит и объясняет учения. Учителя, который нам что-то объясняет, мы называем «лама, указывающий на сущность значения» или «лама, объясняющий значение примера».
Все проявления также являются учителем Дзогчен, и мы называем это «лама как украшение», потому что эти проявления подобны украшению ума. Все видимое, предстающее перед умом – это тоже учитель и не менее важный учитель Дзогчен, чем тот, кто в человеческом теле объясняет учение Бон. Но, конечно, это не относится к начальной стадии практики. Пока мы не стабильны и не постигли глубоко суть осознавания, пока не созерцаем его глубоко, то утверждать, что все видимое это наш учитель – очень сложно, да и не является таковым (в начале).
Если же мы постигли все проявления как украшение своего ума, учителя как выражение, то, соответственно, нет никакой возможности для возникновения омрачений, и такое достижение очень велико. Ибо обычное омрачение возникает при цеплянии за проявления, - цепляясь за них, хватаясь, мы вовлекаемся в омраченное состояние ума, в котором присутствует понятие «я», двойственность и.т.д. Когда все проявления являются украшением нашего ума, то нет никакой возможности омрачения, нет основы, опоры для заблуждения. Это общее ознакомление с учением, то, что можно вкратце сказать о Дзогчен .
Далее же следуют предача чтением (лунг) и короткие пояснения по тексту называемому «Семь зеркал Великого Совершенства». Это учение даровано Дренпа Намка. Подробное его объяснение сейчас невозможно, но сущностные моменты будут объяснены.
Дренпа Намка мы называем вторым Буддой, вторым наставником, ибо он особо активен и благословенно проявляется для передачи и сохранения учений в этот период упадка, в период пяти вырождений. В восьмом веке, благодаря ему, были сокрыты учения (терма). Его вполне можно назвать Буддой нашего времени, вторым Буддой. Существует много учений связанных с ним, например, такие как Намка Трулдзо, а рассматриваемое сегодня учение называется «Семь зеркал Великого Совершенства».
Как мы говорили, в каждом тексте, в начале есть выражение поклонения, так и в этом тексте говорится: «Склоняюсь пред Кунтузангпо». Объектом простираний и поклонения является Кунтузангпо. Далее говорится, «перед великой реализацией самоосвобождения простираюсь». Самоосвобождение – одно из ключевых понятий практики Великого Совершенства. Оно касается самоосвобождения в естественной природе ума, когда омраченный ум естественным образом освобождается, - все его состояния освобождаются сами собой, в своей истинной природе. Это и есть созерцание Великого Совершенства. Сам путь заключается в том, чтобы все состояния обычного, относительного ума, проявляясь, освобождались в истинном состоянии. Это особый метод и путь практики Дзогчен.
Далее, после заглавия идет краткая история происхождения этого текста. Коренное учение состоит из нескольких частей. Первая из них это предварительные практики, они трех видов, и первый гласит: «все мирское подобно яду, отриньте все мирское». Когда мы говорим о мирском, то это не означает бросить все – дом, друзей, семью и уйти в некое уединение, нет. Под оставлением мирского подразумевается, что нужно отказаться от действий под влиянием трех (и пяти) ядов. Это из-за них возникает все мирское. Когда мы говорим, что все мирское подобно яду, то имеется в виду яды гнева, привязанности, неведения и.т.д.
Далее сказано, «храните учителя подобно жизненной силе, подобно сердцу», - это касается отношений с учителем. Таким образом, тот, кто даровал наставления и посвящения, тот есть наш учитель. Не нарушать данных ему обещаний, не отступать от обетов, поддерживать должное к нему отношение, – таков смысл этих строк. Поэтому практикуйте, выполняйте методы, разъясненные в ходе посвящения и те практики, которые переданы в наставлениях учителя, - в них нужно достичь развития и результата.
Далее говорится, «даруйте учение тому достойному сосуду, обладающему удачей и кармической связью». Способов распространения учения множество, и в разных текстах о них говорится по-разному. В каких-то говорится, передавайте эти учения сотням и сотням достойных счастливцев, в других сказано, что это учение не дозволено передавать никому, за исключением одного единственного избранного ученика. Опять-таки есть разные причины, в частности, когда в объяснениях говорится, что надо давать учения сотням, то смысл в том, чтобы они могли создать кармическую связь с этим учением для накопления заслуг. Здесь же (в рассматриваемом тексте) говорится, «тем счастливцам, что являются подходящим сосудом, передавайте наставления».
Говорится, в целом, получив это учение, и далее, применяя его на деле, – возникнет ли успех или нет, будут обретены достижения или нет, будет иметь место соответствие или несоответствие, будет ли удобен этот метод или наоборот, – что бы не случилось, не думайте, что есть некая ошибка в учении, что оно неверно или в нем чего-то не хватает. Что бы ни возникало, не допускайте такого отношения к полученному учению.
Дальше говорится, что тот, кто отверг мирское, подобное яду, почитает учителя, подобно жизни, практикует и достиг плодов в своей практике, – он является подходящим полем для передачи учений. Среди учений «Семи Зеркал», первый пункт - это размышления о том, кто есть подходящий сосуд или для кого учение предназначено, кто может его воспринять.
Вначале объясняется воззрение. Говорится, что собственный ум или собственное сознание, ясный его аспект – из него возникает изначальное осознавание, не имеющее никакой опоры. В чем суть этих слов? Когда возникает любая мысль в нашем уме, глядя на момент ее возникновения, на ее саму сущность, обнаруживаем, что она растворяется, исчезает, освобождается сама по себе. Говорится, после исчезновения этой мысли, восходит сияние изначального осознавания, - и это есть прояснение сияющей сущности нашего ума.
Таким образом, глядя на момент возникновения мысли, после того, как она растворилась, мы продолжаем оставаться в созерцании того, что стало очевидным. Это метод созерцания и постижения изначальной природы всех явлений, - на его основании и совершается постижение природы нашего ума. Это объяснение первых строф «Зеркала воззрения». Также говорится о воззрении как о самоосвобождении, о спонтанном совершенстве и теле истины. Это самоосвобожденное, спонтанное, совершенное тело истины есть ясная природа нашего собственного ума, она не находится где-то далеко снаружи, ни где-то внутри, она есть сущность природы нашего ума сейчас и здесь. И все существа обладают ею, она присуща всем существам.
В тексте говорится, что эта ясная сущность указывает на нашу собственную природу ума. Необходима некая точка опоры, где она устанавливается или где ее возможно ухватить. Этим указывается на связь с нашим умом. Говорится далее, что она ясна и свободна сама по себе, - тоже самое было, когда мы изучали Тантру Магью, когда объясняли тройственную природу (блаженство, пустоту и ясность). В Намка Трулдзо ее называют исконная или внутренняя сущность, мудрость изначального осознавания, мудрость самоосознавания, саморожденная мудрость, – используются разные слова и термины, но речь идет об одном и том же, о природе нашего ума.
Изначально ясность нашего ума возникает и проявляется беспрестанно, что указывает на то, что она проявляется в любом воплощении, в любом теле и облике, и нет ни одного существа, отделенного от нее. Ее возникновение связано с особенностями ума каждого из живых существ, и в человеческом рождении, в уме человека, легче узреть ее проявление.
В уме есть отражающая способность, позволяющая проявиться природе ума. Например, благодаря отражающей способности воды, луна будет в ней отражаться, - а на камне образ луны не отразится. Также и ум, - в нем есть способность для проявления этой природы, изначального пробуждения, хотя природа изначального пробуждения охватывает все – материальное и нематериальное. Сама пробужденность, ее сущность одинакова для материального и нематериального. Например, нельзя сказать, что этот стол, пол и стены находятся за пределами изначальной пробужденности, - она также пронизывает их. Но в материальных предметах, таких как камень и т.д. нет ума.
Ум несет в себе такие способности, что в нем есть проявления, отражения изначальной пробужденности. Например, сила ригпа преобладает над любым материальным, - и если мы обратимся к биографиям пробужденных мастеров, то сила их ригпа была таковой, что материальное не являлось для них препятствием. Сейчас для нас материальные опоры тверды и создают препятствия. Однако ригпа или мудрость не знают преград, будь это камень или стены. Соответственно, когда сильна мудрость, в ней ничего того, что могло препятствовать и служить барьером и преградой. И таких примеров в прошлом много и сознание пробужденных мастеров не было чем-то сковано, - камень, скала не являлись для них препятствием, они могли проходить сквозь них и т.д. Природа изначального пробуждения охватывает и пронизывает все, в том числе может как бы «пронзить» материальное. Для мудрости нет преград, преграды создает наши омрачения, наши мысли.
В первом пункте, а именно в «Зеркале воззрения» говорится, что воззрение, видение изначальной пробужденности присутствует, наличествует в каждом из живых существ, и оно не есть то, что можно обрести посредством омраченного ума (кармических следов, заблуждений и т.д). Они и эта природа не связаны между собой. Хоть она и есть у всех, однако она не находится во власти омрачений.
Дзогчен также утверждает необходимость двух накоплений (накоплений причин, заслуг и накопление собрания мудрости), также как и в других методах - в Сутре и Тантре. Однако же в Дзогчен по-другому объясняется способ накопления, и то, зачем это нужно. В Дзогчен также надо практиковать парамиты. Само слово Дзогчен означает (Дзог-) «Полнота» и (Чен –) «Великий», - соответственно, согласно состоянию Дзогчен, все десять парамит совершенны, уже присутствуют вместе с прочими качествами внутри состояния Дзогчен. Мы называем Дзогчен Великой Полнотой, Великим Совершенством, потому что в нем ничто не утрачено, все благие качества полностью присутствуют. Если мы отрицаем это и утверждаем, что практикуем Дзогчен, то это будет впадение в крайность не-существования и нигилистическим воззрением. Утверждение, что там этого ничего нет, – если согласиться с ним, тогда у нас получится «черный» Дзогчен, неверный, впадение в крайность, подобно нигилистическому воззрению тиртхиков.
В Намка Трулдзо объясняется пять неверных способов, которые возможны. О чем мы уже говорили –«черный» Дзогчен – один из пяти неверных способов [искажения воззрения]. Сейчас мы не будем подробно рассматривать их. Говорится, что состояние Дзогчен изначально не загрязнено и не знает, что такое кармические следы, недобродетели, скверны и т.д. Оно не может быть осквернено. И, если мы созерцаем таким образом, наши имеющиеся заблуждения ума становятся меньше и меньше, устраняются и исчезают, уничтожаются посредством нашего пребывания в этой изначальной, чистой, неоскверненной природе. Даже памятованием о Дзогчен, уже развиваются великие качества. Говорится, что, даже думая о Дзогчен, о том, что есть Дзогчен, мы создаем сильнейшую благую взаимосвязь. Это то, что касается объяснения величия и благих качеств этой практики.
Опять-таки это не то, чего у нас у всех нет, - нет! Это есть у нас у всех, речь не идет о чем-то от нас далеком. Нужно в этом утверждаться и развивать. Те, кто не распознали природу ума, должны рассуждать, зарождать намерения, – пусть я смогу распознать сущность природы ума. Те, кто практикуют, должны стремиться к тому, чтобы эта практика стала сильнее, мощнее, глубже и развивалась далее. Все это нужно для того, чтобы усилить качества ума и его способности.
Те, кто распознали природу ума, должны пребывать в ней, должны созерцать ее, взращивать продолжительность нахождения в ней, - больше, глубже, стабильней и сильнее развивать [созерцание]. Это и есть метод Дзогчен, - сохранение осознавания в изначальной природе ума. Другого нет, – это единственный важный метод.
Здесь не говорится о визуализациях, порождении божества и т.д., однако это состояние не препятствует нам заниматься тантрической практикой. Дзогчен за пределами отбрасывания или принятия чего-либо и не препятствует никакой добродетели. В целом практика Тантры связана со стремлением реализовать иллюзорное тело, состоящее из единства блаженства и пустоты. В Дзогчен тело божества может пониматься разными способами: мы говорим о естественно пребывающей мандале божества или о божестве, исходящем из изначальной основы, - например, сто мирных и гневных божеств природы нашего собственного тела.
В Тантре мы говорим о порожденном существе обета и о приглашенном существе мудрости, о существе активности, - три единства, три саттвы, три существа. Такой подход к божеству в Дзогчен считается отклонением, поскольку Дзогчен говорит о естественном божестве, которое проявляется в состоянии Основы. Искусственная визуализация трех саттв, с точки зрения Дзогчен, будет отклонением или изъяном в практике. С развитием созерцания, и мандала божеств, и сами божества проявляются и становятся очевидными. В Дзогчен чем сильнее постижение пробужденности и постижение Основы, тем отчетливее проявляются божества и их мандалы. Это касается аспекта практики Тогел. Исходя из Дзогчен, не допустимо отвергать метод стадии зарождения, стадии завершения, и будет невернум путем считать их низшими, или утверждать, что практику Дзогчен они не нужны, ибо они ниже, хуже и т.д.». Подобного рода ошибочная критика, пренебрежение предшествующими колесницами не достойно практика.
Итак, обдумывайте, что есть воззрение Великого Совершенства: обладаете вы им или нет, есть оно у вас или нет. Анализ того, насколько вы это понимаете, очень важен, и это большая сила. Все пробужденные прошлого, достигшие Радужного Тела в традиции Ненгьюд, следовали совершенно такому же пути: встреча с учителем, получение и распознание с опорой на него сущности природы своего ума, и далее, пребывая в этом созерцании восемь лет или десять лет, достигали реализации пробуждения, исключительно полагаясь на это созерцание.
Далее говорится, что исходя из этого, некоторые впадают в заблуждение: зная о том, что основа изначального пробуждения и состояние Будды равны, они считают, что они уже Будды. То есть, если я Будда, то какой смысл мне принимать прибежище и зарождать бодхичитту. Такие заблуждения тоже встречаются. Но они основаны на чувстве «я» - «я -Будда», «я – пробужденный» и.т.д. Если есть цепляние за «я», чувство «я», то это свидетельствует о том, что никакого пробуждения нет, и при сильном эго нельзя достичь реализации Великого Совершенства.
Несмотря на то, что в некоторых текстах Дзогчен слова подобного рода встречаются или можно встретить выражение, что нет объекта прибежища, нет того, кто его принимает, нет причин и следствий и омрачений и т.д., – но за этими краткими словами стоит подробное объяснение того, что на самом деле это означает. Поэтому нельзя так поверхностно это понимать, нужно знать объяснения, которые раскрывают истинное значение подобных выражений.
Что касается примеров объекта прибежища, то говорится о внешних, внутренних, тайных и сверхтайных объектах прибежища. Внешние – это Три Драгоценности, внутренние – Три Корня, тайные – Каналы, Ветры и Тигле [бинду, капли], сверхтайные – Природа Ума Пробуждения, Бодхичитта. Принимая прибежище на высшем уровне, поддерживаем пребывание в изначальной пробужденности, в истинной природе явлений. Тем самым дозволительно и верно принимать прибежище в Будде и в Учении.
В Дзогчен, принимая прибежище в своей истинной природе, нужно памятовать и уповать на нее как на дарующую защиту от всех препятствий и страхов в этой жизни, в бардо и в будущих рождениях. Принимая прибежище в собственной природе, мы памятуем о том, что она обладает силой защитить от всех страхов и опасностей.
На самом деле, страхи и опасности этой жизни возникают из-за того, что мы не распознаем природу проявлений, не знаем сущность природы ума. То же самое бардо (промежуточное состояние), все возникающие видения – владыки ада, божества и.т.д., все страхи сопутствующие этим явлениям также обусловлены тем, что мы не знаем истинную природу. Соответственно, омрачения этой жизни, страхи бардо возникают из незнания этой природы, поэтому логично обращаться за прибежищем к знанию истинной природы. А если мы ее знаем, то в этой жизни не возникает омрачений, также мы не испытываем страха и ужаса перед тем, что возникает в видениях промежуточного состояния бардо.
Сначала надо получить введение в природу ума, далее утвердиться и пребывать в ней без всяких сомнений. Иначе знания без практики ничем не помогут. Также должно отсутствовать сомнение, ибо если оно есть у нас (так ли я медитирую или не так? на чем сосредоточиться?), то нарушает нашу практику и не позволяет полностью пребывать и постичь это состояние. Необходимо доверие к этому состоянию, уверенность в нем и медитация на нем. Когда все это есть, то медитация становится совершенной и приносит свои плоды, то есть мы постигаем это напрямую.
Мы говорим об этом созерцании, что оно «здесь и сейчас», - это не то, что возможно когда-то в будущем, это то, что есть здесь и сейчас. И от нас требуется пребывать в этом состоянии. Чем глубже и стабильней мы в нем находимся, тем больше силы, достоинств и качеств обнажаются и проявляются. Тогда они не есть некие рассуждения, а достижения и опыт, который очевиден.
Природа ума и есть наше прибежище, то чему мы совершаем подношения, то в чем мы пребываем, - это наш учитель, дарующий нам четыре посвящения, все это заключается в сущности природы ума. Но пока сила мыслей и умопостроений потока обычного ума велика, нам не удается ее преодолеть сразу - сиюминутно и мгновенно. Но, чем больше мы созерцаем, тем больше пресечение и растворение обычного мышления.
Например, из ста процентов времени практики, восемьдесят процентов должно быть уделено пребыванию и поддержанию изначального осознавания, а двадцать процентов можно посвятить совершению других добродетелей, таких как простирание и созерцание божеств. Если время нашей практики разделено таким образом, то это ведет нас к достижению реализации нашей истинной природы. Наш собственный ум, наш поток ума должен быть объединен с практикой, чтобы не получилось, что практика существует отдельно, а клеши и омрачения также сами по себе.
Мы и практика должны быть едины. Что значит делать практику? Под этим подразумевается, что наш ум должен быть объединен с самой практикой. Вообще, ум переменчив, - он может быть подчинен силой изначальной природы - и из этого возникают все достоинства, либо он может быть захвачен ядами и клешами, - а это корень всех страданий, бедствий как наших в частности, так и всего человечества (войны, конфликты и т.д.). Ум может быть во власти либо того, либо другого, потому что он сам по себе переменчив.
Если у нас есть постижение, то у нас есть пробуждение, если мы не постигаем сущность – это заблуждение. Постижение или непостижение – это знание или незнание. Конечно, нашему уму легче быть во власти заблуждений. С безначальных времен он следовал за ядами, изъянами и это происходило из воплощения в воплощение. Поэтому он совершенно легко захватывается заблуждениями. Обратить его в мудрость, подчинить его мудрости сложнее, но это возможно и для этого требуется медитация и созерцание.
Когда мы следуем практике, постепенно, мудрость (плод) становится очевидна. Если мы хотим в этой жизни, в этом теле достичь состояния Будды, необходимо исследование, проникновение в практику Дзогчен, для этого необходима уверенность, отсутствие сомнений, определенное созерцание, - и постепенно, все качества ума пробужденности и его достоинства становятся очевидными.
Пока читается лунг, необходимо размышлять о том, что было поведано. Кто знает сущность природы ума, – тот должен утвердиться в ней, кто не знает – формировать намерение, чтобы понять это, испытать, пережить на собственном опыте. Также надо помнить о том, насколько велики плоды и качества практики Дзогчен.
Мы созерцаем таким образом, что все, что проявляется - есть мудрость, все проявления, возникающие из постижения этой природы, - ничто иное, как мудрость, все проявления не отличны от мудрости. Дальше говорится, что все внешнее и внутреннее, все возникающие состояния ума, все, что возникает в уме, ничто иное, как пробужденный ум Будды, и все внешние проявления, все видимое то же самое, - ничто иное, как проявление энергии или силы игры изначальной мудрости. Соответственно, внешнее и внутреннее – все есть состояние пробуждения.
Для того, чтобы это стало таковым, необходимо войти в прочное созерцание. Для начинающих необходимо уединение, - в уединении рождается сила созерцания. Когда созерцание стабильно в уединении, далее продолжать практиковать в тех местах, где есть люди: в небольшом поселении, далее в центре небольшой равнины, далее, где сильный ветер, далее в месте, где велика суета людей. Все это для того, чтобы понять, меняется ли наше созерцание или нет. Тогда достигаются качества постижения внутренних проявлений и внешних как изначальной мудрости. Если у нас есть такая основа, такие достижения, тогда это действительно так. Иначе же это похоже на сказку.
Сейчас объясняется не весь текст, а только его основные положения и они обязательно должны быть связаны с вашей практикой созерцания. Без созерцания все объяснения не несут большой пользы, вообще не ведут ни к чему. Можно прочитать много книг и текстов, но если мы хотим извлечь их сущность, то надо полагаться на созерцание. Если бы результат практики не зависел от созерцания, то, силой сострадания Будды, все существа уже давно были бы спасены: Тонпа Шенраб, обладающий силой сострадания, всех бы уже давно спас. Поэтому нужно твердо об этом знать, помнить, быть уверенным в том, что это в наших силах, это зависит от нас.
Во всех учениях Сутры, Тантры и Дзогчен необходимы личные усилия для очищения кармических следов и скверн и прочих препятствий, и на основании собственных усилий по очищению достигаются плоды нашей практики. Если мы усердны, уверены и прилагаем большие старания, мы не можем не добиться успеха. Сострадание Будд нам помогает. В этом сострадание связано с единством искусных средств и мудрости. Однако основная сложность в достижении или не-достижении, все-таки, исходят от нас, плоды не рождаются лишь из сострадания Будды. Об этом надо знать и помнить.
В заключение говорится, запомните это глубоко, пусть эти наставления войдут глубоко в ваше сердце и останутся жить в его центре.
Далее идет объяснение к следующему «Зеркалу». Говорится, оставьте мысли, чтобы ни проявлялось, не следуйте за ним, пусть проявления останутся сами в себе, не цепляйтесь за них, не омрачайтесь ими, не следуйте за проявлениями без мыслей, устремляйте свой ум за проявлениями, оставайтесь без мыслей, - что бы не проявилось, пусть оно остается таким, какое оно есть.
Как мы говорили, сами проявления не вредны, вредна захваченность ими. Вред состоит в цеплянии, - соответственно, надо оставить цепляние. Практикуя Дзогчен, мы избавляемся от привязанности и цепляния. Это не-цепляние должно быть связано с изначальной мудростью. Будучи без цепляния, необходимо пребывать в мудрости, тогда мы выходим за пределы схватывания.
Примером может сл
Основным источником учения являются Шанг-Шунг Ненгью, Намка Трулзо , А-трид О Сэл. Глядя на историю традиции Шанг-Шунг Ненгью, мы говорим, что источник Учения - Кунту Зангпо, наставником был Тапихрица. Двадцать четыре мастера в этой линии реализовали радужное тело. Способ учения и передачи практики назывался «передача от одного к другому». Это не значит, что учения передавались лишь одному человеку. Просто видимо, ситуация складывалось так, что только один ученик у каждого мастера, был способен реализовать их полностью, достичь в них полного совершенства. Поэтому мы и говорим об этой линии, как о «передаче от одного к другому».
В историческом аспекте, до восьмого века двадцать четыре мастера реализовали радужное тело, также и многие другие совершенные мастера достигли реализации в Шанг-Шунге и в Тибете. Если мы рассматриваем более современную историю, то до нашего времени практика изучения Дзогчен равно присутствует в двух традициях Бонпо и Ньингма, - в этих традициях содержатся схожие учения.
Двадцать четвертым учителем в этой линии является Тапихрица, далее в восьмом веке был великий мастер Нангжер Лодпо, владыка учения, реализовавший практику йидама Мери, обладавший как большими знаниями , так и большой реализацией. В силу того, что Нангжер Лодпо был непревзойденным мастером, обладал большими способностями и знаниями, в нем зародилось чувство превосходства над другими, связанное с цеплянием за «я». Дабы преодолеть это, Тапихрица проявился в чистой форме Нирманакайи. До этого события считается, что Тапихрица был человеческим существом, принявшим рождение, он усердно практиковал учение Дзогчен и достиг реализации. Второй раз он проявился в чистом явленном теле, дабы наставить на верный путь и передать учения Нангжеру Лодпо и исправить в нем несовершенство в практике, связанное с цеплянием за «я», возникшее из-за гордости.
Могут быть разные взгляды на тему достижения радужного тела, достижения состояния Будды и то, каким образом происходит дальнейшее действие на благо других существ. Оно (состояние Будды) характеризуется тем, что на благо обучаемых существ, в согласии с соответствующими условиями и потребностями (живых существ), проявления возникают и существуют, - чтобы наставить тех существ, которым они необходимы. В данном случае мы говорим о таком примере, отсекающем сомнения по поводу дальнейшего проявления после реализации радужного тела: есть или нет (дальнейшие проявления), помогают ли они (джалуйпа) существам, или полностью уходят и растворяются. На благо существ их проявления продолжают возникать, и это один из примеров.
В целом, мы говорим, что основной метод практики, как и вообще весь путь освобождения, лежит через устранение неведения, через устранение трех ядов. Путь Дзогчен заключается в постижении изначальной пробужденности, - поддерживая поток созерцания, этот метод сам по себе является противоядием, преодолевающим силу неведения, цепляния за «я». Три яда, пять ядов полностью устраняются, отбрасываются и устраняются таким созерцанием.
Согласно традиции Сутры, например, говорится о том, что для достижения полного состояния Будды требуется неисчислимое количество кальп, неисчислимое количество времени надо накапливать заслуги, очищаться от омрачений. В завершении всех путей, а мы говорим о пяти путях, пути накопления, применения, медитации, видения и (больше) необучения – вершиной этих путей является состояние Будды . Однако Сутра говорит , что невозможно в этом теле в течение бесчисленных воплощений, пройдя все пути , в завершении их стать Буддой , это возможно лишь в теле света, - а для этого необходимо родиться в Акаништхе (наивысшем измерении мира богов). Учение Сутры говорит, что в этом человеческом теле невозможно достичь состояния Будды, и финальное достижение, полное осуществление, происходит путем принятия рождения в теле света в мире богов в Аканиште. Однако, Дзогчен говорит, что с помощью его методов возможно достижение состояния пробуждения в этом теле, которое уже при этой жизни преобразуется в тело света, совершая великий перенос. Поэтому нет нужды совершать перерождение в другом мире.
Когда мы стремимся практиковать Дзогчен, то сначала выполняем девятисоттысячное накопление предварительных практик, затем идет основная часть, основная практика: прямое введение, постижение природы ума . Это общий путь для всех, как для монахов, принявших обеты, так и для мирянина. Эта структура пути совершенно одинакова для всех. Есть четверостишие, объясняющее суть этой практики, в нем говорится: «Воззрение велико, как небо. Источником, главой всего является воззрение, утвердитесь в воззрении, а это и есть учение Дзогчен. В практике же идите постепенно от малого к великому: установив великое воззрение, подобно идущему по ступеням лестницы идите постепенно вверх, начиная с самой нижней ступеньки, откажитесь от недобродетели и совершайте добродетель. И все это должно быть связано великим состраданием и методом, в котором мудрость и искусные методы едины, - практикой шести парамит»*(-буквально, есть слова Тонпа Шенраба Мивоче, которые нужно процитировать).
Итак, великое воззрение, детальная практика, восходящая ступень за ступенью вверх, наличие великого сострадания, и воплощение его на деле путем шести великих совершенств, - это одно из наиболее известных высказываний, объединяющих суть всего пути согласно учению Бон. Есть множество учений Дзогчен и объяснений с ними связанных. Однако если практика Дзогчен не является противоядием, искореняющим наши три яда (пять ядов), отравляющих наш ум, но при этом мы считаем, что практикуем Дзогчен, - то это не будет верной практикой. Если же, практикуя Дзогчен, мы видим, что сила омрачений уменьшается, тогда мы на верном пути.
В начале практики Дзогчен, выполняя Нгондро, также важно сформировать намерение и устремление, которое выражается следующим образом: пусть силой совершения этой практики Великого Совершенства в этом теле, в этой жизни я обрету перенос в Великое Тело Радужного Света. Это верное устремление и намерение, соответствующее пути Дзогчен.
Если мы практикуем Тантру либо Сутру, то каждый раз намерение и устремление формируется и объясняется по-разному. На пути Сутры говорится: да очищу я накопленные недобродетели, да соберу неисчислимое количество заслуг, и в завершение да обрету я состояние Будды. Это подобная мотивация. В Тантре есть также свое устремление, намерение и свой плод. В Дзогчен же оно формируется, как было сказано выше.
Нужно развивать силу ума и устремление, потому что сначала, опираясь на истории жизней пробужденных учителей, глядя на них, мы можем развить доверие, - что достижение пробуждения возможно. Вначале наш ум может быть слаб и сомневаться в том, возможно ли достичь или нет состояния Будды в этой жизни. Противоядием к таким сомнениям, выражающим слабость ума, является обращение к биографиям пробужденных учителей.
Мы стремимся достичь состояния Будды, обладающее двумя характеристиками, – очищение омрачений и полное развитие достоинств, совершенных качеств мудрости. Хотя методом Дзогчен и является пребывание в изначальной пробужденности, поддержание и сохранение этого состояния, - предварительные практики (принятие прибежища, зарождение бодхичитты, гуру- йога, обращение с молитвой) также являются важнейшей и неотъемлемой частью пути, который мы развиваем. Подспорьем для развития нашей способности к созерцанию является обращение с молитвой к учителю – это одно из важнейших средств для развития этого созерцания. Метод гуру-йоги или почитание учителя является чрезвычайно важным для Дзогчен.
Мы говорили, что в Тантре гуру-йога важна, так вот еще более важным методом это является в Дзогчен, ибо само созерцание, суть Дзогчен заключается в пребывании, в поддержании потока изначального осознавания, не опираясь на никакие измышленные средства (такие как порождение божества) и, при этом, не отвергая, не избавляясь от мыслей. Поэтому важно благословение учителя, в силу которого мы достигаем уверенности в этом состоянии отсутствия сомнений. Это подобно поддержке, подпирающей силе, служащей опорой для нашей практики и усиливающей ее глубину. Все это исходит из обращения к учителю с молитвой.
Тот, кто указал, раскрыл природу нашего ума и есть наш коренной лама. И это не обязательно должен быть великий учитель. В Дзогчен говорится о разных ламах и учителях: ламе примера, ламе значения и ламе символа или знака. Говорится, что все проявления тоже ламы, - все, что возникает в уме. Лама не обязательно тот, кто что-то говорит и объясняет учения. Учителя, который нам что-то объясняет, мы называем «лама, указывающий на сущность значения» или «лама, объясняющий значение примера».
Все проявления также являются учителем Дзогчен, и мы называем это «лама как украшение», потому что эти проявления подобны украшению ума. Все видимое, предстающее перед умом – это тоже учитель и не менее важный учитель Дзогчен, чем тот, кто в человеческом теле объясняет учение Бон. Но, конечно, это не относится к начальной стадии практики. Пока мы не стабильны и не постигли глубоко суть осознавания, пока не созерцаем его глубоко, то утверждать, что все видимое это наш учитель – очень сложно, да и не является таковым (в начале).
Если же мы постигли все проявления как украшение своего ума, учителя как выражение, то, соответственно, нет никакой возможности для возникновения омрачений, и такое достижение очень велико. Ибо обычное омрачение возникает при цеплянии за проявления, - цепляясь за них, хватаясь, мы вовлекаемся в омраченное состояние ума, в котором присутствует понятие «я», двойственность и.т.д. Когда все проявления являются украшением нашего ума, то нет никакой возможности омрачения, нет основы, опоры для заблуждения. Это общее ознакомление с учением, то, что можно вкратце сказать о Дзогчен .
Далее же следуют предача чтением (лунг) и короткие пояснения по тексту называемому «Семь зеркал Великого Совершенства». Это учение даровано Дренпа Намка. Подробное его объяснение сейчас невозможно, но сущностные моменты будут объяснены.
Дренпа Намка мы называем вторым Буддой, вторым наставником, ибо он особо активен и благословенно проявляется для передачи и сохранения учений в этот период упадка, в период пяти вырождений. В восьмом веке, благодаря ему, были сокрыты учения (терма). Его вполне можно назвать Буддой нашего времени, вторым Буддой. Существует много учений связанных с ним, например, такие как Намка Трулдзо, а рассматриваемое сегодня учение называется «Семь зеркал Великого Совершенства».
Как мы говорили, в каждом тексте, в начале есть выражение поклонения, так и в этом тексте говорится: «Склоняюсь пред Кунтузангпо». Объектом простираний и поклонения является Кунтузангпо. Далее говорится, «перед великой реализацией самоосвобождения простираюсь». Самоосвобождение – одно из ключевых понятий практики Великого Совершенства. Оно касается самоосвобождения в естественной природе ума, когда омраченный ум естественным образом освобождается, - все его состояния освобождаются сами собой, в своей истинной природе. Это и есть созерцание Великого Совершенства. Сам путь заключается в том, чтобы все состояния обычного, относительного ума, проявляясь, освобождались в истинном состоянии. Это особый метод и путь практики Дзогчен.
Далее, после заглавия идет краткая история происхождения этого текста. Коренное учение состоит из нескольких частей. Первая из них это предварительные практики, они трех видов, и первый гласит: «все мирское подобно яду, отриньте все мирское». Когда мы говорим о мирском, то это не означает бросить все – дом, друзей, семью и уйти в некое уединение, нет. Под оставлением мирского подразумевается, что нужно отказаться от действий под влиянием трех (и пяти) ядов. Это из-за них возникает все мирское. Когда мы говорим, что все мирское подобно яду, то имеется в виду яды гнева, привязанности, неведения и.т.д.
Далее сказано, «храните учителя подобно жизненной силе, подобно сердцу», - это касается отношений с учителем. Таким образом, тот, кто даровал наставления и посвящения, тот есть наш учитель. Не нарушать данных ему обещаний, не отступать от обетов, поддерживать должное к нему отношение, – таков смысл этих строк. Поэтому практикуйте, выполняйте методы, разъясненные в ходе посвящения и те практики, которые переданы в наставлениях учителя, - в них нужно достичь развития и результата.
Далее говорится, «даруйте учение тому достойному сосуду, обладающему удачей и кармической связью». Способов распространения учения множество, и в разных текстах о них говорится по-разному. В каких-то говорится, передавайте эти учения сотням и сотням достойных счастливцев, в других сказано, что это учение не дозволено передавать никому, за исключением одного единственного избранного ученика. Опять-таки есть разные причины, в частности, когда в объяснениях говорится, что надо давать учения сотням, то смысл в том, чтобы они могли создать кармическую связь с этим учением для накопления заслуг. Здесь же (в рассматриваемом тексте) говорится, «тем счастливцам, что являются подходящим сосудом, передавайте наставления».
Говорится, в целом, получив это учение, и далее, применяя его на деле, – возникнет ли успех или нет, будут обретены достижения или нет, будет иметь место соответствие или несоответствие, будет ли удобен этот метод или наоборот, – что бы не случилось, не думайте, что есть некая ошибка в учении, что оно неверно или в нем чего-то не хватает. Что бы ни возникало, не допускайте такого отношения к полученному учению.
Дальше говорится, что тот, кто отверг мирское, подобное яду, почитает учителя, подобно жизни, практикует и достиг плодов в своей практике, – он является подходящим полем для передачи учений. Среди учений «Семи Зеркал», первый пункт - это размышления о том, кто есть подходящий сосуд или для кого учение предназначено, кто может его воспринять.
Вначале объясняется воззрение. Говорится, что собственный ум или собственное сознание, ясный его аспект – из него возникает изначальное осознавание, не имеющее никакой опоры. В чем суть этих слов? Когда возникает любая мысль в нашем уме, глядя на момент ее возникновения, на ее саму сущность, обнаруживаем, что она растворяется, исчезает, освобождается сама по себе. Говорится, после исчезновения этой мысли, восходит сияние изначального осознавания, - и это есть прояснение сияющей сущности нашего ума.
Таким образом, глядя на момент возникновения мысли, после того, как она растворилась, мы продолжаем оставаться в созерцании того, что стало очевидным. Это метод созерцания и постижения изначальной природы всех явлений, - на его основании и совершается постижение природы нашего ума. Это объяснение первых строф «Зеркала воззрения». Также говорится о воззрении как о самоосвобождении, о спонтанном совершенстве и теле истины. Это самоосвобожденное, спонтанное, совершенное тело истины есть ясная природа нашего собственного ума, она не находится где-то далеко снаружи, ни где-то внутри, она есть сущность природы нашего ума сейчас и здесь. И все существа обладают ею, она присуща всем существам.
В тексте говорится, что эта ясная сущность указывает на нашу собственную природу ума. Необходима некая точка опоры, где она устанавливается или где ее возможно ухватить. Этим указывается на связь с нашим умом. Говорится далее, что она ясна и свободна сама по себе, - тоже самое было, когда мы изучали Тантру Магью, когда объясняли тройственную природу (блаженство, пустоту и ясность). В Намка Трулдзо ее называют исконная или внутренняя сущность, мудрость изначального осознавания, мудрость самоосознавания, саморожденная мудрость, – используются разные слова и термины, но речь идет об одном и том же, о природе нашего ума.
Изначально ясность нашего ума возникает и проявляется беспрестанно, что указывает на то, что она проявляется в любом воплощении, в любом теле и облике, и нет ни одного существа, отделенного от нее. Ее возникновение связано с особенностями ума каждого из живых существ, и в человеческом рождении, в уме человека, легче узреть ее проявление.
В уме есть отражающая способность, позволяющая проявиться природе ума. Например, благодаря отражающей способности воды, луна будет в ней отражаться, - а на камне образ луны не отразится. Также и ум, - в нем есть способность для проявления этой природы, изначального пробуждения, хотя природа изначального пробуждения охватывает все – материальное и нематериальное. Сама пробужденность, ее сущность одинакова для материального и нематериального. Например, нельзя сказать, что этот стол, пол и стены находятся за пределами изначальной пробужденности, - она также пронизывает их. Но в материальных предметах, таких как камень и т.д. нет ума.
Ум несет в себе такие способности, что в нем есть проявления, отражения изначальной пробужденности. Например, сила ригпа преобладает над любым материальным, - и если мы обратимся к биографиям пробужденных мастеров, то сила их ригпа была таковой, что материальное не являлось для них препятствием. Сейчас для нас материальные опоры тверды и создают препятствия. Однако ригпа или мудрость не знают преград, будь это камень или стены. Соответственно, когда сильна мудрость, в ней ничего того, что могло препятствовать и служить барьером и преградой. И таких примеров в прошлом много и сознание пробужденных мастеров не было чем-то сковано, - камень, скала не являлись для них препятствием, они могли проходить сквозь них и т.д. Природа изначального пробуждения охватывает и пронизывает все, в том числе может как бы «пронзить» материальное. Для мудрости нет преград, преграды создает наши омрачения, наши мысли.
В первом пункте, а именно в «Зеркале воззрения» говорится, что воззрение, видение изначальной пробужденности присутствует, наличествует в каждом из живых существ, и оно не есть то, что можно обрести посредством омраченного ума (кармических следов, заблуждений и т.д). Они и эта природа не связаны между собой. Хоть она и есть у всех, однако она не находится во власти омрачений.
Дзогчен также утверждает необходимость двух накоплений (накоплений причин, заслуг и накопление собрания мудрости), также как и в других методах - в Сутре и Тантре. Однако же в Дзогчен по-другому объясняется способ накопления, и то, зачем это нужно. В Дзогчен также надо практиковать парамиты. Само слово Дзогчен означает (Дзог-) «Полнота» и (Чен –) «Великий», - соответственно, согласно состоянию Дзогчен, все десять парамит совершенны, уже присутствуют вместе с прочими качествами внутри состояния Дзогчен. Мы называем Дзогчен Великой Полнотой, Великим Совершенством, потому что в нем ничто не утрачено, все благие качества полностью присутствуют. Если мы отрицаем это и утверждаем, что практикуем Дзогчен, то это будет впадение в крайность не-существования и нигилистическим воззрением. Утверждение, что там этого ничего нет, – если согласиться с ним, тогда у нас получится «черный» Дзогчен, неверный, впадение в крайность, подобно нигилистическому воззрению тиртхиков.
В Намка Трулдзо объясняется пять неверных способов, которые возможны. О чем мы уже говорили –«черный» Дзогчен – один из пяти неверных способов [искажения воззрения]. Сейчас мы не будем подробно рассматривать их. Говорится, что состояние Дзогчен изначально не загрязнено и не знает, что такое кармические следы, недобродетели, скверны и т.д. Оно не может быть осквернено. И, если мы созерцаем таким образом, наши имеющиеся заблуждения ума становятся меньше и меньше, устраняются и исчезают, уничтожаются посредством нашего пребывания в этой изначальной, чистой, неоскверненной природе. Даже памятованием о Дзогчен, уже развиваются великие качества. Говорится, что, даже думая о Дзогчен, о том, что есть Дзогчен, мы создаем сильнейшую благую взаимосвязь. Это то, что касается объяснения величия и благих качеств этой практики.
Опять-таки это не то, чего у нас у всех нет, - нет! Это есть у нас у всех, речь не идет о чем-то от нас далеком. Нужно в этом утверждаться и развивать. Те, кто не распознали природу ума, должны рассуждать, зарождать намерения, – пусть я смогу распознать сущность природы ума. Те, кто практикуют, должны стремиться к тому, чтобы эта практика стала сильнее, мощнее, глубже и развивалась далее. Все это нужно для того, чтобы усилить качества ума и его способности.
Те, кто распознали природу ума, должны пребывать в ней, должны созерцать ее, взращивать продолжительность нахождения в ней, - больше, глубже, стабильней и сильнее развивать [созерцание]. Это и есть метод Дзогчен, - сохранение осознавания в изначальной природе ума. Другого нет, – это единственный важный метод.
Здесь не говорится о визуализациях, порождении божества и т.д., однако это состояние не препятствует нам заниматься тантрической практикой. Дзогчен за пределами отбрасывания или принятия чего-либо и не препятствует никакой добродетели. В целом практика Тантры связана со стремлением реализовать иллюзорное тело, состоящее из единства блаженства и пустоты. В Дзогчен тело божества может пониматься разными способами: мы говорим о естественно пребывающей мандале божества или о божестве, исходящем из изначальной основы, - например, сто мирных и гневных божеств природы нашего собственного тела.
В Тантре мы говорим о порожденном существе обета и о приглашенном существе мудрости, о существе активности, - три единства, три саттвы, три существа. Такой подход к божеству в Дзогчен считается отклонением, поскольку Дзогчен говорит о естественном божестве, которое проявляется в состоянии Основы. Искусственная визуализация трех саттв, с точки зрения Дзогчен, будет отклонением или изъяном в практике. С развитием созерцания, и мандала божеств, и сами божества проявляются и становятся очевидными. В Дзогчен чем сильнее постижение пробужденности и постижение Основы, тем отчетливее проявляются божества и их мандалы. Это касается аспекта практики Тогел. Исходя из Дзогчен, не допустимо отвергать метод стадии зарождения, стадии завершения, и будет невернум путем считать их низшими, или утверждать, что практику Дзогчен они не нужны, ибо они ниже, хуже и т.д.». Подобного рода ошибочная критика, пренебрежение предшествующими колесницами не достойно практика.
Итак, обдумывайте, что есть воззрение Великого Совершенства: обладаете вы им или нет, есть оно у вас или нет. Анализ того, насколько вы это понимаете, очень важен, и это большая сила. Все пробужденные прошлого, достигшие Радужного Тела в традиции Ненгьюд, следовали совершенно такому же пути: встреча с учителем, получение и распознание с опорой на него сущности природы своего ума, и далее, пребывая в этом созерцании восемь лет или десять лет, достигали реализации пробуждения, исключительно полагаясь на это созерцание.
Далее говорится, что исходя из этого, некоторые впадают в заблуждение: зная о том, что основа изначального пробуждения и состояние Будды равны, они считают, что они уже Будды. То есть, если я Будда, то какой смысл мне принимать прибежище и зарождать бодхичитту. Такие заблуждения тоже встречаются. Но они основаны на чувстве «я» - «я -Будда», «я – пробужденный» и.т.д. Если есть цепляние за «я», чувство «я», то это свидетельствует о том, что никакого пробуждения нет, и при сильном эго нельзя достичь реализации Великого Совершенства.
Несмотря на то, что в некоторых текстах Дзогчен слова подобного рода встречаются или можно встретить выражение, что нет объекта прибежища, нет того, кто его принимает, нет причин и следствий и омрачений и т.д., – но за этими краткими словами стоит подробное объяснение того, что на самом деле это означает. Поэтому нельзя так поверхностно это понимать, нужно знать объяснения, которые раскрывают истинное значение подобных выражений.
Что касается примеров объекта прибежища, то говорится о внешних, внутренних, тайных и сверхтайных объектах прибежища. Внешние – это Три Драгоценности, внутренние – Три Корня, тайные – Каналы, Ветры и Тигле [бинду, капли], сверхтайные – Природа Ума Пробуждения, Бодхичитта. Принимая прибежище на высшем уровне, поддерживаем пребывание в изначальной пробужденности, в истинной природе явлений. Тем самым дозволительно и верно принимать прибежище в Будде и в Учении.
В Дзогчен, принимая прибежище в своей истинной природе, нужно памятовать и уповать на нее как на дарующую защиту от всех препятствий и страхов в этой жизни, в бардо и в будущих рождениях. Принимая прибежище в собственной природе, мы памятуем о том, что она обладает силой защитить от всех страхов и опасностей.
На самом деле, страхи и опасности этой жизни возникают из-за того, что мы не распознаем природу проявлений, не знаем сущность природы ума. То же самое бардо (промежуточное состояние), все возникающие видения – владыки ада, божества и.т.д., все страхи сопутствующие этим явлениям также обусловлены тем, что мы не знаем истинную природу. Соответственно, омрачения этой жизни, страхи бардо возникают из незнания этой природы, поэтому логично обращаться за прибежищем к знанию истинной природы. А если мы ее знаем, то в этой жизни не возникает омрачений, также мы не испытываем страха и ужаса перед тем, что возникает в видениях промежуточного состояния бардо.
Сначала надо получить введение в природу ума, далее утвердиться и пребывать в ней без всяких сомнений. Иначе знания без практики ничем не помогут. Также должно отсутствовать сомнение, ибо если оно есть у нас (так ли я медитирую или не так? на чем сосредоточиться?), то нарушает нашу практику и не позволяет полностью пребывать и постичь это состояние. Необходимо доверие к этому состоянию, уверенность в нем и медитация на нем. Когда все это есть, то медитация становится совершенной и приносит свои плоды, то есть мы постигаем это напрямую.
Мы говорим об этом созерцании, что оно «здесь и сейчас», - это не то, что возможно когда-то в будущем, это то, что есть здесь и сейчас. И от нас требуется пребывать в этом состоянии. Чем глубже и стабильней мы в нем находимся, тем больше силы, достоинств и качеств обнажаются и проявляются. Тогда они не есть некие рассуждения, а достижения и опыт, который очевиден.
Природа ума и есть наше прибежище, то чему мы совершаем подношения, то в чем мы пребываем, - это наш учитель, дарующий нам четыре посвящения, все это заключается в сущности природы ума. Но пока сила мыслей и умопостроений потока обычного ума велика, нам не удается ее преодолеть сразу - сиюминутно и мгновенно. Но, чем больше мы созерцаем, тем больше пресечение и растворение обычного мышления.
Например, из ста процентов времени практики, восемьдесят процентов должно быть уделено пребыванию и поддержанию изначального осознавания, а двадцать процентов можно посвятить совершению других добродетелей, таких как простирание и созерцание божеств. Если время нашей практики разделено таким образом, то это ведет нас к достижению реализации нашей истинной природы. Наш собственный ум, наш поток ума должен быть объединен с практикой, чтобы не получилось, что практика существует отдельно, а клеши и омрачения также сами по себе.
Мы и практика должны быть едины. Что значит делать практику? Под этим подразумевается, что наш ум должен быть объединен с самой практикой. Вообще, ум переменчив, - он может быть подчинен силой изначальной природы - и из этого возникают все достоинства, либо он может быть захвачен ядами и клешами, - а это корень всех страданий, бедствий как наших в частности, так и всего человечества (войны, конфликты и т.д.). Ум может быть во власти либо того, либо другого, потому что он сам по себе переменчив.
Если у нас есть постижение, то у нас есть пробуждение, если мы не постигаем сущность – это заблуждение. Постижение или непостижение – это знание или незнание. Конечно, нашему уму легче быть во власти заблуждений. С безначальных времен он следовал за ядами, изъянами и это происходило из воплощения в воплощение. Поэтому он совершенно легко захватывается заблуждениями. Обратить его в мудрость, подчинить его мудрости сложнее, но это возможно и для этого требуется медитация и созерцание.
Когда мы следуем практике, постепенно, мудрость (плод) становится очевидна. Если мы хотим в этой жизни, в этом теле достичь состояния Будды, необходимо исследование, проникновение в практику Дзогчен, для этого необходима уверенность, отсутствие сомнений, определенное созерцание, - и постепенно, все качества ума пробужденности и его достоинства становятся очевидными.
Пока читается лунг, необходимо размышлять о том, что было поведано. Кто знает сущность природы ума, – тот должен утвердиться в ней, кто не знает – формировать намерение, чтобы понять это, испытать, пережить на собственном опыте. Также надо помнить о том, насколько велики плоды и качества практики Дзогчен.
Мы созерцаем таким образом, что все, что проявляется - есть мудрость, все проявления, возникающие из постижения этой природы, - ничто иное, как мудрость, все проявления не отличны от мудрости. Дальше говорится, что все внешнее и внутреннее, все возникающие состояния ума, все, что возникает в уме, ничто иное, как пробужденный ум Будды, и все внешние проявления, все видимое то же самое, - ничто иное, как проявление энергии или силы игры изначальной мудрости. Соответственно, внешнее и внутреннее – все есть состояние пробуждения.
Для того, чтобы это стало таковым, необходимо войти в прочное созерцание. Для начинающих необходимо уединение, - в уединении рождается сила созерцания. Когда созерцание стабильно в уединении, далее продолжать практиковать в тех местах, где есть люди: в небольшом поселении, далее в центре небольшой равнины, далее, где сильный ветер, далее в месте, где велика суета людей. Все это для того, чтобы понять, меняется ли наше созерцание или нет. Тогда достигаются качества постижения внутренних проявлений и внешних как изначальной мудрости. Если у нас есть такая основа, такие достижения, тогда это действительно так. Иначе же это похоже на сказку.
Сейчас объясняется не весь текст, а только его основные положения и они обязательно должны быть связаны с вашей практикой созерцания. Без созерцания все объяснения не несут большой пользы, вообще не ведут ни к чему. Можно прочитать много книг и текстов, но если мы хотим извлечь их сущность, то надо полагаться на созерцание. Если бы результат практики не зависел от созерцания, то, силой сострадания Будды, все существа уже давно были бы спасены: Тонпа Шенраб, обладающий силой сострадания, всех бы уже давно спас. Поэтому нужно твердо об этом знать, помнить, быть уверенным в том, что это в наших силах, это зависит от нас.
Во всех учениях Сутры, Тантры и Дзогчен необходимы личные усилия для очищения кармических следов и скверн и прочих препятствий, и на основании собственных усилий по очищению достигаются плоды нашей практики. Если мы усердны, уверены и прилагаем большие старания, мы не можем не добиться успеха. Сострадание Будд нам помогает. В этом сострадание связано с единством искусных средств и мудрости. Однако основная сложность в достижении или не-достижении, все-таки, исходят от нас, плоды не рождаются лишь из сострадания Будды. Об этом надо знать и помнить.
В заключение говорится, запомните это глубоко, пусть эти наставления войдут глубоко в ваше сердце и останутся жить в его центре.
Далее идет объяснение к следующему «Зеркалу». Говорится, оставьте мысли, чтобы ни проявлялось, не следуйте за ним, пусть проявления останутся сами в себе, не цепляйтесь за них, не омрачайтесь ими, не следуйте за проявлениями без мыслей, устремляйте свой ум за проявлениями, оставайтесь без мыслей, - что бы не проявилось, пусть оно остается таким, какое оно есть.
Как мы говорили, сами проявления не вредны, вредна захваченность ими. Вред состоит в цеплянии, - соответственно, надо оставить цепляние. Практикуя Дзогчен, мы избавляемся от привязанности и цепляния. Это не-цепляние должно быть связано с изначальной мудростью. Будучи без цепляния, необходимо пребывать в мудрости, тогда мы выходим за пределы схватывания.
Примером может сл