ЧУТОДК О НАРОДЕ ДАНУ

IPSISSIMUS

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:39.254
Реакции:596
Баллы:113
Данные о мифологии континентальных кельтов, а также кельтов доримской Британии фрагментарны и черпаются преимущественно из археологических источников. Ирландская и валлийская мифологические системы получили связное освещение в повествовательных памятниках, главными из которых являются ирландские саги (первые записи относятся к 8-9 вв. н.э.). Эти источники, составленные уже после утверждения христианства и испытавшие его воздействие, в большинстве своем восходят к более ранним утраченным памятникам.

Формирование кельтского пантеона происходило во второй половине 5 в. до н.э., путем синкретизма собственных верований и систем местных покоренных племен, в том числе, протославянских. При этом в кельтской и древнеславянской культуре благодаря единству религиозных истоков и мировоззренческим взаимовлияниям настолько много общего, что специалисты не берутся сказать, кем у кого были заимствованы определенные мотивы.

Кельты обожествляли явления природы, реки, горы, животных. Наряду с этим в их пантеоне были маленькие духи или демоны, зоо- и антропоморфные божества. Интересной темой являются известные по скульптурным изображениям триликие боги, параллель Триглаву балтийских и балканских славян, чьи головы символизировали три царства (уровня бытия), и Триглаве, богине земли.

Материальной основой кельтской цивилизации была развитая технология обработки железа. Металлурги-кузнецы считались обладателями тайных знаний, что отразилось в таких образах эпоса, как Гоибниу (Гофаннон), владелец магического неистощимого котла, изготавливавший магическое пиво бессмертия. То же отношение к этой профессии мы встречаем и в славянском фольклоре, а также этнолингвистических данных (так, слово “коварный” происходит от “коварь” – кузнец, и первоначально означало “искусный”, “сведущий”).

Друиды – жрецы, вещуны, мудрецы, врачи, юристы, философы, - во многом напоминали персидских магов или индийских брахманов, а также славянских волхвов. Одни исследователи считают, что друидизм был распространенной формой жречества еще доиндоевропейского происхождения. Другие, в том числе Дюмезиль, полагают, что друидизм – явление индоевропейское, с кельтской спецификой. Изложение философии в форме рифмованных загадок или вопросов, которое практиковали друиды, перекликается со способом подачи материала в Авесте, Ведах, а также Голубиной книге и некоторых памятниках белорусского фольклора.

Славянские представления о магической силе слова, пророческом даре поэтов, соответствуют подобными воззрениями кельтов, приписывавших особую силу и власть над людьми и животными не только друидам, но и филидам (поэтам, юристам, историкам), а также бардам (поэтам, певцам, музыкантам). Это свидетельствует как об универсализме культуры, так и о ее этнических спецификациях.

КОСМОЛОГИЯ

Общими для индоевропейцев являются представления о трех уровнях бытия – это Явь, Правь и Навь славян, с которыми сопоставимы Абред, Гвинфид и Кеугант кельтских “Триад бардов”. Универсален и образ космических вод, с которым связана деификация (обожествление) рек как богинь исцеления, поэзии, мудрости, и супруг верховных божеств.

Упорядоченная бесконечность мира у всех индоевропейцев символизировалась четырьмя сторонами света. Поэтому тексты “Шатапатха Брахманы” могут пояснить символику квадратного сруба и круглого кургана Черной могилы в Чернигове (10 в. н.э.), как и древнегреческого кургана Патрокла (по “Илиаде”). Эту же символику четырех сторон мы видим в образе украинского и польского Свентовида (Збручский идол). У кельтов особенно акцентировался центр пространства, что отразилось в делении Ирландии на пять королевств, каждое из которых имело символическое значение. Верховным королем был правитель Центра, а коронационный камень Лиа Файл, воплощение Оси Мира, отсылает нас к культу камней, в частности менгиров, хорошо известном и на восточнославянских территориях.

ПАНТЕОН

К древнейшим кельтским божествам относятся женские божества-матроны, изображавшиеся в виде трех зрелых женщин. Есть основания считать, что все три фигуры изображали одну богиню, и не в различных ее аспектах, а как выражение ее исключительного могущества. В древнеирландской мифологии эту роль играла Дану, богиня плодородия, урожая, мать-прародительница поколения божеств, называемых Племена Богини Дану – Туата Де Дананн. При христианизации Дану (Дон, Ану) в бретонской традиции стала почитаться как святая Анна [Мифы народов мира 1994, 353].

Общие древние индоевропейские корни этого образа подтверждаются тем, что в славянской мифологии известны Дана, само имя которой расшифровывают как “Мать Воды” или “Вода-Мать”, а также представление о Дунае как “матери рек”, источнике изобилия, границе мира людей и потустороннего мира. Еще одним свидетельством является наличие в индийской мифологии такого персонажа, как Дану – вода, богиня-мать.

У всех (или почти всех) индоевропейских земледельческих народов богиня-эпоним, персонификация всей страны, в особенности пахотной земли, считалась мистической супругой правителя. Этот священный брак должен был обеспечить нормальную циркуляцию космических энергий, а как следствие – благоденствие народа. Земным воплощением Богини считалась королева, которая могла носить то же имя, что и вся страна. Она же в случаях кризиса власти выбирала достойного короля. С этой точки зрения понятно чешское предание о трех дочерях-волшебницах Крока (ср. три богини-эпонима Ирландии: Банба, Фодла и Эриу), главная из которых – Либуше, считавшаяся предводительницей племени, а вернее было бы сказать – воплощением земли племени – выбрала первого чешского князя Пшемысла [Мифологический словарь 1991, 316]. Об устойчивости представлений о Богине, свидетельствует и то, что у славян до наших дней бытует образ Матери Сырой Земли.

Поздним вариантом древнего женского божества была ирландская Бригит, богиня огня, мудрости и кузнечного искусства (не такое уж странное сочетание функций, если учесть символически-мифологическую близость огня, речи и знания). Она стала христианской святой Бригиттой, в культе которой сохранились типичные языческие черты: в одном из монастырей в ее честь поддерживался вечный огонь. Подобный священный негасимый огонь – Знич – связывавшийся с воинами, исцелением и гаданием, поддерживался и во многих славянских городах.

Так как земля связывалась также со смертью, богиня земли может появляться и как хозяйка земли мертвых - “Страшная Мать”(терминология К.Г. Юнга) [Юнг 1991, 65], подобная индуистской Кали. В Ирландии это богини войны и разрушения Бадб, Морриган, Немайн, Маха являвшиеся перед сражениями и возбуждавшие боевой дух воинов. Им соответствует славянская Магура, дочь Перуна, которая подбадривает бойцов и уносит в ирий погибших. Другой облик богини смерти – это славянская Баба Яга, обладающая властью над животными, днем и ночью, обитающая среди леса, за огненной рекой.

Супругом Дану был Бел (Беленос), воплощение света, солнца и здоровья. С ним идентифицируется Белобог (Белбог), от имени которого происходят топонимы в разных частях славянской территории, вплоть до урочища Белые боги под Москвой.

Интересна проблема взаимоотношений поколений и рас богов. Так, в “Книге завоеваний Ирландии” мы находим шесть поколений, и противостояние главных из них: Племен Богини Дану и фоморов. Фоморов считают совокупностью до-кельтских местных богов животворящих сил природы, подобных скандинавским ванам. Однако со временем они стали воплощением сил зла и несчастья. Очевидно, в более ранний период их противопоставление Племенам было менее четким: и те и другие ассоциируются с островным потусторонним миром (“остров со стеклянной башней”), даже край блаженных на западе океана нередко назывался владением Тетраха – одного из правителей фоморов. И фоморы и Племена Богини Дану часто называются “героями из сидов”. Похожее изменение мы видим в индийской мифологии, где поначалу Асурами назывался весь класс небесных богов, включая Дэвов, а потом это слово стало относиться только к демонам – врагам Дэвов.

Фоморы и некоторые другие обитатели кельтского потустороннего мира часто описывались как однорукие, одноногие и одноглазые великаны. В подражание им, друиды порой творили колдовство, стоя на одной ноге и закрыв один глаз. С этими представлениями удивительным образом перекликаются такие образы славянской (в частности, украинской) мифологии, как живущие в подземных пещерах волоты и дивии люди – великаны с одним глазом, рукой и ногой – а также “сыроиды”, живущие где-то “за Дунаем” [Чубинський 1995, 205]

Соперничество фоморов и Племен Богини Дану стало фоном ирландского варианта общеиндоевропейского мифа о поединке сияющего бога с его противником. В данном случае, это история единоборства бога света Луга с Балором, одноглазым предводителем фоморов, способным уничтожать все вокруг своим взглядом. Во время битвы веко этого глаза приподнимали четыре человека (ср. убивающий глаз украинского Вия, возможно – индоевропейский образ). Некоторые версии называют Балора дедом Луга, так же как Вия иногда считают громовником и дедом Перуна.

Главным божеством племен Богини Дану был Дагда, супруг обожествленной реки Бойн. Его другое имя, Эохайд Отец Всех, подтверждает, что, как и славяне, кельты считали себя потомками (а не созданиями и не слугами) главного божества. Этот образ вобрал представления кельтов о всемогущем покровителе тайных знаний и сельского хозяйства, о чем говорят его атрибуты – неисчерпаемый котел и свиньи, которые не переводятся. Изображался Дагда великаном с могучей палицей (“оружие отца”, подобно Ваджре Индры, Мьелльниру Тора), которая могла убивать, но и оживлять убитых. С Дагдой идентифицируют славянского Дажьбога (Дабога) [Наливайко 2000, 76-77].

Иной аспект плодородия связан с рогатым богом потустороннего мира, божественным пастухом, хозяином лесных зверей. У кельтов это Цернунн, Херне, иногда в этой роли выступает и Мерлин. Славянская параллель – это Велес, родственный индийскому демону Вала (“Скрывающему”, похитителю коров и света). Этот амбивалентный образ также имеет глубокие общеиндоевропейские корни, что доказывают такие индийские примеры, как Вритра, Вишварупа, и Ахи Будхья, родственный греческому Пифону и славянскому Бадняку. Таким образом языческий пантеон также универсален по своим функциям, хотя и имеет различные этнокультурные ипостаси.
 

zoya

Well-Known Member
Регистрация:20 Апр 2013
Сообщения:494
Реакции:0
Баллы:0
Как много нужно знать и систематезировать эти знания...но и как становится понятным многое из того, чем занимаюсь я сейчас. Благодарю Вас Магистр!
С праздником Весны Вас Уважаемый Магистр!
 

Personalize

Сверху Снизу