ИСТОЧНИКИ СИЛЫ.

IPSISSIMUS

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:39.252
Реакции:168
Баллы:63
ИСТОЧНИКИ СИЛЫ.ПОЛЯРИЗАЦИЯ СИЛ.
ЧЕРПАЮЩИЙ В НИХ ОБРЕТЕТ МОГУЩЕСТВО.
" ПРОРИЦАНИЕ ВЁЛЬВЫ " СТАРШАЯ ЭДДА:

19
Ясень я знаю
по имени Иггдрасиль,
древо, омытое
влагою мутной-
росы с него
на долы нисходят-
над источником Урд
зеленеет он вечно.

20
Мудрые девы
оттуда возникли,
три из ключа
под древом высоким-
Урд имя первой,
вторая Верданди,-
резали руны,-
Скульд имя третьей-
судьбы судили,
жизнь выбирали
детям людей,
жребий готовят.


ПЫТЛИВЫЙ УМ НАЙДЕТ КЛЮЧ РАВНОВЕСИЯ И ИСТОЧНИК ЭНЕРГИИ И СИЛЫ В ТРЕХ ИСТОЧНИКАХ.
 

IPSISSIMUS

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:39.252
Реакции:168
Баллы:63
РЕЧИ ВЫСОКОГО СТАРШАЯ ЭДДА

111
Пора мне с престола
тула поведать
у источника Урд-
смотрел я в молчанье,
смотрел я в раздумье,
слушал слова я-
говорили о рунах,
давали советы
у дома Высокого,
в доме Высокого
так толковали:


ЭТО ТОЛЬКО ПОДСКАЗКИ...
 

IPSISSIMUS

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:39.252
Реакции:168
Баллы:63
РЕЧИ ВЫСОКОГО СТАРШАЯ ЭДДА :

138
Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину,
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.

139
Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная их поднял -
и с древа рухнул.

140
Девять песен узнал я
от сына Бёльторна,
Бестли отца,
меду отведал
великолепного,
что в Одрёрир налит.

141
Стал созревать я
и знанья множить,
расти, процветая-
слово от слова
слово рождало,
дело от дела
дело рождало.

142
Руны найдешь
и постигнешь знаки,
сильнейшие знаки,
крепчайшие знаки,
Хрофт их окрасил,
а создали боги
и Один их вырезал,

143
Один у асов,
а Даин у альвов,
Двалин у карликов,
у ётунов Асвид,
и сам я их резал.

144
Умеешь ли резать?
Умеешь разгадывать?
Умеешь окрасить?
Умеешь ли спрашивать?
Умеешь молиться
и жертвы готовить?
Умеешь раздать?
Умеешь заклать?

145
Хоть совсем не молись,
но не жертвуй без меры,
на дар ждут ответа-
совсем не коли,
чем без меры закалывать.
Так вырезал Тунд
до рожденья людей-
вознесся он там,
когда возвратился.
 

IPSISSIMUS

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:39.252
Реакции:168
Баллы:63
Иггдрасиль (или Игдразил, швед. Yggdrasills, Yggdrasil) — Мировое дерево в германо-скандинавской мифологии — исполинский ясень (или тис), в виде которого скандинавы представляли себе вселенную.

Иггдрасиль покоится на трёх корнях. В Младшей Эдде Снорри Стурлусона один из корней уходит к асам в Асгард, второй — к инеистым великанам в Ётунхейм, третий — в Нифльхейм. Однако в «Речах Гримнира» Старшей Эдды говорится не о Нифльхейме, а о Хельхейме, и не о Асгарде, а о Мидгарде. Под первым из корней находится источник Урд, у которого живут три норны. Их зовут Урд (прошлое), Верданди (настоящее) и Скульд (будущее), они поддерживают вечную свежесть и молодость дерева. Под вторым корнем — источник мудрости, возле которого живёт грозный великан Мимир, самый могучий из всех великанов, он стережёт воды источника и никому не даёт из него напиться. По легендам, Один отдал свой правый глаз, чтобы испить воды из этого источника. Под третьим корнем — источник Хвергельмир («Кипящий котёл» или «Источник, который звенит»), из которого вытекают все подземные реки.

Позднейший миф рассказывает о мудром орле на верхушке ясеня, меж глаз которого сидит ястреб Ведрфельнир, о четырёх оленях на ветвях его и о драконе Нидхёгге в колодце Хвергельмир, подгрызающем его корни. Белка Рататоск, прыгающая по дереву, беспрестанно переносит вести от орла к дракону.

В Старшей Эдде есть такие строки:

Не ведают люди,
какие невзгоды
у ясеня Иггдрасиль:
корни ест Нидхёгг,
макушку — олень,
ствол гибнет от гнили.
 

IPSISSIMUS

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:39.252
Реакции:168
Баллы:63
орни Иггдрасиля, источники (мл. Эдда)
Равновысокий отвечает: "Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень - у асов, другой - у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем-поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг. А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам,- источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого источника из рога Гьяллархорн
Под тем корнем ясеня, что на небе, течет источник, почитаемый за самый священный, имя ему Урд. Там место судбища богов. Каждый день съезжаются туда асы по мосту Биврёст. Этот мост называют еще Мостом Асов.
 

IPSISSIMUS

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:39.252
Реакции:168
Баллы:63
Норны (мл. Эдда)
Под тем ясенем у источника стоит прекрасный чертог, и из него выходят три девы. Зовут их Урд, Верданди и Скульд. Эти девы судят людям судьбы, мы называем их норнами. Есть еще и другие норны, те, что приходят ко всякому младенцу, родившемуся на свет, и наделяют его судьбою. Некоторые из них ведут свой род от богов, другие - от альвов и третьи - от карлов. Так здесь об этом сказано:
Различны рожденьем
верны, я знаю -
их род не единый:
одни от асов,
от альвов иные,
другие от Двалина".
Молвил тогда Ганглери: "Если норны раздают судьбы, то очень неравно они их делят: у одних жизнь в довольстве да почете, а у других - ни доли, ни воли- у одних жизнь долга, у других - коротка". Высокий отвечает: "Добрые норны и славного рода наделяют доброю судьбою. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны".
И рассказывают, что норны, живущие у источника Урд, каждый день черпают из него воду вместе с той грязью, что покрывает его берега, и поливают ясень, чтоб не засохли и не зачахли его ветви. И так священна эта вода, что все, что ни попадает в источник, становится белым, словно пленка, лежащая под скорлупой яйца.
Росу, выпадающую при этом на землю, люди называют медвяной, и ею кормятся пчелы. Две птицы живут в источнике Урд, их называют лебедями, и отсюда пошла вся порода птиц, что так называется.
 

IPSISSIMUS

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:39.252
Реакции:168
Баллы:63
Жертвоприношения Одина
Один и Мимир
Пришел туда раз Всеотец и попросил дать ему напиться из источника, но не получил он ни капли, пока не отдал в залог свой глаз. Так сказано о том в "Прорицании вёльвы:
Знаю я, Один,
где глаз твой спрятан:
скрыт он в источнике
славном Мимира!
Каждое утро
Мимир пьет мед
с залога Владыки,
довольно ль вам этого?"
Один на Иггдрасиле («Речи высокого»)
Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину,
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная их поднял -
и с древа рухнул.
Психологическая интерпретация
Образ дерева в психологии и психотерапии интерпретируют в основном психоаналитики и психоаналитически ориентированные терапевты. Наиболее подробно его символика разработана в работах Юнга и его последователей.
Юнг понимал дерево в первую очередь как материнский образ, символ Великой Матери в различных ее ипостасях, затем – как символ мужской, фаллический. Обе точки зрения обосновываются обилием исторического и этнографического материала. Существует и объединяющая противоположности интерпретация Мирового Древа: «Алхимик видел союз противоположностей в символе дерева, и поэтому неудивительно, что бессознательный человек настоящего, который больше не чувствует свой мир своим домом и не может основать свое существование ни на прошлом, которое уже было, ни на будущем, которое еще должно быть, должен вернуться к исходному символу космического дерева, укорененного в этом мире и растущего к небу, - дерева, также являющегося человеком. В истории символов это дерево описывается как сам путь жизни, как врастание в то, что вечно и неизменно- то, что появляется».
Известный проективный тест «Дом. Дерево. Человек» в той части, где речь идет о дереве, также основан на юнгианском символизме. Корни дерева понимаются как коллективное бессознательное, ствол – как личное бессознательное, ветви интерпретируются с точки зрения экстраверсии/интроверсии.
Так или иначе, как и любое нормальное дерево, Иггдрасиль должен получать питательные вещества, поэтому его корни тянутся к источникам, расположенным на трех разных уровнях – один в Нифльхейм к Кипящему Котлу, другой – в Ётунхейм к источнику Мимира, третий - в Асгард к источнику Урд.
Образ источника активно эксплуатируется в «психоанализе образами» - имаготерапии: «бьющий из лона “матери-земли” чистый, освежающий и прохладный источник символизирует оральное материнское обеспечение, а тем самым также и материнскую грудь... С диагностической точки зрения, характер источника отражает отношения между ребенком и матерью на первом году жизни, продолжительность и качество грудного вскармливания, эмоциональную близость между ребенком и матерью и т. д.» (Х.Лейнер). С этой точки зрения, наиболее благоприятен, разумеется, источник Урд, который может символизировать близкие, полноценные отношения с матерью. Источник Мимира можно рассматривать как символ отстраненной, шизоидной матери, обеспечивающей ребенку питание, но не испытывающей к нему эмоциональной привязанности. Кипящий Котел в психоаналитической интерпретации окажется полон отравленного молока, а его предпочтение другим источникам – признаком серьезных нарушений ранних симбиотических отношений мать – ребенок, депривации витальных потребностей ребенка.
Безусловно, такое понимание значения источников полезно в психотерапевтической работе. Мне, однако, кажется, что Иггдрасиль недаром питается из всех трех источников, парадоксальным образом протянув свои корни под землю, на землю и к небу.
О Кипящем Котле мы уже говорили, когда речь шла о заполнении Мировой Бездны. Как во времена первотворения, так и сейчас, этот источник дает начало всем рекам, что текут в Асгарде, Мидгарде и преисподней. В нем обитает дракон Нидхёгг и змеи, которые грызут протянутый к ним корень. Что касается дракона, можно вновь обратиться за объяснениями к Юнгу: «Дракон и змея, особенно с характерным для них нагромождением страшных атрибутов, являются символическими представителями страха- страх же ничто иное как вытесненное кровосмесительное желание. Поэтому вполне понятно, что мы постоянно встречаем дерево со змей (в раю змея даже соблазняет на грех)- змея или дракон имеет особенное значение как хранитель и защитник драгоценного клада. Что дракон имеет одновременно фаллическое и женское значение, указывает на то, что перед нами снова символ, сексуально нейтральной или бисексуальной libido, а именно символ libido, находящейся в состоянии противления... Итак, символ дерева, обвитого змеею, следует толковать в смысле матери, защищаемой благодаря противлению против инцеста» (К.Г. Юнг «Символы и метаморфозы либидо»).
Даже если отбросить психоаналитические интерпретации раннего Юнга, вполне можно согласиться с тем, что змеи представляют собой страх – это страх перед мощью надличностной энергии, которая существовала до появления любой психической структуры и будет существовать после ее разрушения. В горизонтальной модели мира Кипящему Котлу соответствует океан с плавающим в нем Ёрмунгандом – символ коллективного бессознательного. В период жизненных кризисов, когда происходит переоценка ценностей, которые казались человеку основополагающими, Кипящий Котел может остаться единственным источником витальной энергии. Именно поэтому мирозданию, символизируемому Иггдрасилем, важно сохранять связь с этим источником.
Источник Мимира обычно считают источником мудрости, видимо, потому, что Мимир «исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого источника». Однако само имя Мимира и местоположение источника позволяют нам рассуждать о природе этой мудрости. Имя великана, охраняющего источник, означает «память», а ётуны – это первые обитатели мира, обладающие знанием о его происхождении. В скандинавских мифах сюжет о получении от великанов знаний о прошлом очень устойчив – Один справляется о нем у Вафтруднира и вёльвы, Фрейя приводит к великанше своего любовника, чтобы он узнал свою родословную и смог доказать свое право на обладание золотом. Таким образом, мудрость источника Мимира можно соотнести с памятью предков.
Ради того, чтобы получить возможность пить из этого источника, Один жертвует своим глазом. Может показаться странным, что Всеотец, когда-то живший вместе с великанами и создавший мироздание, нуждается в том, чтобы освежить память. Но попробуйте и вы вспомнить свои самые ранние годы, когда, по мнению психологов, закладывался фундамент вашей психической жизни – без освежающего память напитка вам не обойтись (таким «напитком» может быть, в частности, разработанная мною психодраматическая техника «В поисках утраченного времени», способствующая восстановлению воспоминаний детства).
Для того, чтобы энергия детских переживаний стала доступна, нужно на время отказаться от «взрослого» взгляда на мир с его склонностью к причинно-следственному объяснению событий. В этом и состоит жертва Одина. Поскольку источник Мимира соотносится со стволом Мирового Древа, можно сказать, что отказ от рациональности дает чувствительность к энергии влечений «личного бессознательного» в терминологии Юнга.
В связи с этим жертвоприношением Одина на одной из групп у нас родилась терапевтическая техника. Роль Одина исполняла очень рациональная женщина, утверждавшая, между прочим, что она никогда не видит снов и ей трудно визуализировать события. В знак жертвы мы завязали ей один глаз платком, и в таком положении она провела остаток мифодрамы, то есть более полутора часов. На шеринге она рассказала, что сначала завязанный глаз очень ее раздражал, но затем она стала переключать внимание с одного глаза на другой, и вдруг увидела завязанным глазом очень яркие цветные образы, по содержанию никак не соответствующие тому, что происходило на сцене. Её чувствами были удивление и радость, однако она никак не соотносила происходящее с собой и своей жизнью. Я заинтересовался происходящим, и после драмы мы с ней проанализировали ее видения. Как и следовало ожидать, ее образы, подобно сновидениям, восходили к детству, и нам удалось установить ассоциативные связи с событиями мифодрамы, которые она видела правым (открытым) глазом.
Позже я поставил эксперимент на себе – завязал левый глаз и сел смотреть кулинарную программу по телевизору. Завязанным глазом никаких картинок мне увидеть не удалось, я видел только цветные пятна, переливающиеся как в калейдоскопе, однако такая игра с переключением внимания с одного глаза на другой давала мне ощущение двухмерности происходящего, личностной вовлеченности в события, казалось бы не имеющие ко мне никакого отношения.
Третий источник, источник Судьбы, расположенный у асов, примечателен тем, что сюда съезжаются асы на ежедневное совещание – тинг, а так же тем, что здесь обитают норны.
Норны – это божества, определяющие при рождении человека его судьбу. Судьба определялась с помощью вырезания рун:
Урд имя первой,
вторая Верданди,-
резали руны,-
Скульд имя третьей-
судьбы судили,
жизнь выбирали
детям людей,
жребий готовят.
Решение об окончании жизненного пути воина принимали валькирии, которые, вместе с норнами, образуют класс низших божеств – дис. Младшая из норн, Скульд, выполняет функции валькирии: «Гунн, и Рота, и младшая норна по имени Скульд всякий раз скачут на поле брани и выбирают, кому пасть в битве, и решают ее исход».
Вообще, норн много, и происхождением они разнятся - некоторые из них ведут свою родословную от асов, другие – от альвов, третьи – от цвергов. Добрые норны дают счастливую, злые – несчастливую. Три главных норны, родом, по-видимому, из великанов, определяют судьбы мира. Их имена – Урд, Верданди и Скульд – означают, соответственно, «Судьба», «Становление» и «Долг». В гадательной практике трех норн соотносят с прошлым, настоящим и будущим. Появление этих норн, а, следовательно, и символизируемого ими времени, среди асов знаменовало окончание Золотого Века.
Функции каждой отдельной норны в Эддах не определены, здесь остается простор для фантазии. В моем понимании Урд символизирует рок, обстоятельства, которые не могут быть изменены. Если мы говорим о рождении ребенка, то сюда можно отнести время и место рождения, историю рода, семейную ситуацию, социальный и имущественный статус семьи и т.д. Ситуативно Урд также проявляет себя как прошлое в значении заданности, это то влияние прошлых событий, которое определяет актуальное положение вещей.
Однако, каковы бы ни были неизменные обстоятельства прошлого, в настоящем они могут проявиться по-разному. Если я родился в Советском Союзе, я уже точно не стану президентом Соединенных Штатов, тем не менее у меня есть масса возможностей реализовать себя и в отпущенных мне пределах. Вероятность того или иного выбора определяет Верданди, имя которой означает «Становление».
Скульд, как и валькирии, решающая, кому жить, а кому отправляться в Вальгаллу, определяет ценность каждого действия. Критерием ценности воина для валькирии является воля Одина- критерием ценности выбора современного человека – эффективность и отдаленные во времени последствия его действий.
В целом, об источнике Урд можно сказать, что он определяет судьбу людей и богов, а Мировое Дерево делает Древом Жизни.
Три источника, из которых питается Иггдрасиль, фигурируют и в русской народной сказке «Конек-горбунок», переложенной на стихи П.П. Ершовым. В оригинальном варианте сказки котлы, в которые ныряет Ванюшка, заполнены смолой, молоком и водой: «Ванюшка перекстился – бултых в смолу! Весь, как головяшка, оттоль вынырнул черный! Как в молочко нырнул – побелее стал, а водой обмылся – стал добрый молодец: ни вздумать, ни взгадать, ни пером написать!». Эти подвиги становятся возможны только благодаря помощи Конька-горбунка, символизирующего, по-видимому, сам Иггдрасиль (Иггдрасиль в переводе означает «конь Игга», то есть Одина).
Прежде чем перейти к обсуждению жертвы Одина, благодаря которой Иггдрасиль получил свое имя, обобщим то, что мы о нем знаем.
Иггдрасиль – это, во-первых, Мировая Ось, одновременно объединяющая и разграничивающая небесное, земное и подземное царства. Небо символизируется орлом, земля – оленями, преисподняя – Нидхёггом, медиацию осуществляет белка. Далее, Иггдрасиль – это Древо Познания (благодаря источнику Мимира) и Древо Жизни (благодаря источнику норн).
С юнгианской точки зрения, жертва Одина – это инцест с матерью: «В Галлии друиды имели право взбираться на священный дуб для срезывания ритуальной омелы лишь с торжественными церемониями и после жертвоприношения. Это ничто иное как ритуально ограниченный и организованный инцест. То, что растет на дереве, есть дитя, которое человеку хотелось бы иметь от своей матери, ибо это дитя — он сам, обновленный, снова юный- но именно этого-то и нельзя по причине кровосмесительного запрета. По кельтическому обычаю такое священнодействие дозволено только жрецу при условии соблюдения известных священных церемоний. Но бог-герой и искупитель мира совершает недозволенное, сверхчеловеческое и тем обретает бессмертие». Вхождение в мать имеет символическое значение погружения «в собственный внутренний мир или источник libido». Смысл действий Одина состоит в том, чтобы слиться с Мировым Древом. Искупляющие инцест страдания позволяют Одину обрести целостность, интегрировать мужское и женское начала и объединить в себе небесные и подземные миры. Символом этой интеграции и инструментом управления становятся полученные Одином руны.
Важным психологическим аспектом жертвоприношения Одина является состояние подвешенности и падение на землю. Тема «подвешенности» так или иначе фигурирует во многих психотерапевтических системах, но наиболее подробно она разработана в телесноориентированной терапии Александром Лоуэном. В самом общем виде она звучит так: «...человек находится в «подвешенном состоянии», когда он оказывается в эмоциональном конфликте, парализующем его и мешающем ему совершать любые эффективные действия, направленные на изменение ситуации... Любая подвешенность, осознанная или неосознанная, ограничивает свободу передвижения человека во всех областях жизни, а не только в локальном конфликте». Лоуэн понимает подвешенность как отсутствие контакта с землею, «витание в облаках» своих фантазий, препятствующее осознанию реальности. Такое объяснение роднит биоэнергетическую теорию Лоуэна, с одной стороны, с психоаналитическим противопоставлением принципа реальности и принципа удовольствия, с другой стороны – с «сознаванием» Ф.Перлза.
Падение на землю Лоуэн понимал как возвращение контакта с собственными чувствами, и в этом его объяснения созвучны Юнгу: «Символизм, стоящий за упражнением падения, заслуживает упоминания. Земля является символом матери, которая в свою очередь - представитель земли. Мать и мать-земля - это источники силы. В одной из своих многочисленных битв Геракл сражался с Антеем. В этой битве Геракл постоянно сбивал с ног Антея, но вместо того чтобы выиграть битву, Геракл проигрывал ее. Он начал уставать, в то время как Антей после каждого контакта с землей вставал и становился сильнее, чем был раньше. Потом Геракл понял, что Антей был сыном матери-земли и что каждый раз, когда он возвращался к земле, он обновлялся и силы его укреплялись. Тогда Геракл поднял Антея и держал его в воздухе так долго, пока тот не умер». Упражнение, о котором говорит Лоуэн, и которое я использую в мифодраме, будет приведено ниже.
 

IPSISSIMUS

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:39.252
Реакции:168
Баллы:63
Три корня

Иггдрасиль опирается на три корня. Согласно Младшей Эдде Снорри Стурлуссона, один из корней уходит к асам, второй - к инеистым великанам, третий - в Нифльхейм (Niflheim - “Мир тумана”). Однако в “Речах Гримнира” Старшей Эдды говорится не о Нифльхейме, а о Хель[9], и не о богах, а о роде человеческом. Кроме того, возле каждого из корней течет по источнику- каждый источник в той или иной мере является источником мудрости и познания. Корень, уходящий к гигантам, скрывает источник Мимира (“Память”). Возле корня, ведущего к богам (или людям), находится источник Урд (“То, что свершилось”). Под третьим корнем - корнем Нифльхейма (или Хель) скрывается источник Хвергельмир (“Кипящий котел” или “Источник, который звенит”), где варится питье богов. Поскольку вначале было не три норны (сестры Рока - Урд, Верданди и Скульд), а одна-единственная, то и источник вначале должен был быть только один.
 

IPSISSIMUS

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:39.252
Реакции:168
Баллы:63
... флора...

Иггдрасиль-дерево имеет замечательное строение. На его листьях записаны судьбы людей. Из них сочится роса, разумно описанная Дилльманом как “медвяная роса”[10], вещество, напоминающее священный напиток богов. “Прорицание вёльвы” сообщает нам, что эта роса происходит от “грязи”, которой забрызгано дерево. В отличие от других комментаторов, которые сочли в данном случае неуместным переводить древнеисландское aurr как “грязь” (склоняясь к более благородным жидкостям), Ф.Кс.Дилльман указывает, что подобные гипотезы “не принимают во внимание ни лечебных свойств, присущих земле, ни, в особенности, существования многочисленных мифов о происхождении меда - “этой прекрасной субстанции, в которой на самом деле есть частицы небесной грязи”.

Ягоды Иггдрасиля обладают неким свойством, которое помогает женщинам разрешиться от бремени, что говорит в пользу отождествления Иггдрасиля с тисом. В этом случае стоит воскресить в памяти свойства тиса. Эдред Торссон отмечает, что тис “содержит алкалоид, оказывающий токсическое воздействие на центральную нервную систему. Правильно приготовленный, он действует как мощный галлюциноген. Профессор медицины Куковка из университета в Грайце (Германия) обнаружил, что в жару тис выделяет газообразный токсин, который, накопляясь в тени дерева, может вызвать галлюцинации у человека, расположившегося под сенью его ветвей”[11]. Этот аспект окажется важным, когда мы перейдем к рассмотрению проблемы шаманизма.

... фауна...

Вокруг дерева обретаются странные представители фауны. Сегодня понимание их символики в значительной мере утрачено, тем более, что некоторые концепции, традиции или мифы наложились друг на друга, и нам не остается ничего иного как подсчитывать варианты их толкований.

У его подножия Иггдрасиля обитает дракон Ниддхёгг- в переводе Р.Бойера это имя означает “Тот, кто наносит жестокие удары” (с кратким “i”) или “Тот, кто разит темно [исподтишка, незаметно? - пер.]” (с “i” долгим)- Ф.Кс.Дилльман предлагает вариант “Тот, кто повергает вниз” или, соответственно, “Тот, кто родит свирепо”.

Однако дракон-змей не всегда имеет негативное значение, и его символизм носит двойственный характер. Он служит и олицетворением той необузданной силы, той жизненной энергии, которая - при умении владеть ею - может служить развитию. В качестве стража золота (Фафнира) он являет собою препятствие, допустимое и необходимое для того, чтобы, превзойдя себя, достичь света[12]. Во многих традициях, в том числе и североевропейских, дракон олицетворяет собою величие, легитимность и священность королевской власти (например, алый и белый драконы англов, драконы из эпопеи о Мерлине, и ПенДрагон, отец Артура...). Сам Один, собираясь завладеть священным медом, превращается в змея, чтобы проникнуть в сердце горы (а, едва завладев питьем и выпив его, будто случайно превращается в орла, чтобы ускользнуть)[13].

Считается, что ясень обращает в бегство змей, оказывая на них своего рода магическое воздействие. Не символ ли это высвобождения скрытых возможностей духа и разума, - высвобождения, способствующего гармоничному перерождению темной души рептилии в душу сияющую, стремящуюся ввысь, воплощением которой станут считать орла или сокола?

Наконец, змея повсеместно ассоциируется с образом женщины и плодородия, и, таким образом, неразрывно связана с источниками жизни. Так и Ниддхёгг возлежит возле Хвегельмира - источника животворных вод всех миров.

В образе Древа обнаруживается классическая символика, включающая орла-небо на вершине и змея-землю у подножия. Орел, сидящий на вершине дерева, служит символом души или шаманской птицы, готовой улететь навстречу Пробуждению. Логично, что, будучи воплощением высшего духовного принципа, орел, царь птиц, занимает наивысшее положение в этой структуре. Во многих традициях он заменяет собою солнце.

Сокол (или ястреб) Ведрфельнир (“Полинявший от ненастий”), пребывающий меж глаз орла, может воскресить в памяти Жgishjamr, “Шлем ужаса” - символический нордический эквивалент третьего глаза[14]. Ведрфельнир - это еще и своего рода память о воплощениях существа, ставшая неотъемлемой составной частью “пробужденного” орла.

Белка Рататоск (“Зуб грызуна” или “Грызозуб”) снует вверх-вниз, перенося вести между орлом и драконом, головой и телом. Здесь содержится намек на то, что разум и тело могут быть размещены в одной плоскости и нейтрализовывать (подавлять) друг друга.

Как утверждает Эдред Торссон, “было бы ошибкой отделять дискуссию о “душе” от дискуссии о “теле” [...] Они связаны наитеснейшим образом, однако парадокс заключается в том, что в рунической практике они могут быть сознательно отделены одно от другого”[15]. Белка символизирует нейтрализацию двух противоборствующих сил - “пожирателей трупов” Хресвельга (орла) и Нидхёгга (дракона), что подобно изображению кадуцея: две змеи, обвившиеся вокруг одной оси.

Небезынтересно отметить, что на вершине изображены еще и олени, которые, как орел, поедают змей.

Действительно, четверо оленей ощипывают листья дерева. Их зовут Даин (“Тот, кто мертв”), Двалин (“Тот, кто замешкался), Дунейр (“Тот, чьи уши покрыты пухом”?) и Дуратрор (перевод неясен). По крайней мере, первый и второй из них носят те же имена, что и гномы[16]. Не может ли быть, что таким образом эти животные служат отсылкой к четырем карликам, символизирующим стороны света: Nordri (Север), Vestri (Запад), Sudri (Юг) и Austri (Восток)[17]?

... и девять миров.

Священные тексты сообщают нам, что вокруг Иггдрасиля, мультиверсальной нордической системы, расположены девять миров:

Помню девять миров,

и девять корней,

и древо предела,

еще не проросшее.

(“Прорицание вёльвы”, 2)[18]

Три мира четко охарактеризованы: Утгард (“Внешний мир”), Мидгард (“Срединный мир”) и Асгард (“Мир асов”). Действительно, согласно традиции, центральное космическое древо служит опорой трем мирам. Однако в классическом варианте каждый из этих трех миров представлен треугольником. Таким образом, - девять - суммарное число трех миров, с точностью переданное символом Валькнут (“Узел убитых”, символ Одина).

Подробное описание системы, состоящей из девяти миров, не вступает в противоречие с обычным упоминанием о трех мирах, но усиливает шаманский аспект, о чем в дальнейшем мы скажем подробнее. Элиаде, впрочем, замечает, что “в мифологиях стран Центральной и Средней Азии [т.е. там, где шаманизм широко распространен], его [космического древа] семь или девять ветвей символизируют семь или девять небесных уровней, иначе говоря, семь небес”[19].

Как бы то ни было, интерпретаторы затратили немалые усилия, чтобы дать этим девяти мирам имена, выискивая их, одно за другим, по всем текстам. Ныне чаще всего придерживаются следующей структуры.

Мидгард - “Срединный Мир”, мир людей - расположен в центре системы- затем следуют восемь попарно противостоящих миров. На севере находится Нифльхейм, “Мир Туманов”- на юге - Муспелльсхейм (“Мир Огня”)- на востоке - Ётунхейм (“Мир Инеистых Великанов”)- на западе - Ванахейм (“Мир Божественных Ванов”). Наверху и внизу вдоль центральной вертикальной оси располагаются остальные миры. Точно под Мидгардом находится Свартальфхейм (“Мир Темных Эльфов”), еще ниже - Хель. Над Мидгардом расположен парный Свартальфхейму мир Льоссальфхейм (“Мир Светлых Эльфов”), и, наконец, на самом верху - Асгард, столь же сияющий, сколь сумрачен Хель.

Как подчеркивает Эдред Торссон, центральную “горизонтальную” плоскость, в которой расположены Муспелльсхейм, Нифльхейм, Ванахейм, Ётунхейм и Мидгард, следовало бы рассматривать как слегка наклонную, где Нифльхейм находится несколько ниже, а Муспелльсхейм - несколько выше остальных миров. “Нам известно, что эта концепция - древняя, - пишет Торссон, - поскольку из лингвистики следует, что изначальным значением слова-корня *ner, лежащего в основе nord, было “под” [...]. Вертикальная опора (ось) определяет противостояние сознательного и бессознательного, света и тьмы, тогда как в горизонтальной плоскости осуществляется противостояние между электрическими разрушительными энергиями огня и магнитными созидательными энергиями льда. Горизонталь - это энергия, и это план “физической энергии”- вертикаль - это психическая модель сознания и бытия”[20].

Все эти миры связаны между собой неким общим путем, который позволяет путешествовать по мирам и носит имя Биврёст. (“Цветная Дорога” или “Дрожащая Дорога”). Биврёст - это небесная радуга, охраняемая Хеймдаллем... Жан де Ври называет ее его “дорогой душ”.

Нумерологически девять - это число Абсолюта, символ завершенности. Возможно ли представить, что на севере существовала традиция, подобно орфической, признававшая тройное триединство принципов, представляющих девять символических аспектов Мироздания: Ночь, Небо, Время- затем Эфир, Свет, Звезды- наконец, Солнце, Луну, Природу?

Древо Жизни...

Иггдрасиль, Древо Жизни, имеет девять миров. Однако “девять” - это и число вечной жизни, вечного возобновления. Образ Иггдрасиля свидетельствует о постоянном круговороте, о непрестанном его разрушении и возрождении. Его листва служит пищей для оленя Эйктюрнира, с чьих рогов стекают все воды сущие, питая источник Хвергельмир, который, в свою очередь, поит древо... Иггдрасиль, Древо Жизни, символизирует неодолимую силу Жизни. Он и дает приют умершим, и возрождает к существованию с помощью своих ягод.

Здесь можно поразмыслить о “двойнике” древа Иггдрасиль в необъятной Долине Чудес, что окружает гору Бего - возвышающуюся возле ущелья Танд гору, ассоциируемую с Тором (благодаря тому, что она наполнена железом, которое регулярно притягивает к ней молнии). Это место представляет собою одно из самых древних в мире святилищ, возраст которого - по меньшей мере, 4000 лет. Там, в долине Фонтан-альб, в направлении, перпендикулярном маленькому ручейку, возвышается Древо Жизни, вызывая, пишет Эмилия Массон, мысль о “внезапном его появлении, едва схлынули бурлящие воды. Эта картина, простая и одновременно исполненная волнующей красоты, концентрирует в себе все разнообразие индоевропейских верований, связанных с древом жизни”[21].

Древо возвышающееся, древо-фаллос, символ отца, и одновременно дуплистое, населенное множеством существ, символ матери, Иггдрасиль поистине есть отображение первоначального гермафродита, гиганта Имира, из тела которого, убив его, Один и его братья Вили и Ве создали мультиверсум во всей его красоте.

... и мировая ось

Мирча Элиаде считал Иггдрасиль “деревом в высшей степени космическим”. Когда настанет конец света, и мир, содрогнувшись, рухнет, Древо вздрогнет, но не упадет. Он же доказал на множестве примеров, что ни одна религия не могла обойтись без концепции Центра Мира[22]. “Изучая мифы и легенды, имеющие отношение к Древу Жизни, мы - отмечает он, - постоянно наталкиваемся на идею, согласно которой подразумевалось, что Древо, находясь в центре Мироздания, связывает Земли и Преисподнюю”.

“В одной средневековой германской загадке, - пишет еще М.Элиаде, - идет речь о некоем дереве, чьи корни уходят в глубь Преисподней, а вершина достигает Престола Господня, чьи ветви объемлют Мир, и это древо в точности является Крестом. Действительно, для христиан Крест олицетворяет собою опору Мира”[23]. Можно, имея к тому все основания, полагать, что германским “христианам” удалось интегрировать образ центра, свойственный их традиции, в новую веру.

Как то показал Найджел Пенник, “существует две взаимосвязанных, но четко различающихся идеи, ассоциирующихся с космической осью. Первая - это Космическая ось как спиритуальная модель, способ рассмотрения или объяснения феномена, встречаемого во время путешествий души как в физическом теле, так и вне тела. Вторая - это группа, связываемая с физической геолокацией некоего объекта, являющегося универсальным образом или отражением извечной космической реальности”[24].

Найджел Пенник подчеркивал, что большинство знаменитых гео-мифологических пунктов, рассматриваемых в качестве центра Мира или выражающих понятие космической оси, были связаны с мифами о драконоборцах. Дракон или змей символизируют энергии Земли, грохочущие, необузданно дикие и опасно свободные. Посвященные минувших времен безошибочно отыскивали места, где можно было бы символически или физически (с помощью камня, дерева) зафиксировать эти дикие силы, чтобы подчинить их себе.

Асы, опора мира

Сейчас, в середине этой работы, вероятно, небезынтересно обратить особое внимание на существительное, предложенное в качестве перевода слова ас, или, иначе говоря, термин, означающий главную линию семьи нордических богов. Вот что пишет пастор Юрген Шпанут: “Весьма вероятно, что древесный ствол, который устанавливался в центре шатра или дома и поддерживал шатер или крышу, послужил прообразом небесной опоры (...)

В нордической литературе эта подпорка именовалась ass, во множественном числе - aesir. По поводу этого названия Хауер пишет: “Весьма примечательно, что это слово означает также “балка”, “перекладина”, “коньковая черепица”, “подпорка”[25]. Во всех произведениях германской мифологии говорится: “Назывались они асами, что означает столпы мира” (Hohenocker, 1973).

Понятие оси является ключевым моментом нордической мифологии и мифа об Иггдрасиле и асах. Именно от оси зависит устойчивость миров, опорой которых та служит. Это понятие служит проводником того самого представления о мировом порядке, rta, о котором идет речь во введении. Оно являет собою образ правосудия, равновесия, сообщения между мирами, особенно между мирами богов и людей, - образ, который воплотится в королевской фигуре и в первой из традиционных функций (выдающимся представителем которой является Один).

Престол правосудия и древо мудрости

И действительно, асы ежедневно сходятся у Иггдрасиля, чтобы держать совет и воздавать должное. Иггдрасиль - это дерево тинга, место отправления Правосудия, то есть поддержания Вечного Порядка. “Когда люди созывают тинг, - пишет Дероле, - они назначают место сбора у какого-нибудь приметного дерева - например, возле очень высокого дуба или ясеня. Поступая таким образом, они следуют примеру богов, которые вновь и вновь встречаются под гигантским ясенем”[26].

Иггдрасиль блещет величием своей мудрости. Корни его омывают три источника, два из которых, Мимир и Урд, stricto sensu являются источниками мудрости, - особенно первый из них - “источник сокровенной одинической мудрости”, как говорит о нем Торссон.

Во время первой войны богов Мимир, слывший исключительно мудрым, вместе с Хёниром был отправлен заложником к ванам. Ваны, полагая, что асы ввели их в заблуждение относительно умственных качеств заложников, отрубили Мимиру голову, которую и отправили асам. Один законсервировал отрубленную голову в “ароматических травах” и сохранил ее живой с помощью “заклинаний”, а затем поместил возле источника, который носит ее имя.

Эту голову[27] считают всезнающей - в частности, потому, что она утоляет жажду водами источника мудрости. Самому Одину, чтобы напиться из источника, пришлось оставить тому в залог собственный глаз, после чего он получил прозвище “одноглазый”. Эта жертва аналогична ране, которую Один сам себе нанес копьем, чтобы получить знание о рунах.

Истоки мудрости Одина двойственны: всеведущая голова Мимира и “глаз, отданный в залог”. Таково изображение сознания сокровенного, достигнутого при помощи памяти Мимира.

На изображении Повешенного в двенадцатом аркане Таро Один, чье висящее вниз головой тело образует начальную руну имени Водан, видит “то, что под” благодаря глазу, покоящемуся у подножия вершинами сознания. Однако он видит и “то, что над” со своей обители, со своего трона Хлидскьальфа, чьи, по дословному выражению, “бока трепещут” (и который, в силу этого, может оказаться просто-напросто Иггдрасилем).

По словам Э.Торссона, “в соответствии с мифом о Мимире, последователь Одина признает необходимость, во-первых, получить доступ к царству Minni (“Памяти”), хранилищу унаследованной магико-мифологической картины Мира- и, во-вторых, синтезировать психические аспекты, обозначенные именами Мимира и Хёнира”[28]. Представьте себе, добавляет далее Торссон, возвращаясь к двум воронам Одина, Минину и Хугину, ставших Мимиром и Хёниром с общими корнями Minni (Память) и Hugr (Сознание), что эти два аспекта обозначают функции мозга, состоящего из двух полушарий.

Одна, казалось бы, малозначимая деталь позволяет нам полагать, что три источника сливаются в один. Говорят, что Мимир утоляет жажду благодаря рогу Гьяллахорн. Это слово может быть переведено как “рог Гьолла” (Гьолл - река, что течет вокруг царства мертвых). А ведь Гьолл - вода из рек, происходящих от Хвергельмира. Что касается норн, то поскольку они - божества Судьбы, их связь с царством мертвых очевидна.

Этим уникальным источником является, по всей видимости, источник Урд, источник Судьбы, той самой Судьбы, которая считалась основным и решающим нордическим божеством... точным воплощением которого мог бы оказаться Иггдрасиль.

Обитель Судьбы

Действительно, Реджи Бойер считает Иггдрасиль прибежищем норн, “универсальной Судьбой”, то есть тем, чему это Древо обязано своим величием.

“Если, как мне то представляется, - пишет Р.Бойер, - Судьба, как ее понимали древние скандинавы, является единственным подлинным нордическим божеством, Судьба - активная жизненная сила, Судьба в значении Высшего, тогда Иггдрасиль есть весьма символическое выражение всего этого ментального комплекса. Поскольку он больше, чем боги, чьи владения он осеняет, чьи царства существуют под сенью его ветвей, он - это ЖИЗНЬ, что питается землей, из которой он растет, водой, которая орошает его, и светом Солнца, которое вращается вокруг его гордой вершины”[29].

Иггдрасиль - источник неродившихся душ, поскольку первый человек появился на свет именно из ясеня. Иггдрасиль - вместилище всевозможных тварей и, одновременно, пристанище всех мертвых душ. Как уже было сказано, его листья хранят на себе предначертания всех судеб. Не отсюда ли происходит свойственное Северу изощренно-чуткое представление о Судьбе как о божестве - величественном, огромном, почти несокрушимом, которое, тем не менее, подвержено бесчисленным нападениям. “Он содрогается”, говорится в Эддах, но не падает...
 

IPSISSIMUS

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:39.252
Реакции:168
Баллы:63
Антропоморфное древо

или человек в образе растения

Иггдрасиль представляется подобным человеческому существу. Однако северному менталитету свойственно прямое отождествления дерева и человека, поскольку известно, что самая первая человеческая чета была сотворена - путем не создания, но “одушевления” - из двух древесных стволов, найденных на побережье (см., напр., “Прорицание вёльвы”).

Ведь даже имя первого мужчины, Аск, означает “ясень”, поскольку он был сотворен из ветви этого дерева (что до первой женщины, Эмблы, - ее имя означает “вяз”). Действительно, усматривается некая корреляция между космическим Древом и человеком. Представление, будто люди происходят от дерева, было широко распространено в древней Европе. Даже в Греции считали, что некоторые роды происходят от духа ясеня.

Человечество есть творение космоса, - творение, которому боги желают дать разум и собственно “человеческую” жизнь. Однако и до того, как боги вдохнули в него душу, человек был существом живым, в данном случае - деревом. Даровав ему дыхание, жизнь, подлинность, как о том сказано в Эддах, боги, возможно, нарушили естественный мировой порядок вещей, что так или иначе, но неизбежно, должно было привести к Рагнареку[30].

Однако продолжим анализ сходства между Иггдрасилем и человеком. Если Иггдрасиль - это отображение человека, он, как явствует, покоится на трех опорах, которые, по принципу подобия, являют собою основы человеческой личности: мудрость (Мимир), разрушительная энергия-жизнь, сексуальная мощь (Ниддхёг) и Судьба (Норны), чье предназначение - уравновешивать всю систему и заставлять плоскость склоняться то в одну, то в другую сторону.

Дополнительная связь между человеком и деревом может быть косвенно выражена формой руны z. В младших рунах это руна Madhr (или Man или Mannaz), руна человека. В древнем Футарке этот знак соответствовал руне Elhaz, руне прыжка, лося (напоминание об оленях, ощипывающих Иггдрасиль?). Но в древнескандинавском языке эта руна означалась как Ihwar, то есть If, “тис”. В современном Футарке она трансформировалась в Yr, с тем же значением, однако ее форма - z - вызывает ассоциацию со стволом, опирающимся на три корня.

На практике символизм Иггдрасиля напрямую перекликается с человеком через концепцию hvel (“колесо” - понятие, идентичное чакрам индуистской традиции). “Именно вдоль “ствола тиса”, в сердцевине индивидуума должно быть рождено преобразующее магическое пламя, поднято и опущено через “колеса” тела”[31]. Этот процесс в основе своей обращается к соединению таинств Ehwaz I (руна-тис, проникающая во все три царства: небесное, земное и подземное) и Sowilo s (солнце-колесо или солнце-щит). Человек, уподобляемый Иггдрасилю, проникнет во все девять миров через посредство своих девяти hvels и под защитой щита - Sowilo. И, подобно Одину на Иггдрасиле, он добьется получения рун. “Слово от слова... дело от дела”. (“Речи Высокого”, 141).

Иггдрасиль, Хеймдалль

и Мировой Змей

Эта тесная связь между деревом и человеком apriori обусловливает естественность отношений человечества с одним из наиболее близких к людям божеств, Ригом-Хеймдаллем, известным как первопричина формирования рода человеческого и трех традиционных функций (каст - прим. А.Платова). Реджи Бойер, дабы подчеркнуть этот момент, сформулировал одну из самых интересных своих интерпретаций, уточняя связь, существующую, по его мнению, между Иггдрасилем и Хеймдаллем.

Древо является коммуникационным вектором, поскольку устанавливает связь между всеми частями традиционного нордического мироздания, от Асгарда до Хель. В этом своем качестве оно тесно связано с богом Хеймдаллем, стражем моста, ведущего из Мидгарда в Асгард - радуги Биврёст.

Р.Бойер полагает, что, быть может, “сосредоточение комплекса связанных с Иггдрасилем представлений вокруг более чем загадочной фигуры Хеймдалля не случайно”[32]. Хеймдалль живет в Химинбьорге, Небесной Горе, в которой не составляет труда распознать гору, служащую центром Мира, с символикой, идентичной символике Мирового Древа. “Его имя, - добавляет Бойер, - которое пишется с двумя “l”, соответствует идее о поддержке или опоре мира. В результате почти во всех случаях повторяется тема происхождения мира и, соответственно, тема защиты, неусыпного стража. Таким образом [...] он является противоположностью Локи”.

По существу, вся эта символика наводит на размышления об Иггдрасиле. И Реджи Бойер заключает: “Хеймдалль присутствует в трех царствах [подземном, земном, воздушном], в трех стихиях [Солнце-Вода-Земля], о которых гласит это писание. Есть в его личности нечто темное, примитивное и, одновременно, фундаментальное, архетипическое.

Это внушает мне соблазн отождествления Йормунганда и Иггдрасиля. Припомним наугад: клинок меча, который есть “голова Хеймдалля”, сильно напоминает своею формой голову змеи- девять матерей, чьим сыном, как утверждают, был этот бог, вызывают ассоциацию с девятью мирами, поддерживаемыми Иггдрасилем, который сохраняет Мир в состоянии целостности и единства точно также, как Мидгардсорм-Йормунганд поддерживает в состоянии целостности и единства мир людей и богов[33]. Если отдать предпочтение натуралистической интерпретации, девять (трижды по три) матерей вызывают у нас образ волн морских - стихии, где водится Великий Змей. Когда Мидгардсорм расправит свои кольца, когда Иггдрасиль рухнет, когда Хеймдалль падет под ударами Локи, настанет конец света. Гандр, магический жезл, есть хейти[34], приемлемое для чудесного Древа, но несовместимое с образом воздвигнувшегося змея.

[...] Хеймдалль, возможно, является божественным антропоморфным олицетворением совокупности представлений, которым соответствует Иггдрасиль в своем глобальном, интегральном аспекте”[35].

Достоинство этой, несколько затянутой цитаты заключается в ее совершенной ясности и синтетичности. Она превращает Хеймдалля, бога людей, бога человеческих функций, в законченное отражение антропоморфного Древа Иггдрасиль, триединого (три мира), как триедин (три функции) бог. Человек, явление микрокосма, является точным отражением макрокосмического Древа-космоса, “функционирует” и развивается подобно Древу. Таким образом, мы, несомненно, оказываемся в сердце Иггдрасиля, тайны человеческой жизни. А сказать “тайна”, значит сказать “руна”.

Древо и руны

Итак, существует теснейшая связь между рунами и Иггдрасилем. Космическая ось нордической традиции сакральным образом связана с возникновением рун - нордической традиционной системы символов. Только будучи повешенным на Древе обнаруживает их Один- только превратившись неким образом в Одина и Иггдрасиль одновременно, человек нордической культуры может познать на опыте глубинную сущность рун.

Различные авторы охотно считали, что существуют двадцать четыре пути перемещения между мирами, поскольку в древнем Футарке насчитывается 24 руны[36]. Однако никогда не было возможности установить соответствия между рунами и этими путями[37]. Просто, как подчеркивает Э.Торссон, закон, создавший и объединивший двадцать четыре стихии, правящий Иггдрасилем и его мирами, и закон, управляющий системой Футарка - это один и тот же закон, который организует и поддерживает мир, пространство и время. Здесь таятся корни и другого основополагающего принципа Севера - его адогматизма. Любой волен, отталкиваясь от базового закона, выработать или открыть собственную систему, позволяющую посещать миры.

Тем не менее, связь между рунами и деревьями не столь очевидна как, например, между деревьями и огамическим алфавитом, хотя многие современные авторы пытались такую связи установить (см., напр., работы Н.Пенника). Некоторые руны напрямую ассоциируются с деревьями: в древнем Футарке это Эйваз I - тис и Беркана b - береза. Таким образом, Эйваз находится в прямой связи с символикой Иггдрасиля, Древа-оси. Одного ее положения - на 13-м месте в последовательности рун Футарка - достаточно, чтобы она стала руной-центром, главной руной. По этому поводу весьма интересно заметить, что другая центральная руна, двенадцатая, Йер j, имеет прямое отношение ко времени и году, и, следовательно, к движению. Соответствующие ее элементы в соединении образуют свастику, вечный и универсальный символ статики и динамики.

Возвращаясь к соотношению “руна-дерево”, заметим, что руна Эйваз, руна тиса, объединяет принципы жизни и смерти, иначе говоря, Судьбы. Вот что говорится об этой руне в англосаксонской “Поэме о рунах”: “Eoh/тис снаружи тверд и жёсток, прочно стоит он в земле, страж огня, опираясь на корни свои, [это] радость в имении”. В исландском Футарке руна-тис была шестнадцатой (последней - прим. А.Платова), то есть руной полного, космического человека: “Ир/тис зимою самое зеленое из деревьев- обычно, сгорая, он трещит” и “Ир/тис - это и натянутый лук, и хрупкий железный клинок, и Фарбаунти [исполин] стрелы”, - говорится в древненорвежской и древнеисландской рунических поэмах. В последней каждая руна сопровождалась латинским переводом ее имени, часто представляющим эзотерическую формулу, в данном случае, здесь “арка, радуга”, - и древнескандинавским словом-аллитерацией слова “вождь, глава”, здесь - “спускающийся с Ингви”. В Abecedarium Normannicum, другом руническом тексте, сказано, что “тис хранит (удерживает, поддерживает) все)”.

Таким образом, все эти рунические тексты единодушно утверждают идентичность Иггдрасиля тису. Однако заметим, в целях усугубления путаницы, что в староанглийском языке эта руна читается либо как eoh, что означает тис, либо как eow, что означает... ясень. Некоторые из поэм ясно дают понять, что Эйваз - это скрытый огонь, тот огонь, который человек должен будет проявить, заставляя его циркулировать через свои hvel, чакры.

Проникая во все три мира (Асгард, Мидгард и Хель/Утгард), эта руна символизирует путь трансформации сущностей каждого из этих царств в сущности остальных двух и “динамично сливает воедино самые крайние противоположности - жизнь и смерть, день и ночь, лето и зиму. (...) Эта мистерия позволяет превращать “материальные” объекты в объекты “духовные”.

Существует сильная связь между рунами Эйваз и Альгиз. Альгиз z - это руна лося. Было замечено, что оленей объединяет с Иггдрасилем и вообще деревом сходство оленьих рогов с разветвлениями кроны. Эта руна служила символом Биврёста, пути, соединяющего миры, того моста, который вполне может оказаться Иггдрасилем и который усилен своей связью с Хеймдаллем. Этот символ как гарантию покровительства и победы часто находят выгравированным на древних мечах. Впрочем, Альгиз - это охранительный знак, поскольку, как говорят, эта руна изображает руку, протянутую жестом защиты. Иногда с этой руной связывают готское слово alhz (“убежище”, “святилище”).

Предположительно, обе руны - z и I - произошли от общей для них формы, изображенной на фибуле из Шарни и вновь отсылающей нас непосредственно к дереву. И ведь, действительно, Иггдрасиль можно сравнивать с одним из вариантов написания руны Хагал j - иначе говоря, с изображением трехмерной снежинки. Как и Иггдрасиль, Хагал символизирует вечную космическую гармонию, и служит воплощением постоянного круговорота: будучи жидкостью, обретает твердость, затем вновь превращаясь в жидкость- так Иггдрасиль питает оленя Эйктюрнира, с чьих рогов струится вода, чтобы, вечно возвращаясь поить дерево. Хагал символизирует мировое древо как окончательную форму основополагающей схемы универсума в нордическом мифе о сотворении. Одним из традиционных изображений, воспроизводящих Хагал, служит кадуцей - жезл (Иггдрасиль), обвитый двумя змеями. Впрочем, Йор, руна англо-саксонского Футарка, имеет форму, почти идентичную Хагал. А ведь эта руна означает змею, а ее имя обнаруживается в Йормунганде.

Не следует также упускать из внимания положения Хагал в руническом алфавите (на девятом месте), всегда помня о значении девятки, числа завершенности и реализации, как в мифе об Иггдрасиле, так и нордической традиции в целом. Девятка - это костяк мультиверсума, покоящегося на девяти мирах и организованного триединой структурой Один-Вили-Ве.

Последняя из рун, имеющих очевидное отношение к дереву - это Беркана, олицетворение Великой богини-березы. Это дерево было посвящено Фригг - богине-покровительнице домашнего очага и семьи. Руны часто вырезались на бересте.

Беркана - охранительная сила. Эта руна - ограждение, внутри которого должен укрыться практикующий предсказатель на рунах. Руна Великой Богини, Беркана одновременно является руной великой тайны жизни: рождения-становления-смерти/возрождения.

В данном случае мы ставим задачей не подойти вплотную к тайне рун, но коротко освежить в памяти кое-какие принципы, имеющие отношение к нашей теме.

Прежде чем закончить с проблемой рун, следовало бы обратить внимание на одну важную деталь. В 1973 г. профессор Хайнц Клинкенберг опубликовал свой итоговый труд, “Runenschrift - Schtiftdenken - Runeninschriften”. Изучив тысячи рунических надписей и заменяя руны их порядковыми номерами в руническом алфавите, он обнаружил, что за ними скрывается настоящая цифровая нордическая каббала. Действуя таким образом, он, в частности, обнаружил, что в этих надписях очень часто встречаются числа 13 и 27. Тринадцать - число Эйваз, руны ясеня. А 27, по Клингенбергу, есть арифметический итог важной магической формулы ALU. Однако не может ли быть, что в англосаксонском Футарке, где на несколько рун больше, чем в Футарке древнем, число 27 соответствует руне Ир y, означающей... тис.

Дерево и конь

Конь, как и дерево, представляется одним из основополагающих архетипов в большинстве традиций. Как и дерево, он связывает воедино все уровни Космоса: мир земной, по которому он скачет, мир подземный, куда он регулярно отправляется (Хермод, например, отправляется на Слейпнире в Хель, чтобы попытаться вернуть оттуда своего брата Бальдра), и мир небесный, где он часто занимается тем, что тянет колесницу Солнца или возит различных всадников (Дикую охоту, например).

В центре мистерии Древа и лошади возвышается фигура Одина. Бог-шаман, Один имел обыкновение привязывать своего коня к Иггдрасилю - действие, имеющее сходство с фрагментом шаманского ритуала.

Вспомним, что Иггдрасиль означает “скакун Игга”, а Игг, Грозный - это Один. Таким образом, единство “Древо-конь-Один” оказывается центральным моментом загадки Иггдрасиля, - более того, всей системы нордической Традиции, поскольку в нее равноправно и логично входит один из главнейших нордических текстов - рассказ о посвящении Одина, висевшего на Иггдрасиле, и познавшего тайну рун.
 

IPSISSIMUS

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:39.252
Реакции:168
Баллы:63
Один на Иггдрасиле

Знаю, висел я

в ветвях на ветру

девять долгих ночей...

С этого очень известного отрывка из эддических текстов начинается то, что принято называть Runatals thattr Odinns (Перечисление рун Одином, “Речи Высокого”, 138-165). Речь идет, вероятно, о ключевом документе нордической, а, в частности, - одинической - традиции. Это один из самых важных, более того, это самый важный миф. Его действующими лицами оказываются дерево, бог и руны, которые тем самым становятся неотъемлемой частью самой сути одинизма. Во время ритуального подвешивания, в состоянии аскезы (“Никто не питал, / никто не поил меня...”), Один обретает знание о рунах, знание рун. Испытание длится девять дней и девять ночей- за это время бог сам себе наносит рану собственным копьем.

“Образу Одина и мифу об Одине - грозном властелине и великом маге - присуще множество до странности “шаманских” черт. Для того, чтобы обрести магическую мудрость рун, Один девять дней и девять ночей висит на дереве. Некоторые усмотрели в этом действе ритуал инициации- Хефлер даже сравнивает его с инициатическим залезанием на дерево, практикуемым сибирскими шаманами”, - пишет М.Элиаде[38]. Элиаде четко определяет способы обретения шаманских способностей: “Шаманом становятся путем: 1)реализации стихийной склонности (“зов” или “избрание”)- 2)передачи профессии шамана по наследству и 3)принятия решения - личного или, реже, согласно воле клана. Но, каким бы ни был метод выбора, шаман не будет признан шаманом до тех пор, пока не пройдет двойное обучение: 1) экстатическое (сны, видение, трансы и т.д.) и 2) традиционное (шаманские техники, имена и функции духов, мифология и генеалогия клана, тайная речь и т.п.). В этом двойном обучении, осуществляемом духами и учителями - старыми шаманами, и состоит инициация”.

Эта двойная инициация очень точно соотносится с тем, что произошло с Одином на Иггдрасиле. Вначале его сознание приходит в экстатическое состояние, затем “Девять песен узнал я / от сына Бельторна, / Бестлы отца...” (“Речи Высокого”, 140). Сын Бельторна - это Мимир, старый мудрец, могущий сыграть роль старого наставника-инициатора. Наконец, чтобы подчеркнуть шаманский характер Одина, напомним, что само имя его происходит от корня od, означающего экстатическое исступление.

Проводник инициации

в нордическом шаманизме

Мы уже знаем, что этимологически Иггдрасиль означает “скакун Игга”, т.е. Одина. Это заставляет нас вновь вспомнить о коне Одина, Слейпнире, сакральный характер которого подчеркнут его отличительной особенностью - его восьминогостью. Слейпнир - один из тех, кто ведет Дикую Охоту- Слейпнир уносит Хермода в Хель, царство мертвых, на поиски Бальдра- перечень этот может быть продолжен. Можно счесть, что шаманский характер нордической религии ныне уже не подвергается сомнению. А Иггдрасиль возвышается в центре этой концепции, поскольку помещается в самом сердце нордического духовного универсума.

Шаман, жрец и маг, путешествует вне тела между мирами и приносит членам своей общины вести от богов или от умерших. Для путешествия по мирам шаман нуждается в опоре (дереве или лестнице) и животном - шаманской птице или звере, преимущественно коне. Он символически привязывает это животное к центральной опоре своего дома или шалаша - опоре, о которой в начале статьи было сказано, что, возможно, именно от ее названия произошло имя “асы”.

Рагнарёк... а потом?

Что произойдет с Иггдрасилем в момент Рагнарёка? Согласно “Прорицанию вёльвы”, “ясень Иггдрасиль содрогнется всем телом, он застонет, старое дерево”.

Вспомним, в одном из эддических текстов сказано: “Почти никому не известно, / как его повалить. / Ни огню, ни железу оно не подвластно”.

Однако на Севере не существует фатализма. Всегда есть возможность действия.

Дерево послужит укрытием двум человеческим существам, чьи имена - Лив и Ливтрасир - образованы от основы “жизнь”. Именно они положат начало новому роду человеческому.

В заключением предоставим слово Реджи Бойеру, который в нескольких точных словах сумел выразить все значение, всю необъятность, все величие Иггдрасиля:

“Творения столь же духовное, сколь физическое, столь же реальное, сколь символическое, столь же живое, сколь сверхъестественное, он есть красота, неизбывная энергия и тайная наука: поэзия, динамизм, магия!”

“Aesk/ясень очень велик и очень дорог людям- непоколебимый в своей основе, он по праву занимает свое место, хотя испытывает нападения множества людей”, говорится в англосаксонской рунической поэме.

Дерево гнется, но не ломается.
 

IPSISSIMUS

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:39.252
Реакции:168
Баллы:63
Девять миров Иггдрасиля соответствовали идее многомерного бытия. Хотя каждый из девяти миров обособлен от остальных и функционирует по-иному, его существование вносит важный вклад в благополучие и гармонию всего сущего. Девять миров являются также уровнями сознания. Иггдрасиль проходит через все девять миров и соединяет их в единое целое.

"Главное святилище богов "у ясеня Иггдрасиль, там всякий день вершат боги свой суд. Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень - у асов, другой - у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифлхейму, и под этим корнем - поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхегг. А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам, - источник Мимира, в котором скрыты знание и мудрость. Под те корнем ясеня, что на небе, течет источник, почитаемый за самый священный, имя ему Урд, там место судьбища богов."
"Младшая Эдда".

Согласно легенде, корни древа Иггдрасиль, хотя и прочно укорененные в почве реальности, уходят глубже, получая воду с подземных, "бессознательных" уровней. Один из корней Иггдрасиля протянулся в Йотунхейм. Под тем корнем находится источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Первый из трех корней погружен в источник Мимир (название означает "память"). Но это не простое востребование информации, содержащейся в человеческом разуме и имеющей отношение к нашему смертному "я". Скорее, это знание Души, где хранятся воспоминания о жизни до нашего рождения. Для того, чтобы напиться из этого источника, Один пожертвовал своим "глазом рассудка", связанным с разумом. Он укрепил интуитивное зрение, связанное с душой, и таким образом видеть недоступное интеллекту. Воспоминания, получаемые из источника Мимира, - это сведения о потенциальных талантах, присущих нашей целостной структуре.

Воды, поднимающиеся от корня древа Иггдрасиль, символизируют введение бессознательного в осознанный опыт. Ветви его необъятной кроны символизируют царство Разума и мыслей, которые движутся подобно воздуху и так же неосязаемы. Вершина древа достигала небес, символизируя путь к царству еще более тонких энергий Души и Духа, доступ к которым открывается через вертикальный столп, связующий Верхнее и Нижнее.

В северной мифологии Мимиром называли также мудрейшего из этинов, который обрел знание, испив воды из священного источника. Воды знаний Мимира - родовая память наших предков и воспоминания из прошлых жизней - этапов в процессе совершенствования одного бессмертного Духа.

Второй корень древа Иггдрасиль брал воду из колодца Урд, где, согласно мифу обитали три норны, прядущие нить судьбы.

К Нифлхейму тянется третий корень Иггдрасиля, и под этим корнем - поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхегг. Корень опускался в бездонный бассейн Хвергельмир, где его неустанно грыз дракон, олицетворявший нескончаемый процесс поглощения прошлого настоящим и претворения настоящего в будущее.

Под влиянием германской культурной традиции девять миров уподоблялись "домам" или "дворцам" в значении "место обитания".

Древо девяти миров с земной реальностью в центре.


Наиболее знаком нам Средний мир, чье название Мидгард буквально означает "Серединная земля". Он называется так потому, что расположен в центре космической структуры, в точке взаимодействия всех остальных миров. Здесь все аспекты нашего целостного бытия - физический, энергетический, ментальный и духовный - находятся в динамическом равновесии, воздействуя друг на друга. Это царство повседневной реальности, рассудка и эмоций. Здесь, где властвует Время, обитает и временное "я" человеческой личности. Здесь в равных количествах присутствуют силы, которые мы называем добром и злом, и каждый поступок совершается в результате выбора или молчаливого согласия.

Мидгард - место обитания человечества, "дом посреди всего сущего". Ключевой руной Мидгарда является ЯРА , тесно связанная со стихией Земли. Ее основное свойство заключается во вращении времени, поскольку эта сила управляет сменой времен года. Она выражается в постепенных переменах и развитии, ясно указывая на истинную цель нашей земной жизни: это период для развития всех аспектов нашего целостного существа ради совершенствования духа.

Над Мидгардом по вертикальной оси расположен Лафтальфхейм, который в сокращенном виде обычно называется Альфхейм - то есть место просветления, где властвует свет Разума. Это царство интеллекта и воображения. Это наша ментальная Вселенная, и мы хорошо знакомы с ней, даже не подозревая о ее существовании в альтернативной реальности. В северных мифах Альфхейм служил обиталищем эльфов - крошечных существ, редко попадавшихся людям на глаза, однако оказывающим сильное (благотворное, но чаще злокозненное) воздействие на человеческий разум. Причина здесь в том, что эльфы являются коллективными мыслеформами, которые в самом деле нелегко увидеть.

Ключевой руной Альфхейма является СОЛ - потенциал солнечной энергии, позволяющий воспринимать скрытое. Эта руна обычно ассоциируется с восходящим солнцем и со стихией Огня, хотя в северной мифологии солнечное божество имело также женский аспект. Этот аспект олицетворял не солнечное сияние дня, но отраженный свет ночной Луны. Альфхейм - царство Разума, однако сам Разум является лишь эманацией Души и отражает ее свет. Руна СОЛ, хотя и связанная с движением Солнца и Души, здесь ассоциируется с Разумом, как с отражением души.

Под Мидгардом по вертикальной оси расположен Свартальфхейм, что означает царство гномов. В северной мифологии гномы являются своеобразными двойниками эльфов, но они созидатели. Они обрабатывают сырой материал земных недр (например, самоцветы), придавая ему завершенную форму. Мифологические гномы олицетворяют творческое начало Нижнего Мира: это обработчики и формировщики всего, что обретает бытие в Мидгарде. Таким образом, Свартальфхейм - это царство "становления", где будущее формируется из мысленных образов настоящего- оно ассоциируется с подсознательной деятельностью, происходящей под поверхностью сознания и поддерживающей структуру нашей "обычной" реальности.

Ключевая руна Свартальфхейма - ЙО , чье начертание символизирует позвоночный столб, ствол дерева или стебель растения: центральную ось, поддерживающую физическое тело. Поэтому Свартальфхейм представляет уровень сознания, соответствующий подсознательному аспекту Разума, слуги сознательного "я".

У самого основания вертикальной оси древа Иггдрасиль расположен мир Хел. И хотя Hell по-английски означает ад, мир Хел - это не ад в христианском понимании. Согласно представлениям северных народов, Хел служил обиталищем умерших. В естественном цикле жизнь завершается смертью, а смерть - начало новой жизни, возрождения. Хел никогда не изображался в виде "геенны огненной". Огонь для северных народов имел совершенно другое значение, чем для обитателей жарких широт. На Севере угрозу жизни нес с собой холод, а не огонь!

Слово "хел" означает "оболочка". Хел действительно обволакивает природные силы, функционирующие на самых глубинных уровнях Бессознательного. Это царство неподвижности и инерции, место покоя, которое ассоциировалось со смертью. Это обитель импульсов и инстинктов, где находится сущность физического тела - телесное "я".

В дохристианской северной религии Хел имел двойственную природу. Его олицетворением была Хела, которая, с одной стороны, изображалась как труп, а с другой - как прекрасная, желанная женщина. Таким образом, один аспект божества указывал на вход в гробницу, а другой - на вход в женское чрево. Двойственная природа богини подразумевает, что все "умершее" возрождается в следующем цикле бытия.

Ключевая руна Хела - ХАГАЛ - преображающая сила, содержащаяся в семени живых существ. Это сила становления в инертном состоянии. Она подобна мосту, позволяющему перейти с одного берега на другой.

На вершине вертикальной оси Космического Древа расположен Асгард, небесное царство "богов", или "сияющих сущностей" - Асов. Хотя Асгард расположен в высшей точке древа, почти за пределами досягаемости, на самом деле это наиболее сокровенная составляющая человеческого существа. Верховное положение Асгарда означало, что это место достижимо лишь после решительных, настойчивых усилий и с помощью валькирий. Мифологические валькирии были дочерьми Одина, сопровождавшими души погибших героев-викингов в царство счастья и вечной жизни. В Асгарде расположены палаты Одина - Вальгалла, куда вступают павшие в битве герои. В Вальгалле они носят имя "эйнхерии". Воины пируют в ожидании Последней битвы Рагнарек. Валькирии символизируют совершенствование человеческого "я", которое, доблестно сражаясь в земной жизни, заслужило для себя счастливую загробную жизнь.

Ключевая руна Асгарда - ГИФУ .

В горизонтальном плане расположено четыре "внешних" мира.

Нифельхейм (название означает "обитель туманов") - место иллюзий, где внешние формы находятся в соответствии с внутренней сущностью наблюдателя. Оно обладает магнетической силой, втягивающей вещи в себя, как черная дыра во Вселенной. Утверждалось, что в Нифельхейме "рождается" вода. Туман - это вода в парообразном состоянии, а вода обладает способностью затвердевать в виде льда, поэтому здесь подразумевается состояние между осязаемым и неосязаемым. Ключевая руна Нифельхейма - ИСС .

Муспельхейм (название означает "обитель огня" или "царство страсти") - противоположность Нифельхейму, взаимно дополняющая его. Это место подобно электрической энергии, постоянно расширяющейся от своего источника. Мифические существа, обитающие в этом царстве, назывались суртами. Они владели как преображающей, так и разрушающей силой. Из искр, что вылетели из Муспельхейма боги сделали солнце. Ключевая руна Муспельхейма - ДАГАЗ - сила преображения и трансформации.

Ванахейм - это обитель ванов. Ваны являются разумными силами, управляющими органическими процессами и природным изобилием, поэтому Ванахейм иногда назывался "местом мира и изобилия". Его ключевая руна - ИНГ - энергия зачатия и органического роста.

Йотунхейм - это обитель гигантов, наделенных исполинскими размерами и великой силой. Йотунхейм - мир йотунов. Йотуны сильный и мудрый народ. Из Йотунхейма пришли норны. С их приходом закончился на земле золотой век и поделилось время на прошлое, настоящее и будущее. Появились рождение и смерть. Великий Один ведет свой род из йотунов.

Йотунхейм - царство интеллекта и воображения- и то и другое обладает устрашающей мощью. Ключевой руной Йотунхейма является НИИД , которая ассоциируется с необходимыми переменами.

Существуя вне нас, эти девять миров также образуют нашу внутреннюю Вселенную. Космос - целостность коллективного и индивидуального бытия - включает в себя внутреннее и внешнее, известное и неизвестное. Согласно учениям некоторых мистиков, девять миров соединяются двадцатью четырьмя перемычками или "мостами", удерживающими Космос как неделимое целое. Каждый из миров управляется необратимой руной, которая защищает вход, подобно вратам, и в то же время открывает доступ на другой уровень. Необратимая руна выглядит одинаково в нормальном и перевернутом виде.

Всего таких рун девять: ГИФУ , ИСС , ХАГАЛ , НИИД , ЯРА , СОЛ , ЙО , ИНГ и ДАГАЗ .
 

Onfi

Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:232
Реакции:0
Баллы:0
Очень интересная тема, прочитала взахлёб. Особенно удивило что Слейпнир - один из тех, кто ведет Дикую Охоту. Не прочитав, не в жизнь бы не поверила! Мертвецов за собой ведёт. Про Цвергов вобще не понятно откуда они. Про котёл читала что его охраняет пёс Гарм-адское создание. Тут же про пса нечего не сказано. Или это вымысел народа
 

spiridonpasechnik

Well-Known Member
Регистрация:18 Фев 2014
Сообщения:5.073
Реакции:0
Баллы:36
Благодарю Вас, уважаемый Учитель за познавательный материал.
С уважением к Вам.

[ Post made via Android ]
Android.png
 

ChristopherRobin

Well-Known Member
Регистрация:11 Июл 2014
Сообщения:980
Реакции:0
Баллы:16
Замечательная тема, уважаемый Магистр IPSISSIMUS, благодарю от всей души!!!
 

Personalize

Сверху Снизу