Unagdomed
Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:25.498
Реакции:371
Баллы:83
Введение
Истинного понимания вещей может достичь только мистика т. к. в отличие от религии она активна, а в отличие от разума она не систематизирует сущее, а проникает в самую суть бытия. Но такое понимание очень долго остается неполностью осознанным—слишком темна пропасть куда заглядывает мистик и он сам не всегда понимает, что уносит с собой из бездны. Именно это случилось с еврейскими мистиками-каббалистами, вынесшими для своего народа из бездны Божества фрагменты Воинского Учения и не успевшими, не захотевшими или не посчитавшими нужным соединить и правильно истолковать это множество его отдельных истин.
Создавая абстрактную теорию человек выявляет также и свою собственную суть. Говоря о том, что у каждой вещи есть истинная сердцевина (тох) и мешающая ей скорлупа (клипа), каббалисты определили также трагическую природу евреев, давно подсознательно познавших и даже отточивших свой образ, но не способных сознательно и творчески его воплотить. Читаешь еврейских мистиков, писавших о мистической морали (Рабби Элиягу де-Видас, «Начало Мудрости» или Рабби Моше Кордоверо, «Пальма Деборы») или о правилах борьбы с мировым злом (основная книга Каббалы Зогар, скомпилированная в конце 13 в.), о долге служения своему Господину (ашкеназский хасидизм 13 в. и Каббала Рабби Ицхака Лурии в 16 в.), и понимаешь—ведь это же рыцарский, самурайский кодекс, стоящий выше любого другого т. к. посвящён чисто духовным принципам и объект служения в нём—Творец и Добро ! Сколько силы духа, бесстрашия и благородства в этих книгах ! Каким титаническим и многозначным предстаёт в них образ еврейского жреца-воина ! Какой героический миф способен с этим сравниться !? Однако, ничего подобного нет ни во внешности, ни в образе жизни как рядовых евреев, так и всех реальных, не легендарных, еврейских вождей. По силе проявления внутреннего содержания представители других народов опережают евреев, любой возомнивший о себе вождёк являет такую харизматичность, какая и не снилась даже еврейским царям. И всё потому, что евреи боятся игры, боятся символов, боятся воплощения духа в материи. Но так не должно быть !
Казалось бы нет никого более далёкого чем евреи от воинского искусства. Истории ничего не известно о какой-нибудь еврейской национальной борьбе, особой системе боя или об особенных чисто еврейских видах оружия. Хотя весь Ветхий Завет полон описаниями удачных еврейских войн, но удачи эти всегда объясняются только Божественным вмешательством и никогда суммой этого вмешательства и воинского искусства. Только в частных эпизодах появляются просто герои, но их воинская доблесть кажется тогда абсолютно стихийной. Зато сам Господь очень часто предстаёт в Ветхом Завете в образе Воина, а любой изучавший еврейскую мистику знает—её основной принцип это как можно более полное подражание действиям Бога и Его качествам во всех аспектах. А облачение первосвященника в книге Исход ? Нагрудник (эфод) вообще не требует комментариев, но ведь также совершенно ясно, что тайный смысл клетчатого хитона это символическое изображение длинной кольчуги.
Ту же стихийность и эпизодичность в овладении воинским искусством находим в описаниях иудейских войн Иосифа Флавия. Евреи хорошо или не очень усвоили чужое, не создав ничего своего.
В изгнании евреи, за очень редким исключением, были кем угодно только не воинами, как в прямом, так и в переносном смысле. При этом когда евреи всё-таки брали в руки оружие в них зачастую просыпались талантливые солдаты, даже военочальники (возьмём хотя бы Шмуэля ибн Нагрелу по прозвищу ха-Нагид, под руководством которого армия мусульманской Гранады разгромила армию Авильского халифата в 1055 году).
С созданием государства Израиль факт, что евреи—хорошие солдаты стал очевиден всем. Но воинами в собственном и оригинальном смысле этого слова израильтяне до сих пор не стали, в воинском искусстве они—талантливые подражатели, исконно иудейского воинского кодекса, построенного на иудейских духовных ценностях, так и не существует.
Хотя он лежит на поверхности, все тексты доступны и даже хорошо известны, изучаются в университетах, о них написано море популярных книг. Мне не просто далеко до тех, кто создавал эти тексты—я даже боюсь себя с ними сравнивать. И всё же попробую просто систематизировать и чуть по-новому осмыслить их великие мысли, на каждые их сто шагов делая свой шажок в том же направлении—не больше.
В этом Кодексе почти не будет конкретных рецептов и рекомендаций, только общие духовные и мистические принципы и психотехники, и то пока достаточно смутные (я уже писал выше о тяжести мистического осознания). Слишком трудна задача, и одному человеку она явно не под силу. Это вообще скорее первичный набросок, указание направления, чтобы всем кто прочтёт его и кто носит в своей душе Воина было о чём поразмышлять (особенно моим соплеменникам-евреям, которые задумывались Всевышним как Воины-Жрецы).
Краткая справка об Учении Каббалы
Каббала—мистическое еврейское учение, её название обозначает «традиция» и происходит от ивритского глагола лекабэль (получать). Её адепты верят, что это тайное знание, дающее власть над силами души и мира, было даровано Богом ещё Адаму, и с тех пор передавалось от отца к сыну, от учителя к ученику, один на один и шёпотом, на ухо. С её помощью совершал свои чудеса Моисей и другие пророки и мудрецы.
Каббала делится на Три Школы: первая и самая древняя—Теософская (стала известна в конце 12 в. в Провансе, время её происхождения неизвестно)- Пророческая (создана испанским Рабби Авраамом Абулафией во второй половине 13 в.)- Лурианская (создатель—Рабби Ицхак Лурия, Цфат, начало 16 в.). Три школы и дополняют друг друга и по-разному смотрят на многие вещи, сохраняя при этом общую основу. Пророческая Каббала учит достижению пророческого экстаза с помощью комбинирования букв Божественных Имён, она—чисто магический инструмент, и потому о ней я писать не стану.
Теософская Школа
Можно до бесконечности обсуждать вопрос, обладает ли каждое слово Ветхого Завета, или Талмуда, или какого-нибудь еврейского философа или алхимика глубоким и определяющим смыслом, прежде всего потому, что неясно, хотели ли действительно придать такой смысл этому каждому слову. Но в Каббале, где поиск смысла в каждом выражении, слове, даже букве, это центральная идеология, сомневаться, придавали ли сами каббалисты глубокий и многогранный (и тайный !) смысл всему что писали не приходится. Более того, известно, что в Каббале всё толкуется четырьмя способами: буквально, аллегорически, символически и мистически.
И вот что мы читаем в книге Зогар, написанной представителями столь «небоевого» еврейского народа:
Рабби Хия и Рабби Йосэ однажды путешествовали вместе и увидели человека одетого в талит, под которым, однако, они увидели броню...нас учили, что когда человек выходит в путь, он должен приготовить себя к трём вещам: делать подарки, сражаться и молиться. (Зогар 1, 204b-205а)
Конечно очень банально прозвучит, что мы все находимся в пути, но ничего не поделаешь—это правда. Как и кому дарить подарки—слишком глубокая и эзотерическая тема. Как и кому молиться—слишком личное и связано с верой. А вот как и с кем сражаться, мы вполне можем обсудить. И раз уж в Зогаре написано о сражении, значит совершенно логично искать глубокое и подробное описание этого предмета в Каббале.
Если суммировать основные утверждения мудрецов Теософской Школы, то мы получим такую картину создания духовных, физических и демонических миров, а также их взаимоотношений:
Свеча от свечи
Бесконечное и безграничное как духовный океан и тёмная Бездна ничто Божество вне времени и пространства, для нас—непроглядная Ночь, заключает в себе полноту всего в единстве и ярчайший свет, не имеет имени и носит только одно название--Эйнсоф (Бесконечность) . Божество это живое и мыслящее, всемогущая созидающая Сверхличность, а не безличное Нечто, хотя таким оно предстаёт во многих описаниях. Эйнсоф создаёт внутри Себя Первую Силу—Мысль или качество Воли. Мы ничего не можем о ней сказать—это Невидимый Свет, белый туман, Тьма, где не за что уцепиться разуму и зрению, по своей бесконечности и всеохватности она ещё очень близка к Эйнсоф, и поэтому называется Ничто. Остановившись на этом, Эйнсоф открыл врата Силы Сурового Суда и Страха и как созидающий поток выпустил наружу Силу Чистого Огня. Мгновенно Он создал из неё семь вселенных, Семь Царей Эдома, семь миров, живущих только разрушением...и потому не удержавших своего существования. Они разрушились, погасли как гаснут искры, вылетающие из-под бьющего по наковальне молота, огонь поглотил сам себя, и остывающими осколками рухнул в Бездну, где из сохранившейся в них жизни образовались Десять Демонических Миров или Венцов, которые, подражая Божественному Миру, соединились в Ядовитое Древо или Тёмного Человека. В Каббале эти вселенные зла называют Другая Сторона (Ситра Ахра). Эти миры паразитируют на свете исходящем от Древа Сфирот, и делают это двумя путями: мирным, то есть забирают отходы деятельности Сил родственных породившей их мощи Огня, «пьют кислое вино и мутную воду»- силой, нападая на самую слабую, нижнюю, Десятую Силу и отнимая у неё часть света предназначенного для нашего мира. После первой неудачи Эйнсоф продолжил создание, добавив к Силе Суда созидательную Силу Своей Милости, смягчившую Огонь. Отныне смесь мужского и женского, созидания и разрушения, будет основой существования всего, основой равновесия и Сил, и мира: ничто не может существовать, не сочетая в себе два этих принципа (Зогар 1, 49b-50a, 55b). Из Ничто Эйнсоф создаёт Вторую Силу или качество Мудрости, вселенную, воспринимаемую, несмотря на свою бесконечность, нестерпимо сверкающей Точкой Бытия, где в абсолютном единстве покоятся потенциальные корни всего, корни 22 букв, из сочетания которых созданы архетипы всех вещей. Из Точки Эйнсоф создаёт Третью Силу или качество Понимания, вселенную, где все корни вещей отделились друг от друга и реализовались, хотя и на высшем уровне, сплетаясь в единый Сад или в ветви и мельчайшие ростки огромного как мир Древа Душ, в котором, как в Великой Матери, зарождаются души всего живого и с которого они слетают как птицы- эта вселенная—светоч Зелёного света, гигантская и бескрайняя зелёная Река Душ или спокойное зелёное Вышнее Море, где те плавают подобно рыбам- эта сила—Дух, основы создания водопадом вырываются из неё как бесконечность звуков из непредставимого по размерам Рога. Кастильские каббалисты-гностики считали, что пока ещё не было мира, в Третьей Силе Вышнего Моря принцип разъединения и материальности, отличивший Основы друг от друга, стал накапливаться в теле сфирот, как копится дурная кровь, и, выйдя из Третьей Силы, его часть заклубилась вне сфирот тёмной тенью, призраком будушего зла. Из Вышнего Моря Эйнсоф создаёт Четвёртую силу—качество Милости и Любви, Дружбы и желания отдавать, беспредельный поток Белого, тёплого и созидающего, поддерживающего света, подобного потоку Серебра или Воды. Из вселенной Воды Эйнсоф создаёт Пятый мир, Силу сплошного Огня, качество Мужества, Суда и Страха, желание отнять, воплощение Первой Мощи разрушения, вселенную Красного всеразрушающего холодного света ограничивающего беспредельный белый потоп, текущего как лава расплавленного Золота или алого Вина, которая формируется в гигантский Меч. Именно к этой Силе, близкой им по своей природе, прикрепляются вселенные зла и пьют отходы Её жизни. Из Огня Эйнсоф создаёт Шестую Силу, качество Великолепия (Красоты), Милосердия или Истины, в которую сливаются как в бесконечную чашу с двух сторон Белый и Красный потоки. Шестой светоч горит как золотистое Солнце и пульсирует как огромное Сердце, все основы бытия обретают в нём чёткость, вплетаясь в Великое Древо Жизни, летя в Ветре или Голосе. 22 великие буквы соединяются во вращающееся вселенское колесо из 231 парных сочетаний. Шестая Сила предстаёт неоглядным блистающим дворцом, полным алмазных залов, где стоит Трон Господень. Из Солнца Эйнсоф создаёт Седьмую Силу и из неё сразу же Восьмую, качества Славы и Величия, две вселенные, напоминающие Тучи или Мутные Зеркала—это в них пророки видели будущее. Всё вращается и мелькает в этих двух как в блистающих Колёсах Колесницы, странен их свет как отблеск Мраморных Колонн Храма, но много об этих вселенных нам не известно. Из Восьмой Силы Эйнсоф создаёт Девятую—качество Разума, Основание Мира, Источник Живой Воды. Тяжкой, неохватимой сознанием Колонной из бесконечных переплетений Божественный Свет Жизни нисходит в ней сверху вниз. Из Колонны Эйнсоф создаёт последнюю, Десятую Силу, не имеющую собственною мощи—её сила это сумма девяти Верхних. Эта сила—качество Справедливости, духовный слепок нашего мира, бескрайнее Пурпурное, или Чёрное, или Голубое Море, волнующееся в пустоте, полное неродившихся душ и духовных существ—колышущаяся на сверкающем ветру Девяти Книга Жизни, где уже полностью реалижованные силы букв сливаются в комбинации создающие прототипы всех явлений, вещей и существ. Эта вселенная горит слабым и мягким отражённым Лунным светом. Это огромное Тёмное Зеркало, отражающее и преломляющее свет Девяти. (см. Рабби Йосеф Гикатилла, Врата Света)
Такова суть Сил, Их основные имена и символы и Их связь с вселенными зла. Вопрос о том, почему и для чего появилось зло и как оно согласуется с Божественным Всемогуществом, Всеблагостью и Всезнанием нигде в Каббале не рассматривается, т. к. каббалисты давно поняли то, что так тяжело далось философам и теологам—происхождение зла это великая тайна и любые его объяснения будут искусственными. В конце концов зло это результат вышедшего из под контроля и доведённого до абсурда желания разрушать Самого Божества, и оно получает свою силу от такого же бесконтрольного и извращённого желания человека. То есть тайна зла это тайна тёмных глубин Личности, и её не объяснить никакими причинами и целями.
Древо Святых Венцов
Когда созданы все Десять они складываются в единство, так, что только наше сознание разделяет их, хотя нет и тени разделения, в фигуру перевёрнутого духовного Древа с тремя высшими Силами в виде Корней, Стволом Шестой Силы и шестью Ветвями, от главной из которых, от Десятой Силы, отходят семьдесят малых отростков, а на её конце, как плод, висит вся материальная вселенная.
Ещё соединение Сил видят как фигуру Человека, стоящего лицом к нам в Море и отражающегося в нём как в Тёмном Зеркале. Правая сторона его тела считается стороной Милости и света, а левая—Суда и частичного затемнения, все силы относятся или к той или к этой. Первая Сила Невидимого Света венчает Человека как Корона или образует безграничную Белую Главу—смутно всё воспринимается на таком высоком уровне. Она в центре, но считается по своим качествам целиком правой, в ней ещё нет ничего от Суда. Вторая и Третья—или Правый и Левый Глаза, или такие же полушария Головы. Четвёртая и Пятая—Правая и Левая Руки. Шестая—Туловище или Грудь или Позвоночник. Она в центре, но тяготеет вправо. Седьмая и Восьмая—Правая и Левая Ноги. Девятая—Половой Орган. Она склоняется к правой стороне. Десятая—в центре, но сильно тяготеет к левой стороне, её даже называют Слабый Суд. Это Море или Зеркало в котором и увидели еврейские мистики все Силы, поэтому их схему, включающую основные названия сил, всегда изображают наоборот, как отражение.
1 Корона (Кетэр)
Глава (Рош)
2 Мудрость (Хохма)
Правый Глаз/Полушарие
3 Понимание (Бина)
Левый Глаз/ Полушарие
4 Милость (Хэсэд)
Правая Рука
5 Мужество (Гвура)
Левая Рука
6 Великолепие (Тифъэрэт)
Туловище/Грудь/Позвоночник
7 Слава (Нэцах)
Правая Нога
8 Величие (Ход)
Левая Нога
9 Основа (Йесод)
Половой Орган
10 Царство (Малхут)
Море/Тёмное Зеркало
Десять бесконечных духовных вселенных, качеств, энергий или орудий называются СФИРОТ (ед. ч. СФИРА) от слов: сапир (сапфир), потому что таким виделся мистикам их свет- сфира (счёт или эра), потому что они словно периоды божественного времени- сфар (граница), потому что они—первое ограничение Безграничного- сипур (рассказ или речь), потому что они—речь Эйнсоф, Его Голос. Их называют также Сосуды, Святые Венцы, Золотые или Святые Яблоки, Ступени. С их помощью Эйнсоф создал все миры и управляет ими. Сфирот возникли с гигантским потоком света, хлынувшим в абсолютную и непроглядную тьму Неразличимого, появляясь друг из друга, как свеча, зажигаемая от свечи—зажжённая абсолютно подобна зажигающей, хотя та ничего не теряет. Духовному взгляду еврейских мистиков они явились также как каждый миг вспыхивающие и угасающие молнии. Поскольку все они вне времени и пространства, Эйнсоф не создал их когда-то, а будто создаёт заново каждый миг.
Каждая СФИРА имеет свои имена и символы, соответственно её свойствам и роли в жизни мира и его создании, взятые из Ветхого Завета, средневековой философии, древней астрологии, алхимии и т. д.. Но кроме этого, символами обозначаются также и взаимоотношения сфирот. Сфирот—безличные инструменты, образующие подобие тела и души человека. Все описания Б-га как человека в Ветхом Завете и все божественные имена, включая священное непроизносимое Имя из четырёх букв, относятся к сфирот, а не к Эйнсоф, который как бы ограничивает себя, одевая сфирот как одежду или доспехи и добровольно подчиняя Себя этим связанным с ними правилам, созданным Им Самим. Сфирот абсолютно едины, это только наше сознание их разделяет—и это основной парадокс Каббалы, описывающей сфирот и их действия по отдельности, но видящей в них единство.
Гнилой плод
После того как были созданы сфирот, Эйнсоф продолжил создание, открыв Десятую Силу Царства, Дверь или Врата, и выпустив наружу поток созидающей мощи, поток Речи, до сих пор бывшей как бы мысленной, но ставшей реальным Голосом и Речью, когда открылись Уста Десятой Силы. Так был создан материальный мир. С точки зрения реальной связи, между ним и сфирот лежит непреодолимая пропасть. Мир только пьёт силы сфирот и подчиняется им, принимая их от Десятой. Но есть крепкая мистическая связь. Во-первых, у каждой вещи в этом мире есть причина в сфирот (Зогар 1, 156b). И во-вторых, весь наш мир, со всем что существует и происходит в нём, это только символ-отражение происходящего в сфирот (Зогар 2, 15b).
Душа и тело земного человека созданы по образу и подобию сфирот, он как бы заключает в себе форму духовных причин, а также и форму всего мироздания, и поэтому ему дана сила своими мыслями, словами и поступками, имеющими символическое значение, влиять на первопричины всего--сфирот, а значит он может в принципе повлиять на всё что угодно в мире, к лучшему или к худшему. Степень воздействия зависит только от духовных качеств человека, так что истинный праведник может стать фактическим со-творцом Творца Вселенной. Но в малой степени любая мысль, слово или поступок любого человека влияют на Божество в аспекте сфирот, на весь мир и на самого человека, поэтому каждый, и особенно обладающий какой-либо силой, должен всегда быть очень осторожным и ответственным во всём.
Основная задача человека и основной результат его правильного влияния по Каббале—поддержание единства во всех сфирот, а особенно единства Последней с Девятью. Это единство было нарушено, по разным мнениям или внутрибожественным, нам непонятным, катаклизмом, или действиями Другой Стороны, или первородным грехом Адама (также по разному объясняемым), и продолжает нарушаться Другой Стороной, нашими грехами по отношению к Б-гу и по отношению к своим ближним. В результате Последняя Сила отдалилась от Девяти и стала Госпожой в изгнании (её называют Матронита), увядшей Лилией. Мало Божественного Света Жизни поступает Ей и ещё меньше нам. Зло осаждает ослабевшую Десятую Силу и Она становится Ущербной Луной, из Колодца Живой Воды Она превращается в Сухой Колодец, полный скорпионов и змей. Наш мир стал больным, он подобен гниющему плоду на обезвоженной ветке или разладившемуся механизму. Мир превращается в пустыню. Отсюда каббалистический идеал Исправления (Тикун) или возвращения сфирот в нормальное состояние с помощью соблюдения заповедей, поведения, особых обрядов, самоусовершенствования и т. д.
Подражание
Так как наша душа—подобие идеального строения сфирот, то только подражая им во всех наших душевных усилиях мы можем достичь максимума в духовной и телесной жизни.
Возьмём творчество в любом его виде, даже как вообще делание чего-либо. А как Эйнсоф создал наш мир, облачившись в Человеческую Плоть Создателя—сфирот ? Во время создания, и вообще в идеальном состоянии, сфирот абсолютно едины, и всё же в них есть последовательность.
Творчество начинается с усилия тёмной воли, с тьмы всеохватывающей первичной мысли, где ничто ещё не ясно и не определено, но есть душевное движение и напряжение. После возникает и как тело принимает душу воли интуитивная мудрость, сжатое в точку начало осознания вещи или идеи. Затем они обе взодят и становятся единым целым с логическим и вообще разумным пониманием, где уже видны отдельные детали, сплетённые в единый узор. И тогда прорывается ничем не ограниченный поток созидания и творческого изобилия, пока его не ограничит огонь критики, который, с другой стороны даёт мужество осуществить задуманное, и из них слитых вместе и соединённых с предыдущими качествами возникает истинный и чёткий образ того, что будет создаваться или делаться. И поскольку в Каббале символ Истины-Красота, то понятно что всё делаемое должно быть также и красивым. Потом приходит понимание пророческих славы и величия дела или поступка, то есть творец видит их будущее. Наконец приходит основа практического разума и заключает в себя все прежние этапы как предпоследняя ступень перед осуществлением. И только тогда, с приходом осознания нужности и места делаемого в мире вне времени, с осознанием его справедливости, совершается само внешнее действие.
Ни одно из звеньев этой цепи нельзя разорвать или поменять местами без ущерба для совершенства действия. Цепь возникает и замыкается каждый миг в процессе делания или размышления о нём.
В войне за жизнь и свет зло отравляет и мир, и душу человека, идёт на него снаружи и изнутри, воюет скрытыми способами или посылает своих слуг и рабов в открытый бой. И Эйнсоф, облачась в сфирот как в доспехи, показывает пример войны со злом, так что знающий их суть сможет подражать, ведь его человеческие душа и тело—малый образ Божественного Оружия. Подражание сфирот во всём поведении человека и направленное использование их энергий это два основных принципа жизни и войны в Каббале.
Круг Защиты
Для подражания в войне со злом может например служить каббалистическое переосмысление рассказа о ночной борьбе Яакова с ангелом (Зогар 1, 21b, 146a). Ангела видят как представителя Другой Стороны, чьё время—ночь, нападающего на сфиру Тифъэрэт. Напав на Яакова (символ Тифъэрэт) тот попытался напасть слева, но наткнулся на Огонь или Меч. Справа он не смог пробить Броню Милости и ударил вниз, но правая нога Славы была также прикрыта бронёй. Левая нога, Величие, только она выступала из-под защиты образа Тифъэрэт-Человека, и тёмный ангел-змей поразил левое сухожилие Яакова (поэтому пророческое Зеркало Седьмой Силы было повреждено до самого прихода Моисея).
В данном случае, как и во многих других в Каббале, сфира Тифъэрэт символизирует человека как такового. Зло бросается на нас из тьмы окружающей ночи, но, если мы не повторим ошибку праотца и будем постоянно держать вокруг себя тесно с нами связанное замкнутое и уравновешенное защитное кольцо, ему не удастся пробиться к нашим душе и телу. Это своего рода Малое Единство, которое нужно сохранять постоянно, даже в бездействии и покое (символы которых—ночь).
О равновесии между Любовью и Гневом, Дружбой и Ненавистью сказано досаточно. Добавлю лишь, что оба атрибута должны быть всегда при нас, действовать ежесекундно—человек постоянно должен созидать и разрушать, ненавидеть и любить, причём в полном равновесии. Нижнее правое звено—Слава, называется также Ревность, скорее от слова Ревнитель и Ревностный чем от Ревнивец, хотя оба перевода по-своему подходят. Это Ревность, следящая за выполнением задуманного и делаемого, но и за любовью близких и за верностью любимых. И эта Сила должна быть постоянно связанной с душой и действующей, причём всегда под контролем милости и любви. Величие—Память и стоит под контролем суда и ненависти, легко засыпает и смягчается (а потому и стало слабым звеном!). Это память прежде всего о зле вокруг и его предвидение в будущем, на кого бы ни было оно направлено—да не ослабеет в нас никогда ! И символ объединяющий обе нижние силы, символ их слияния и совместного действия—Благодарность (Нецах и Ход—ноги, которые сгибают в коленях при благодарственных молитвах).
С другой стороны, защитный круг вокруг человека составляют не только качества души, но и его руки и ноги, находящиеся в постоянной готовности к бою.
В ногах должна всегда жить память боевого перемещения и ударов (Нэцах и Ход также называются Солдаты Армии т. к. Охраняют путь к Драву жизни и воюют под руководством Тифъэрэт или Йесол) и чувство взаимного расположения со всем окружающим, левая рука вечно должна помнить об уничтожении (болевых и выводящих из строя ударах и хватах), в правой всегда живёт память о защите и благородном нападении (она—справедливый меч отражённый в зеркале).
Красное и Белое
Пока человек не воюет он готовится к войне, потому что война со злом—не просто его долг, но суть его жизни, для этого он был создан, и никогда вечный враг не оставит его в покое и не даст спрятаться. Война со злом это война за всё создание вообще, которое иначе исчахнет и исчезнет, и конечно за самого себя. Пока человек не воюет он копит силы и сохраняет в себе равновесие, подобное идеальному равновесию в сфирот.
Наш мир—смесь сил Милости и Суда, с преобладанием последнего. Согласно Каббале с Милостью связаны утро, правая сторона, юг-тепло и белый цвет и свет, а с Судом вторая половина дня и ночь, левая сторона, север-холод и красный цвет и свет. Как правило в нашем мире Суд преобладает, поэтому нужно его смягчение или превращение в Милость. Так мясо и кровь жертвы--красные, и огонь на котором её сжигают--красный, но результатом является белый дым. Это жертвенное действие—идеально, оно учит нас как из избытка красного сделать белое.
Тело в аспекте питания и роста полностью принадлежит этому миру и его дело—приспособиться. Поэтому белым утром, до полудня, когда в мире правит Милость, нужно есть и пить всё белое—хлеб, воду, молоко, сыр и т. д. После полудня едят красное мясо и пьют красное вино. Есть красное ночью, кроме полуночи, когда пробуждается Сила Милости, опасно—слишком велика власть Суда.
Но тело, когда его ведёт душа, должны не подчинятся ритму мира, а создавать в себе и в мире равновесие двух сил. Поэтому белое должно быть на севере и слева, а красное—всегда справа и на юге. Чашу с вином и факел всегда держат в правой руке. Чтобы уравновесить мир, царь Давид пел ночью псалмы о Божьей Милости, а днём судил, воплощая собой Суд. Отсюда же традиция изучать по ночам Тору или молиться (Зогар 2, 20a-b, 26b-27a).
Душой и телом человек, как уже было сказано, должен подражать идеальному положению и действию Открытого Божества—сфирот. Особенно душой. Его любовь и страх, милость и суд должны соединяться, чтобы внутренний огонь стал мужеством и создал с внутренней водой--милосердие. При этом мужество должно склоняться вправо, соединяясь с интуитивной мудростью, а любовь влево, к логическому пониманию, сливаясь с ними. Ничто не подчиняется другому и не подавляет другое, а соединяется с ним. Истинное соединение—когда его составляющие не исчезают, но продолжают существовать в единстве.
Перед боем со злом
Когда зло в мире накапливается и переходит границу Терпения, Эйнсоф опускает Силу огня к Вратам, выводя Её из-под смягчающего влияния Милости. Тогда Десятая Сила становится Красной Луной напоенной кровью и превращается в беспощадную Военачальницу, ведущую на бой легионы ангелов гнева и уничтожения, на которых ни один смертный или демон не способен поднять свой взгляд. С рёвом рогов и грохотом колесниц проносится эта армия, сметая на своём пути силы мрака и тех, кто служит им. Огонь Суда опаляет мир, выжигая в нём зло.
Зло уничтожается той же силой, которой оно питается—силой Суда, но чтобы тратить её в бою её надо сначала получить и не выпустить из под контроля. Тогда, как выплёскивающийся огненной лавой Божественный Суд, уничтожающий зло, а не всё подряд, так и наше мужество уничтожит только зло и воздержится от резни.
Энергии сфирот приходят в мир не только в едином потоке, они также просачиваются через разные каналы-посредники в относительно чистом виде, откуда и можно черпать с помозью особых медитаций. Такими посредниками являются например планеты, разные предметы, символизирующие сфирот, но главным образом—направления частей света.
Поэтому сначала перед боем нужно встать лицом на юг, который символизирует Милость, протягивая к нему в правой руке чашу с водой, думать о любви и единстве, и представить как спереди в нас, с каждым вздохом, серебристо-белым тёплым ветром входит поток Милости. Потом, почувствовав, что полон, нужно встать лицом к Суду и северу и вытянуть к нему левую руку с мечём или с другим оружием, впитывая всем телом красный поток Огня и холодного золотого ветра, думая о страхе, ненависти и ярости. Но важно постоянно представлять, как красное Вино Гнева сразу же смешивается в нас с Молоком ранее впитанной Милости, Огонь смягчается Водой, и внутри нас получается ровный розовый свет. Это только первое, непрочное равновесие, и начальный этап поглощения сил. Затем нужно повернуться на восток, символ Великолепия-Солнца, сочетающего в себе Огонь и Воду, и пить всем телом золотистый Свет, вытянув в стороны обе пустые руки и думая об истине, красоте и милосердии, пока всё внутри не заполнится этим ярким светом. Затем нужно повернуться на запад, символизирующий Силу Царства, вытянув в стороны пустые руки, и впитывать её мягкий лазурный свет, содержащий в себе все Силы, думая о справедливости.
Так в нас замыкаются все Силы и все направления и достигается полное равновесие духовных и мистических качеств. В постоянной готовности к бою, этот ритуал нужно совершать каждое утро.
Форма Отвлечения
Она--низшая в иерархии каббалистических боевых форм и связана с Десятой Сфирой Малхут (Царство). Когда силы зла огромным драконом обвивали Нижнее Море, поглощая Божественный Свет и лишая его лучей иссыхающий мир, загораживали дорогу душам мистиков, идущих за Силой, Знанием и ради Исправления мира в вышние миры, подобно Змее, обвившей Сундук с драгоценностями, преграждали стаями демонов дорогу человеческим молитвам и терзали души спящих, делали нечистыми души рождающихся—тогда еврейские мистики приносили Другой Стороне отвлекающую жертву, в виде Слова-заклинания-молитвы (например, вечерняя молитва арвит предназначена в жертву злу), жертвенного животного (как козёл отпущения посылаемый на забаву демонам пустыни), дюбого отхода (так религиозные евреи выливают грязную воду после утреннего омовения рук в жертву Ситра Ахра) или даже...себя, если власть зла слишком сильна (так, позволив римлянам казнить себя, принесли себя в жертву десять праведников). Как неразумный зверь зло бросается за подачкой и...освобождает дорогу душам и Свету. Поэтому тот, кто всегда жертвует только Свету навлекает беду на себя, своих близких и весь мир—неотвлечённое и голодное, зло плотно обступает его дом и его путь, нападает на детей и друзей, кидается в ноги его выходящей душе и уничтожает всё, что ему дорого, и его самого, как и случилось с праведником Иовом, ни разу ничего не пожертвовавшем Ситра Ахра. (Зогар 2, 33а-34а)
Истинных каббалистов никогда по-настоящему не интересовало полное уничтожение зла, даже локальное: они знали, что зло само исчезнет в конце времён, когда будет окончено Исправление. А для личных нужд, нужд общины и народа достаточно лишь отвлечь подачкой, заговорить или увести за собой вышедшего из Чёрного Леса Бездны Зверя, убивать его незачем—пусть отпугивает чужаков, нападает на беспечных преступников и невежд (его лёгкая и...законная добыча) ! На этой ступени воин скорее укротитель или тореадор (силы бездны часто описываются как Быки), он постоянно жертвует малым, чтобы получить гораздо больше, строит завесу из тёмных слов и жестов, чтобы под её прикрытием добиться светлых дел. Этот метод подходит и для сил чистого зла, и как манера поведения с его живыми слугами.
Форма Огненного Удара
Когда зло переполняет чашу Божественного Терпени
Истинного понимания вещей может достичь только мистика т. к. в отличие от религии она активна, а в отличие от разума она не систематизирует сущее, а проникает в самую суть бытия. Но такое понимание очень долго остается неполностью осознанным—слишком темна пропасть куда заглядывает мистик и он сам не всегда понимает, что уносит с собой из бездны. Именно это случилось с еврейскими мистиками-каббалистами, вынесшими для своего народа из бездны Божества фрагменты Воинского Учения и не успевшими, не захотевшими или не посчитавшими нужным соединить и правильно истолковать это множество его отдельных истин.
Создавая абстрактную теорию человек выявляет также и свою собственную суть. Говоря о том, что у каждой вещи есть истинная сердцевина (тох) и мешающая ей скорлупа (клипа), каббалисты определили также трагическую природу евреев, давно подсознательно познавших и даже отточивших свой образ, но не способных сознательно и творчески его воплотить. Читаешь еврейских мистиков, писавших о мистической морали (Рабби Элиягу де-Видас, «Начало Мудрости» или Рабби Моше Кордоверо, «Пальма Деборы») или о правилах борьбы с мировым злом (основная книга Каббалы Зогар, скомпилированная в конце 13 в.), о долге служения своему Господину (ашкеназский хасидизм 13 в. и Каббала Рабби Ицхака Лурии в 16 в.), и понимаешь—ведь это же рыцарский, самурайский кодекс, стоящий выше любого другого т. к. посвящён чисто духовным принципам и объект служения в нём—Творец и Добро ! Сколько силы духа, бесстрашия и благородства в этих книгах ! Каким титаническим и многозначным предстаёт в них образ еврейского жреца-воина ! Какой героический миф способен с этим сравниться !? Однако, ничего подобного нет ни во внешности, ни в образе жизни как рядовых евреев, так и всех реальных, не легендарных, еврейских вождей. По силе проявления внутреннего содержания представители других народов опережают евреев, любой возомнивший о себе вождёк являет такую харизматичность, какая и не снилась даже еврейским царям. И всё потому, что евреи боятся игры, боятся символов, боятся воплощения духа в материи. Но так не должно быть !
Казалось бы нет никого более далёкого чем евреи от воинского искусства. Истории ничего не известно о какой-нибудь еврейской национальной борьбе, особой системе боя или об особенных чисто еврейских видах оружия. Хотя весь Ветхий Завет полон описаниями удачных еврейских войн, но удачи эти всегда объясняются только Божественным вмешательством и никогда суммой этого вмешательства и воинского искусства. Только в частных эпизодах появляются просто герои, но их воинская доблесть кажется тогда абсолютно стихийной. Зато сам Господь очень часто предстаёт в Ветхом Завете в образе Воина, а любой изучавший еврейскую мистику знает—её основной принцип это как можно более полное подражание действиям Бога и Его качествам во всех аспектах. А облачение первосвященника в книге Исход ? Нагрудник (эфод) вообще не требует комментариев, но ведь также совершенно ясно, что тайный смысл клетчатого хитона это символическое изображение длинной кольчуги.
Ту же стихийность и эпизодичность в овладении воинским искусством находим в описаниях иудейских войн Иосифа Флавия. Евреи хорошо или не очень усвоили чужое, не создав ничего своего.
В изгнании евреи, за очень редким исключением, были кем угодно только не воинами, как в прямом, так и в переносном смысле. При этом когда евреи всё-таки брали в руки оружие в них зачастую просыпались талантливые солдаты, даже военочальники (возьмём хотя бы Шмуэля ибн Нагрелу по прозвищу ха-Нагид, под руководством которого армия мусульманской Гранады разгромила армию Авильского халифата в 1055 году).
С созданием государства Израиль факт, что евреи—хорошие солдаты стал очевиден всем. Но воинами в собственном и оригинальном смысле этого слова израильтяне до сих пор не стали, в воинском искусстве они—талантливые подражатели, исконно иудейского воинского кодекса, построенного на иудейских духовных ценностях, так и не существует.
Хотя он лежит на поверхности, все тексты доступны и даже хорошо известны, изучаются в университетах, о них написано море популярных книг. Мне не просто далеко до тех, кто создавал эти тексты—я даже боюсь себя с ними сравнивать. И всё же попробую просто систематизировать и чуть по-новому осмыслить их великие мысли, на каждые их сто шагов делая свой шажок в том же направлении—не больше.
В этом Кодексе почти не будет конкретных рецептов и рекомендаций, только общие духовные и мистические принципы и психотехники, и то пока достаточно смутные (я уже писал выше о тяжести мистического осознания). Слишком трудна задача, и одному человеку она явно не под силу. Это вообще скорее первичный набросок, указание направления, чтобы всем кто прочтёт его и кто носит в своей душе Воина было о чём поразмышлять (особенно моим соплеменникам-евреям, которые задумывались Всевышним как Воины-Жрецы).
Краткая справка об Учении Каббалы
Каббала—мистическое еврейское учение, её название обозначает «традиция» и происходит от ивритского глагола лекабэль (получать). Её адепты верят, что это тайное знание, дающее власть над силами души и мира, было даровано Богом ещё Адаму, и с тех пор передавалось от отца к сыну, от учителя к ученику, один на один и шёпотом, на ухо. С её помощью совершал свои чудеса Моисей и другие пророки и мудрецы.
Каббала делится на Три Школы: первая и самая древняя—Теософская (стала известна в конце 12 в. в Провансе, время её происхождения неизвестно)- Пророческая (создана испанским Рабби Авраамом Абулафией во второй половине 13 в.)- Лурианская (создатель—Рабби Ицхак Лурия, Цфат, начало 16 в.). Три школы и дополняют друг друга и по-разному смотрят на многие вещи, сохраняя при этом общую основу. Пророческая Каббала учит достижению пророческого экстаза с помощью комбинирования букв Божественных Имён, она—чисто магический инструмент, и потому о ней я писать не стану.
Теософская Школа
Можно до бесконечности обсуждать вопрос, обладает ли каждое слово Ветхого Завета, или Талмуда, или какого-нибудь еврейского философа или алхимика глубоким и определяющим смыслом, прежде всего потому, что неясно, хотели ли действительно придать такой смысл этому каждому слову. Но в Каббале, где поиск смысла в каждом выражении, слове, даже букве, это центральная идеология, сомневаться, придавали ли сами каббалисты глубокий и многогранный (и тайный !) смысл всему что писали не приходится. Более того, известно, что в Каббале всё толкуется четырьмя способами: буквально, аллегорически, символически и мистически.
И вот что мы читаем в книге Зогар, написанной представителями столь «небоевого» еврейского народа:
Рабби Хия и Рабби Йосэ однажды путешествовали вместе и увидели человека одетого в талит, под которым, однако, они увидели броню...нас учили, что когда человек выходит в путь, он должен приготовить себя к трём вещам: делать подарки, сражаться и молиться. (Зогар 1, 204b-205а)
Конечно очень банально прозвучит, что мы все находимся в пути, но ничего не поделаешь—это правда. Как и кому дарить подарки—слишком глубокая и эзотерическая тема. Как и кому молиться—слишком личное и связано с верой. А вот как и с кем сражаться, мы вполне можем обсудить. И раз уж в Зогаре написано о сражении, значит совершенно логично искать глубокое и подробное описание этого предмета в Каббале.
Если суммировать основные утверждения мудрецов Теософской Школы, то мы получим такую картину создания духовных, физических и демонических миров, а также их взаимоотношений:
Свеча от свечи
Бесконечное и безграничное как духовный океан и тёмная Бездна ничто Божество вне времени и пространства, для нас—непроглядная Ночь, заключает в себе полноту всего в единстве и ярчайший свет, не имеет имени и носит только одно название--Эйнсоф (Бесконечность) . Божество это живое и мыслящее, всемогущая созидающая Сверхличность, а не безличное Нечто, хотя таким оно предстаёт во многих описаниях. Эйнсоф создаёт внутри Себя Первую Силу—Мысль или качество Воли. Мы ничего не можем о ней сказать—это Невидимый Свет, белый туман, Тьма, где не за что уцепиться разуму и зрению, по своей бесконечности и всеохватности она ещё очень близка к Эйнсоф, и поэтому называется Ничто. Остановившись на этом, Эйнсоф открыл врата Силы Сурового Суда и Страха и как созидающий поток выпустил наружу Силу Чистого Огня. Мгновенно Он создал из неё семь вселенных, Семь Царей Эдома, семь миров, живущих только разрушением...и потому не удержавших своего существования. Они разрушились, погасли как гаснут искры, вылетающие из-под бьющего по наковальне молота, огонь поглотил сам себя, и остывающими осколками рухнул в Бездну, где из сохранившейся в них жизни образовались Десять Демонических Миров или Венцов, которые, подражая Божественному Миру, соединились в Ядовитое Древо или Тёмного Человека. В Каббале эти вселенные зла называют Другая Сторона (Ситра Ахра). Эти миры паразитируют на свете исходящем от Древа Сфирот, и делают это двумя путями: мирным, то есть забирают отходы деятельности Сил родственных породившей их мощи Огня, «пьют кислое вино и мутную воду»- силой, нападая на самую слабую, нижнюю, Десятую Силу и отнимая у неё часть света предназначенного для нашего мира. После первой неудачи Эйнсоф продолжил создание, добавив к Силе Суда созидательную Силу Своей Милости, смягчившую Огонь. Отныне смесь мужского и женского, созидания и разрушения, будет основой существования всего, основой равновесия и Сил, и мира: ничто не может существовать, не сочетая в себе два этих принципа (Зогар 1, 49b-50a, 55b). Из Ничто Эйнсоф создаёт Вторую Силу или качество Мудрости, вселенную, воспринимаемую, несмотря на свою бесконечность, нестерпимо сверкающей Точкой Бытия, где в абсолютном единстве покоятся потенциальные корни всего, корни 22 букв, из сочетания которых созданы архетипы всех вещей. Из Точки Эйнсоф создаёт Третью Силу или качество Понимания, вселенную, где все корни вещей отделились друг от друга и реализовались, хотя и на высшем уровне, сплетаясь в единый Сад или в ветви и мельчайшие ростки огромного как мир Древа Душ, в котором, как в Великой Матери, зарождаются души всего живого и с которого они слетают как птицы- эта вселенная—светоч Зелёного света, гигантская и бескрайняя зелёная Река Душ или спокойное зелёное Вышнее Море, где те плавают подобно рыбам- эта сила—Дух, основы создания водопадом вырываются из неё как бесконечность звуков из непредставимого по размерам Рога. Кастильские каббалисты-гностики считали, что пока ещё не было мира, в Третьей Силе Вышнего Моря принцип разъединения и материальности, отличивший Основы друг от друга, стал накапливаться в теле сфирот, как копится дурная кровь, и, выйдя из Третьей Силы, его часть заклубилась вне сфирот тёмной тенью, призраком будушего зла. Из Вышнего Моря Эйнсоф создаёт Четвёртую силу—качество Милости и Любви, Дружбы и желания отдавать, беспредельный поток Белого, тёплого и созидающего, поддерживающего света, подобного потоку Серебра или Воды. Из вселенной Воды Эйнсоф создаёт Пятый мир, Силу сплошного Огня, качество Мужества, Суда и Страха, желание отнять, воплощение Первой Мощи разрушения, вселенную Красного всеразрушающего холодного света ограничивающего беспредельный белый потоп, текущего как лава расплавленного Золота или алого Вина, которая формируется в гигантский Меч. Именно к этой Силе, близкой им по своей природе, прикрепляются вселенные зла и пьют отходы Её жизни. Из Огня Эйнсоф создаёт Шестую Силу, качество Великолепия (Красоты), Милосердия или Истины, в которую сливаются как в бесконечную чашу с двух сторон Белый и Красный потоки. Шестой светоч горит как золотистое Солнце и пульсирует как огромное Сердце, все основы бытия обретают в нём чёткость, вплетаясь в Великое Древо Жизни, летя в Ветре или Голосе. 22 великие буквы соединяются во вращающееся вселенское колесо из 231 парных сочетаний. Шестая Сила предстаёт неоглядным блистающим дворцом, полным алмазных залов, где стоит Трон Господень. Из Солнца Эйнсоф создаёт Седьмую Силу и из неё сразу же Восьмую, качества Славы и Величия, две вселенные, напоминающие Тучи или Мутные Зеркала—это в них пророки видели будущее. Всё вращается и мелькает в этих двух как в блистающих Колёсах Колесницы, странен их свет как отблеск Мраморных Колонн Храма, но много об этих вселенных нам не известно. Из Восьмой Силы Эйнсоф создаёт Девятую—качество Разума, Основание Мира, Источник Живой Воды. Тяжкой, неохватимой сознанием Колонной из бесконечных переплетений Божественный Свет Жизни нисходит в ней сверху вниз. Из Колонны Эйнсоф создаёт последнюю, Десятую Силу, не имеющую собственною мощи—её сила это сумма девяти Верхних. Эта сила—качество Справедливости, духовный слепок нашего мира, бескрайнее Пурпурное, или Чёрное, или Голубое Море, волнующееся в пустоте, полное неродившихся душ и духовных существ—колышущаяся на сверкающем ветру Девяти Книга Жизни, где уже полностью реалижованные силы букв сливаются в комбинации создающие прототипы всех явлений, вещей и существ. Эта вселенная горит слабым и мягким отражённым Лунным светом. Это огромное Тёмное Зеркало, отражающее и преломляющее свет Девяти. (см. Рабби Йосеф Гикатилла, Врата Света)
Такова суть Сил, Их основные имена и символы и Их связь с вселенными зла. Вопрос о том, почему и для чего появилось зло и как оно согласуется с Божественным Всемогуществом, Всеблагостью и Всезнанием нигде в Каббале не рассматривается, т. к. каббалисты давно поняли то, что так тяжело далось философам и теологам—происхождение зла это великая тайна и любые его объяснения будут искусственными. В конце концов зло это результат вышедшего из под контроля и доведённого до абсурда желания разрушать Самого Божества, и оно получает свою силу от такого же бесконтрольного и извращённого желания человека. То есть тайна зла это тайна тёмных глубин Личности, и её не объяснить никакими причинами и целями.
Древо Святых Венцов
Когда созданы все Десять они складываются в единство, так, что только наше сознание разделяет их, хотя нет и тени разделения, в фигуру перевёрнутого духовного Древа с тремя высшими Силами в виде Корней, Стволом Шестой Силы и шестью Ветвями, от главной из которых, от Десятой Силы, отходят семьдесят малых отростков, а на её конце, как плод, висит вся материальная вселенная.
Ещё соединение Сил видят как фигуру Человека, стоящего лицом к нам в Море и отражающегося в нём как в Тёмном Зеркале. Правая сторона его тела считается стороной Милости и света, а левая—Суда и частичного затемнения, все силы относятся или к той или к этой. Первая Сила Невидимого Света венчает Человека как Корона или образует безграничную Белую Главу—смутно всё воспринимается на таком высоком уровне. Она в центре, но считается по своим качествам целиком правой, в ней ещё нет ничего от Суда. Вторая и Третья—или Правый и Левый Глаза, или такие же полушария Головы. Четвёртая и Пятая—Правая и Левая Руки. Шестая—Туловище или Грудь или Позвоночник. Она в центре, но тяготеет вправо. Седьмая и Восьмая—Правая и Левая Ноги. Девятая—Половой Орган. Она склоняется к правой стороне. Десятая—в центре, но сильно тяготеет к левой стороне, её даже называют Слабый Суд. Это Море или Зеркало в котором и увидели еврейские мистики все Силы, поэтому их схему, включающую основные названия сил, всегда изображают наоборот, как отражение.
1 Корона (Кетэр)
Глава (Рош)
2 Мудрость (Хохма)
Правый Глаз/Полушарие
3 Понимание (Бина)
Левый Глаз/ Полушарие
4 Милость (Хэсэд)
Правая Рука
5 Мужество (Гвура)
Левая Рука
6 Великолепие (Тифъэрэт)
Туловище/Грудь/Позвоночник
7 Слава (Нэцах)
Правая Нога
8 Величие (Ход)
Левая Нога
9 Основа (Йесод)
Половой Орган
10 Царство (Малхут)
Море/Тёмное Зеркало
Десять бесконечных духовных вселенных, качеств, энергий или орудий называются СФИРОТ (ед. ч. СФИРА) от слов: сапир (сапфир), потому что таким виделся мистикам их свет- сфира (счёт или эра), потому что они словно периоды божественного времени- сфар (граница), потому что они—первое ограничение Безграничного- сипур (рассказ или речь), потому что они—речь Эйнсоф, Его Голос. Их называют также Сосуды, Святые Венцы, Золотые или Святые Яблоки, Ступени. С их помощью Эйнсоф создал все миры и управляет ими. Сфирот возникли с гигантским потоком света, хлынувшим в абсолютную и непроглядную тьму Неразличимого, появляясь друг из друга, как свеча, зажигаемая от свечи—зажжённая абсолютно подобна зажигающей, хотя та ничего не теряет. Духовному взгляду еврейских мистиков они явились также как каждый миг вспыхивающие и угасающие молнии. Поскольку все они вне времени и пространства, Эйнсоф не создал их когда-то, а будто создаёт заново каждый миг.
Каждая СФИРА имеет свои имена и символы, соответственно её свойствам и роли в жизни мира и его создании, взятые из Ветхого Завета, средневековой философии, древней астрологии, алхимии и т. д.. Но кроме этого, символами обозначаются также и взаимоотношения сфирот. Сфирот—безличные инструменты, образующие подобие тела и души человека. Все описания Б-га как человека в Ветхом Завете и все божественные имена, включая священное непроизносимое Имя из четырёх букв, относятся к сфирот, а не к Эйнсоф, который как бы ограничивает себя, одевая сфирот как одежду или доспехи и добровольно подчиняя Себя этим связанным с ними правилам, созданным Им Самим. Сфирот абсолютно едины, это только наше сознание их разделяет—и это основной парадокс Каббалы, описывающей сфирот и их действия по отдельности, но видящей в них единство.
Гнилой плод
После того как были созданы сфирот, Эйнсоф продолжил создание, открыв Десятую Силу Царства, Дверь или Врата, и выпустив наружу поток созидающей мощи, поток Речи, до сих пор бывшей как бы мысленной, но ставшей реальным Голосом и Речью, когда открылись Уста Десятой Силы. Так был создан материальный мир. С точки зрения реальной связи, между ним и сфирот лежит непреодолимая пропасть. Мир только пьёт силы сфирот и подчиняется им, принимая их от Десятой. Но есть крепкая мистическая связь. Во-первых, у каждой вещи в этом мире есть причина в сфирот (Зогар 1, 156b). И во-вторых, весь наш мир, со всем что существует и происходит в нём, это только символ-отражение происходящего в сфирот (Зогар 2, 15b).
Душа и тело земного человека созданы по образу и подобию сфирот, он как бы заключает в себе форму духовных причин, а также и форму всего мироздания, и поэтому ему дана сила своими мыслями, словами и поступками, имеющими символическое значение, влиять на первопричины всего--сфирот, а значит он может в принципе повлиять на всё что угодно в мире, к лучшему или к худшему. Степень воздействия зависит только от духовных качеств человека, так что истинный праведник может стать фактическим со-творцом Творца Вселенной. Но в малой степени любая мысль, слово или поступок любого человека влияют на Божество в аспекте сфирот, на весь мир и на самого человека, поэтому каждый, и особенно обладающий какой-либо силой, должен всегда быть очень осторожным и ответственным во всём.
Основная задача человека и основной результат его правильного влияния по Каббале—поддержание единства во всех сфирот, а особенно единства Последней с Девятью. Это единство было нарушено, по разным мнениям или внутрибожественным, нам непонятным, катаклизмом, или действиями Другой Стороны, или первородным грехом Адама (также по разному объясняемым), и продолжает нарушаться Другой Стороной, нашими грехами по отношению к Б-гу и по отношению к своим ближним. В результате Последняя Сила отдалилась от Девяти и стала Госпожой в изгнании (её называют Матронита), увядшей Лилией. Мало Божественного Света Жизни поступает Ей и ещё меньше нам. Зло осаждает ослабевшую Десятую Силу и Она становится Ущербной Луной, из Колодца Живой Воды Она превращается в Сухой Колодец, полный скорпионов и змей. Наш мир стал больным, он подобен гниющему плоду на обезвоженной ветке или разладившемуся механизму. Мир превращается в пустыню. Отсюда каббалистический идеал Исправления (Тикун) или возвращения сфирот в нормальное состояние с помощью соблюдения заповедей, поведения, особых обрядов, самоусовершенствования и т. д.
Подражание
Так как наша душа—подобие идеального строения сфирот, то только подражая им во всех наших душевных усилиях мы можем достичь максимума в духовной и телесной жизни.
Возьмём творчество в любом его виде, даже как вообще делание чего-либо. А как Эйнсоф создал наш мир, облачившись в Человеческую Плоть Создателя—сфирот ? Во время создания, и вообще в идеальном состоянии, сфирот абсолютно едины, и всё же в них есть последовательность.
Творчество начинается с усилия тёмной воли, с тьмы всеохватывающей первичной мысли, где ничто ещё не ясно и не определено, но есть душевное движение и напряжение. После возникает и как тело принимает душу воли интуитивная мудрость, сжатое в точку начало осознания вещи или идеи. Затем они обе взодят и становятся единым целым с логическим и вообще разумным пониманием, где уже видны отдельные детали, сплетённые в единый узор. И тогда прорывается ничем не ограниченный поток созидания и творческого изобилия, пока его не ограничит огонь критики, который, с другой стороны даёт мужество осуществить задуманное, и из них слитых вместе и соединённых с предыдущими качествами возникает истинный и чёткий образ того, что будет создаваться или делаться. И поскольку в Каббале символ Истины-Красота, то понятно что всё делаемое должно быть также и красивым. Потом приходит понимание пророческих славы и величия дела или поступка, то есть творец видит их будущее. Наконец приходит основа практического разума и заключает в себя все прежние этапы как предпоследняя ступень перед осуществлением. И только тогда, с приходом осознания нужности и места делаемого в мире вне времени, с осознанием его справедливости, совершается само внешнее действие.
Ни одно из звеньев этой цепи нельзя разорвать или поменять местами без ущерба для совершенства действия. Цепь возникает и замыкается каждый миг в процессе делания или размышления о нём.
В войне за жизнь и свет зло отравляет и мир, и душу человека, идёт на него снаружи и изнутри, воюет скрытыми способами или посылает своих слуг и рабов в открытый бой. И Эйнсоф, облачась в сфирот как в доспехи, показывает пример войны со злом, так что знающий их суть сможет подражать, ведь его человеческие душа и тело—малый образ Божественного Оружия. Подражание сфирот во всём поведении человека и направленное использование их энергий это два основных принципа жизни и войны в Каббале.
Круг Защиты
Для подражания в войне со злом может например служить каббалистическое переосмысление рассказа о ночной борьбе Яакова с ангелом (Зогар 1, 21b, 146a). Ангела видят как представителя Другой Стороны, чьё время—ночь, нападающего на сфиру Тифъэрэт. Напав на Яакова (символ Тифъэрэт) тот попытался напасть слева, но наткнулся на Огонь или Меч. Справа он не смог пробить Броню Милости и ударил вниз, но правая нога Славы была также прикрыта бронёй. Левая нога, Величие, только она выступала из-под защиты образа Тифъэрэт-Человека, и тёмный ангел-змей поразил левое сухожилие Яакова (поэтому пророческое Зеркало Седьмой Силы было повреждено до самого прихода Моисея).
В данном случае, как и во многих других в Каббале, сфира Тифъэрэт символизирует человека как такового. Зло бросается на нас из тьмы окружающей ночи, но, если мы не повторим ошибку праотца и будем постоянно держать вокруг себя тесно с нами связанное замкнутое и уравновешенное защитное кольцо, ему не удастся пробиться к нашим душе и телу. Это своего рода Малое Единство, которое нужно сохранять постоянно, даже в бездействии и покое (символы которых—ночь).
О равновесии между Любовью и Гневом, Дружбой и Ненавистью сказано досаточно. Добавлю лишь, что оба атрибута должны быть всегда при нас, действовать ежесекундно—человек постоянно должен созидать и разрушать, ненавидеть и любить, причём в полном равновесии. Нижнее правое звено—Слава, называется также Ревность, скорее от слова Ревнитель и Ревностный чем от Ревнивец, хотя оба перевода по-своему подходят. Это Ревность, следящая за выполнением задуманного и делаемого, но и за любовью близких и за верностью любимых. И эта Сила должна быть постоянно связанной с душой и действующей, причём всегда под контролем милости и любви. Величие—Память и стоит под контролем суда и ненависти, легко засыпает и смягчается (а потому и стало слабым звеном!). Это память прежде всего о зле вокруг и его предвидение в будущем, на кого бы ни было оно направлено—да не ослабеет в нас никогда ! И символ объединяющий обе нижние силы, символ их слияния и совместного действия—Благодарность (Нецах и Ход—ноги, которые сгибают в коленях при благодарственных молитвах).
С другой стороны, защитный круг вокруг человека составляют не только качества души, но и его руки и ноги, находящиеся в постоянной готовности к бою.
В ногах должна всегда жить память боевого перемещения и ударов (Нэцах и Ход также называются Солдаты Армии т. к. Охраняют путь к Драву жизни и воюют под руководством Тифъэрэт или Йесол) и чувство взаимного расположения со всем окружающим, левая рука вечно должна помнить об уничтожении (болевых и выводящих из строя ударах и хватах), в правой всегда живёт память о защите и благородном нападении (она—справедливый меч отражённый в зеркале).
Красное и Белое
Пока человек не воюет он готовится к войне, потому что война со злом—не просто его долг, но суть его жизни, для этого он был создан, и никогда вечный враг не оставит его в покое и не даст спрятаться. Война со злом это война за всё создание вообще, которое иначе исчахнет и исчезнет, и конечно за самого себя. Пока человек не воюет он копит силы и сохраняет в себе равновесие, подобное идеальному равновесию в сфирот.
Наш мир—смесь сил Милости и Суда, с преобладанием последнего. Согласно Каббале с Милостью связаны утро, правая сторона, юг-тепло и белый цвет и свет, а с Судом вторая половина дня и ночь, левая сторона, север-холод и красный цвет и свет. Как правило в нашем мире Суд преобладает, поэтому нужно его смягчение или превращение в Милость. Так мясо и кровь жертвы--красные, и огонь на котором её сжигают--красный, но результатом является белый дым. Это жертвенное действие—идеально, оно учит нас как из избытка красного сделать белое.
Тело в аспекте питания и роста полностью принадлежит этому миру и его дело—приспособиться. Поэтому белым утром, до полудня, когда в мире правит Милость, нужно есть и пить всё белое—хлеб, воду, молоко, сыр и т. д. После полудня едят красное мясо и пьют красное вино. Есть красное ночью, кроме полуночи, когда пробуждается Сила Милости, опасно—слишком велика власть Суда.
Но тело, когда его ведёт душа, должны не подчинятся ритму мира, а создавать в себе и в мире равновесие двух сил. Поэтому белое должно быть на севере и слева, а красное—всегда справа и на юге. Чашу с вином и факел всегда держат в правой руке. Чтобы уравновесить мир, царь Давид пел ночью псалмы о Божьей Милости, а днём судил, воплощая собой Суд. Отсюда же традиция изучать по ночам Тору или молиться (Зогар 2, 20a-b, 26b-27a).
Душой и телом человек, как уже было сказано, должен подражать идеальному положению и действию Открытого Божества—сфирот. Особенно душой. Его любовь и страх, милость и суд должны соединяться, чтобы внутренний огонь стал мужеством и создал с внутренней водой--милосердие. При этом мужество должно склоняться вправо, соединяясь с интуитивной мудростью, а любовь влево, к логическому пониманию, сливаясь с ними. Ничто не подчиняется другому и не подавляет другое, а соединяется с ним. Истинное соединение—когда его составляющие не исчезают, но продолжают существовать в единстве.
Перед боем со злом
Когда зло в мире накапливается и переходит границу Терпения, Эйнсоф опускает Силу огня к Вратам, выводя Её из-под смягчающего влияния Милости. Тогда Десятая Сила становится Красной Луной напоенной кровью и превращается в беспощадную Военачальницу, ведущую на бой легионы ангелов гнева и уничтожения, на которых ни один смертный или демон не способен поднять свой взгляд. С рёвом рогов и грохотом колесниц проносится эта армия, сметая на своём пути силы мрака и тех, кто служит им. Огонь Суда опаляет мир, выжигая в нём зло.
Зло уничтожается той же силой, которой оно питается—силой Суда, но чтобы тратить её в бою её надо сначала получить и не выпустить из под контроля. Тогда, как выплёскивающийся огненной лавой Божественный Суд, уничтожающий зло, а не всё подряд, так и наше мужество уничтожит только зло и воздержится от резни.
Энергии сфирот приходят в мир не только в едином потоке, они также просачиваются через разные каналы-посредники в относительно чистом виде, откуда и можно черпать с помозью особых медитаций. Такими посредниками являются например планеты, разные предметы, символизирующие сфирот, но главным образом—направления частей света.
Поэтому сначала перед боем нужно встать лицом на юг, который символизирует Милость, протягивая к нему в правой руке чашу с водой, думать о любви и единстве, и представить как спереди в нас, с каждым вздохом, серебристо-белым тёплым ветром входит поток Милости. Потом, почувствовав, что полон, нужно встать лицом к Суду и северу и вытянуть к нему левую руку с мечём или с другим оружием, впитывая всем телом красный поток Огня и холодного золотого ветра, думая о страхе, ненависти и ярости. Но важно постоянно представлять, как красное Вино Гнева сразу же смешивается в нас с Молоком ранее впитанной Милости, Огонь смягчается Водой, и внутри нас получается ровный розовый свет. Это только первое, непрочное равновесие, и начальный этап поглощения сил. Затем нужно повернуться на восток, символ Великолепия-Солнца, сочетающего в себе Огонь и Воду, и пить всем телом золотистый Свет, вытянув в стороны обе пустые руки и думая об истине, красоте и милосердии, пока всё внутри не заполнится этим ярким светом. Затем нужно повернуться на запад, символизирующий Силу Царства, вытянув в стороны пустые руки, и впитывать её мягкий лазурный свет, содержащий в себе все Силы, думая о справедливости.
Так в нас замыкаются все Силы и все направления и достигается полное равновесие духовных и мистических качеств. В постоянной готовности к бою, этот ритуал нужно совершать каждое утро.
Форма Отвлечения
Она--низшая в иерархии каббалистических боевых форм и связана с Десятой Сфирой Малхут (Царство). Когда силы зла огромным драконом обвивали Нижнее Море, поглощая Божественный Свет и лишая его лучей иссыхающий мир, загораживали дорогу душам мистиков, идущих за Силой, Знанием и ради Исправления мира в вышние миры, подобно Змее, обвившей Сундук с драгоценностями, преграждали стаями демонов дорогу человеческим молитвам и терзали души спящих, делали нечистыми души рождающихся—тогда еврейские мистики приносили Другой Стороне отвлекающую жертву, в виде Слова-заклинания-молитвы (например, вечерняя молитва арвит предназначена в жертву злу), жертвенного животного (как козёл отпущения посылаемый на забаву демонам пустыни), дюбого отхода (так религиозные евреи выливают грязную воду после утреннего омовения рук в жертву Ситра Ахра) или даже...себя, если власть зла слишком сильна (так, позволив римлянам казнить себя, принесли себя в жертву десять праведников). Как неразумный зверь зло бросается за подачкой и...освобождает дорогу душам и Свету. Поэтому тот, кто всегда жертвует только Свету навлекает беду на себя, своих близких и весь мир—неотвлечённое и голодное, зло плотно обступает его дом и его путь, нападает на детей и друзей, кидается в ноги его выходящей душе и уничтожает всё, что ему дорого, и его самого, как и случилось с праведником Иовом, ни разу ничего не пожертвовавшем Ситра Ахра. (Зогар 2, 33а-34а)
Истинных каббалистов никогда по-настоящему не интересовало полное уничтожение зла, даже локальное: они знали, что зло само исчезнет в конце времён, когда будет окончено Исправление. А для личных нужд, нужд общины и народа достаточно лишь отвлечь подачкой, заговорить или увести за собой вышедшего из Чёрного Леса Бездны Зверя, убивать его незачем—пусть отпугивает чужаков, нападает на беспечных преступников и невежд (его лёгкая и...законная добыча) ! На этой ступени воин скорее укротитель или тореадор (силы бездны часто описываются как Быки), он постоянно жертвует малым, чтобы получить гораздо больше, строит завесу из тёмных слов и жестов, чтобы под её прикрытием добиться светлых дел. Этот метод подходит и для сил чистого зла, и как манера поведения с его живыми слугами.
Форма Огненного Удара
Когда зло переполняет чашу Божественного Терпени
