Ба
От двери к двери нас ведет время.
Когда идем — нас очищает! Сокрытость в имени.
Приход к себе! Как вечность лучезарный свет.
Мы открываем бесконечность, шагнув навстречу.
Мы в пути! Взирай на небо, но не жди!
Иди!
Шаабан
Стоянка Ба — это разделение после единства (тафрика [tafrika]). Любое истинное учение есть форма, которая приближает нас к пониманию души. Именно через призму духа определяется, наполнитесь ли Вы божественным светом (нур, nur) или останетесь на пути предопределений.
Знание как материализованный объект на пути ищущего определяется тем, какой концепцией тот руководствуется в поисках Истинного. Алхимия суфизма (alhimiia at-tasawwuf) — это искусство познания соединения посредством знаний. Познающий (salik) — это тот, кто встал на путь соединения внешнего (zahir) с внутренним (batin), и внутреннего с внешним. Однако для того чтобы достичь истинного изменения (Barakah), нужно пройти весь через путь познания.
Духовная жизнь суфия полна внутренней дисциплины, так как он постоянно находится в связи с Всевышним. Поэтому идущий по пути должен выработать в себе условия, позволяющие ему находиться в состоянии духовной дисциплины. Эти условия формируются за счет непрестанной работы над собой, что позволяет вскрывать глубокие знания о внутреннем.
Истинный путь познания мистического пути осуществляется методом тренировок. (Тадриб [tadrib]). Истинность пути познания предполагает различные способы следования (tarika), которые опираются на принципиальные правила (hukuk al-tarik), исходящие из знаний и законов Вселенной.
Основные правила поведения тех, кто встает на Путь познания (Adab)
Ищущему необходимо соблюдать правила и этикет той школы, к которой он примкнул. Это определенная совокупность норм и правил, которые ориентированы на понимание и уважение того места, куда Вы пришли.
Основная задача данного процесса взаимодействия — это сохранение ритма подачи знаний. Ввиду того, что пониманию начинающего недоступно многое из того, что происходит, на разных стадиях познания ему необходимы инструменты, которые позволяют воспринимать правильно не только окружающее, но и себя самого в этом окружающем. И самое главное — это принятие того ритма, той последовательности действий, которая поможет воспринимать и усваивать действия вокруг себя и не нарушать своими поступками установившийся порядок вещей.
Это своеобразная форма, которой надо либо подчиниться, либо не принимать ее изначально. Разные школы по-разному относятся к тому, как ищущие трактуют для себя правила поведения внутри школы. Для одних вполне терпимо наблюдать неконтролируемые действия ищущего, которому предоставляется полная свобода действий, где он сталкивается как бы с самим собой и с осознанием неконролируемости собственных действий. В конце концов, это должно привести к понятию личного несовершенства или заставить покинуть школу. В других школах к подобной свободе относятся нетерпимо, и ищущего не пускают даже на порог школы до тех пор, пока не увидят его готовность начать обучение. Здесь важно то, что время между тем моментом, когда ищущий поставит перед собой вопрос о достижении чего-либо, и реальным началом практики может исчисляться годами, а иногда для этого может не хватить и жизни. Так что нахождение в школе еще не свидетельствует, что ищущий что-то постигает в ней. Ему предстоит долгий этап подготовки.
Подготовка (Arkan)
Подготовка — это самый важный и ответственный этап на пути постижения знаний. Любая истинная наука (ilm) состоит из множества направлений, которые задают комбинацию действий. Суфийские знания (ilm batini) к тому же опираются на пространственные характеристики Макрокосмоса и включают в себя как экзотерические (ilm zahiri), так и эзотерические (ilm batini) знания. Это значит, что кроме предмета познания важными являются среда познания, ритм познания и время познания.
Подготовка — это период, когда опасно играть верой и любовью и нельзя даже быть уверенным в том, что знания, которые Вы получаете, истинны. Истинность знания определяется не только правильностью или неправильностью пути, но и Вашими возможностями усвоить знания, даруемые этим путем. На это хотелось бы обратить особое внимание. Во многих людях проявляются импульсивные порывы к познанию, но пока они не достигнут постоянства, эти знания не смогут стать творящими, а это значит, что хотя знания и истинные, они не осознанны в полной мере, что всегда предполагает вероятность их неправильного использования.
Многие и многие пытались познать истину, однако они так и не ушли дальше попытки. Проблема здесь в том, что, привнося свой ритм потребления информации, свою несконцентрированность, ищущий пропускает главное — подготовку. Спешка сменяется ожиданием, ожидание — спешкой, а работа, направленная на выстраивание условий для того, чтобы стала доступна глубина познания, не ведется в должной мере.
Чтобы получить право на знания, надо пройти через обязанности. И если человек уже находится в состоянии подчинения своим эмоциям, как в особой форме зависимости, то ему, прежде чем научиться слушать, действовать, мыслить, да и просто двигаться, надо привести себя в соответствующую форму. На этапе подготовки ищущий должен помнить обо всех этих преградах.
Преграды на пути ищущего
Спешка
Неумение воспринимать то необходимое количество знаний, которое нужно осмыслить и усвоить. Она приводит к развитию жадности и к желанию иметь больше, быть лучше и выше других. Рождает невнимательность, что связано с невозможностью правильно развивать концентрацию.
Ожидание (ta’hir)
Пренебрежение к своим действиям в ожидании, что внешнее начнет наполнять внутреннее. Опора на внешнее есть путь к безответственности. Ведет к неумению вырабатывать постоянство и дисциплину.
Желание (hawan)
Процесс потребления знаний без должного осмысления приводит к еще большему удалению от истинного пути. В результате мы имеем не очищение своего Я, а, наоборот, его укрепление, и как следствие познание, подстраивающееся под имеющиеся качества.
Иллюзии (hawajim)
Когда недостаточные и некачественные действия принимаются за правильные, и в усилии и мышлении создается опора на то, что не задает процесс развития, а лишь питает собственное Эго.
Необращение внимания на принципы действий (fatrah)
До момента достижения состояния естественности ищущему следует руководствоваться правилами, позволяющими ему сохранять порядок и дисциплину в своих действиях.
Естественность, заданная внешними условиями (nasut), конечно, не может рассматриваться объективно. Собственно, и естественностью это можно назвать только по отношению к правилам и законам, но никак не по отношению к ищущему. В зависимости от разных школ, существуют различные нормы действий, но, в общем, их можно свести к сводам определенных правил.
Отношение, восприятие учителя (Suhbat)
На пути познания ищущему приходится обучаться восприятию различных форм знания, которые без должного осознания (diraiia) не могут достигнуть необходимого внутреннего соединения (ясности). И здесь важную роль начинает играть ответственность, умение прислушиваться к словам учителя и принятие того, что не все может быть до конца осознано и понятно, и, следовательно, в каждом слове, поступке или действии будет присутствовать дуальность.
Здесь необходимо либо полное принятие всего того, что говорится в процессе обучения, либо признание того, что ученик еще не готов к взаимодействию с учителем. Анализу может подвергаться информация и знания. Если же анализу подвергается сам учитель, то нарушается связь «учитель — ученик». Ученик тем самым ставит под сомнение и свое желание обучаться, и понимание того, что ему дается.
В данной ситуации вовсе не говорится о полном подчинении с утратой всякого контроля со стороны ученика. Речь идет об отношении, которое будет отгораживать ученика от учителя. Ни один учитель не приблизит к себе ученика, пока тот не будет готов, а значит, между ними всегда будет сохраняться дистанция.
Многие ищущие, живя в ашрамах и монастырях, считают, что они приближены к учителю или учению, что далеко не так. Стирание внешней дистанции вовсе не гарантирует сокращение внутренней.
Внутренние знания (ma’rifat) состоят из нескольких пластов. В суфийской алхимии различают пять уровней знания.
Подготовка к умению воспринимать (isti'dad)
Опирается на вырабатывание усилия действия по отношению к собственному Я. Откровение на уровне познания действий (Kashfkayni).
Понимание, о чем идет речь (Al-furqan)
Умение изучать и использовать в заданной последовательности набор необходимых знаний, которые становятся инструментами обучения. Уровень, определяющий обучение по принципу готовности (istigdad), а не по тому, что хотелось бы уметь ученику.
Умение усваивать и анализировать (исти'дад та'аллюк [ta'alluk]та'бир, [ta'bir])
Умение использовать инструменты обучения. Это период, который характеризуется качественностью действий. Ученик опирается на уверенность (iakin) и ясность действий, что подкрепляется уже достигнутым уровнем.
Умение применять (исти'дад 'акаба ['akaba])
Умение реализовывать знания и соотносить их со своим собственным ритмом развития. Определяется откровением (kашф 'акли), полученным посредством осознания.
Умение воссоединяться со знанием и развивать его (Илм ['Ilm] ма'люм [ma’lum])
Умение двигать и развивать знания вне зависимости от формы и вида познания. Определяется воссоединением с Истинным, снимающим оставшиеся завязи (kashf) на пути ищущего.
Достижение естественности (vasl)
Единство (vahda), которое необходимо обрести ищущему на пути познания, определяет то приобретение или развитие духовной силы, что в суфизме оценивается как святость (baraka).
Этот период характеризуется началом преобладания внутреннего над внешним. Также в это время происходит истинное приобретение, после которого ищущий готов к освобождению от внешних привязанностей, то есть он становится дервишем. Единственное, что символизирует его связь с внешним, это hirka, плащ, состоящий из лоскутков, являющийся символом знаний, соединенных воедино. Этот плащ суфий шьет себе сам.
Достигший состояния естественности получает доступ к реальности (al-hakk), позволяющей ему самовыражаться в согласии с явлениями и знаниями Вселенной. Каждое действие наделяется конкретным значением, соотнесенным со своим источником. Естественность позволяет ищущему реально познать природу соответствия личного и божественного. Этот период жизни уводит ищущего от иллюзорности, от дискретной зависимости от внешнего мира, его неувязанности и непроявленности.
Естественность — это первый шаг к достижению совершенного состояния пребывания (al-insanal-kamil). Здесь не может существовать различных суждений, так как состояние познания достигнуто посредством тела, энергии и разума. Именно эти три уровня определяют состояние и качество естественности. Особенно важно выделить правильное восприятие посредством разума (‘akl), который в состоянии естественоости способен воспринимать и анализировать истинные знания, а не руководствоваться теми, которые выполняют роль информации и могут рассматриваться и трактоваться двусмысленно.
Восприятие посредством разума может считаться истинным только тогда, когда оно достигает единства созерцания (vahdadash-shuhud), что символизирует способность одновременно воспринимать, обрабатывать и усваивать действие в единый временной промежуток.
Достижение единения возможно за счет:
Поиска контакта с истинной красотой (malakut) посредством практики
Сознательности в дыхании (hush dar dam)
Воссоединения (zikr)
Паломничества (hadzh)
Очищения своего сердца от ненужного (tasfiiat al-kalb)
Стоянок на мистическом пути (makam)
Ритуальной молитвы (salat)
Завершенности (hatm)
Проверки уединением (tadzharrud)
Воздержания (vara)
Искусства пребывания (baka)
Испытания экстазом (Tavadzhzhud)
Достижение единения
Поиск контакта с истинной красотой (malakut) посредством практики
Искусство познания должно иметь инструменты, которые позволили бы ищущему достичь гармоничного пребывания. Единство движения, как в мыслях, так и в энергии достигается различными видами практик: для этой цели одинаково хорошо подходят ритуальные танцы (raks) и статичные положения во время молитвы (rak’at). Делает ли ищущий какие-либо движения или сидит в положении медитации (murabba), — все должно представлять свое отношение к происходящему и иметь значение для единения.
Практика — это элемент слушания, имеющий свою суть и свое содержание (dzhauhar). Для правильного рукопожатия (musafaha) равно как для вознесения молитвы Богу ищущему необходимо научиться находиться в глубоком состоянии погруженности, которое не может быть достигнуто, если энергия в теле течет неправильно или концентрация (fikr) не развита настолько, чтобы можно было осознавать (muraqba) или наблюдать весь процесс деяния. Когда ищущий достигает состояния единения, считается, что он достиг глубокого погружения в любовь и уже ничто не мешает и не отвлекает его от направленности к Абсолюту.
Находясь в области истинной красоты (malakut), которая определяется достижением состояния единства, нужно уметь сохранять контакт с самим собой и с миром. И хотя суфийская традиция не регламентирует практики в привычной западному человеку форме, она подразумевает это как данность, в которой надо находиться все время. Любой вид деятельности, любая активность есть практика, где должно присутствовать понимание и осознание.
Для того чтобы каждое действие стало практикой, ищущий должен развить в себе:
Осознание тела. Способность контролировать все действия посредством тела.
Осознанность энергии. Способность управлять чувствами и не подчиняться эмоциям.
Осознанность духа. Способность вырабатывать и усиливать концентрацию для вскрытия глубины познания.
Три соединения, которые вырабатываются в процессе практики, формируют опыт, осознаниие, воспоминание, паузу. Опыт дает знание, осознание — качество, воспоминание — сохранение, а пауза — сосредоточение.
Сознательность в дыхании (hush dar dam)
Сознательность в дыхании — это важный шаг к познанию и естественности, также позволяющий ищущему удерживать себя в процессе осознания своих действий и мыслей. Под дыханием здесь понимается не чисто физиологическое действие, а качество наполнения и пребывания (nafas). В конечном счете, ищущий достигает такого качества дыхания, которое идет из глубины сердца (ruh). Это — дыхание, которое обуславливается не приобретенными качествами, а выработанными. И при достижении внутреннего дыхания, выработанного внутренними соединениями и связью личностного с божественным, оно определяется как мистическое состояние (sahib-e hal).
Изменяя свое тело, энергию и усиливая свой дух, ищущий проходит через разные фазы осознания дыхания — от дыхания времени (sahib-e nafas) до дыхания пространства (alh-I sara’ir). Каждое из этих состояний определяет степень целостности, уводя ищущего все дальше и дальше от физиологического восприятия дыхания, которое задается связью с животным началом (ruh-I haivani). Дыхание должно привести к непрерывности изменений, позволяя ищущему постоянно пребывать в экстатическом состоянии.
Дыхание непосредственно связано с сердцем, и, следовательно, руководит ритмом проживания человека. Оно вскрывает связь ищущего с божественной силой, которую он осуществляет посредством зикра (формулы соединения ищущего с божественной силой).
«Единственная моя ценность — Дыхание, —
сказал ариф, твёрдый в вере. —
Не оглядываясь назад, не забегая вперёд,
Я занимаюсь одним делом: дыханием».
Хафт Ауранг, с.33
Воссоединение (zikr)
Обучение зикру (talkin az-zikr) должно строиться через призму понимания естественности. Поющему зикр (munshid) необходимо выстроить правильное отношение к данному виду упражнения, к данной практике. Зикр — это, в первую очередь, осознание себя. И только через процесс осознания себя возможен процесс воссоединения внутреннего с внешним.
Зикр — процесс воссоединения, опирающийся на законы ритма, задача которых — помочь выработать необходимую концентрацию. Являясь духовным упражнением (azkar), эта практика требует сохранения внутреннего присутствия при внешнем забвении.
Существует много способов зикра, но все они подчиняются единой формуле. Эта формула заключается в умении перегонять энергию в процессе зикра. Перегонка осуществляется за счет правильного использования формулы зикра и того количества раз, которое необходимо для достижения изменения, трансформации, то есть понимания цикла. Это понимание должно ухватываться состоянием муншида.
Зикр можно считать самым древним искусством, которым овладело человечество. Формирование зикра было первым из всех искусств, если, конечно, не брать во внимание видение, которое все-таки было естественным проявлением древних. И хотя многие зикры являются составной частью, прежде всего, мистического опыта, не надо забывать о том, что усилие, которое вырабатывается при исполнении зикра, имеет единый источник. От силы этого источника зависят способы и манеры произношения зикра. И чем естественнее источник, тем качественнее соединение.
Согласно древней традиции, время, когда возможно достижение максимального соединения внутренней силы с внешней, — это пятница или ночь с пятницы на субботу (ритуал zikr-hana). Это время, когда Венера, являющаяся естественным проводником человеческой энергии, входит в максимальный контакт с Землей. Здесь нужно оговориться, что условное разделение времени, которое принято в цивилизованном мире, лишь отчасти соответствует этому. Но, принимая во внимание то, что помимо физической модели мира существует еще и энергетическая (которая отчасти удерживается физически), мы можем принять это соответствие и рассматривать в рамках алхимического процесса не семь дней в неделе, а пять. Суббота и воскресенье в этом случае выступают стоянками.
Усилия, выполняющиеся в зикре, раскладываются на три пути — нижний, средний и верхний. Нижний осуществляется за счет живота, средний — за счет сердца, верхний — за счет сознания. Каждый из этих путей по-разному создает, а вернее, наполняет формулу и образует такт, движение. Однако важнейшим моментом все-таки остается сохранение концентрации на усилии (fikr), чтобы звук был направленным.
Опасной ловушкой при выполнении зикра является состояние неконтролируемого экстаза. Так как экстаз может быть вызван различными энергетическими усилиями, то надо уметь понимать его источник, иначе вместо состояния воссоединения можно достичь состояния разрушения, когда тело не может или не умеет справиться с энергией, источник которой до конца не ясен. Поэтому в практике существует понятие подлинного экстаза (vadzh), который и является источником просветления (hatratu).
Не надо считать, что любое экстатическое состояние способно привести к хатрату. Данное состояние, пока оно не станет естественным и постоянным, не может считаться истинным и должно пониматься лишь как опыт на пути познания. Впрочем, это касается всех практик в суфизме — от чтения священных писаний до кружения.
Зикр
Паломничество (hadzh)
Паломничество как этап достижения единства — важный аспект практики ищущего. И хотя оно предполагает, прежде всего, посещение специальных ритуальных мест (ziiarat), в первую очередь, это достижение состояния единства с самим собой. Отправляясь в путь, ищущий опирается только на личные качества. Он остается один на один с самим собой.
Это этап серьезной оценки самого себя со стороны и в то же время возможность очистить дух в специальном месте — месте, которое наполнено силой.
Паломничество подразумевает следующие важные действия по отношению к самому себе:
Помнить, зачем в пути (HISS, хисс)
Помнить себя на пути (Назар бар кадам [nazar bar kadam])
Просмотр своей жизни со стороны пути (HAYAT BABU 'L-ABWAB, хайят бабу’ль-абваб
Очищение себя в процессе пути (tanzih, Танзих)
Укрепление веры и знаний (акко’л-йакин [hakko l-iakin] 'иман, ['iman], Илм, ['Ilm])
Очищение своего сердца от ненужного (tasfiiat al-kalb)
Сердце (kalb), согласно суфийской алхимии, — это вместилище духа и управитель силы, так как оно ведает ритмом и циклом умственной и энергетической активности человека. Если не очищать и не поддерживать сердце, активизируется низшая природа человека.
Для того чтобы поддерживать свое сердце в чистоте и порядке, ищущий должен:
Быть правдив (sidk)
Преодолевать себя (riiadat)
Быть искренен (muhlis)
Быть добродетелен (vudd)
Быть терпелив (istikrar)
Постоянно находиться в процессе самосовершенствования (tahalluk tahakkuq)
Быть правдивым — значит пытаться понимать действия, которые делаешь, и анализировать их, чтобы не стать жертвой самообмана или неконтролируемой веры.
Преодолевать себя — значит помнить себя и руководить собой, дабы не подчиняться неконтролируемым низшим состояниям.
Быть искренним — значит постоянно помнить о своем нафсе и очищать эго.