Вот еще информация касательно практики нравственности, надеюсь некоторые все-таки поймут ее сущность.
ШИВА ПАРАМИТА – СОВЕРШЕНСТВО НРАВСТВЕННОСТИ
Это практика встраивания в свою жизнь умелых действий и воздержания от неумелых. Практика Нравственности совершенно необходима, по мнению ламы Цонкапа, хотя бы для того, чтобы, во первых, не стремиться к обладанию новыми вещами, и, во вторых, для развития воздержания от бессмысленной суеты. Когда эти два признака есть, то это, по его мнению, означает, что мы твёрдо встали на путь Нравственности.
Нравственность, сама по себе не создаёт счастья (здесь нет категорического императива Канта). Буддизм утверждает, что Нравственность – это умелые или неумелые действия, ведущие либо к счастью, либо к страданиям. Умелые действия – создают счастье в этой жизни нам и другим, неумелые – страдания. Поэтому Нравственность приносит счастье при умелых действиях, а если мы действуем неумело – страдания, т.е. мы не умеем обращаться с нашей жизнью. Неумелые действия происходят из неведения (невежества). Они дают отрицательный результат, и вредоносны для нас и для других.
Связать Нравственность с умелыми действиями – очень умный ход. Когда нам говорят – будьте нравственны, это вызывает в нас отторжение и неприятие (ну вот, опять меня учат морали, наставляют, с детства, сколько можно). А когда нам говорят – будьте умелыми, будьте мастерами, то мы к этому непременно прислушаемся, ведь неумехами быть никто не хочет. По сути, практика Шести Парамит, учит тому, как нам построить свою жизнь умелой на пути к своему счастью и счастью других. Неумелые действия происходят от неведения и от нехватки мудрости, и приводят к отрицательным результатам. Искусные же действия, основываются на мудрости и приводят к положительным результатам, как для нас, так и для других. Соответственно, то, что понимается под Нравственным – приводит к положительным результатам для нас и для других, а то, что считается Безнравственным – к отрицательным.
Все религии мира, все этические системы учат, что люди должны быть нравственными. Но одних сентенций вроде этих – «будь добрым!», «нельзя причинять другим зло!» недостаточно, чтобы люди в реальности сделали выбор в пользу добра, а не зла. Они нуждаются в убедительном логическом обосновании нравственности и необходимости умелых действий, не причиняющих вреда другим. Что такое «безнравственные действия» в контексте буддийской практики нравственности? Это те действия, которые переходят границы. Что за границы? Это черта, за которой действия вашего тела, речи и ума перестают приносить благо и начинают причинять вред другим и тем самым косвенно – вам самому. Буддизм говорит: можешь делать всё, что хочешь, но помни о границах. Буддизм не вводит запреты – «не делай того», «нельзя делать это-то». Учение Будды не запрещает чего-либо, а объясняет, что есть определенные границы, за пределами которых действия являются вредоносными, и что, причиняя вред другим, ты тем самым косвенно вредишь самому себе. Таким образом, буддизм рекомендует – не ешьте вредную пищу, потому что она не принесет вам пользу. С таким пониманием людям легко придерживаться здоровой диеты.
Буддизм учит – причиняя вред другим, мы причиняем (косвенно) вред самим себе. Это всегда так. Если мы в горном ущелье крикнем: «Ты дурак!» – то, что мы услышим в ответ? Осознав только это, уже следует практиковать Нравственность (не стоит выходить на улицу, и кричать, что все дураки).
Итак: во первых – практика Буддистской Нравственности вытесняет из нашей жизни лишние и ненужные страдания. Когда нам просто говорят, что надо практиковать Нравственность и быть нравственными людьми, то это нам не очень нравится. Но, когда нам предлагают вытеснить из нашей жизни ненужные страдания, то это нас заинтересует – никто не хочет ненужных страданий.
во вторых – практика Буддистской Нравственности вводит в нашу жизнь элементы устойчивого, счастливого состояния ума. Наш ум становится более счастливым.
в третьих – практика Буддистской Нравственности закладывает основы для всех последующих практик и реализаций на духовном пути.
Нравственность – это не догма и не наказание. Это понимание природы реальности, а отсюда и идёт воздержание от дурных поступков. Нравственность и Щедрость связаны с реальной работой над своим умом. Через укрепление ума идёт укрепление нравственности, и наоборот.
В нашем мозгу постоянно возникают негативные, безнравственные мысли. Как же практиковать Нравственность при таких мыслях? Буддизм говорит – не следует их подавлять, отвергать. Это бывает у каждого. Не надо к ним привязываться, корить себя за них (можем привыкнуть к ним и даже начать их лелеять). Надо пребывать в настоящем – где была эта мысль несколько секунд назад? Её не было. Туда же она и уйдёт, так что не из-за чего волноваться.
Считается, что если мы усмирим, укротим свой ум, то всё остальное усмирится само, автоматически придёт в порядок в нашей жизни.
В санскритских текстах встречается сравнение Нравственности с землёй как с опорой, на которую можно опираться так же как на землю. Лама Цонкапа сравнивал Парамиту Нравственности с тремя вещами: с водой – смывающей грязь с нашего ума-
с лунным светом – который охлаждает жар страданий жизни-
с сияющей божественной горой Меру (гора в центре мироздания, откуда видны Божественные миры). Подразумевается, что Нравственность закладывает кармические основы дальнейших перерождений через Божественные миры, а не через негативные.