Рунический календарь

[Unagdomed]

В Вильнюсском музее истории и этнографии (теперь он называется Национальным музеем) можно увидеть небольшую деревянную десятистраничную книжечку с острым предметом вырезанными знаками. На каждой странице руны вырезаны сверху и снизу, а по середине красуются символы, напоминающие пиктограммы.
Так как руны в ряду повторяются по семь, не сложно определить, что дело имеем с руническим календарем. В конце деревянной книжки отмечена дата: апрель 1638 года. В горизонтальные линии вписанны две рунические строки указывают, что они здесь являются основными.

Похожие календари найдены не только в Скандинавии, но и в Англии, на островах Балтики, в Эстонии. Так называемые "-вильнюсские рунические книжки"- - это скорее всего копии, изготовленные в 1857 году, оригиналы которых могут находится в университетской библиотеке Киева.
В книге мы можем сосчитать 356 рунических знаков, которые повторяются на каждый восьмой символ и восходят к датскому младшему футарку (только два символа немного изменены). Это количество дней в году. Фонетическая нагрузка рун здесь не является важной, так как календарь вечный и подходит для каждого года.
Деления на месяца здесь не наблюдается. В принципе это частое явление в древних календарях, поскольку в сельской местности время было принято делить на периоды между праздниками или по продолжительности сельских работ. Потому особо важна средняя часть страниц, где символически отмечены особые дни.

Их так много, что каждый третий или четвертый день чем-нибудь отмечен. В пиктограммах часто используется и христианская атрибутика. Например, день Петра и Павла отмечен ключем и папской тиарой, день архангела Михаила символизируют весы и труба, день Клеменса - якорь. Некоторые символы общие для всех рунических календарей. Изображением топора помечены именины Зигфрида (15 февраля) и Олафа (28 июля). Отбросив все более или менее известные именины остается еще не мало весьма интересных символов, которые могут символизировать даты природных явлений, начало и конец сельских работ. В этих знаках кроются черты традиционного народного календаря.

Христианство старалось старые народные календарные праздники (которые основались на астрономическом движении Солнца по годовому кругу и сезонными циклам природы) совместить с праздниками церковными. Так день летнего солнцестояния (лит. Kupole, Rasоs) стал днем Св.Яна (лит. Jonines). Но народ сохранил свои старые традиции и ритуалы.Самый длинный день в году обозначен цветком - символом Солнца. Ведь это начало сенокоса, а может быть и праздник языческого божества. С этим днем связывается и литовское название созвездия Орион - "-Sienpjoviai"- (Созвездие Сенокосов)- когда то во время летнего солнцестояния Орион ярко зажигался над горизонтом.
Так поток жизненной традиции прорывается через рамки христианизированного календаря.

24 февраля отмечено рыбой, 21 марта - сохой, 14 апреля - цветущей веточкой, 25 апреля - быком (начало выгона скота на пастбище) или кукушкой, 18 мая - колосьями, 14 октября - ёлочка, 11 ноября - петух или утка, 13 декабря - "-дед"- для содержания горящих бревен. Интересно, что эти символы очень древние. Некоторые подобные им с календарными знаками изображены на керамике II-IV в. славянского племени полян. Похожие пиктограммы наблюдаются и в эстонских календарях. Например, 24 февраля на эстонском календаре острова Езель комментируется как день начала рыболовства, 18 апреля - как день начала растительной вегетации. Такие близкие по значению даты свидетельствуют, что все эти календари употреблялись на похожих широтах, в том самом или похожем климатическом ареале.

Поверх нижней строки дней недели вырезан другой руноряд. В нём повторяется 19 символов. С рунами дней недели верхние сходятся через 1-3 дня. Нового рунического алфавита здесь не хватило, потому здесь приплюсованы несколько других символов. Через каждые 19 лет процессы Солнца и Луны повторяются, например, год начинается новолунием (этот цикл астрономы называют в честь греческого ученого Метона (Метонов цикл), или "-золотым циклом"-). Так что руноряд поверх "-рун недели"- отмечает фазы Луны. Если мы хотим узнать лунную фазу определенной календарной даты, то нам надо открыть предпоследнюю страницу рунического календаря и сделать некоторые подсчеты. Во первых нам надо узнать номер определенного года в Метоновом цикле. Первое сентября соответствует третьей руне в таблице. Значит, календарь составлен в третьем году Метонового цикла. Тройку прибавив к интересующему нас году и результат поделив из 19-ти, мы получим цифру года в Метоновом цикле. Тогда в таблице на предпоследней странице мы находим "-ключ"- для подсчета лунных фаз и по нему определяем на новолуние указывающую руну. Первая календарная дата, над которой будет отображена именно эта руна, указывает на первое новолуние в январе.
В конце деревянного календаря есть еще одна руническая таблица из 28 символов. Некоторые руны двойные, т.е., одна поверх другой. Солнечный цикл длится 28 лет, потому не сложно по таблице подсчитать соответствие календарных дат и дней в неделе. Двойные руны отмечают високосный год: до марта нужно считать по верхней, а после - по нижней рунической строки. Начало этого руноряда отмечает круг с точкой (символ Солнца). Подсчеты проводятся подобно подсчетам лунных фаз.




Таблицы по определению лунных фаз и дней недели:

I.Ключ к фазам Луны-

II.Ключ к дням недели-

III.Корекция ключа-

Из этого мы видим, что составивший календарь человек должен был владеть астрономическими и природными познаниями. Изобразительные символы позволяют понять календарь и безграмотным людям. Может быть это одна из тех причин, почему календарем пользовались так долго (даже тогда, когда руническое письмо уже не использовалось).

Скандинавские (наряду с эстонскими) календари в некоторых деталях отличаются от "-вильнюсского"-. В нордических календарях год часто начинается с Зимнего Солнцестояния, а в "-вильнюсском"- год начинается 1-ого января. Этот день обозначен питьевым рогом. Во вторых, скандинавские календари намного проще в изобразительном смысле: символы лаконичнее, почти без орнаментики. В литовском календаре очень мого праздничных дней. Сравнения показывают, что вильнюсский рунический календарь составлен по северной (скандинавской) традиции, но возможно, что со временем всё более "-адаптировался"- в несколько ином регионе и других традициях.

В ходе истории руны получили наиболее полное развитие в Скандинавии, часть которой оставалась языческой вплоть до двадцатого столетия. Здесь они ежедневно использовались для всевозможных целей — от фермерских клейм и купеческих ярлыков (Bumerker и Merke-lapper) до церковных надписей и магических формул на талисманах и амулетах. Руны также стали неотъемлемой частью календарей. Скандинавские алфавиты сперва лишились восьми рун из первоначальных 24, но позже старые руны были восстановлены, а новые — добавлены. Эти руны, которые находили ежедневное практическое использование до конца 18-го столетия, имели другой порядок, чем Старший Футарк и его производные. Необходимость обозначать в календаре 19-летний солнечно-лунный цикл породила особый календарный рунический ряд. К обычным скандинавским 16-ти рунам были добавлены три новых — две с фонетическим значением буквы “Икс” и одна, звучащая как “Y”.В различных районах Скандинавии руны продолжали использоваться в календарях вплоть до конца восемнадцатого столетия.

Круг времени, представляющий почасовые и календарные соответствия рун Старшего Фугарка.



Существовали также рунические календари, разновидности «вечного календаря». В Дании их называли римстоками (от rim — «календарь» и stok — «палка»), в Норвегии их называли проиставами (от prim — «золотое число»). Они чаще всего имели вид палки или посоха длиной от нескольких дюймов до 5 футов. Эти календари использовались в Скандинавии, и, возможно, уходят своими корнями в далёкое прошлое, но самые ранние из найденных датируются XIV веком. Интерес представляет рукопись Оле Ворма «Computus Runicus», копия рукописи 1328 года, в которой был полностью записан рунический календарь. На одной стороне обозначались числа с 14 апреля по 13 октября (Nottleysa, «безночные дни», лето по скандинавскому календарю), на другой стороне, соответственно, числа с 14 октября по 13 апреля (Skammdegi, «короткие дни», зима по скандинавскому календарю). Для обозначения дней в рунических календарях изначально использовался повторяющийся порядок из семи рун. Также отмечались девятнадцать «золотых чисел» для нахождения полнолуния. Каждое из девятнадцати чисел отмечалось руной, числовое значение определялось алфавитным порядком, а для трёх недостающих чисел были созданы дополнительные руны: Arlaug обозначал 17, Tvima?ur обозначал 18, Belg?or обозначал 19. Праздники обозначались специальными знаками. Эти знаки определялись, в основном, приметами, связанными с тем или иным праздником, так, 9 июня, День св. Колумбы обозначался изображением лосося, так как согласно примете в этот день начинался нерест лосося. 14 апреля, Первый день календарного лета, обозначался изображением цветущего куста. 11 ноября, День св. Мартина, обозначался изображением гуся, так как св. Мартин, когда его выбрали епископом, испугался и спрятался среди гусей. В более позднюю эпоху дни стали обозначаться простыми чёрточками, а девятнадцать «золотых чисел» — цифрами или другими числовыми знаками.

Фрагменты рукописи «Computus Runicus»

 

[Unagdomed]

Календарь у древних кельтов и германцев

Сообщения о календарных системах древних кельтов и германцев очень скудны и фрагментарны. В одних приводятся сведения по астрономии, в других — по так называемому гражданскому счислению времени. Следует также помнить, что сам состав кельтских и германских народов был неоднороден, а это сказалось на возникновении и функционировании календарных систем в целом.

Кельтские племена распадались на четыре крупные ветви: ирландско-гэльскую и кембро-корнийскую (Британские острова), бретонскую и галльскую (на континенте). От этих крупных групп шли многочисленные ответвления. Все кельты очень рано вступили в контакт с римлянами.

В I в. н. э. Плиний, повествуя об обычаях и нравах кельтских жрецов Галлии (друидов), сообщал, что они связывали счисление года и месяцев с изменением фаз Луны. Согласно Гаю Юлию Цезарю (I в. до н. э. – I в. н. э.), галлы вели счет не по дням, но по ночам. Следовательно, они строили свой астрономический календарь на лунном или лунно-солнечном годе.

Страбон (63 г. до н. э. – 23 г. н. э.) отмечал, что кельтиберы поклонялись божеству Луны. На древних кельтских монетах мотив Луны занимает ведущее место. Наблюдая изменение ее фаз, исчезновение и появление, кельты пришли к выводу, что смерть не означает конца, а рождение, старение, смерть, как и в случае с Луной, приводят к новой жизни. Этот основной ритм управляет всеми природными явлениями и выражается в противопоставлении не только жизни смерти, но и времен года друг другу, а также дня ночи.

В древнеирландских законах очень часты выражения типа: «три ночи» или «девять ночей»- «год перед этим вечером»- гостеприимство оказывалось на «три ночи» или «Кей не спал на протяжении девяти ночей и девяти дней» и т. п. По-древнеирландски «ночь перед днем» звучит как «oidche samain», т. е. «ночь самэна», ночь перед 1 ноября- «ночь субботы» — «oidche sathuirn», т. е. ночь, соединяющая пятницу с субботой, и т. д. Понятие «ночь» осмысливалось как «ночь вместе с половинкой света» следующего дня.

У кельтов год (древнекельтское bleido, кембрийское blwydd, бретонское bloaz) распадался на зиму и лето. В древнеирландских законах год определялся как «da se mis», т. е. «дважды шесть месяцев»- в гэльских источниках чаще встречается определение не года, но его двух полугодий (banner blwydyn — полугодие от кембрийского hanter, hanner и корнийского hanter — половина). По полугодиям складывали более крупные периоды в полтора или два с половиной года (соответственно 3 и 5 полугодий). Учитывались 7 зимних и 5 летних месяцев. Несмотря на различия в длительности, они рассматривались как полугодия: samain — «зима», beltane — «лето». Деление года на три сезона, как и у германцев, появилось позже.

Следы этого деления сохранились в старинных валлийских законах: лето (древнекельтское samo, ирландское sam или samrad, кембрийское haf, корнийское haf), зима (древнекельтское gimo, или gaimo, ирландское gemred), весна (древнекельтское ersako, ирландское errach) и осень (древнекельтское foghamhar). У древних ирландцев зима (gemred) охватывала период с 1 ноября по 1 февраля, весна (errach) — период с 1 февраля по 1 мая, лето (samrad) — период с 1 мая по 1 августа и осень (foghamhar) — период с 1 августа до начала зимы.

Неизвестно, являлось ли начало года одинаковым у всех кельтов. По древнеирландским источникам, гражданское счисление протяженности года заключалось между одним и последующим праздником божества Тара, т. е. от ноября до ноября, и часто год именовался «зимним», поскольку праздник Тара начинался в первых числах самэна (зимы). Астрономическое счисление продолжительности года неизвестно, хотя по календарю из Колиньи, о котором речь пойдет ниже, год рассматривался как лунно-солнечный, поскольку месяцы насчитывали 30 и 29 дней (354 или 355 дней). 30-дневный месяц существовал для выравнивания лунного и солнечного (365 дней) годов. Но техника достижения этого в источниках не раскрыта. У древних бретонцев и галлов известны так называемые «добавочные дни» в количестве 12 (ср. бретонское gourdeziou от dez — «день»- гэльское dyddiou от dydd — «день»), с которыми в народе связаны различные суеверия.

Месяц (древнекельтское mens, ирландское mi, кембрийское mis, новобретонское miz) делился на две части: «светлую» — от новолуния до полнолуния и «темную» — от полнолуния до перехода полумесяца в Луну. По календарю из Колиньи и древнеирландским текстам, они составляли «трижды 5 дней» (ирландское coithe, cuicthe от coic — пять- ср. кембрийское pymthegnos, pythefnos от pymp — пять). Дата полнолуния выделялась особо. Однако существовали и другие группировки дней, как nomad — 9 дней, dechmad — 10 дней и т. д. 7-дневная неделя появилась у кельтов под христианским влиянием.

В ноябре 1897 г. в местечке Бургонь, недалеко от Лиона, при археологических раскопках в общине Колиньи на территории бывшего расселения древнекельтского племени секванов были обнаружены две бронзовые таблицы галло-римского времени. На них сохранился 121 фрагмент с надписями на древнекельтском языке. Однако многие слова сокращены и не поддаются дешифровке. На таблицах выгравирован календарь из 62 месяцев, размещенных последовательно в 5 годах по 12 месяцев. К ним в начале ряда и в его середине прибавлены еще 2 месяца. Samon указан как первый месяц года, a cantlos — двенадцатый. Этимология многих названий неясна: 1) samon (ср. ирландское sam или древнекельтское samo — «лето»)- 2) dumann- 3) ruiros- 4) anagantios- 5) ogron (iu? — время начинающихся холодов?)- 6) cutios- 7) giamon (iu? ср. древнекельтское gaiamo, gaimo, gimo — «зима»)- simiuisonn- 9) equos- 10) elembiu- 11) edrini- 12) cantlos.

Samon и giamon отделяют 6 месяцев, и они определяют полугодия — лето и зиму. Перед названиями месяцев стоит либо знак «М», либо буквосочетание «MID», т. е. «месяц» (ср. бретонское miz, корнийское mis). Ниже, под названиями месяцев, следуют «mat» (или «m») и «anm»: первое — при указании на 30-дневный месяц, второе — на 29-дневный. Месяц equos представляет исключение- хотя он и обозначен с «anm» и должен насчитывать 29 дней, он состоит из 30 дней. Можно предположить, что в equos чередуется 29 и 30 дней. В целом календарь выглядит так:

1-й — samon «mat» (30 дней)

2-й — dumann «anm» (29 дней)

3-й — ruiros «mat» (30 дней)

4-й — Anagantios «anm» (29 дней)

5-й — ogron «mat» (30 дней)

6-й — cutios «mat» (30 дней)

7-й — giamon «anm» (29 дней)

8-й — simiuisonn «mat» (30 дней)

9-й — equos «anm» (30 дней)

10-й — elembiu «anm» (29 дней)

11-й — edrini «mat» (30 дней)

12-й — cantlos «anm» (29 дней)

Каждый месяц полнолунием делится на две части — по 15 дней или по 15 и 14 дней (полный и пустой месяцы). Вторая часть всегда обозначается как ATENOUX, т. е. «большая ночь», или «ночь полнолуния». В надписи в конце пустого (неполного) месяца, там, где еще следует в полном месяце один день, написано слово «diuertomu» (или «djuertio, djuertomu, diuortomu» и т. п.), которое переводится как «поворот», «вращение» или «возврат» новолуния. В первой половине месяца дни стоят под римскими цифрами от I до XV, во второй — от I до XIIII или XV. Слева следуют буквы и буквосочетания «D», «N», «MD», «NSDS», что означает: «день» — для «D» и «MD» (dydd), «ночь» — для «N» (nos), время от середины ночи до полудня — для «NSDS». Время, заключенное в этих отрезках, могло иметь различный характер. Перед «D» или «MD» очень часто стоят знаки +I, I+I, II+, т. е. неблагоприятный, обычный и благоприятный день.

Таким образом, в календаре древних кельтов месяц не имел ничего общего с современным. Этот календарь накладывался на астрономический, характеризуя определенные дни, группы дней, месяцы как благоприятные и неблагоприятные. Каждый прибавляемый день месяца нес название одного из 30 месяцев, следовавших друг за другом. Эта традиция отразилась в сохранении у бретонцев так называемых «великих дней» (des gourdeziou): первые 12 дней января закрепляют характер времени, которое будет отражено в будущем в ходе последующих 12 месяцев.

Для месяца в 30 дней в этом календаре нет постоянного места, хотя чаще всего он расположен перед giamon, т. е. в конце летнего полугодия. Название его — giallos, знак «М» при нем отсутствует. По этому календарю друиды сообразно с фазами Луны определяли дни, выпадавшие на праздники, и их длительность. Луна почиталась как «хозяйка» плодородия, и ее ритму подчинялись четыре больших сезонных праздника, названия которых сохранились только в ирландском языке. Это так называемый гражданский календарь.

Как уже упоминалось, с 1 ноября кельты начинали отмечать празднование самэна (samain- по календарю из Колиньи — samon, samonios). Слово переводится как «соединение», «объединение». Это был праздник ночи, которая объединяла и связывала два мира: земной мир людей и потусторонний мир мертвых — сид (sid). В эту ночь, по поверью кельтов, можно было не только свободно общаться с обитателями потустороннего мира, но и сами умершие могли навещать живых. Это был праздник, с которого у британских кельтов начинался Новый год. Друиды в ночь самэна сжигали на кострах дары, приносимые богам. В Ирландии еще в XIX в. в эту ночь домашний скот проводили между двумя пылавшими кострами, полагая, что этот обряд предохранит в течение всего года скот от болезней. Праздник самэн не относился ни к году прошедшему, ни к году будущему. Он следовал сразу за летом (sam) и рассматривался кельтами с двух сторон — мрачной и светлой.

Начало светлого времени отмечалось 1 мая, в праздник Бельтан (Beltain), посвященный богу Лугу, соответствовавшему римскому Меркурию, и дате крупнейших собраний друидов.

1 августа праздновался день Лугнасада (Lugnasad — «собрание в честь Луга», или, по другой версии, «брак Луга»). По поверью кельтов, Луг в этот день выступал как божество плодородия, раздающее свои богатства. Это праздник осени и сбора урожая. В Галлии в период римского господства его заменили на Собрание галлов (Concilium Galliarum) в Лионе, на котором прославлялся не бог Луг, а император.

1 февраля отмечался имбольк (imbolc — люстрация, очищение после зимы). Этот праздник закреплял полюсы календарного времени — начало зимы (samain) и лета (beltain). Впоследствии праздник имбольк был заменен днем святой Бригитты, а затем Святой Девы, в то время как праздник бога мертвых 1 ноября стал днем Всех святых.

Переход древних кельтов от лунного к солнечному году отражен в мифологии: сюжеты о борьбе божеств, представлявших лунный и солнечный культы, или повествование о боге Луге — лунно-солнечном герое, который порождает сына Кукхулина, знаменитого солярного героя древних кельтов, и т. д. Символика тайных чисел кельтов также достаточно ясно показывает постепенное утверждение в кельтском календарном цикле солнечного начала.

Характерно, что и ориентация древних кельтов включала основные метафизические понятия календарного цикла: север (ichtar) — низ и левая сторона- юг (tuas) — верх и правая сторона. Ясная половина мира — мир живых, когда Солнце идет «на юг» (вверх) с востока на запад. В это время царствуют боги светлые. Если Солнце идет вниз «на север» с запада на восток в течение ночи, то власть приходит к умершим и таинственным и мрачным богам. В таком движении и заключался годовой цикл. Именно поэтому древние кельты поворачивались направо при заклинаниях благоприятных предзнаменований. Входы в города и селения Галлии всегда были расположены так, что повозки, въезжавшие туда, вынуждены были поворачивать направо.

Но до романизации кельты учитывали солнечный год лишь во вторую очередь. Для того чтобы солнечный год сравнять с лунным, т. е. основным, необходимо было исходить из соотношения 12 и 1/3 = 37 : 3, а именно: на 3 солнечных года начислять 37 синодических (лунных) месяцев, и тогда разница составит (29,5306 ? 37 ? 365,24 ? 3 = 3,1) лишь 3 дня.

Древний кельтский календарь очень быстро и раньше, чем древнегерманский, сначала под влиянием романизации, а затем при принятии христианства кельтами трансформировался. Этот процесс ярко отражен в современных названиях месяцев:

 

[Unagdomed]

Равное влияние наблюдается и в названиях дней недели (древнеирландское sechtmaine, гэльское seachduin, древнекорнийское seithun, новокорнийское seithan, среднебретонское suzyn, новобретонское sizun, или suzun): sul, lun, morth, merchir, iou, guener, sadorn or dies solis, lunae, Martis, Mercurii, Jovis, Veneris, Saturni. Уже после крещения у ирландцев в V в. н. э. воскресенье стало называться dies dominica (День Господа), среда — первые фасты, пятница — последние фасты, четверг — день между фастами и т. д. В качестве примера проведем сравнение названий дней недели на современных кельтских языках и германские названия у англосаксов и англичан:



У древних германцев, перешедших к оседлости и столкнувшихся с влиянием римской культуры, осознание протяженности года было очень неопределенно. По многим готским, древнесаксонским и другим источникам, германские земледельцы и скотоводы за точку отсчета времени принимали начало зимы или поздней осени. Они, как и другие народы северных широт, противопоставляли зиму лету и делили год на две половины. Англосаксонский летописец Беда Достопочтенный (VIII в.) начинал отсчет года с поздней осени (vinterfylle) и вел речь о полугодиях. То же деление мы находим и у Снорри Стурлусона (XIII в. — haustmanu?r). Линией раздела двух половин считалось равноденствие или, точнее, «равноночие» (древневерхнегерманское ebennath, англосаксонское efenniht, древнефризское evennath, древнескандинавское jafnd?gr). В это время германцы совершали большие жертвоприношения.

Сообразно с четырехчленным делением года праздновались по гражданскому календарю четыре великих события: возрождение бога Солнца (середина зимы — jul), возрождение радости в начале лета в честь бога Фро (Fro, Freyr) и в середине лета в честь бога Бальдура (Baldur), приход весны в честь богов Тиу и Тунара (Ziu, Thunar) и сбор плодов осенью. Введение четырех времен года произошло под влиянием юлианского календаря, из которого германцы усвоили понятия «экинокс» и «солнцеворот». После христианизации германцев церковь совместила день Иоанна Крестителя (24 июня) с днями богов Фро и Бальдура, архангела Михаила (29 сентября) с днем сбора плодов. На протяжении всего средневековья как отголосок древнего языческого обряда сожжения жертвоприношений в этот день горели костры в Мозеле, Эйфеле и Швеции.

Видукинд Корвейский (X в.) сообщал о трехдневном великом празднике у древних саксов в конце сентября. Праздник святого Мартина (11 ноября) совмещался с днем начала зимы, а Рождество — с серединой зимы. Начало весны приходилось на Пасху на день святого Георгия (23 или 24 апреля) или 1 мая, что частично восходило еще к языческим обычаям.

Древнегерманские жрецы могли для установления времени основных праздников определять положение Солнца. В качестве примера можно привести группы выложенных из камней кругов, встречаемых в местах расселения древних германцев. Число уложенных камней часто соответствовало определенным календарным датам. Неолитическое сооружение близ Эвбери (Британия) состоит из основного комплекса и двух удаленных от него приблизительно на 2 км малых кругов, связанных между собой двумя изогнутыми и постепенно суживающимися «улочками». Основное строение сложено из мощных каменных блоков, облицовывавших земляной вал. Сохранились остатки 99 пластин высотой и шириной 3–4 м и толщиной около 1,5 м. Внутри этого внешнего круга находились еще два круга, из которых внутренний состоял из 12 подобных пластин, внешний двойной на юге — из 30, а на севере — из 29. Так как средняя продолжительность синодического месяца составляет 29,5 дня, то можно предположить, что пластины определяли число дней пустого и полного месяцев. Общее число месяцев в солнечном годе отмечено внутренним кругом из 12 пластин, 99 пластин соответствуют сумме месяцев, по истечении которых начало месяца и года опять совпадают. Итак, перед нами 8-летний цикл с 3 месяцами по 30 дней:

49 месяцев по 29 дней = 1421 дню-

50 месяцев по 30 дней = 1500 дням.

Итого: 99 месяцев = 2921 дню.

Но в то же время 8 лет по 365 и 1/4 дня насчитывают 2922 дня. Разница между лунным и солнечным годами составляет 1 день, и не исключено, что для выравнивания этого расхождения перед южным двойным кругом был помещен отдельный камень. В данном случае можно предположить влияние греческого и римского счисления. Сходное числовое соотношение встречается в Стоунхендже и других каменных круговых сооружениях. Подтверждение лунно-солнечного года мы находим и в народных верованиях древних германцев, особенно при выделении числа «13», которое в их искусстве носило оттенок сакральности (например, изображение Солнца или звезды с 13 лучами, деление круговых фигур на 13 сегментов и др.).

Лунно-солнечный год строился на определении полнолуния и новолуния. Дни внутри естественного, т. е. природного, года германцы определяли по изменению Луны, причем в древнегерманском языке отчетливо прослеживается точное обозначение понятий «Луна» и «Месяц» (например, готское mena — «луна» и meno?s — «месяц»- древневерхненемецкое manod, англосаксонское mon[a]?, древнескандинавское mana?r, древнефризское monath, средневерхненемецкое manot, monot, нидерландское maand, шведское manad, датское maaned, английское month и т. д.). Длину месяца германцы рассчитывали от одного новолуния до другого и вели счет поэтому не по дням, но по ночам. Они пользовались взаимосвязанным лунно-солнечным годом, при котором различие между лунным годом из 354 дней (12 месяцев по 29,5 дня) и солнечным из 365 дней восполнялось периодическим добавлением после 12-летнего цикла одного года. Месяц в 30 дней рассматривался как «несчастливый» и символически отмечался числом «13». Приравнивание лунного года к солнечному с включением 30-дневного месяца происходило по потребности.

Деление года на три части встречается и в некоторых рунических календарях (rimstock) — народной форме юлианского календаря, распространившейся в Северной Европе с XIII в. Рунический календарь представлял собой палочки или шайбы из дерева, кости или металла с нанесенными на них знаками. Начало года в нем приравнивалось к началу древнескандинавского летнего полугодия (14 апреля) или к началу зимы (14 октября). У алеманов и франков начало года определялось с марта месяца. Однако уже в VIII в. наблюдалось перенесение начала года на май месяц, связанное не с изменением календарной системы в целом, но с политикой франкских королей.

В период романизации германских племен распространяется счисление Нового года с Рождества- данный обычай был связан с переходом германцев от лунно-солнечного года к солнечному и с влиянием на местные календари юлианского календаря. Церковь первоначально охарактеризовала это введение как antiquus error и угрожала проклятием тем, кто его придерживался. Однако данный обычай утвердился уже во второй половине VI в.- начало года переносится на 1 января.

В Германии, в Мюнстере, эта дата была официально введена в 1313 г., во Франкфурте-на-Майне — в 1338 г., в Швейцарии (за исключением кантона Ваадт) и в некоторых французских провинциях — в XI в., в Майнце — только в XV в., в Англии — при нормандском завоевании, до 1155 г., и затем снова принята в 1751 г., в Норвегии ее ввели во второй половине XV в., в Дании и Швеции — в 1559 г., в Нидерландах — в 1575 г., в Шотландии — в 1600 г.

Особое счисление наблюдалось у германцев Скандинавии и Северной Европы. Древнегерманский северный год (готское jer/ger, англосаксонское gear, древнефризское jer, древнесаксонское gar/ger, древневерхненемецкое jar, исландское ar, шведское ar, датское aar) делился на два так называемых полугодия — misseri, т. е. лето (sumar) и зиму (vetr). Год начинался с зимы, и счет велся по зимам. Ночь предшествовала дню, лето распадалось на начало (sumarmal), середину (mi?sumar, mittsumar), и затем следовал конец- зима — на начало (vetrn?tr), середину (mi?vetr, mi?r vetr), и затем следовал конец. Учитывались также весна (var) и осень (haust), но как переходные периоды. Год состоял из 12 месяцев (mana?r). По древнеисландскому календарю, например, год начинался с 14 апреля:

1-й — sa?ti? (gaukmana?r)

2-й — eggti? (stekkti?)

3-й — selmana?r (solmana?r)

4-й — heyannir (mi?sumar)

5-й — kornskur?armana?r

6-й — haustmana?r

7-й — gormana?r

8-й — fremana?r (ylir)

9-й — hrutmana?r (morsugr)

10-й — ?orri

11-й — goi

12-й — einmana?r

Значение ?orri, goi, einmana?r неясно. 1-й — «месяц кукушки» (апрель), 2-й — «время сева и кладки яиц», 3-й — «время выгона скота на пастбище», 4-й — «время сенокоса и сбора урожая», 5-й и 6-й — месяцы осенние, 7-й — «время битв», 8-й — «время завывания бурь» и 9-й — «время созвездия Овна» (декабрь). Все названия определялись природными явлениями и хозяйственными нуждами.

Каждый месяц состоял из 30 дней. К 3-му летнему месяцу в качестве «увеличенных ночей» (aukan?tr) добавлялись еще 4 дня. Итак, год состоял из 364 дней, или 52 семидневных недель: зима — из 25 недель и 5 дней- лето — из 26 недель и 2 дней. Зима непосредственно начиналась с субботы, лето — с четверга. Между 950 и 970 гг. в Исландии был введен календарь, сочетавший прежний с юлианским.

 

[Unagdomed]

При датировке указывали на полугодие, неделю и день недели (например, «в четверг, за четыре недели до наступления лета»). Этот способ датировки встречается в сагах Дохристианского времени. Древнесеверные дни недели звучали следующим образом:



Последний день недели сохранил свое название от древнего обычая в конце недели совершать омовение: laugardagr означает «день омовения». С христианизацией эти древние названия были вытеснены.

1-й — день Господа — drottinsdagr

2-й — 2-й день недели — annarr dagr viku

3-й — 3-й день недели — ?ri?i dagr viku

4-й — среда (середина недели) — mi?vikudagr

5-й — 5-й день недели — fimti dagr viku

6-й — день поста — fostudagr

7-й — день омовения — laugardagr (?vattdagr)

Древненорвежский календарь мало чем отличался от древнеисландского. Календарь состоял из 365 дней юлианского года. Норвежцы лишь часть своего года называли по-особому (sumarmal — 14 апреля- midsumar — 14 июня- vetrnaetr — 14 октября- midvetr — 13 января). Названия месяцев были общими для всего северогерманского региона, но отличны от древнеисландских: 1-й — torre- 2-й — gjo- 3-й — krikla- kvine- 4-й и 5-й — voarmoanar (весна)- 6-й и 7-й — sumarmoanar (лето)- 8-й и 9-й — haustmoanar (осень)- 10 и 11-й — vinterstid (зима)- 12-й — jolemoane, skammtid, torre, gjo (шведское thorre, goja) и krikla — имена собственные божеств- время, заключенное в этих месяцах (с января по март), определялось новолунием и было важно впоследствии для счисления Пасхи. Эти месяцы нужно рассматривать как пережитки лунно-солнечного года. Древнесеверогерманские названия дней недели sunnudagr, manadagr и т. д. соответствовали именам языческих божеств: воскресенье и понедельник отвечали римским образцам, вторник tiw — Марсу, среда odin (wodan) — Меркурию, четверг thor — Юпитеру, пятница freja — Венере. Эти старые названия были запрещены епископом Йоном из Холара (1106–1121), хотя laugardagr сохранилось- для субботы, посвященной у римлян Сатурну, у древних северных германцев не нашлось мифологической параллели, и день получил свое название по очень древнему обычаю. 7-дневная неделя пришла к северным германцам, вероятно, из Галлии уже в III–IV вв. н. э.

Итак, северные германцы различали отдельные временные фазы по изменениям, которые протекали в природе. Из юлианского календаря они усвоили лишь 7-дневную неделю — основу их 364-дневного года. Этот год наряду с церковным юлианским существовал у них на протяжении длительного времени.

Что касается других германцев, то у них под влиянием романизации и последующего введения христианства довольно быстро произошла трансформация древних календарей. Собственно, уже при Карле Великом была сделана попытка частично устранить древнегерманские названия месяцев:XI в. XII в.
1 -и — wintarmanoth 1-й — wintarmanoth, iarmanol
2-й — hornung 2-й — hornunc
3-й — lentzinmanolh 3-й — mertzo
4-й — ostarmanoth 4-й — aprelle
5-й — winnemanolh 5-й — meio
6-й — braehmanolh 6-й — brachmanoth
7-й — hewimanoth 7-й — hewimanolh
8-й — aranmanoth 8-й — aranmanolh
9-й — wilumanoth 9-й — herbismanoth
10-й — windumemanolh 10-й — windumemanolh
11-й — herbismanoth 11 -и — wintermanolh
12-й — heilagmanoth 12-й — herlimanolh

В XV в. были приняты уже следующие названия:1-й — jenner
2-й — hornung
3-й — merz
4-й — april
5-й — mei
6-й — brachmond
7-й — heumond
8-й — augstmond
9-й — herbstmond
10-й — weinmond
11-й — wintermond
12-й — christmond

Беда Достопочтенный сообщает о календарной системе англосаксов в VIII в. У них господствовал лунный цикл с общим годом из 12 месяцев и високосным из 13 месяцев. Год начинался с 25 декабря. Он начинался с «Ночи матери» (Modraneht), а месяцы назывались:
1-й — январь — giuli
2-й — февраль — solmonath
3-й — март — hredmonath
4-й — апрель — eosturmonath
5-й — май — thrimilci
6-й — 1-й июнь — aerra lida
7-й — 2-й июнь, июль — aftera lida
8-й — август — veodmonath
9-й — сентябрь — halegmonath
10-й — октябрь — vinlirfyllith
11 -и — ноябрь — blotmonath
12-й — декабрь — giuli (позже аегга giuli «1-й декабрь»).

Как видим, два месяца назывались одинаково. Двойные месяцы являлись переломными, начинавшими полугодия. Каждое время года охватывало три месяца, но сам год собственно был поделен на зиму и лето. Зима начиналась с 10-го месяца. В високосный год к двум lida добавлялась еще третья, из-за чего сам год именовался thrilidus. Прочие вопросы по англосаксонскому календарю Бедой не освещены.

Существовали различные варианты древнегерманских названий месяцев (например, louprisi в древней Швейцарии, т. е. «месяц листопада» — ноябрь), но в целом они отражали хозяйственную деятельность германцев. Название winnemanoth (май, т. е. «месяц выпаса скота») стало использоваться в Нидерландах для июля (weidemaand)- апрель там же именуется grasmaand («месяц травы»). У фризов hewimanot («месяц сенокоса») звучит уже как heimoanne, у немцев — Heumond, в Нидерландах — howmaen. В раннее средневековье во многих германоязычных областях Западной Европы winnemanoth нередко взаимозаменялось bisemanot (т. е. «время, когда коровы, как бешеные, скачут по лугу»). Англосаксонское thrimilci означало «время, когда коровы три раза в день дают молоко». Занятие земледелием было отражено в названиях brachmanoth (июнь — «время сева после сбора первого урожая»), aranmanoth (июль — «месяц сбора урожая»). Месяцы посвящались божествам: апрель (eosturmanoth, ostarmanoth) — богине Остаре, март (hredmanoth) — богине Хрэде и др.

Очень рано наряду со старогерманскими названиями месяцев стали использоваться и латинские (позже всех областей Европы в Исландии, с XIII в.), например: февраль — mensis Plutonis (mensis purgatorius), апрель — mensis venustus или mensis novarum, май — mensis Mariae, июнь — mensis magnus, июль — mensis fenalis, август — mensis messionum и т. д.

Германцы еще в языческие времена были знакомы с понятием «неделя» (готское viko, древневерхненемецкое wecha и wehsal, средневерхненемецкое wuche и woche, нидерландское и английское week, шведское vecka, датское uge и др.), но до введения 7-дневной недели использовали счет по 14 ночам. Древнегерманское название недели означало «порядок, регулярно повторяющееся чередование». Дни недели посвящались древним богам, которых под влиянием римской культуры отождествляли впоследствии с римскими богами. Только Сатурна, поскольку ему не соответствовал ни один из древнегерманских богов, германцы сохранили без какой-либо трансформации. Так как разбивка месяца на недели и ее дни у различных древних германских племен происходила не синхронно и утвердилась в основном в IV–V вв., названия некоторых дней недели у отдельных племен не совпадают. Наиболее употребительны следующие названия:

1-й — sunnundag, sonnentag, sonntag, sunnen tag, frontag-

2-й — manintac, mondtag, montag-

3-й — aftermantac (eritac, erchtag в Баварии- ziestag в Швабии). Последние две формы и до сегодняшнего дня сохранились в народном наречии. Господствующим осталось средненемецкое dies tag, tiestag, которое очень сходно и с нижненемецким названием. Dinstag, или Dienstag, известно теперь в основном в литературном языке. Действительно ли при рассмотрении eritag мы имеем дело с чисто германским названием? В этом можно сомневаться.

4-й — предположительно wuotanestac- далее — mittawecha, mitich, midechen, mittichen. Этот день очень рано в Верхней Германии перестали называть по имени бога, которому он был посвящен. Напротив, древнее название в вестфальской и нижнерейнской формах сохраняется как godenstag, gudenstag, gaunstag, gunstag, в нидерландской и фризской — woensdach, woensdag, goensdag, wernsdei, wansdey.

5-й — donares tac, donrestag, donnerstag, duristag, dornstag, phinztac (ср. нидерландское dondertag).

6-й — frije tac, fritag, vridag, freitag, friatac, frijetag, frehtag.

7-й — sambaztag, samiztag, sunnen-aband, sunnen abent- древнее название этого дня недели сохраняется только в нижненемецких формах: вестфальское satertag, saitertag, нидерландское zaterdag и, наконец, древнефризское saterdei.

Древние названия используются полностью в английском языке, что, очевидно, было вызвано глубокими этническими различиями, возникшими в результате нормандского завоевания (XI в.) между правящей верхушкой общества и остальной англосаксонской массой населения, отрывом элитной, сильно христианизированной культуры от народной, массовой: Sunday, Monday, Tuesday, Wednesday, Thursday, Friday, Saturday.

С распространением христианства среди германцев церковь попыталась постепенно искоренить древние названия и заменить их другими. Так, уже очень рано в источниках воскресенье стало именоваться как «день Господа» (dies dominica). Это название быстро укоренилось среди племен и народов Пиренейского полуострова (ср. испанское и португальское domingo), а также на территории, заселенной большой массой галло-римского населения (ср. провансальское dimenge или dimergue, французское dimanche). Населением Пиренейского полуострова и галло-римлянами было усвоено и древнееврейское sabbath (ср. французское samedi из sabdedi, провансальское dissapte, испанское и португальское sabado). Оно проникло даже в верхнегерманские языки: в древневерхнегерманский (sambastac), средневерхненемецкий (samztac) и нововерхненемецкий (Samstag). Наряду с этим названием уже очень рано в среде германцев появляются обозначения субботы как sunnunaband, sonnabend (букв, «вечер солнца»), заимствованные из церковного vigilia. С этой формой сходно английское aftermontag для обозначения вторника.

Затем церковь попыталась устранить языческие названия от понедельника до пятницы. Согласно Ritus ecclesiasticus, так его называет Исидор Севильский (VII в.), понедельник рассматривался как feria secunda, вторник — feria tertia, среда — feria quanta, четверг — feria quinta, пятница — feria sexta. Соответственно воскресенье — это feria prima, суббота — feria septima или feria sabbati. Последние два названия построены на заблуждении, поскольку понятие «feria» означает «рабочий день» (dies feriatus, ferialis, feriaticus), на который не падает отдых. По сообщению Беды Достопочтенного, обычай определения дней недели по feriae был введен для клера папой Сильвестром I (314–336). В Скандинавии вместо feria употреблялось слово dies (dies secundus в качестве понедельника и т. д.- в церковных документах все же feria secunda). В Португалии этот обычай укоренился полностью: понедельник — segunda feira, вторник — terca feira и т. д. В Испании и Исландии вытеснить языческие названия полностью не удалось. В Верхней Германии и Исландии середина недели носила чисто практическое название (например, в Исландии вместо feria quarta — mi?vikudagr).

Древнеримская датировка по календам, нонам и идам применялась уже с VII в., но названия месяцев звучали не как объективированные, но как субстантивированные: не Calendis Juliis, но Calendis Julii или Calendas Julii — для 1 июля- нередко вместо Calendae употребляется dies Calendarum (например, в законах лангобардов).

Деление дня на часы известно у германцев и кельтов только по римскому образцу: ночь и день делились на четыре части. Уже в V в. наблюдалось разграничение между утром, как таковым, и восходом Солнца, вследствие чего сами утренние часы отодвигались в ночь.

Поздненемецкое Mette или Fruhmette не связано с этим отрезком времени- оно исходит от литургии, введенной при христианизации церковью. Сутки распадались на семь Ногае canonicae: 1) matutina (в последнюю четверть ночи)- 2) prima (восход Солнца)- 3) tertia (около полудня)- 4) sexta (полдень)- 5) попа (около середины после полудня)- 6) vespera (заход Солнца)- 7) completorium (сразу после захода Солнца). Эта разбивка установилась приблизительно в начале VII в. и просуществовала вплоть до XIV в.

Деление суток на 24 часа было известно, но оно в основном использовалось в ученых трактатах и вошло в обиход лишь с XIV в. Современное деление часа на 60 мин. и 3600 сек. утвердилось только в эпоху Возрождения.

 

[Sergei_Kapital]

Уважаемый Мастер Unagdomed , благодарю Вас за интересный материал .

С уважением .

[ Post made via Android ]