Unagdomed
Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:25.498
Реакции:353
Баллы:83
Приводимые ниже магические амулеты предназначены для защиты от зловредных духов, разнообразных демонических существ. Они могут быть полезны как при погружении транс,астрал,иную реальность, так и в повседневной жизни. Эти амулеты представляют собой разноцветное графическое изображение мантр.Они показаны на рисунке, цвета обозначены буквами. Цвет каждой буквы связан с энергией первоэлемента. Ниже перечислены основные сферы использования каждого из 7 амулетов, а дальше дано описание архетипов соответствующих демонических существ.Номера в скобках показывают расположение их описания.
С собой следует носить только один, максимум два амулета, для усиления эффекта можно покрыть его поверхность травами или природными минералами,растертыми в порошок.
Сфера применения каждого из семи амулетов
1 амулет:
Все виды зла, вызванные 8 классами сверхъестественных существ Лха (6), Шрин-по(3) и др.
Ущерб, причиненный Дре (8).
Эпидемии и болезни.
Ущерб, причиненный оружием: стрелой, мечом и т.д.
2 амулет:
Гнев Лха (6).
Зло от Клу (4).
Страдания от проказы,дурной крови и др.
3 амулет:
Зло от Гнод сбин (1).
Зло от ма мо (12).
Зло от Шрин-по (3).
4 амулет:
Зло от Зеу ранг (5).
Зло от женщины Дре (8).
Воздействие от Шри (10).
5 амулет:
Женщина Дре (8), причиняющая ущерб здоровью.
Мужчина Дре (8), причиняющий вред здоровью.
Женские демоны смерти.
Мужские демоны смерти.
6 амулет:
Зло, причиняемое Дре (8), обитающими на горах.
Духи, вызывающие проказу.
Зло, причиняемое Дре (8).
7 амулет:
Защита против Шрин мо (11).
Защита от Дре (8), вызывающих голод (желание).
(в скобках указан номер, приводимой ниже классификации демонических существ).
Краткая классификация вредоносных демонов в Тибетской традиции
На повседневную жизнь человека больше всего воздействуют боги и демоны достаточно низкого ранга. Они обладают таинственной и волшебной силой, посредством которой влияют на природу и воздействуют на человеческую жизнь. Большинство из них злобного характера и требуют поклонения, задабривания, чтобы уменьшить и предотвратить их злые влияния.
Одна из их наиболее детальных классификаций, имеющаяся в источниках небуддийского происхождения, предлагает деление на 9 основных групп:
1. гНОД-шби ин (gNod-sby in) - обычно они рассматриваются подобными индийским якшасам. Однако не все из них имеют индийское происхождение. Они имеют вредоносную природу, вызывают эпидемии и болезни и требуют кровавых жертвоприношений. Ряд их был преобразован в храмовых защитников.
2. бДуд - они очень похожи на dMu, описанных ниже. Они живут в верхних сферах и являются проявлениями различных аспектов неба. Их король живет в черном замке bDud. Они могут вызвать вред по отношению к: месту(gnas), телу(lus), и различным формам активности (las).
3. Srin-po - они рассматриваются как аналогичные Индийским ракшасам.
4. Клу - к этой группе принадлежат различные змеевидные божества, живущие в источниках, озерах, реках и океанах
5. б'Тсан (и Зе) - это один из наиболее мощных классов демонов. С введением Буддизма в Тибет, многие из них были преданны забвению, Некоторые были включены в канон среди gNod-sbyin. Они помещены в промежуточное место, но они, кажется, присутствуют почти везде. Они классифицируются согласно местам, в которых они живут: gnam-btsan -- небеса- btsan, gangs- btsan - ледник-btsan, brag-скала- rock- btsan и т.д.
Зе - первоначально отдельная группа, была включена среди bTsan. Они, как полагали, обитали в трех областях - небо (gnam), промежуточное место (bar) и земля (sa). Таким образом, они назывались gnam-the, bar-the и sa-the.
Среди Зе перечислялись Зе у-ранг - бесчисленная группа меньших демонов, которые очень часто действовали как свиты несколько dharmapalas (chos-skyong). В более позднем периоде Зе и Зе у-ранг стали восприниматься как одни и те же. Зе у-ранг, как верили, жили в более низких областях неба.
Как упоминается в некоторых текстах, они были рождены из жира золотой черепахи. Они имеют злой характер (природу), вызывают ссоры, отсутствие единства, приносят преждевременную смерть, вредят детям и оказывают влияние на погоду.
6. Лха (lha) - соответсвуют демонам.
Перед этим они были небесными существами более доброй, милостивой природы, чем другие разновидности. Они описываются имеющими белый цвет в отличие от bDud, которые черные. В этот класс включены многие боги, которые не живут в небесных сферах.
Таким образом, мы находим среди них таких богов как phrag-lha - дух плеча, ma-lha - бог матери, pho-lha и mo-lha - мужские и женские боги, thab-lha - бог домашнего очага, srog-lha - бог жизни, lam-lha - бог пути, tshong-lha - бог торговли, и т.д.
7. gМу - их местопребывание находится в верхних сферах, а именно в небе. В их природе они подобны bDub, но их описание и определение остается довольно неопределенным. В некоторых произведениях они разделены на dMuchen - большие, dMu и dMu-phran - меньшие (младшие).
8. Дре (dre) - они - духи злобного характера. Они распространяют смертельные болезни и приносят внезапную смерть. Почти все вредное может быть названо Дре. Имеется большое число dre, и их действия, кажется, затрагивают почти каждый аспект человеческой жизни. Очень часто они разделяются на пять групп:
za-'dre - пища-'dre,
god-'dre - dre, которые вызывают потери различных видов,
gshed-'dre - dre мести, которые приносят смерть,
chu-'dre - dre, которые живут в воде,
gson-'dre - dre, которые приносят материальные потери.
Имеются другие группы духов, упоминаемых в амулетах и защитных чарах, которые не перечислены в вышеупомянутой классификации.
9. Среди них существует класс, называемый Шри (sri). Они делятся на тринадцать групп. Их отец, называемый gNam gyibya-nag gshog-chags, и мать, называемая Sa yi byi-gshog , имели тринадцать яиц, из которых были рождены тринадцать различных видов sri.
Из первого яйца, что они высидели, были рождены Шри с человеческими телами и головой волка. Они жили на верхних частях горы и пожирали мужские существа,звались pho-sri - мужской Шри.
10. Из второго яйца были рождены Шри, которые имели человеческие тела и головы верблюда. Они жили в океанах, пожирали женские существа и назывались mo-sri - женским Шри.
11. Из третьего яйца были рождены сущности с человеческими телами и головами ласки. Они жили под кроватями, пожирали или забирали души детей и назывались chung-sri - детские Шри.
12. Из четвертого яйца были рождены sri с человеческими телами и головой garuda (орла), живущие в горах. Они использовали силу жизни Ма мо и назывались bDud-sri nag-po - черные демоны sri (примерно
соответствуют нашим вампирам).
Амулеты в принципе делают из любого материала,чаще всего используют- дерево,медь,ткань и кость,в исключительнх случаях используется рог животного.После рисования амулет окуривается и отдельно возжигаются благовония.
При написании или после читается личная мантра,если она неизвестна,то автор предлагает использовать такие мантры:
"- Om Ta Re Tu Ta Re Tu Re Ma Ma A Yur Jna Na Pun Ye Push Ting Ku Ru So Ha"- - мантра освящения,защиты,она же считается мантрой "-белой богини"-.
"-Om Mani Padme Hum"-,Ом-Ма-Ni-Pех Meh Hoong! [Произношение тибетского].-классическая универсальная мантра
Также автор предлагает использовать такие мантры:
1)Om Hreem Namah
2)Om Namah
3)Om Kleem Namah
4)Om Hreem Namah
5)Om Hreem Namah
6)Om Hreem Namah
7)Om Hum Namah
8)Om Hum Namah
9)Om Hreem Namah
10)Om Hreem Namah
11)Om Hreem Hum Namah
12)Om Kraum Ksaum Raum Namah
13)Om Hreem Namah
14)Om Namah
На мой взгляд,лучше все-таки читать личную мантру
С собой следует носить только один, максимум два амулета, для усиления эффекта можно покрыть его поверхность травами или природными минералами,растертыми в порошок.
Сфера применения каждого из семи амулетов
1 амулет:
Все виды зла, вызванные 8 классами сверхъестественных существ Лха (6), Шрин-по(3) и др.
Ущерб, причиненный Дре (8).
Эпидемии и болезни.
Ущерб, причиненный оружием: стрелой, мечом и т.д.
2 амулет:
Гнев Лха (6).
Зло от Клу (4).
Страдания от проказы,дурной крови и др.
3 амулет:
Зло от Гнод сбин (1).
Зло от ма мо (12).
Зло от Шрин-по (3).
4 амулет:
Зло от Зеу ранг (5).
Зло от женщины Дре (8).
Воздействие от Шри (10).
5 амулет:
Женщина Дре (8), причиняющая ущерб здоровью.
Мужчина Дре (8), причиняющий вред здоровью.
Женские демоны смерти.
Мужские демоны смерти.
6 амулет:
Зло, причиняемое Дре (8), обитающими на горах.
Духи, вызывающие проказу.
Зло, причиняемое Дре (8).
7 амулет:
Защита против Шрин мо (11).
Защита от Дре (8), вызывающих голод (желание).
(в скобках указан номер, приводимой ниже классификации демонических существ).
Краткая классификация вредоносных демонов в Тибетской традиции
На повседневную жизнь человека больше всего воздействуют боги и демоны достаточно низкого ранга. Они обладают таинственной и волшебной силой, посредством которой влияют на природу и воздействуют на человеческую жизнь. Большинство из них злобного характера и требуют поклонения, задабривания, чтобы уменьшить и предотвратить их злые влияния.
Одна из их наиболее детальных классификаций, имеющаяся в источниках небуддийского происхождения, предлагает деление на 9 основных групп:
1. гНОД-шби ин (gNod-sby in) - обычно они рассматриваются подобными индийским якшасам. Однако не все из них имеют индийское происхождение. Они имеют вредоносную природу, вызывают эпидемии и болезни и требуют кровавых жертвоприношений. Ряд их был преобразован в храмовых защитников.
2. бДуд - они очень похожи на dMu, описанных ниже. Они живут в верхних сферах и являются проявлениями различных аспектов неба. Их король живет в черном замке bDud. Они могут вызвать вред по отношению к: месту(gnas), телу(lus), и различным формам активности (las).
3. Srin-po - они рассматриваются как аналогичные Индийским ракшасам.
4. Клу - к этой группе принадлежат различные змеевидные божества, живущие в источниках, озерах, реках и океанах
5. б'Тсан (и Зе) - это один из наиболее мощных классов демонов. С введением Буддизма в Тибет, многие из них были преданны забвению, Некоторые были включены в канон среди gNod-sbyin. Они помещены в промежуточное место, но они, кажется, присутствуют почти везде. Они классифицируются согласно местам, в которых они живут: gnam-btsan -- небеса- btsan, gangs- btsan - ледник-btsan, brag-скала- rock- btsan и т.д.
Зе - первоначально отдельная группа, была включена среди bTsan. Они, как полагали, обитали в трех областях - небо (gnam), промежуточное место (bar) и земля (sa). Таким образом, они назывались gnam-the, bar-the и sa-the.
Среди Зе перечислялись Зе у-ранг - бесчисленная группа меньших демонов, которые очень часто действовали как свиты несколько dharmapalas (chos-skyong). В более позднем периоде Зе и Зе у-ранг стали восприниматься как одни и те же. Зе у-ранг, как верили, жили в более низких областях неба.
Как упоминается в некоторых текстах, они были рождены из жира золотой черепахи. Они имеют злой характер (природу), вызывают ссоры, отсутствие единства, приносят преждевременную смерть, вредят детям и оказывают влияние на погоду.
6. Лха (lha) - соответсвуют демонам.
Перед этим они были небесными существами более доброй, милостивой природы, чем другие разновидности. Они описываются имеющими белый цвет в отличие от bDud, которые черные. В этот класс включены многие боги, которые не живут в небесных сферах.
Таким образом, мы находим среди них таких богов как phrag-lha - дух плеча, ma-lha - бог матери, pho-lha и mo-lha - мужские и женские боги, thab-lha - бог домашнего очага, srog-lha - бог жизни, lam-lha - бог пути, tshong-lha - бог торговли, и т.д.
7. gМу - их местопребывание находится в верхних сферах, а именно в небе. В их природе они подобны bDub, но их описание и определение остается довольно неопределенным. В некоторых произведениях они разделены на dMuchen - большие, dMu и dMu-phran - меньшие (младшие).
8. Дре (dre) - они - духи злобного характера. Они распространяют смертельные болезни и приносят внезапную смерть. Почти все вредное может быть названо Дре. Имеется большое число dre, и их действия, кажется, затрагивают почти каждый аспект человеческой жизни. Очень часто они разделяются на пять групп:
za-'dre - пища-'dre,
god-'dre - dre, которые вызывают потери различных видов,
gshed-'dre - dre мести, которые приносят смерть,
chu-'dre - dre, которые живут в воде,
gson-'dre - dre, которые приносят материальные потери.
Имеются другие группы духов, упоминаемых в амулетах и защитных чарах, которые не перечислены в вышеупомянутой классификации.
9. Среди них существует класс, называемый Шри (sri). Они делятся на тринадцать групп. Их отец, называемый gNam gyibya-nag gshog-chags, и мать, называемая Sa yi byi-gshog , имели тринадцать яиц, из которых были рождены тринадцать различных видов sri.
Из первого яйца, что они высидели, были рождены Шри с человеческими телами и головой волка. Они жили на верхних частях горы и пожирали мужские существа,звались pho-sri - мужской Шри.
10. Из второго яйца были рождены Шри, которые имели человеческие тела и головы верблюда. Они жили в океанах, пожирали женские существа и назывались mo-sri - женским Шри.
11. Из третьего яйца были рождены сущности с человеческими телами и головами ласки. Они жили под кроватями, пожирали или забирали души детей и назывались chung-sri - детские Шри.
12. Из четвертого яйца были рождены sri с человеческими телами и головой garuda (орла), живущие в горах. Они использовали силу жизни Ма мо и назывались bDud-sri nag-po - черные демоны sri (примерно
соответствуют нашим вампирам).
Амулеты в принципе делают из любого материала,чаще всего используют- дерево,медь,ткань и кость,в исключительнх случаях используется рог животного.После рисования амулет окуривается и отдельно возжигаются благовония.
При написании или после читается личная мантра,если она неизвестна,то автор предлагает использовать такие мантры:
"- Om Ta Re Tu Ta Re Tu Re Ma Ma A Yur Jna Na Pun Ye Push Ting Ku Ru So Ha"- - мантра освящения,защиты,она же считается мантрой "-белой богини"-.
"-Om Mani Padme Hum"-,Ом-Ма-Ni-Pех Meh Hoong! [Произношение тибетского].-классическая универсальная мантра
Также автор предлагает использовать такие мантры:
1)Om Hreem Namah
2)Om Namah
3)Om Kleem Namah
4)Om Hreem Namah
5)Om Hreem Namah
6)Om Hreem Namah
7)Om Hum Namah
8)Om Hum Namah
9)Om Hreem Namah
10)Om Hreem Namah
11)Om Hreem Hum Namah
12)Om Kraum Ksaum Raum Namah
13)Om Hreem Namah
14)Om Namah
На мой взгляд,лучше все-таки читать личную мантру