Blackwarlock.ru - Secretum Scientia Societas - SSS: information portal conference of the Order of the Preservers of the Knowledge of the Ancient Sons
Старые Боги Нового Эона
- Автор темы Unagdomed
- Дата начала
Unagdomed
Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:25.498
Реакции:353
Баллы:83
Аджа Экапад
Аджа Экапад ("одноногий козёл") - в ведийской мифологии - божество, относимое обычно к классу воздушных (атмосферных).
В "Ригведе" имя Аджа Экапад лишь однажды встречается независимо (РВ Х 65, 13). В остальных случаях (четырежды) оно связано с именем Ахи Будхнья. Они объединены и в домашнем ритуале, где этим обоим божествам совершают возлияния.
Аджа Экапад характеризуется как божество, поддерживающее небо, поток, океанские воды, Сарасвати, всех богов. Он придал крепость обоим мирам (АВ XIII 1, 6), возник на востоке (Тайтт.- бр. III 1, 2, 8). Его называют среди небесных божеств ("Найгхантука" V 6), иногда даже истолковывают как солнце ("Нирукта" XII 29).
То, что Аджа Экапад - божество козлиной природы, связывает его с Путаном, и с Индрой, который, как и громовержец в ряде других традиций, также соотнесён с "козлиной" темой. В этом контексте получает мотивировку и более старое мнение о связи Аджа Экапад с молнией, метафорой которой и является это имя. "Одноногость" представляется как знак молнии, ударяющей в землю, а образ козла, молниеносно скачущего среди скал воспринимается как зооморфный символ молнии, грома (ср. тура как образ грозы).
Само имя Аджа Экапад представляет собой эпитет, за которым скрывается подлинное название божества, остающееся неизвестным. В более поздней традиции, в эпосе, имя Аджайкапад употребляется как обозначение одного из одиннадцати рудр и как эпитет Шивы.
Аджа Экапад ("одноногий козёл") - в ведийской мифологии - божество, относимое обычно к классу воздушных (атмосферных).
В "Ригведе" имя Аджа Экапад лишь однажды встречается независимо (РВ Х 65, 13). В остальных случаях (четырежды) оно связано с именем Ахи Будхнья. Они объединены и в домашнем ритуале, где этим обоим божествам совершают возлияния.
Аджа Экапад характеризуется как божество, поддерживающее небо, поток, океанские воды, Сарасвати, всех богов. Он придал крепость обоим мирам (АВ XIII 1, 6), возник на востоке (Тайтт.- бр. III 1, 2, 8). Его называют среди небесных божеств ("Найгхантука" V 6), иногда даже истолковывают как солнце ("Нирукта" XII 29).
То, что Аджа Экапад - божество козлиной природы, связывает его с Путаном, и с Индрой, который, как и громовержец в ряде других традиций, также соотнесён с "козлиной" темой. В этом контексте получает мотивировку и более старое мнение о связи Аджа Экапад с молнией, метафорой которой и является это имя. "Одноногость" представляется как знак молнии, ударяющей в землю, а образ козла, молниеносно скачущего среди скал воспринимается как зооморфный символ молнии, грома (ср. тура как образ грозы).
Само имя Аджа Экапад представляет собой эпитет, за которым скрывается подлинное название божества, остающееся неизвестным. В более поздней традиции, в эпосе, имя Аджайкапад употребляется как обозначение одного из одиннадцати рудр и как эпитет Шивы.
Unagdomed
Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:25.498
Реакции:353
Баллы:83
Мнемозина (?????????), в греческом мифотворчестве Титанида памяти, дочь Урана и Геи (Гесиод, Теогония, 135). Мать муз, которых родила от Зевса в македонской Пиерии. По числу девяти ночей, которые Мнемозина подарила Зевсу, и муз было девять- представительницы интеллектуальных и художественных свойств человека, они унаследовали задатки их матери, которой греки приписывали изобретение речи и счета. Дочери Зевса и Мнемозины: Каллиопа, Клио, Мельпомена, Полигимния, Талия, Терпсихора, Урания, Эвтерпа, Эрато.
Unagdomed
Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:25.498
Реакции:353
Баллы:83
Апам-Напат
олицетворяет тонкую связь с божественным началом, самую сокровенную информацию. Все отдельные части он объединяет в общую живую картину реальности. Покровительствует музыкантам, художникам, мистикам, ведает всеми циклами.
Апам Напат (др.-инд. Apam napat, букв. «сын вод», " внук вод "), в ведийской мифологии божество, связанное с водой и огнём. Занимает второстепенное место в пантеоне. В «Ригведе» ему посвящён один гимн. Нередко выступает как эпитет Агни, с которым Апама Напата в ряде случаев отождествляется или смешивается. Апам Напат иногда выступает и как эпитет Савитара. Апам Напат - золотой, блестящий- он одет в молнию, возник из золотого лона, растёт в укрытии, живёт в высочайшем месте. В то же время Апам Напат - «сын вод», окружён ими, оплодотворяет их, связан с реками (Синдху и др.), дарует сладкие воды- жир - его еда- он сходит на землю и порождает все существа. Показательна связь Апама Напата с Аджа Экападом, Ахи Будхньей и др.- ср. также мотив золотого яйца, зародыша (солнца). Апам Напат - божество индо-иранского происхождения.
в иранской мифологии - один из ахуров, дух воды.
Представление об Апам-Напат восходит к эпохе индоиранской общности (ср. ведийского Анам Напата). С того же времени сохраняется представление об огненной природе Апам-Напат как персонификации грозовой молнии, неразрывно связанной с водной стихией. В "Яште" (XIX) сохранились фрагменты древних мифов о том, как Апам-Напат укрыл в глубинах озера Ворукаша от дракона Ажи-Дахаки фарн (божественную сущность, приносящую богатство, власть и могущество). Там же сообщается, что Апам-Напат создал человеческий род.
Наряду с Ахурамаздой и Митрой Апам-Напат именовался ахурой, что указывает на его исключительную древность и высокий ранг в индоиранском пантеоне.
олицетворяет тонкую связь с божественным началом, самую сокровенную информацию. Все отдельные части он объединяет в общую живую картину реальности. Покровительствует музыкантам, художникам, мистикам, ведает всеми циклами.
Апам Напат (др.-инд. Apam napat, букв. «сын вод», " внук вод "), в ведийской мифологии божество, связанное с водой и огнём. Занимает второстепенное место в пантеоне. В «Ригведе» ему посвящён один гимн. Нередко выступает как эпитет Агни, с которым Апама Напата в ряде случаев отождествляется или смешивается. Апам Напат иногда выступает и как эпитет Савитара. Апам Напат - золотой, блестящий- он одет в молнию, возник из золотого лона, растёт в укрытии, живёт в высочайшем месте. В то же время Апам Напат - «сын вод», окружён ими, оплодотворяет их, связан с реками (Синдху и др.), дарует сладкие воды- жир - его еда- он сходит на землю и порождает все существа. Показательна связь Апама Напата с Аджа Экападом, Ахи Будхньей и др.- ср. также мотив золотого яйца, зародыша (солнца). Апам Напат - божество индо-иранского происхождения.
в иранской мифологии - один из ахуров, дух воды.
Представление об Апам-Напат восходит к эпохе индоиранской общности (ср. ведийского Анам Напата). С того же времени сохраняется представление об огненной природе Апам-Напат как персонификации грозовой молнии, неразрывно связанной с водной стихией. В "Яште" (XIX) сохранились фрагменты древних мифов о том, как Апам-Напат укрыл в глубинах озера Ворукаша от дракона Ажи-Дахаки фарн (божественную сущность, приносящую богатство, власть и могущество). Там же сообщается, что Апам-Напат создал человеческий род.
Наряду с Ахурамаздой и Митрой Апам-Напат именовался ахурой, что указывает на его исключительную древность и высокий ранг в индоиранском пантеоне.
Unagdomed
Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:25.498
Реакции:353
Баллы:83
Самые древние земные боги - змееподобные божества. Им поклонялись задолго до появления на Земле не только первых людей и космических пришельцев человекоподобного облика, но и многоруких и многоголовых существ (ракшасов, найрритов, рудр и др.). Возраст этих богов исчисляется сотнями миллионов лет. В их число входят славянские змеи Индрик, Волх, Чернобог или Кощей Бессмертный- индийские бог Санкаршана и богиня Эканамша (Экадаша), змеи Вритра, Шеша, Такшака, Айравата- египетские боги Апоп, Геб, Нехебхау, Мехен, Мерит-Сегер, боги и богини майя, толтеков и ацтеков Кукулькан, Кецалькоатль, Шипе Тотек, Коатликуэ, Сиуакоатль, Тласольтеотль, шумерско-вавилонские древнейшие божества или чудовища Апсу, Мамму, Чиамат, японский восьмиголовый и восьмихвостый красноглазый дракон Ямата-но Ороти, а также многие другие мифические персонажи. К змееподобным богам могла относиться и часть скандинавских ванов во главе с Локи, считающимся отцом мирового змея Ёрмунганда, а также славянские великаны-волоты дыевичи под предводительством Дыя *.
О земном происхождении этих богов свидетельствует отмеченная практически во всех преданиях их родословная, берущая начало от Матери Земли, иногда называемой Богиней Земли и плодородия. Да и сами боги или их разные воплощения (Кощей Бессмертный, Геб, древнеиндийские наги, китайские драконы, древнескандинавские ваны) изначально относились к богам земледелия и скотоводства, что подтверждает их связь с землей.
В более позднее время (66 млн. лет назад) функции змееподобных богов существенно изменились. Они выступили предводителями великой армии змеев в битве с войском космических пришельцев, ведомым человекоподобными богами (славянскими Сварогом, индийским Индрой) и стали относиться к богам, так или иначе связанным с войной. Как я уже показал в разделах Виевичи, Наги, Великая битва белых богов и демонов- змеев за Землю. Новый взгляд на причину мел-палеогеновой катастрофы, эту войну они проиграли и были "низвергнуты под землю". Хотя в течение еще очень долгого времени отдельные змее-люди жили на поверхности Земли и даже выступали стратегическими союзниками и желанными гостями у человекоподобных богов (славянский Волх, индийские Шеша, Васуки, Айравата и др.)
О земном происхождении этих богов свидетельствует отмеченная практически во всех преданиях их родословная, берущая начало от Матери Земли, иногда называемой Богиней Земли и плодородия. Да и сами боги или их разные воплощения (Кощей Бессмертный, Геб, древнеиндийские наги, китайские драконы, древнескандинавские ваны) изначально относились к богам земледелия и скотоводства, что подтверждает их связь с землей.
В более позднее время (66 млн. лет назад) функции змееподобных богов существенно изменились. Они выступили предводителями великой армии змеев в битве с войском космических пришельцев, ведомым человекоподобными богами (славянскими Сварогом, индийским Индрой) и стали относиться к богам, так или иначе связанным с войной. Как я уже показал в разделах Виевичи, Наги, Великая битва белых богов и демонов- змеев за Землю. Новый взгляд на причину мел-палеогеновой катастрофы, эту войну они проиграли и были "низвергнуты под землю". Хотя в течение еще очень долгого времени отдельные змее-люди жили на поверхности Земли и даже выступали стратегическими союзниками и желанными гостями у человекоподобных богов (славянский Волх, индийские Шеша, Васуки, Айравата и др.)
Unagdomed
Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:25.498
Реакции:353
Баллы:83
Сиуакоатль
Сиуакоатль, Сиукоатль (исп. Cihuacoatl) — «Женщина-змея», в мифологии ацтеков и других индейцев Центральной Америки богиня земли и деторождения, а также войны. Сиуакоатль — одно из древнейших мезоамериканских божеств и одно из основных божеств ацтекского пантеона. Почиталась также под именами Тонацин или Тонанцин («наша мать»), Киластли («орлица») и Иламатекутли- имя богини Коатликуэ считается одним из вариантов имени Сиуакоатль. Мать бога Мишкоатля, она по одной легенде оставила его на перекрёстке дорог. Вернувшись туда позднее, Сиуакоатль нашла вместо сына жертвенный нож и с тех пор бродит по ночам у перекрёстков, оплакивая сына, вместо которого носит на спине спеленутый нож. Считалось также, что она мать Уицилопочтли, либо его супруга.
Изначально Сиуакоатль была богиней племени шочимилько и после их поражения «перекочевала» к ацтекам. Она являлась покровительницей родов и женщин, умерших во время родов (ацтеки приравнивали их к воинам, павшим в битвах), а также повивальных бабок и паровых бань, где те обычно практиковали. Она повелевала сиуатетео — духами, в которых, согласно мифологии ацтеков, превращались женщины, умершие при родах. Сиуакоатль в образе Киластли помогла Кецалькоатлю при сотворении первых людей Пятой эпохи, смолов кости покойников, принесённые Кецалькоатлем из Миктлана, и смешав костяную муку с жертвенной кровью богов. Однако ацтеки почти забыли о её первоначальной функции покровительницы плодородия- у них Сиуакоатль воплощала собой голод богов, жаждущих жертв и тем самым поощряющих людей вести войны. В символическом смысле она, как богиня плодородия, должна была питаться мёртвыми, чтобы дать пропитание живым. Ей было посвящено больше всего праздников в ритуальном году- в Теночтитлане ей каждый день приносили человеческие жертвы. Каменный идол Сиуакоатль стоял в «чёрном доме», небольшом святилище неподалеку от главной площади, где располагались пирамиды Тлалока, Уицилопочтли и Тескатлипоки. В отличие от статуй других богов, её идол нельзя было передвигать, и дотрагиваться до него не дозволялось даже жрецам.
Подобно Шочикецаль, Сиуакоатль изображалась в виде молодой женщины с длинными волнистыми волосами и в белой одежде, иногда с ребёнком на руках- либо с черепом вместо головы, вооружённой копьём и щитом. Рот её был открыт в ожидании жертв. Иногда в руке она держала змею (символ плодородия), либо метлу. Сиуакоатль была особенно популярна в ипостаси Тонацин- центр её культа находился в городе Кулуакан.
Имя Сиуакоатль ацтеки использовали в государственном управлении — этот титул носил второй правитель (или «вице-король») Теночитлана. Его учреждение было связано с борьбой за власть во времена тлатоани Ицкоатля- Тлакаелель, первым занимавший этот пост, являлся жрецом Сиуакоатль. В дальнейшем эта должность вместе с титулом передавалась по прямой линии и её занимали потомки Тлакаелеля: Тлилпотонки, Тлакаелель II и Тлакотцин.
Образ Сиуакоатль сейчас связан с двумя фигурами: Ла Ллороной и Санта Марией де Гваделупа. Согласно преданию, святая покровительница Мексики, Пресвятая Дева Гваделупская, в 1531 г. явилась простому индейцу по имени Хуан Диего на холме Тепиак, посвящённом богине Тонанцин, одной из ипостасей Сиуакоатль. Образ Сиуакоатль также смешался с образом мексиканской «водяной ведьмы» Ла Ллороны (или Ла Льороны), которая бродит по ночам, оплакивая своих мёртвых детей.
Сиуакоатль, Сиукоатль (исп. Cihuacoatl) — «Женщина-змея», в мифологии ацтеков и других индейцев Центральной Америки богиня земли и деторождения, а также войны. Сиуакоатль — одно из древнейших мезоамериканских божеств и одно из основных божеств ацтекского пантеона. Почиталась также под именами Тонацин или Тонанцин («наша мать»), Киластли («орлица») и Иламатекутли- имя богини Коатликуэ считается одним из вариантов имени Сиуакоатль. Мать бога Мишкоатля, она по одной легенде оставила его на перекрёстке дорог. Вернувшись туда позднее, Сиуакоатль нашла вместо сына жертвенный нож и с тех пор бродит по ночам у перекрёстков, оплакивая сына, вместо которого носит на спине спеленутый нож. Считалось также, что она мать Уицилопочтли, либо его супруга.
Изначально Сиуакоатль была богиней племени шочимилько и после их поражения «перекочевала» к ацтекам. Она являлась покровительницей родов и женщин, умерших во время родов (ацтеки приравнивали их к воинам, павшим в битвах), а также повивальных бабок и паровых бань, где те обычно практиковали. Она повелевала сиуатетео — духами, в которых, согласно мифологии ацтеков, превращались женщины, умершие при родах. Сиуакоатль в образе Киластли помогла Кецалькоатлю при сотворении первых людей Пятой эпохи, смолов кости покойников, принесённые Кецалькоатлем из Миктлана, и смешав костяную муку с жертвенной кровью богов. Однако ацтеки почти забыли о её первоначальной функции покровительницы плодородия- у них Сиуакоатль воплощала собой голод богов, жаждущих жертв и тем самым поощряющих людей вести войны. В символическом смысле она, как богиня плодородия, должна была питаться мёртвыми, чтобы дать пропитание живым. Ей было посвящено больше всего праздников в ритуальном году- в Теночтитлане ей каждый день приносили человеческие жертвы. Каменный идол Сиуакоатль стоял в «чёрном доме», небольшом святилище неподалеку от главной площади, где располагались пирамиды Тлалока, Уицилопочтли и Тескатлипоки. В отличие от статуй других богов, её идол нельзя было передвигать, и дотрагиваться до него не дозволялось даже жрецам.
Подобно Шочикецаль, Сиуакоатль изображалась в виде молодой женщины с длинными волнистыми волосами и в белой одежде, иногда с ребёнком на руках- либо с черепом вместо головы, вооружённой копьём и щитом. Рот её был открыт в ожидании жертв. Иногда в руке она держала змею (символ плодородия), либо метлу. Сиуакоатль была особенно популярна в ипостаси Тонацин- центр её культа находился в городе Кулуакан.
Имя Сиуакоатль ацтеки использовали в государственном управлении — этот титул носил второй правитель (или «вице-король») Теночитлана. Его учреждение было связано с борьбой за власть во времена тлатоани Ицкоатля- Тлакаелель, первым занимавший этот пост, являлся жрецом Сиуакоатль. В дальнейшем эта должность вместе с титулом передавалась по прямой линии и её занимали потомки Тлакаелеля: Тлилпотонки, Тлакаелель II и Тлакотцин.
Образ Сиуакоатль сейчас связан с двумя фигурами: Ла Ллороной и Санта Марией де Гваделупа. Согласно преданию, святая покровительница Мексики, Пресвятая Дева Гваделупская, в 1531 г. явилась простому индейцу по имени Хуан Диего на холме Тепиак, посвящённом богине Тонанцин, одной из ипостасей Сиуакоатль. Образ Сиуакоатль также смешался с образом мексиканской «водяной ведьмы» Ла Ллороны (или Ла Льороны), которая бродит по ночам, оплакивая своих мёртвых детей.
Ин-когнито
Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:866
Реакции:2
Баллы:0
Про Апам-Напата дополню следующее: с авестийского языка его именя переводится не как "сын вод", а как "внук вод". Он иногда рассматривается как внук Ардви Суры Анахиты.
dr.hamelion
Well-Known Member
действительно тема весьма интересна!я так же с нетерпением буду ждать продолжения.а будут ли даны обращения к богам?
Ин-когнито
Well-Known Member
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:866
Реакции:2
Баллы:0
Вот собственно текст того мифа о Внуке Вод ( Апам-НАпате), о котором говорил выше основатель Unagdomed
Яшт 19. Зам-яшт (Гимн земле)
Карде 7 (Часть 7)
Стих 45
Грозное Кавиевское Хварно, сотворенное Маздой, полное побед, высокодейственное, целительное, чудодейственное, приносящее способности, превосходящее иные творения мы почитаем.
Стих 46
За которое борются
Святой дух и злой,
за него, неизбывное.
И посылает каждый гонца быстрейшего.
Святой Дух посылает гонца: Благой Помысел, Ашу Наилучшую и Огонь, сына Ахура Мазды.
Злой дух посылает гонца: злой помысел, ярость, кровавое копье, Ажи Дахаку [Змея жалящего] и Спитьюру, разрубившего Йиму.
Стих 47
Тогда направился
Огонь Ахура Мазды,
так думая:
"Это хварно неизбывное я захвачу"
А сзади приковылял
змей трехпастный, зловерный,
изрыгая шипение:
Стих 48
"Прочь! Отстранись,
о Огонь Ахура Мазды!
Если ты посягнешь на неизбывное (хварно),
я затушу тебя,
не сможешь больше гореть
на земле, сотворенной Ахурой,
чтобы защищать живые творения Аши".
И Огонь руки убрал, опасаясь за свою жизнь, змея испугавшись.
Стих 49
И поковылял вперед
змей трехпастный, зловерный,
так думая:
Это хварно неизбывное я захвачу"
А сзади подошел
Огонь Ахура Мазды,
говоря такие слова:
Стих 50
Прочь! Отстранись,
о змей трехпастный Дахака!
Если ты посягнешь на неизбывное (хварно),
я подожгу тебя сзади, в пасти твоей засвечу, больше не сможешь ты кидаться
на эту землю, сотворенную Ахурой,
чтобы губить живые творения Аши"
И змей лапы убрал, опасаясь за свою жизнь, Огня испугавшись.
Стих 51
И это хварно попало
в море Воурукаша.
И его тут же схватил
Внук Вод быстроконный.
И его возжелал Внук Вод быстроконный:
"Это хварно неизбывное я захвачу
на дне глубин моря,
на дне глубоких озер".
Стих 52
Высокого господина, царственного, сиятельного, Внука Вод быстроконного мы почитаем,
мужчину, взываемое спасение,
который создал мужей, который сотворил мужей -
подводный язат,
с самыми чуткими ушами, почитаемый.
Стих 53
"И любой из вас, смертных, -
так сказал Ахура Мазда, -
о Праведный Заратуштра,
кто добьется неисчерпаемого хварно
от щедрот атравана,
обретет светлое удовлетворение
от щедрот атравана,
обретет обильное удовлетворене
от щедрот атравана.
Стих 54
За ним последует награда,
многоблагодатная, держащая щит,
оживляющая корову и пастбище.
И он, следуя за этой победоносностью,
одолеет всех враждебных.
Его блеском и хварном
я почитаю громким почитанием
грозное Кавиевское Хварно, сотворенное Маздой, возлияниями.
Грозное Кавиевское Хварно, сотворенное Маздой, мы почитаем хаомой, молоком и баресманом, мантрой языка рта и словом, деянием и возлияниями, правдиворечивыми словами.
Итак мы почитаем тех мужей и тех жен из сущих, чью благость в почитании Ахура Мазда познал от Аши.
Яшт 19. Зам-яшт (Гимн земле)
Карде 7 (Часть 7)
Стих 45
Грозное Кавиевское Хварно, сотворенное Маздой, полное побед, высокодейственное, целительное, чудодейственное, приносящее способности, превосходящее иные творения мы почитаем.
Стих 46
За которое борются
Святой дух и злой,
за него, неизбывное.
И посылает каждый гонца быстрейшего.
Святой Дух посылает гонца: Благой Помысел, Ашу Наилучшую и Огонь, сына Ахура Мазды.
Злой дух посылает гонца: злой помысел, ярость, кровавое копье, Ажи Дахаку [Змея жалящего] и Спитьюру, разрубившего Йиму.
Стих 47
Тогда направился
Огонь Ахура Мазды,
так думая:
"Это хварно неизбывное я захвачу"
А сзади приковылял
змей трехпастный, зловерный,
изрыгая шипение:
Стих 48
"Прочь! Отстранись,
о Огонь Ахура Мазды!
Если ты посягнешь на неизбывное (хварно),
я затушу тебя,
не сможешь больше гореть
на земле, сотворенной Ахурой,
чтобы защищать живые творения Аши".
И Огонь руки убрал, опасаясь за свою жизнь, змея испугавшись.
Стих 49
И поковылял вперед
змей трехпастный, зловерный,
так думая:
Это хварно неизбывное я захвачу"
А сзади подошел
Огонь Ахура Мазды,
говоря такие слова:
Стих 50
Прочь! Отстранись,
о змей трехпастный Дахака!
Если ты посягнешь на неизбывное (хварно),
я подожгу тебя сзади, в пасти твоей засвечу, больше не сможешь ты кидаться
на эту землю, сотворенную Ахурой,
чтобы губить живые творения Аши"
И змей лапы убрал, опасаясь за свою жизнь, Огня испугавшись.
Стих 51
И это хварно попало
в море Воурукаша.
И его тут же схватил
Внук Вод быстроконный.
И его возжелал Внук Вод быстроконный:
"Это хварно неизбывное я захвачу
на дне глубин моря,
на дне глубоких озер".
Стих 52
Высокого господина, царственного, сиятельного, Внука Вод быстроконного мы почитаем,
мужчину, взываемое спасение,
который создал мужей, который сотворил мужей -
подводный язат,
с самыми чуткими ушами, почитаемый.
Стих 53
"И любой из вас, смертных, -
так сказал Ахура Мазда, -
о Праведный Заратуштра,
кто добьется неисчерпаемого хварно
от щедрот атравана,
обретет светлое удовлетворение
от щедрот атравана,
обретет обильное удовлетворене
от щедрот атравана.
Стих 54
За ним последует награда,
многоблагодатная, держащая щит,
оживляющая корову и пастбище.
И он, следуя за этой победоносностью,
одолеет всех враждебных.
Его блеском и хварном
я почитаю громким почитанием
грозное Кавиевское Хварно, сотворенное Маздой, возлияниями.
Грозное Кавиевское Хварно, сотворенное Маздой, мы почитаем хаомой, молоком и баресманом, мантрой языка рта и словом, деянием и возлияниями, правдиворечивыми словами.
Итак мы почитаем тех мужей и тех жен из сущих, чью благость в почитании Ахура Мазда познал от Аши.
IPSISSIMUS
Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:39.257
Реакции:1.349
Баллы:113
ГОВОРЯ О ДРЕВНИХ,ХОЧУ ЗАМЕТИТЬ ОДНУ ОСОБЕННОСТЬ
ГОВОРЯ О НЕКОТОРЫХ ДРЕВНИХ БОГАХ ХОЧУ ЗАМЕТИТЬ ЧТО ПО ПРИРОДЕ ОНИ ТИТАНЫ.
ПРИРОДА ИХ ОЧЕНЬ ДРЕВНЯЯ.
ИНОГДА ДАЖЕ ОЧЕНЬ МРАЧНАЯ,НО ВСЕ ЭТИ МАСКИ НАДЕЛА НА НИХ ВЕЛИКАЯ РАССА.
ТАК ЧТО ЗРИТЕ В КОРЕНЬ!
ГОВОРЯ О НЕКОТОРЫХ ДРЕВНИХ БОГАХ ХОЧУ ЗАМЕТИТЬ ЧТО ПО ПРИРОДЕ ОНИ ТИТАНЫ.
ПРИРОДА ИХ ОЧЕНЬ ДРЕВНЯЯ.
ИНОГДА ДАЖЕ ОЧЕНЬ МРАЧНАЯ,НО ВСЕ ЭТИ МАСКИ НАДЕЛА НА НИХ ВЕЛИКАЯ РАССА.
ТАК ЧТО ЗРИТЕ В КОРЕНЬ!
Gаbriel
Well-Known Member
Регистрация:20 Апр 2013
Сообщения:1.930
Реакции:0
Баллы:0
Цитата:ГОВОРЯ О ДРЕВНИХ,ХОЧУ ЗАМЕТИТЬ ОДНУ ОСОБЕННОСТЬ
ГОВОРЯ О НЕКОТОРЫХ ДРЕВНИХ БОГАХ ХОЧУ ЗАМЕТИТЬ ЧТО ПО ПРИРОДЕ ОНИ ТИТАНЫ.
ПРИРОДА ИХ ОЧЕНЬ ДРЕВНЯЯ.
ИНОГДА ДАЖЕ ОЧЕНЬ МРАЧНАЯ,НО ВСЕ ЭТИ МАСКИ НАДЕЛА НА НИХ ВЕЛИКАЯ РАССА.
ТАК ЧТО ЗРИТЕ В КОРЕНЬ!
Очень и очень ценная информация.
ГОВОРЯ О НЕКОТОРЫХ ДРЕВНИХ БОГАХ ХОЧУ ЗАМЕТИТЬ ЧТО ПО ПРИРОДЕ ОНИ ТИТАНЫ.
ПРИРОДА ИХ ОЧЕНЬ ДРЕВНЯЯ.
ИНОГДА ДАЖЕ ОЧЕНЬ МРАЧНАЯ,НО ВСЕ ЭТИ МАСКИ НАДЕЛА НА НИХ ВЕЛИКАЯ РАССА.
ТАК ЧТО ЗРИТЕ В КОРЕНЬ!
Очень и очень ценная информация.
