Atamiel
Administrator
Регистрация:22 Апр 2013
Сообщения:449
Реакции:95
Баллы:28
О бог богов, Махадэва, гуру самого Брихаспати1 , сведущий во всех шастрах, мантрах и садхане. Ты поведал о Высшем Брахмане, познавая которого смертные достигают счастья и освобождения.
О Повелитель! Соблаговоли рассказать о том, как следует поклоняться Высшей Душе, а также о соединении с ней при помощи обрядов2 , мантр и созерцания3 .
О Повелитель! Я хочу услышать от Тебя, в чем истинный смысл всего этого.
Шри Садашива сказал:
Слушай же, о Возлюбленная, самую сокровенную и высшую истину, тайна которой еще не открывалась никому.
Из любви к Тебе я расскажу о Высшем Брахмане — вечном, вместилище разума, о Том, кто мне дороже самой жизни. О Махешвари! Существует два способа постижения вечного, являющегося вместилищем разума, безграничного Брахмана: познание Его истинной сущности и познание Брахмана через Его внешние проявления.
Истинная природа Брахмана — неизменность и абсолютное бытие, она выше ума и речи, она — истина, сияющая посреди трех миров. Этот аспект Брахмана познается при помощи самадхи-йоги теми, кто смотрит на все вещи одинаково, не подвержен влиянию двойственных явлений4 , свободен от сомнений и от каких бы то ни было иллюзий в отношении тела и души5 .
Тот же самый Брахман может быть постигнут через его внешние проявления — как Тот, из кого возникла вся Вселенная, в ком она пребывает после возникновения, и в кого все возвращается6 . Брахман может быть познан как посредством интуиции, так и через эти внешние проявления7 . Тому, кто хочет постичь Его через внешние проявления, необходима садхана. Выслушай внимательно, о Возлюбленная, рассказ об этой садхане.
В первую очередь я расскажу Тебе о Мантроддхаре8 Высшего Брахмана. Произнеси пранаву9 , затем слова «бытие», «разум»10 , «единый»11 и «Брахман».
Ом саччидекам брахма12
Это и есть мантра. Когда слова мантры объединяются в соответствии с правилами сандхи, в ней насчитывается семь букв13 . Если опустить пранаву, в мантре останется всего шесть букв. Это лучшая из мантр, она позволяет немедленно обрести дхарму, артху, каму и мокшу.
При практике этой мантры нет необходимости заботиться о том, является ли она действенной14 или нет, дружественной или враждебной15 . Применительно к ней это все не имеет значения. При передаче этой мантры не нужно рассчитывать фазы луны и благоприятное расположение звезд или учитывать влияние знаков зодиака. На нее не распространяются правила, по которым мантра может быть подходящей или неподходящей16 . Также нет необходимости и в десяти самскарах17 . Эта мантра эффективна независимо от условий, в которых она передается. Нет таких обстоятельств, которые было бы необходимо принимать во внимание.
Если благодаря заслугам, накопленным в прошлых рождениях, ученик получает мантру из уст непревзойденного гуру, его жизнь становится поистине плодотворной, и он обретает дхарму, артху, каму и мокшу18 и радуется как в этом мире, так и в другом.
Поистине благословен тот, чьих ушей достигает великое сокровище мантры, ибо он добился желанной цели. Добродетельный и благочестивый, он подобен тому, кто совершил омовения во всех священных местах, посвящен во все яджны19 , сведущ во всех шастрах и почитаем во всех мирах. Счастливы его отец и мать, благословен весь его род, и духи предков ликуют вместе с богами и поют от восторга20 : «В нашей семье родился лучший представитель нашей расы — тот, кто посвящен в брахма-мантру. К чему нам теперь пинды21 , принесенные в жертву в Гае22 , к чему нам шраддха23 , тарпана24 , паломничество к тиртхам, к чему пожертвования, джапа, хома25 , садхана, когда мы обрели вечное счастье?»
Послушай, о Дэви, почитаемая в мире, я открою тебе истину: тем, кто стремится к Высшему Брахману, ни к чему соблюдать другие религиозные обряды. В момент посвящения в мантру ученика наполняет осознание Брахмана26 , и, о Дэви, разве может во всех трех мирах быть что-то недоступное для такого ученика? Что могут сделать ему враждебные планеты, веталы, четаки, пишачи, гухьяки, бхуты27 , матрики, дакини и другие духи28 ?
Один вид его заставит их обратиться в бегство. Охраняемый брахма-мантрой, окруженный сиянием Брахмана, он подобен второму солнцу. Разве может он тогда бояться планет? Они бегут в страхе, как слоны при виде льва, и сгорают, как мотыльки в пламени.
Никакой грех не запятнает его, никакой поступок, кроме такого страшного, как самоубийство, не может повредить тому, кто очищен истиной, непорочен, является благодетелем всех существ и верным почитателем Брахмана. Нечестивцы и грешники, желающие зла тому, кто посвящен в знание Высшего Брахмана, только вредят себе, ибо разве их сущность не является нераздельной с Вечным29 ? Ведь он — святой мудрец, желающий другим добра, трудящийся ради всеобщего блага, и, о Дэви, разве можно навредить тому, кто всегда миролюбив?
Однако тому, кто не обладает знанием о смысле мантры и об ее пробуждении30 , она не принесет пользы, даже если он будет повторять ее про себя десять миллионов раз.
Послушай, о Возлюбленная! Я расскажу Тебе о смысле и пробуждении мантры. Звук а обозначает защитника мира31 , у символизирует разрушителя32 , а м — создателя33 . «Сат» означает «вечный», «чит» — «разум», «экам» — «единственный». Так называют Брахмана, потому что он пребывает во всем. О Дэви! Я раскрыл Тебе смысл мантры, приводящей к исполнению желаний.
Пробуждение мантры34 — это познание Того, кто является божеством этой мантры. Благодаря этому знанию, о Махадэви, поклоняющийся получает плоды поклонения.
О Дэви! Божество брахма-мантры — вездесущий, вечный, непостижимый, бесформенный, бесстрастный, невыразимый Брахман.
Заменяя мантру Ом биджей35 Сарасвати36 , Майи37 или Камалы38 , ученик обретает различные виды знания, сиддхи и благополучие во всем. В мантру можно вносить изменения, добавляя Ом в начале, опуская его вовсе, помещая перед каждым словом мантры или через слово.
Риши39 этой мантры — Садашива. Размер стиха — ануш-туп40 , его божество — Высший Брахман, не имеющий свойств41 и обитающий во всем. Эта мантра позволяет стяжать дхарму, артху, каму и мокшу.
А теперь, драгоценная, послушай об анганьясе42 и караньясе43 . О великая и почитаемая Дэви! Произнося слог Ом и слова сат, чит, экам, брахма, следует касаться последовательно большого, указательного, среднего и безымянного пальцев и мизинца и добавлять слова намах, сваха, вашат, хум и ваушат44 .
Произнесение слов Ом саччидекам брахма должно сопровождаться прикосновением к ладони и тыльной стороне руки и завершаться мантрой пхат.
Подобным же образом, хорошо контролируя свой ум, следует совершать анганьясу, соблюдая правила, начиная с сердца и заканчивая руками.
После этого выполняется пранаяма с мантрой Ом или мула-мантрой45 . Нужно закрыть левую ноздрю средней частью безымянного пальца и вдохнуть через правую ноздрю46 . В это время восемь раз повторяется пранава или мула-мантра. Затем следует зажать большим пальцем правую ноздрю, закрыть рот47 и произнести мантру тридцать два раза. После этого делается медленный выдох через правую ноздрю48 , во время которого мантра повторяется шестнадцать раз.
Повторите эти три действия с левой ноздрей, а затем с правой ноздрей. О почитаемая богами! Я рассказал Тебе о методе пранаямы, которым следует пользоваться при практике брахма-мантры. После пранаямы садхака должен практиковать созерцание, приводящее к исполнению его желания:
В лотосе своего сердца я созерцаю Божественный Разум,
Брахмана, для которого не существует различий.
Он познается через Брахму, Вишну и Шиву49 ,
Он — Тот, к кому йоги обращаются в созерцании,
Тот, кто разрушает страх рождения и смерти50 ,
Кто есть бытие51 , разум52 , корень всех трех миров.
После того, как поклоняющийся узрел Высшего Брахмана, он должен совершать мысленное жертвоприношение53 , чтобы соединиться с Ним54 . В качестве благовоний пусть он преподнесет Высшей Душе элемент земли55 , в качестве цветов — эфир, вместо благовоний — элемент воздуха, вместо огня — свет Вселенной, вместо пищи56 — элемент мировой воды57 .
Мысленно произнеся великую мантру и предложив ее плод Всевышнему Брахману, совершенный ученик должен приступить ко внешним формам поклонения. Размышляя с закрытыми глазами о вечном Брахмане, совершающий служение должен с почтением предложить Всевышнему все, что имеет: благовония, цветы, одежды, драгоценности, пищу и питье, предварительно очистив их, как указано ниже.
Сосуд для подношений — Брахман, так же, как и находящийся в сосуде гхи58 .
Брахман — это и жертвенный огонь, и тот, кто совершает жертвоприношение.
Кто концентрирует свой ум на Брахмане, совершая ведущие к Брахману обряды, тот достигнет Брахмана59 .
Вслед за этим поклоняющийся должен открыть глаза и, с полным усердием повторяя про себя мула-мантру, предложить джапу Брахману60 , а потом произнести приведенный ниже гимн и кавача-мантру61 .
Послушай, о Махешвари, гимн Брахману, Высшему Духу. При помощи этого гимна ученик соединяется с Брахманом62 .
Ом! Я склоняюсь пред Тобой, Бессмертный Защитник всего.
Я склоняюсь пред Тобой, Чистый Разум, проявленный во Вселенной.
Я склоняюсь пред Тобой, единый по своей сущности, дающий освобождение.
Я склоняюсь пред Тобой, Великий, Вездесущий, Не имеющий качеств.
Ты — единственное прибежище и единственный объект поклонения.
Вся Вселенная — Твое проявление, Ты ее первопричина63 .
Ты — единственный Творец, Хранитель и Разрушитель мира.
Ты один — неизменный Вседержитель, не имеющий качеств-
Ты — самый грозный, самый ужасный,
Прибежище всех существ, лучший Очиститель.
Ты один правишь самыми могущественными64 .
Высший из высших, Защитник защитников.
Всевышний, вмещающий в себя все и скрыто присутствующий во всем65 .
Недоступный для органов чувств и в то же время абсолютно истинный.
Непостижимый, Бессмертный, скрытая Сущность всего.
Повелитель и Свет Вселенной! Защити нас.
Только Его созерцаем мы, на Нем одном сосредоточен наш ум.
Ему одному, свидетелю66 всего, что происходит во Вселенной, мы поклоняемся.
Мы ищем защиты у Того, кто наш единственный Вечный Покровитель,
Самосущий Владыка, Сосуд безопасности в океане бытия.
Это гимн Высшей Душе, составленный из пяти драгоценностей67 .
Кто повторяет его с чистым умом и телом, тот соединяется с Брахманом68 .
Этот гимн следует произносить каждый вечер, особенно в день Луны69. Мудрый человек должен читать и разъяснять его своим близким, которые верят в Брахмана.
О Прекраснейшая! Я поведал Тебе о гимне пяти драгоценностей.
А теперь послушай о джаганмангала-мантре70 амулета. Тот, кто носит его и читает эту мантру, постигает Брахмана.
Да хранит Высшая Душа71 голову,
Да хранит Верховный Владыка72 сердце,
Да хранит Защитник мира73 горло,
Да хранит Вездесущий74 и Всевидящий75 лицо,
Да хранит Мировая Душа76 мои руки, Да хранит Вместилище разума77 ноги,
Да хранит Вечный Высший Брахман все части моего тела во все времена78 .
Риши этой мантры, приносящей благо всему миру — Садашива, стихотворный размер — ануштуп, божество-покровитель — Высший Брахман, цель — обретение дхармы, артхи, камы и мокши. Тот, кто повторяет охранительную79 мантру, предварительно посвятив эту мантру ее риши80 , обретает знание Брахмана и немедленно сливается с Брахманом81 . Если написать ее на березовой коре, поместить в круглый золотой футляр и носить на шее или на правой руке, она дает сиддхи всех видов.
Я открыл Тебе мантру-амулет Высшего Брахмана. Ее следует передавать любимому ученику, который предан гуру и понятлив. После благоговейного чтения мантры и гимна совершенный садхака приветствует Высшего:
Ом.
Я кланяюсь Высшему Брахману.
Я кланяюсь Высшей Душе.
Я кланяюсь Тому, кто выше всех качеств82 .
Я снова и снова кланяюсь Вечному.
Пуджу Верховному Владыке можно совершать телом, умом или речью, но всегда необходимо одно — чистота помыслов. После вышеописанной пуджи мудрец вместе со своими друзьями и родственниками принимает освященную пищу, которая была предложена Высшему Духу. Чтобы поклоняться Высшему, не нужно призывать Его или отпускать83 .
Пуджа Высшему Началу может происходить в любое время и в любом месте. Не имеет значения, совершил ли садхака омовение и соблюдает ли он пост84 . Единственное необходимое условие такой пуджи — чистое сердце. После очищения брахма-мантрой всякая пища или питье, предложенные Высшему Брахману, сами приобретают очистительные свойства. Прикосновение низкокастового может осквернить воду из Ганги или шалиграму85 , но ничто, посвященное Брахману, не может быть осквернено подобным образом.
Практикующий и его близкие могут принимать любую пищу, приготовленную или сырую, если она была посвящена Брахману с использованием этой мантры. При вкушении такой пищи нет необходимости соблюдать какие бы то ни было правила в отношении касты или времени. Никто не должен брезговать остатками из тарелки другого, независимо от того, считается ли тот другой чистым или нечистым86 .
Пищу, посвященную Брахману, можно есть без сомнений и колебаний, в любое время и в любом месте, независимо от того, как она была получена. Такую пищу, о Дэви, нелегко достать даже богам, и она очищает, даже если получена от чандалы87 или из собачьей пасти.
О Почитаемая богами! Что можно сказать о воздействии такой пищи на человека? Даже дэвы считают его наилучшим. Несомненно, любой грешник, даже наихудший, единожды вкусив эту пищу, освобождается от всех грехов88 . Смертный, вкушающий эту пищу, приобретает заслугу, равную той, которая достигается омовениями и раздачей милостыни в тридцати пяти миллионах святых мест. Заслуга вкушающего эту пищу больше заслуги, которую приносит ашвамедха89 или любое другое жертвоприношение. Десять миллионов языков и тысяча миллионов губ не смогут описать, насколько восхитительна эта пища.
Любой садхака, будь он даже чандала, где бы он ни находился, соединяется с Брахманом, стоит ему только испить посвященный Брахману нектар90 . Даже сведущему в веданте брахману следует вкусить пищу, приготовленную представителями низких каст, если эта пища посвящена Брахману. В отношении пищи, посвященной Высшему Духу, не нужно соблюдать никаких кастовых ограничений. Тот, кто считает такую пищу нечистой, совершает большой грех.
О Возлюбленная! Лучше согрешить сто раз или убить брахмана, чем отвергнуть пищу, посвященную Высшему Брахману.
Садхана этой великой мантры даже непохвальные действия превращает в похвальные. С нею заслуга приобретается даже во сне91 , и поступки, которые садхака совершает по своему желанию, считаются правильными92 . Зачем такому человеку ведические или даже тантрические практики? Мудрый почитатель Брахмана может делать все, что пожелает, и это будет считаться законным. Для такого мудреца исполнение или неисполнение традиционных ритуалов не является ни достоинством, ни недостатком. Садхане этой мантры не препятствуют никакие его изъяны и никакие оплошности93 .
О Махадэви! Садхана этой мантры дает человеку правдивость, победу над страстями, преданность благу ближних, беспристрастность, чистоту намерений, свободу от зависти и гордыни, милосердие и чистоту помыслов, преданное и заботливое служение родителям, способность постоянно внимать божественному, непрестанное созерцание Брахмана. Его ум всегда поглощен стремлением к Брахману. Силой решимости удерживая свой ум под полным контролем, он постоянно осознает близость Брахмана.
Посвященный в брахма-мантру никогда не солжет, никогда не захочет навредить другому и будет избегать чужих жен. В начале любого обряда пусть он произносит «Тат Сат»94 . Прежде чем что-либо съесть или выпить, пусть он произносит: «Я посвящаю это Брахману». Долг человека, постигшего Брахмана, заключается в том, чтобы действовать на благо ближних. Это — вечная дхарма.
А теперь, о Шамбхави95 , я расскажу Тебе об обязанностях, связанных с сандхьей при практике брахма-мантры, которые позволяют человеку обрести истинное сокровище — Брахмана. Где бы ни был безупречный, имеющий благие намерения садхака и в какой бы позе он ни находился, ему следует трижды в день — утром, в полдень и вечером — сосредоточивать разум на Брахмане в соответствии с предписаниями. После этого, о Дэви, ему нужно сто восемь раз повторять гаятри-мантру. Пусть он посвятит джапу Дэвате96 и почитает его, как я указал.
Я рассказал Тебе о сандхье для практикующего брахма-мантру. Благодаря ей сердце садхака становится чистым. А теперь, о Милосердная, послушай гаятри, уничтожающую все грехи. Скажи Парамешварая97 , затем видмахе98 . После этого, о Драгоценная, скажи Парататтвайя99 и дхимахи100 , а затем танно Брахма прачодаят101 .
Парамешварая видмахе
Парататтвайя дхимахи
Танно Брахма прачодаят
Да познаем мы Парамешвару
Мы будем созерцать Высшую Сущность
И пусть Брахман направит нас102
Это приносящая счастье брахма-гаятри, которая дарует дхарму, артху, каму и мокшу103 . Пусть всякая деятельность, будь то пуджа или жертвоприношение, омовение, питье воды или принятие пищи, сопровождается повторением брахма-мантры. Встав в середине четвертой четверти ночи, следует поклониться наставнику, посвятившему в брахма-мантру, и читать ее вслух с полной сосредоточенностью. После этого следует сосредоточивать разум на Брахмане и поклоняться Ему, как было описано выше. Это предписания, касающиеся утренних обрядов104 .
О Прекраснейшая! При практике пурашчараны следует повторять мантру тридцать две тысячи раз, во время жертвоприношения — три тысячи двести раз, во время подношения воды дэвате105 — триста двадцать раз, для очищения перед пуджей106 — тридцать два раза, угощать брахманов следует четыре раза107 . Пурашчарана108 не требует соблюдения каких бы то ни было правил в отношении прикосновения к пище или того, какую пищу принять, а какую отвергнуть. Для этого обряда не нужно выбирать благоприятное время или место. Пусть садхака приступает к садхане этой высшей мантры, когда ему захочется — во время поста или после приема пищи, омывшись или нет.
В этой садхане нет ни трудностей, ни страданий, ни гимнов109 , ни амулетов110 , ни ньясы, ни мудр, ни сету111 , ни поклонения Ганеше в облике вора112 , тем не менее, это надежный и быстрый способ встретиться лицом к лицу с Высшим Брахманом.
Для садханы этой великой мантры не требуется никаких санкальп, только склонность ума к такой садхане и чистота помыслов. Кто почитает Брахмана, тот видит Брахмана во всем.
Если садхака случайно пропускает что-либо в такой садхане, это не считается грехом и не наносит ему вреда. Напротив, великая мантра служит лекарством против любых упущений.
В это страшное и греховное, не знающее тапаса время113 , которое так трудно пережить, в практике брахма-мантры заключается самая основа освобождения.
В многочисленных тантрах и агамах описаны различные виды садханы, но эти практики не под силу слабым людям кали-юги. Ведь они, о Возлюбленная, рано умирают, пассивны, зависимы от пищи114 , алчны, жаждут богатства, их умы настолько неуравновешенны, что даже практика йоги не может заставить их успокоиться. Они не способны переносить страдания, и у них не хватает терпения для йогической аскезы. Для счастья и освобождения этих людей предназначен путь Брахмана.
О Дэви! Я открываю Тебе абсолютную истину: в это время нет иного пути к счастью и освобождению, кроме посвящения в брахма-мантру. И я снова повторяю, что это единственный путь. Во всех тантрах действуют правила, согласно которым утренние обряды должны выполняться утром, сандхья — трижды в день, а пуджа — в полдень. Но для почитания Брахмана, о Благосклонная, нет иных правил, кроме желания садхака. Если в почитании Брахмана правила — всего лишь слуги, и никакие запреты, присущие другим видам практики, не действуют, то кто станет искать прибежища в чем-либо другом?
Пусть ученик найдет гуру, познавшего Брахмана, спокойного, обладающего безмятежным умом, и, обняв его лотосовые стопы, обратится к нему с мольбой:
О Милосердный! Господин всех несчастных! У Тебя ищу я защиты. Накрой мою голову тенью своих лотосовых стоп, о Тот, чье богатство — слава115 .
От всего сердца, воззвав к гуру и почтив его, пусть ученик стоит перед ним молча со сложенными руками. Гуру внимательно изучит признаки и качества ученика116 , милостиво призовет его к себе и передаст достойному ученику117 великую мантру. Пусть мудрец сядет лицом к востоку или к северу, устроит ученика слева от себя и смотрит на него с нежностью. После ришиньясы гуру положит руку на голову ученика и сто восемь раз произнесет мантру ради его сиддхи118 . Затем пусть непревзойденный гуру, океан доброты, семь раз шепнет мантру в правое ухо ученика, если ученик — брахман, или в левое — если ученик из какой-либо другой касты.
О Калика! Я рассказал о том, каким образом следует обучать брахма-мантре. Для этого не нужна пуджа, а санкальпа совершается лишь в уме119 . Далее гуру следует поднять ученика, ставшего ему сыном, лежащего у его ног, и с любовью сказать ему следующее:
Встань, сын мой. Ты освобожден.
Будь всегда предан знанию Брахмана,
Подчини свои страсти. Будь правдивым, сильным и здоровым.
Пусть безупречный ученик, поднявшись, преподнесет гуру самого себя, деньги или плоды, в соответствии со своими возможностями. После этого, выполняя указания своего наставника, он может странствовать по миру подобно божеству. При посвящении в эту мантру его душа немедленно наполняется божественным бытием. О Девеши! Зачем ему после этого практиковать разные виды садханы?
О Драгоценнейшая! Я только что вкратце рассказал Тебе о посвящении в брахма-мантру. Для такого посвящения не нужно ничего, кроме благосклонности гуру. Посвящение могут проходить почитатели Божественной Силы120 , Шивы, Солнца, Вишну или Ганеши, изучившие Веды брахманы121 и представители любых других каст .
О Дэви! Именно благодаря этой мантре я стал богом богов, победил смерть и являюсь гуру всего мира. С ее помощью я сделал все, что хотел, изгнав из себя невежество и сомнения.
Первым получил от меня эту мантру Брахма, он научил ей брахмариши, а они научили дэвов. От дэвов мантру узнали дэвариши, от дэвариши — мудрецы, от мудрецов — раджариши, и таким образом все, по милости Высшего Духа и этой мантры, соединились с Брахманом.
О Махадэви! В использовании брахма-мантры нет никаких ограничений. Гуру может без колебаний давать свою собственную мантру ученику, отец может посвящать своих сыновей, брат — братьев, муж — жену, дядя по материнской линии — своих племянников, дед по материнской линии — своих внуков122 . В других ритуалах передача своей собственной мантры, а также посвящение отцом или другим близким родственником считается нарушением правил, но это не касается великой и действенной брахма-мантры.
Тот, кто, так или иначе, услышал ее из уст посвященного в знание Брахмана, очищается и достигает состояния Брахмана, на него не оказывают влияния ни добродетель, ни грех. Домохозяева из варны брахманов и из других каст, читающие брахма-мантру, заслуживают уважения и почитания как лучшие представители своих классов. От чтения этой мантры брахманы тут же становятся подобны тем, кто победил свои страсти123 , а члены более низких каст приравниваются к брахманам. Поэтому пусть все почитают тех, кто посвящен в брахма-мантру и, благодаря этому, наделен божественным знанием.
Нечестивец, который не уважает их, подобен убийце брахмана, он попадает в ужасающий ад и пребывает там, пока существуют солнце и звезды. Оскорбить или оклеветать брахмана в десять миллионов раз хуже, чем убить женщину или вызвать преждевременные роды.
Посвящение в брахма-мантру освобождает человека от всех грехов, и точно так же, о Дэви, его может освободить поклонение Тебе.
О Повелитель! Соблаговоли рассказать о том, как следует поклоняться Высшей Душе, а также о соединении с ней при помощи обрядов2 , мантр и созерцания3 .
О Повелитель! Я хочу услышать от Тебя, в чем истинный смысл всего этого.
Шри Садашива сказал:
Слушай же, о Возлюбленная, самую сокровенную и высшую истину, тайна которой еще не открывалась никому.
Из любви к Тебе я расскажу о Высшем Брахмане — вечном, вместилище разума, о Том, кто мне дороже самой жизни. О Махешвари! Существует два способа постижения вечного, являющегося вместилищем разума, безграничного Брахмана: познание Его истинной сущности и познание Брахмана через Его внешние проявления.
Истинная природа Брахмана — неизменность и абсолютное бытие, она выше ума и речи, она — истина, сияющая посреди трех миров. Этот аспект Брахмана познается при помощи самадхи-йоги теми, кто смотрит на все вещи одинаково, не подвержен влиянию двойственных явлений4 , свободен от сомнений и от каких бы то ни было иллюзий в отношении тела и души5 .
Тот же самый Брахман может быть постигнут через его внешние проявления — как Тот, из кого возникла вся Вселенная, в ком она пребывает после возникновения, и в кого все возвращается6 . Брахман может быть познан как посредством интуиции, так и через эти внешние проявления7 . Тому, кто хочет постичь Его через внешние проявления, необходима садхана. Выслушай внимательно, о Возлюбленная, рассказ об этой садхане.
В первую очередь я расскажу Тебе о Мантроддхаре8 Высшего Брахмана. Произнеси пранаву9 , затем слова «бытие», «разум»10 , «единый»11 и «Брахман».
Ом саччидекам брахма12
Это и есть мантра. Когда слова мантры объединяются в соответствии с правилами сандхи, в ней насчитывается семь букв13 . Если опустить пранаву, в мантре останется всего шесть букв. Это лучшая из мантр, она позволяет немедленно обрести дхарму, артху, каму и мокшу.
При практике этой мантры нет необходимости заботиться о том, является ли она действенной14 или нет, дружественной или враждебной15 . Применительно к ней это все не имеет значения. При передаче этой мантры не нужно рассчитывать фазы луны и благоприятное расположение звезд или учитывать влияние знаков зодиака. На нее не распространяются правила, по которым мантра может быть подходящей или неподходящей16 . Также нет необходимости и в десяти самскарах17 . Эта мантра эффективна независимо от условий, в которых она передается. Нет таких обстоятельств, которые было бы необходимо принимать во внимание.
Если благодаря заслугам, накопленным в прошлых рождениях, ученик получает мантру из уст непревзойденного гуру, его жизнь становится поистине плодотворной, и он обретает дхарму, артху, каму и мокшу18 и радуется как в этом мире, так и в другом.
Поистине благословен тот, чьих ушей достигает великое сокровище мантры, ибо он добился желанной цели. Добродетельный и благочестивый, он подобен тому, кто совершил омовения во всех священных местах, посвящен во все яджны19 , сведущ во всех шастрах и почитаем во всех мирах. Счастливы его отец и мать, благословен весь его род, и духи предков ликуют вместе с богами и поют от восторга20 : «В нашей семье родился лучший представитель нашей расы — тот, кто посвящен в брахма-мантру. К чему нам теперь пинды21 , принесенные в жертву в Гае22 , к чему нам шраддха23 , тарпана24 , паломничество к тиртхам, к чему пожертвования, джапа, хома25 , садхана, когда мы обрели вечное счастье?»
Послушай, о Дэви, почитаемая в мире, я открою тебе истину: тем, кто стремится к Высшему Брахману, ни к чему соблюдать другие религиозные обряды. В момент посвящения в мантру ученика наполняет осознание Брахмана26 , и, о Дэви, разве может во всех трех мирах быть что-то недоступное для такого ученика? Что могут сделать ему враждебные планеты, веталы, четаки, пишачи, гухьяки, бхуты27 , матрики, дакини и другие духи28 ?
Один вид его заставит их обратиться в бегство. Охраняемый брахма-мантрой, окруженный сиянием Брахмана, он подобен второму солнцу. Разве может он тогда бояться планет? Они бегут в страхе, как слоны при виде льва, и сгорают, как мотыльки в пламени.
Никакой грех не запятнает его, никакой поступок, кроме такого страшного, как самоубийство, не может повредить тому, кто очищен истиной, непорочен, является благодетелем всех существ и верным почитателем Брахмана. Нечестивцы и грешники, желающие зла тому, кто посвящен в знание Высшего Брахмана, только вредят себе, ибо разве их сущность не является нераздельной с Вечным29 ? Ведь он — святой мудрец, желающий другим добра, трудящийся ради всеобщего блага, и, о Дэви, разве можно навредить тому, кто всегда миролюбив?
Однако тому, кто не обладает знанием о смысле мантры и об ее пробуждении30 , она не принесет пользы, даже если он будет повторять ее про себя десять миллионов раз.
Послушай, о Возлюбленная! Я расскажу Тебе о смысле и пробуждении мантры. Звук а обозначает защитника мира31 , у символизирует разрушителя32 , а м — создателя33 . «Сат» означает «вечный», «чит» — «разум», «экам» — «единственный». Так называют Брахмана, потому что он пребывает во всем. О Дэви! Я раскрыл Тебе смысл мантры, приводящей к исполнению желаний.
Пробуждение мантры34 — это познание Того, кто является божеством этой мантры. Благодаря этому знанию, о Махадэви, поклоняющийся получает плоды поклонения.
О Дэви! Божество брахма-мантры — вездесущий, вечный, непостижимый, бесформенный, бесстрастный, невыразимый Брахман.
Заменяя мантру Ом биджей35 Сарасвати36 , Майи37 или Камалы38 , ученик обретает различные виды знания, сиддхи и благополучие во всем. В мантру можно вносить изменения, добавляя Ом в начале, опуская его вовсе, помещая перед каждым словом мантры или через слово.
Риши39 этой мантры — Садашива. Размер стиха — ануш-туп40 , его божество — Высший Брахман, не имеющий свойств41 и обитающий во всем. Эта мантра позволяет стяжать дхарму, артху, каму и мокшу.
А теперь, драгоценная, послушай об анганьясе42 и караньясе43 . О великая и почитаемая Дэви! Произнося слог Ом и слова сат, чит, экам, брахма, следует касаться последовательно большого, указательного, среднего и безымянного пальцев и мизинца и добавлять слова намах, сваха, вашат, хум и ваушат44 .
Произнесение слов Ом саччидекам брахма должно сопровождаться прикосновением к ладони и тыльной стороне руки и завершаться мантрой пхат.
Подобным же образом, хорошо контролируя свой ум, следует совершать анганьясу, соблюдая правила, начиная с сердца и заканчивая руками.
После этого выполняется пранаяма с мантрой Ом или мула-мантрой45 . Нужно закрыть левую ноздрю средней частью безымянного пальца и вдохнуть через правую ноздрю46 . В это время восемь раз повторяется пранава или мула-мантра. Затем следует зажать большим пальцем правую ноздрю, закрыть рот47 и произнести мантру тридцать два раза. После этого делается медленный выдох через правую ноздрю48 , во время которого мантра повторяется шестнадцать раз.
Повторите эти три действия с левой ноздрей, а затем с правой ноздрей. О почитаемая богами! Я рассказал Тебе о методе пранаямы, которым следует пользоваться при практике брахма-мантры. После пранаямы садхака должен практиковать созерцание, приводящее к исполнению его желания:
В лотосе своего сердца я созерцаю Божественный Разум,
Брахмана, для которого не существует различий.
Он познается через Брахму, Вишну и Шиву49 ,
Он — Тот, к кому йоги обращаются в созерцании,
Тот, кто разрушает страх рождения и смерти50 ,
Кто есть бытие51 , разум52 , корень всех трех миров.
После того, как поклоняющийся узрел Высшего Брахмана, он должен совершать мысленное жертвоприношение53 , чтобы соединиться с Ним54 . В качестве благовоний пусть он преподнесет Высшей Душе элемент земли55 , в качестве цветов — эфир, вместо благовоний — элемент воздуха, вместо огня — свет Вселенной, вместо пищи56 — элемент мировой воды57 .
Мысленно произнеся великую мантру и предложив ее плод Всевышнему Брахману, совершенный ученик должен приступить ко внешним формам поклонения. Размышляя с закрытыми глазами о вечном Брахмане, совершающий служение должен с почтением предложить Всевышнему все, что имеет: благовония, цветы, одежды, драгоценности, пищу и питье, предварительно очистив их, как указано ниже.
Сосуд для подношений — Брахман, так же, как и находящийся в сосуде гхи58 .
Брахман — это и жертвенный огонь, и тот, кто совершает жертвоприношение.
Кто концентрирует свой ум на Брахмане, совершая ведущие к Брахману обряды, тот достигнет Брахмана59 .
Вслед за этим поклоняющийся должен открыть глаза и, с полным усердием повторяя про себя мула-мантру, предложить джапу Брахману60 , а потом произнести приведенный ниже гимн и кавача-мантру61 .
Послушай, о Махешвари, гимн Брахману, Высшему Духу. При помощи этого гимна ученик соединяется с Брахманом62 .
Ом! Я склоняюсь пред Тобой, Бессмертный Защитник всего.
Я склоняюсь пред Тобой, Чистый Разум, проявленный во Вселенной.
Я склоняюсь пред Тобой, единый по своей сущности, дающий освобождение.
Я склоняюсь пред Тобой, Великий, Вездесущий, Не имеющий качеств.
Ты — единственное прибежище и единственный объект поклонения.
Вся Вселенная — Твое проявление, Ты ее первопричина63 .
Ты — единственный Творец, Хранитель и Разрушитель мира.
Ты один — неизменный Вседержитель, не имеющий качеств-
Ты — самый грозный, самый ужасный,
Прибежище всех существ, лучший Очиститель.
Ты один правишь самыми могущественными64 .
Высший из высших, Защитник защитников.
Всевышний, вмещающий в себя все и скрыто присутствующий во всем65 .
Недоступный для органов чувств и в то же время абсолютно истинный.
Непостижимый, Бессмертный, скрытая Сущность всего.
Повелитель и Свет Вселенной! Защити нас.
Только Его созерцаем мы, на Нем одном сосредоточен наш ум.
Ему одному, свидетелю66 всего, что происходит во Вселенной, мы поклоняемся.
Мы ищем защиты у Того, кто наш единственный Вечный Покровитель,
Самосущий Владыка, Сосуд безопасности в океане бытия.
Это гимн Высшей Душе, составленный из пяти драгоценностей67 .
Кто повторяет его с чистым умом и телом, тот соединяется с Брахманом68 .
Этот гимн следует произносить каждый вечер, особенно в день Луны69. Мудрый человек должен читать и разъяснять его своим близким, которые верят в Брахмана.
О Прекраснейшая! Я поведал Тебе о гимне пяти драгоценностей.
А теперь послушай о джаганмангала-мантре70 амулета. Тот, кто носит его и читает эту мантру, постигает Брахмана.
Да хранит Высшая Душа71 голову,
Да хранит Верховный Владыка72 сердце,
Да хранит Защитник мира73 горло,
Да хранит Вездесущий74 и Всевидящий75 лицо,
Да хранит Мировая Душа76 мои руки, Да хранит Вместилище разума77 ноги,
Да хранит Вечный Высший Брахман все части моего тела во все времена78 .
Риши этой мантры, приносящей благо всему миру — Садашива, стихотворный размер — ануштуп, божество-покровитель — Высший Брахман, цель — обретение дхармы, артхи, камы и мокши. Тот, кто повторяет охранительную79 мантру, предварительно посвятив эту мантру ее риши80 , обретает знание Брахмана и немедленно сливается с Брахманом81 . Если написать ее на березовой коре, поместить в круглый золотой футляр и носить на шее или на правой руке, она дает сиддхи всех видов.
Я открыл Тебе мантру-амулет Высшего Брахмана. Ее следует передавать любимому ученику, который предан гуру и понятлив. После благоговейного чтения мантры и гимна совершенный садхака приветствует Высшего:
Ом.
Я кланяюсь Высшему Брахману.
Я кланяюсь Высшей Душе.
Я кланяюсь Тому, кто выше всех качеств82 .
Я снова и снова кланяюсь Вечному.
Пуджу Верховному Владыке можно совершать телом, умом или речью, но всегда необходимо одно — чистота помыслов. После вышеописанной пуджи мудрец вместе со своими друзьями и родственниками принимает освященную пищу, которая была предложена Высшему Духу. Чтобы поклоняться Высшему, не нужно призывать Его или отпускать83 .
Пуджа Высшему Началу может происходить в любое время и в любом месте. Не имеет значения, совершил ли садхака омовение и соблюдает ли он пост84 . Единственное необходимое условие такой пуджи — чистое сердце. После очищения брахма-мантрой всякая пища или питье, предложенные Высшему Брахману, сами приобретают очистительные свойства. Прикосновение низкокастового может осквернить воду из Ганги или шалиграму85 , но ничто, посвященное Брахману, не может быть осквернено подобным образом.
Практикующий и его близкие могут принимать любую пищу, приготовленную или сырую, если она была посвящена Брахману с использованием этой мантры. При вкушении такой пищи нет необходимости соблюдать какие бы то ни было правила в отношении касты или времени. Никто не должен брезговать остатками из тарелки другого, независимо от того, считается ли тот другой чистым или нечистым86 .
Пищу, посвященную Брахману, можно есть без сомнений и колебаний, в любое время и в любом месте, независимо от того, как она была получена. Такую пищу, о Дэви, нелегко достать даже богам, и она очищает, даже если получена от чандалы87 или из собачьей пасти.
О Почитаемая богами! Что можно сказать о воздействии такой пищи на человека? Даже дэвы считают его наилучшим. Несомненно, любой грешник, даже наихудший, единожды вкусив эту пищу, освобождается от всех грехов88 . Смертный, вкушающий эту пищу, приобретает заслугу, равную той, которая достигается омовениями и раздачей милостыни в тридцати пяти миллионах святых мест. Заслуга вкушающего эту пищу больше заслуги, которую приносит ашвамедха89 или любое другое жертвоприношение. Десять миллионов языков и тысяча миллионов губ не смогут описать, насколько восхитительна эта пища.
Любой садхака, будь он даже чандала, где бы он ни находился, соединяется с Брахманом, стоит ему только испить посвященный Брахману нектар90 . Даже сведущему в веданте брахману следует вкусить пищу, приготовленную представителями низких каст, если эта пища посвящена Брахману. В отношении пищи, посвященной Высшему Духу, не нужно соблюдать никаких кастовых ограничений. Тот, кто считает такую пищу нечистой, совершает большой грех.
О Возлюбленная! Лучше согрешить сто раз или убить брахмана, чем отвергнуть пищу, посвященную Высшему Брахману.
Садхана этой великой мантры даже непохвальные действия превращает в похвальные. С нею заслуга приобретается даже во сне91 , и поступки, которые садхака совершает по своему желанию, считаются правильными92 . Зачем такому человеку ведические или даже тантрические практики? Мудрый почитатель Брахмана может делать все, что пожелает, и это будет считаться законным. Для такого мудреца исполнение или неисполнение традиционных ритуалов не является ни достоинством, ни недостатком. Садхане этой мантры не препятствуют никакие его изъяны и никакие оплошности93 .
О Махадэви! Садхана этой мантры дает человеку правдивость, победу над страстями, преданность благу ближних, беспристрастность, чистоту намерений, свободу от зависти и гордыни, милосердие и чистоту помыслов, преданное и заботливое служение родителям, способность постоянно внимать божественному, непрестанное созерцание Брахмана. Его ум всегда поглощен стремлением к Брахману. Силой решимости удерживая свой ум под полным контролем, он постоянно осознает близость Брахмана.
Посвященный в брахма-мантру никогда не солжет, никогда не захочет навредить другому и будет избегать чужих жен. В начале любого обряда пусть он произносит «Тат Сат»94 . Прежде чем что-либо съесть или выпить, пусть он произносит: «Я посвящаю это Брахману». Долг человека, постигшего Брахмана, заключается в том, чтобы действовать на благо ближних. Это — вечная дхарма.
А теперь, о Шамбхави95 , я расскажу Тебе об обязанностях, связанных с сандхьей при практике брахма-мантры, которые позволяют человеку обрести истинное сокровище — Брахмана. Где бы ни был безупречный, имеющий благие намерения садхака и в какой бы позе он ни находился, ему следует трижды в день — утром, в полдень и вечером — сосредоточивать разум на Брахмане в соответствии с предписаниями. После этого, о Дэви, ему нужно сто восемь раз повторять гаятри-мантру. Пусть он посвятит джапу Дэвате96 и почитает его, как я указал.
Я рассказал Тебе о сандхье для практикующего брахма-мантру. Благодаря ей сердце садхака становится чистым. А теперь, о Милосердная, послушай гаятри, уничтожающую все грехи. Скажи Парамешварая97 , затем видмахе98 . После этого, о Драгоценная, скажи Парататтвайя99 и дхимахи100 , а затем танно Брахма прачодаят101 .
Парамешварая видмахе
Парататтвайя дхимахи
Танно Брахма прачодаят
Да познаем мы Парамешвару
Мы будем созерцать Высшую Сущность
И пусть Брахман направит нас102
Это приносящая счастье брахма-гаятри, которая дарует дхарму, артху, каму и мокшу103 . Пусть всякая деятельность, будь то пуджа или жертвоприношение, омовение, питье воды или принятие пищи, сопровождается повторением брахма-мантры. Встав в середине четвертой четверти ночи, следует поклониться наставнику, посвятившему в брахма-мантру, и читать ее вслух с полной сосредоточенностью. После этого следует сосредоточивать разум на Брахмане и поклоняться Ему, как было описано выше. Это предписания, касающиеся утренних обрядов104 .
О Прекраснейшая! При практике пурашчараны следует повторять мантру тридцать две тысячи раз, во время жертвоприношения — три тысячи двести раз, во время подношения воды дэвате105 — триста двадцать раз, для очищения перед пуджей106 — тридцать два раза, угощать брахманов следует четыре раза107 . Пурашчарана108 не требует соблюдения каких бы то ни было правил в отношении прикосновения к пище или того, какую пищу принять, а какую отвергнуть. Для этого обряда не нужно выбирать благоприятное время или место. Пусть садхака приступает к садхане этой высшей мантры, когда ему захочется — во время поста или после приема пищи, омывшись или нет.
В этой садхане нет ни трудностей, ни страданий, ни гимнов109 , ни амулетов110 , ни ньясы, ни мудр, ни сету111 , ни поклонения Ганеше в облике вора112 , тем не менее, это надежный и быстрый способ встретиться лицом к лицу с Высшим Брахманом.
Для садханы этой великой мантры не требуется никаких санкальп, только склонность ума к такой садхане и чистота помыслов. Кто почитает Брахмана, тот видит Брахмана во всем.
Если садхака случайно пропускает что-либо в такой садхане, это не считается грехом и не наносит ему вреда. Напротив, великая мантра служит лекарством против любых упущений.
В это страшное и греховное, не знающее тапаса время113 , которое так трудно пережить, в практике брахма-мантры заключается самая основа освобождения.
В многочисленных тантрах и агамах описаны различные виды садханы, но эти практики не под силу слабым людям кали-юги. Ведь они, о Возлюбленная, рано умирают, пассивны, зависимы от пищи114 , алчны, жаждут богатства, их умы настолько неуравновешенны, что даже практика йоги не может заставить их успокоиться. Они не способны переносить страдания, и у них не хватает терпения для йогической аскезы. Для счастья и освобождения этих людей предназначен путь Брахмана.
О Дэви! Я открываю Тебе абсолютную истину: в это время нет иного пути к счастью и освобождению, кроме посвящения в брахма-мантру. И я снова повторяю, что это единственный путь. Во всех тантрах действуют правила, согласно которым утренние обряды должны выполняться утром, сандхья — трижды в день, а пуджа — в полдень. Но для почитания Брахмана, о Благосклонная, нет иных правил, кроме желания садхака. Если в почитании Брахмана правила — всего лишь слуги, и никакие запреты, присущие другим видам практики, не действуют, то кто станет искать прибежища в чем-либо другом?
Пусть ученик найдет гуру, познавшего Брахмана, спокойного, обладающего безмятежным умом, и, обняв его лотосовые стопы, обратится к нему с мольбой:
О Милосердный! Господин всех несчастных! У Тебя ищу я защиты. Накрой мою голову тенью своих лотосовых стоп, о Тот, чье богатство — слава115 .
От всего сердца, воззвав к гуру и почтив его, пусть ученик стоит перед ним молча со сложенными руками. Гуру внимательно изучит признаки и качества ученика116 , милостиво призовет его к себе и передаст достойному ученику117 великую мантру. Пусть мудрец сядет лицом к востоку или к северу, устроит ученика слева от себя и смотрит на него с нежностью. После ришиньясы гуру положит руку на голову ученика и сто восемь раз произнесет мантру ради его сиддхи118 . Затем пусть непревзойденный гуру, океан доброты, семь раз шепнет мантру в правое ухо ученика, если ученик — брахман, или в левое — если ученик из какой-либо другой касты.
О Калика! Я рассказал о том, каким образом следует обучать брахма-мантре. Для этого не нужна пуджа, а санкальпа совершается лишь в уме119 . Далее гуру следует поднять ученика, ставшего ему сыном, лежащего у его ног, и с любовью сказать ему следующее:
Встань, сын мой. Ты освобожден.
Будь всегда предан знанию Брахмана,
Подчини свои страсти. Будь правдивым, сильным и здоровым.
Пусть безупречный ученик, поднявшись, преподнесет гуру самого себя, деньги или плоды, в соответствии со своими возможностями. После этого, выполняя указания своего наставника, он может странствовать по миру подобно божеству. При посвящении в эту мантру его душа немедленно наполняется божественным бытием. О Девеши! Зачем ему после этого практиковать разные виды садханы?
О Драгоценнейшая! Я только что вкратце рассказал Тебе о посвящении в брахма-мантру. Для такого посвящения не нужно ничего, кроме благосклонности гуру. Посвящение могут проходить почитатели Божественной Силы120 , Шивы, Солнца, Вишну или Ганеши, изучившие Веды брахманы121 и представители любых других каст .
О Дэви! Именно благодаря этой мантре я стал богом богов, победил смерть и являюсь гуру всего мира. С ее помощью я сделал все, что хотел, изгнав из себя невежество и сомнения.
Первым получил от меня эту мантру Брахма, он научил ей брахмариши, а они научили дэвов. От дэвов мантру узнали дэвариши, от дэвариши — мудрецы, от мудрецов — раджариши, и таким образом все, по милости Высшего Духа и этой мантры, соединились с Брахманом.
О Махадэви! В использовании брахма-мантры нет никаких ограничений. Гуру может без колебаний давать свою собственную мантру ученику, отец может посвящать своих сыновей, брат — братьев, муж — жену, дядя по материнской линии — своих племянников, дед по материнской линии — своих внуков122 . В других ритуалах передача своей собственной мантры, а также посвящение отцом или другим близким родственником считается нарушением правил, но это не касается великой и действенной брахма-мантры.
Тот, кто, так или иначе, услышал ее из уст посвященного в знание Брахмана, очищается и достигает состояния Брахмана, на него не оказывают влияния ни добродетель, ни грех. Домохозяева из варны брахманов и из других каст, читающие брахма-мантру, заслуживают уважения и почитания как лучшие представители своих классов. От чтения этой мантры брахманы тут же становятся подобны тем, кто победил свои страсти123 , а члены более низких каст приравниваются к брахманам. Поэтому пусть все почитают тех, кто посвящен в брахма-мантру и, благодаря этому, наделен божественным знанием.
Нечестивец, который не уважает их, подобен убийце брахмана, он попадает в ужасающий ад и пребывает там, пока существуют солнце и звезды. Оскорбить или оклеветать брахмана в десять миллионов раз хуже, чем убить женщину или вызвать преждевременные роды.
Посвящение в брахма-мантру освобождает человека от всех грехов, и точно так же, о Дэви, его может освободить поклонение Тебе.