Divider

Тонг Лен - буддийский перепросмотр

Unagdomed

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:25.496
Реакции:343
Баллы:83
Тонглен (тиб. ?????????- Уайли: gtong len - давать-получать) - духовная практика, направленная на развитие сочувствия, принятая в тибетском буддизме.

Практики

1. Любовь Это благое намерение сделать всех существ счастливее на данный момент и в будущем. Причины которые делают всех счастливее — это благие действия тела, речи, ума. Поэтому «любовь» желает счастья другим не только сейчас, но и чтобы данное счастье создало основу для будущего.

2. Сочувствие Сочувствие, это такой вид содействия который принимает страдание как основу для будущих благодеяний. Это пожелание всем существам избавится от страдания, которое является последствием прошлых вредных(дурных) действий, и не создавать причины для будущих страданий.

3. Радость Радость, для радости источниками являются: нынешнее и будущее счастье, а также прекращение страданий, как своих так и чужих.

4. Беспристрастность это один из важных пунктов. Наше отношение к другим можно поделить на 3 категории: 1. приязнь и симпатия, 2. ненависть и неприязнь, 3. безразличие. Последние две категории наиболее важны. Мы обязаны избавится от них, и воспитывать в себе любовь сравнимую с любовью к матери или другу, при этом нельзя делать различий или исключений.

Эти четыре наставления называются «четырьмя безмерными» и являются самым сердцем практики. Когда эти наставления проникают в наш разум, речь и поведение, это называется бодхичиттой. один из наиболее сильных методов развития бодхичитты является — медитация или Тонглен.

Медитация Тонг Лен, часть 1


Курс Тонг Лен был прочитан в декабре 2006 года доктором Ламой Дворой Цвиэли при поддержке коучинговой школы Emotion, которой руководит Натали Бен Давид.

Курс Тонг Лен

Согласно Буддистской традиции встречи начинаются с молитв. Это позволяет перейти из мира, в котором мы находимся сейчас, в мир более духовный, более глубокий, более чистый. Не всегда просто сделать этот переход, и молитвы в этом помогают. Тибетские молитвы короткие, и начнём мы с Мандалы. На тибетском это произносится Мандэл. В прошлом на Тибете было принято, что тот, кто хочет получить учение(teachings), должен был прийти к учителю и попросить его об этом. Учителя надо было убедить, что намерения ученика серьёзны, и он открыт к принятию учения. Для этого ученик должен был принести слиток золота равный его весу и вручить его учителю, чтобы в обмен на это получить знания.

Учителю не нужен был этот слиток золота, он его выбрасывал в озеро, ему нужно было проверить, насколько ученик готов следовать выбранному духовному пути. Сегодня мы это делаем проще. Во время молитвы мы преподносим всю красоту мира, всё самое хорошее, что есть в нас, все наши накопленные заслуги династии учителей в благодарность за учение. Каждый последующий учитель, как выдвигаемая часть телескопа, должен быть пуст и чист, чтобы донести учение в неискажённом виде. Давайте вместе произнесём молитву Мадалы. Руки можно сложить просто в жесте давания.

Mandel

sashi pukyi jukshing metok tram
rirab lingshi nyinde gyenpa di,
sangye shingdu mikte ulwar gyi,
drokun namdak shingla chupar shok.
Idam guru ratna mandalakam niryatayami.

Offering the Mandala
Here is the great Earth,
Filled with the smell of incense,
Covered with a blanket of flowers,
The Great Mountain,
The Four Continents,
Wearing a jewel
Of the Sun, and Moon.
In my mind I make them
The Paradise of a Buddha,
And offer it all to You.
By this deed
May every living being
Experience
The Pure World.
Idam guru ratna mandalakam niryatayami.

Следующая молитва - это молитва убежища Kyabdro Semkye. Суть этой молитвы в том, чтобы искать убежище в духовном пути и не искать его в мире материальных вещей. Это означает, что мы создаём намерение раскрывать себя на духовном пути, то есть всё больше и больше раскрывать в своём сердце мудрость и сострадание, так чтобы, в конце концов, жить на благо самим себе и другим людям.

kyabdro semkye
sangye chudang tsokyi choknam la,
jangchub bardu dakni kyabsu chi,
dakki jinsok gyipay sunam kyi,
drola penchir sangye druppar shok.

Refuge and The Wish
I go for refuge
To the Buddha, Dharma, and Sangha
Until I achieve enlightenment.
By the power
Of the goodness that I do
In giving and the rest,
May I reach Buddhahood
For the sake
Of every living being.

Сейчас наша цель узнать как можно больше о медитации Тонг Лен и научиться её делать. Эта медитация одна из самых удивительных медитаций и, пожалуй, она самая сильная среди всех открытых практик, которые не требуют инициации. Среди Тибетских буддистов она пользуется известностью. Многие с ней знакомы, но часто без подробностей. Знания об этой медитации редко выходят за пределы Тибетских монастырей. Геше Майкл Роач организовал предприятие по спасению тибетских текстов, которые были разбросаны по разным монастырям и уничтожались китайцами вместе с монастырями. Геше Майкл создал центры в Индии и обучил тибетских беженцев переписывать на компьютер тибетские тексты латинскими буквами, чтобы облегчить их поиск в базе данных. Это предприятие существует уже более 30 лет, и сегодня им руководит замечательный человек по имени Джон Брэйди.

Отделения этого предприятия находятся в Индии, Непале и Ладакхе, и сегодня оно занимается не только тибетскими текстами, но и текстами, связанными с традицией йоги, а также с эфиопской линией иудаизма. Эфиопские евреи обратились с просьбой помочь им, когда поняли насколько важно им сохранить их тексты. Как результат деятельности этого предприятия, у Геше Майкла Роача, который преподаёт в Даймонд Маунтэнс в Аризоне и по всему миру, есть доступ к тысячам сохранённых тибетских текстов. И, по сути, вы сейчас слушаете курс о Тонг Лен, который является уникальным для Запада, так как содержит в себе практически всю известную на эту тему информацию из тибетской Буддистской литературы. Целью курса является дать знания, а также научить делать саму медитацию.

Это будет сочетание лекций и медитаций, чтобы по окончанию курса вы стали специалистами в практике Тонг Лен на уровне, который вы получили. А затем, конечно, ему надо будет следовать каждый день. Вы увидите, что это просто. Очень просто делать эту медитацию. Она удивительна тем, что, являясь, такой простой в исполнении, даёт поразительные результаты. В литературе описано много примеров различных чудес в жизни людей, которые посвящали всего 5 минут в день медитации Тонг Лен. Только делали они это постоянно в течение продолжительного отрезка времени. Лама Двора лично знакома с молодым человеком из Австралии, который заболел очень опасным вирусом и ослеп в результате лечения от этого вируса. Перед ним стоял выбор или умереть, или ослепнуть от лечения. Он, конечно, выбрал второй вариант. Когда он написал об этом Геше Майклу Роачу, то Лама дал ему одну из версий Тонг Лен, предназначенную для обречённых на смерть.

Сегодня у этого человека 100% зрение. Эта медитация очень и очень сильная и вместе с тем простая. Иногда поразительные вещи кажутся нам слишком простыми, и из-за этого мы ими пренебрегаем или не обращаем на них внимание.

Тонг Лен переводится, как давать и получать. Тонг - давать, Лен - получать, так эта медитация переводится на русский язык.

В действительности, и вы это дальше увидите, медитация делается в обратном порядке. Несмотря на название, мы всегда вначале берём, а потом даём. Что мы берём? Берём боль людей и других живых существ. Берём страдание в любом его проявлении: страдание тела, страдание души, страдания, вызванные финансовыми проблемами, и любые другие. Это мы берём, а что даём? Даём мы всё самое лучшее, что можем дать. Во время курса мы будем делать различные варианты этой медитации на разных уровнях. Можно брать боль кого-то, кого мы знаем, кто сейчас переживает трудный период на уровне духовном, физическом, финансовом, боль от отношений или от потерь. Это может быть боль не только настоящая, но и будущая, как других людей, так и наша собственная. Эта медитация очень известна в Буддистской Тибетской традиции, и часто её преподают как взятие боли других на себя. В ответ люди в недоумении спрашивают: "Разве мне недостаточно своих собственных проблем? Что я ещё должен взвалить на себя страдания других?" И происходит это возможно из-за несоответствия варианта, которому их обучили истинной традиции. Согласно истинной традиции мы не берём на себя боль других, чтобы унести её с собой. Согласно истинной традиции мы берём эту боль, чтобы её уничтожить. Мы будем говорить о том, что означает взять на себя боль других, возможно ли вообще взять боль кого-то на себя, и как это работает.

Мы будем говорить о том, как работает этот механизм, а работает он великолепно, но только не в буквальном смысле слова. Так как это не работает буквально, то причин для беспокойства, что это причинит вам ущерб, нет. Прямо наоборот, если вы будите делать эту медитацию, то это принесёт вам благословение. Выполнение этой медитации - огромная возможность принести благословение и другим людям, и самим себе. В этом курсе будет представлен очень широкий обзор того, что есть в древних тибетских книгах на тему этой медитации.

Слышали ли вы когда-нибудь про Панчен-ламу? Слышали ли вы про Далай-ламу? О Далай-ламе слышали все. Нынешний Далай-лама четырнадцатый по счёту. Тибетцы верят, что каждый последующий Далай-лама является новым воплощением предыдущего.14-й Далай-лама перевоплощение 13-го. То же самое сознание, которое переходит от одного Ламы к другому. Ламы монахи, и кровных детей у них нет. Династия Лам - это перерождение одного и того же сознания. Случается так, что когда прежний Лама уходит, то до нового его воплощения проходит некоторое время, и на обнаружение Ламы тоже требуется время.

Обычно нового Ламу находят в возрасте от двух до четырёх лет, и поэтому его надо вначале воспитать, прежде чем он сможет учить других людей. В период, когда Далай-лама ещё маленький, руководство переходит к линии Панчен-лам. После того, как китайцы похитили нынешнего Панчен – ламу, ситуация усложнилась. Далай-ламе уже больше 70 лет. Пока неизвестно, как дальше сложатся события, по-видимому, будут внесены изменения в существующую традицию. Мы сейчас вспомнили о династии Панчен-лам, поскольку речь пойдёт о самом первом Панчен-ламе, с произведением которого мы познакомимся. Его имя Chu Kyi Gyaltsen, и он один из самых больших учителей в традиции Тонг Лен и не только в ней. Он жил с 1570 по 1662 годы, и был первым в династии Панчен-лам. Говорят, что он пришёл к Просветлению в воплощении, предшествовавшем тому, о котором идёт речь. Он был невероятно плодотворным и написал огромное количество очень важных для Тибетского Буддизма текстов, а также стихов. Сегодня мы познакомимся с отрывком из его произведения, которое относится к Тонг Лен. Начнём по порядку.

В Тибетском Буддизме есть традиция, которая называется Лам Рим(Lam Rim).
Лам переводится как дорога, Рим - этапы или шаги. Лам Рим - это этапы на пути к Просветлению, которые тибетцы изложили в строгой и проверенной системе, отвечающей на вопрос: как привести человека из того места, где он находится к состоянию просветлённого сознания. Естественно, Лам Рим основан на учении Будды и просветлённых Учителей, которые жили в более поздний период. Особенное в традиции Лам Рим то, что она даёт абсолютно все этапы без исключения в абсолютно правильном порядке. И это благодаря гениальности мудрейших Учителей Тибета, где Буддизм достиг небывалого расцвета.

Буддизм пришёл на Тибет относительно поздно, однако благодаря обособленности этой страны и поддержки со стороны правителей, он достиг здесь больших высот. Лам Рим иногда сравнивают с машиной, на которой собираются ехать. Для этого нужно, чтобы у машины были колёса, двигатель, руль, тормоза, карбюратор и так далее. Нужны все части, и они должны быть правильно изготовлены и находится в правильном месте. Многие учения имеют точки соприкосновения с Лам Рим. Однако Лам Рим, в отличие от остальных учений, содержит в себе все этапы, расположенные в правильном порядке от начала до конца. Есть Лам Римы короткие, средние и длинные. Сейчас мы в эту тему не будем входить глубоко. Мы это сделаем в другом месте. Причина, по которой мы об этом сейчас говорим, касается тех, кто шёл или идёт по определённой духовной дороге, даже если это и не Буддизм. Я хочу напомнить этапы, которые обязательно должны присутствовать на любой духовном пути, а также показать, как относится это учения ко всей дороге до того, как мы в него полностью окунёмся.

Первый этап, который должен присутствовать на любом духовном пути - это поворот.

Причиной поворота может быть жизненный кризис, или сильный удар, в результате которого мы всё-таки остаёмся в живых, а иногда это просто прозрение, когда человек вдруг начинает осознавать, что материальный мир не может его защитить. Тем из нас, кому в жизни хорошо, а всем кто здесь находится в жизни хорошо, и неважно, что у вас на счету в банке.

Если вы здесь, значит вам в жизни хорошо. Кому-то лучше, кому-то хуже. У тех, кому лучше - финансы в порядке, семья в порядке, карьера в порядке, и даже те, кому лучше в определенный момент приходят к внутреннему расколу. К сожалению, к нему приходят не все, но я надеюсь, что с вами это произошло, раз вы сейчас находитесь здесь. В определённый момент мы подходим к точке, откуда начинаем смотреть, куда это всё идёт? Куда это идёт? Могу ли я положиться на счастье и возможности, которое мне приносит материальный мир? И ответ: "Нет". Нет ничего в нашем материальном мире будь то семья, или отношения, или денежный достаток, или здоровье, или карьера, чтобы не закончилось в определённый момент. Это может происходить сейчас, или уже произошло в прошлом, или произойдёт в будущем. Если это ещё не случилось, то случится. Обязательно. И если не случится до смерти, то во время смерти. Обязательно. Поскольку по своей природе все эти вещи происходят из энергий, которые истощаются. Та же самая энергия, которая приносит нам любимого спутника, она же его и забирает от нас. Та же самая энергия, что приносит нам изобилие, на другом своём конце это изобилие от нас забирает. То, что приносит нам здоровье, то же его и забирает. В сущности, то, что мы родились уже достаточно для того, чтобы умереть. Эта та же самая энергия. В точности та же самая энергия.

И даже если мы будем есть все витамины, ходить в тренажёрный зал, делать йогу, и тогда мы в какой-то момент умрём, поскольку эта та же самая энергия. Пока у нас не откроются глаза, и мы не поймём, что эта энергия нечистая, она будет контролировать нас, поскольку мы её контролировать не можем.

И у тех из нас, кому сегодня хорошо, рано или поздно произойдёт что-то непредвиденное. И тогда иллюзия контроля развеется.

Те же, у кого это уже случилось, начинают поиск. Мы много слышим о людях, которые после того, как теряют близкого человека, начинают ходить в церковь. Что-то открывается, и человек начинает поиск духовного пути. Это и есть поворот.

Поворот-это, когда человек перестаёт стремиться к постоянному удовлетворению своих желаний в мире материальном: ещё одна поездка, ещё один роман, ещё одна степень, ещё одна карьера, а начинает устремлять свои надежды в мир духовный. И происходит это из понимания, что в мире вещей настоящей защищённости нет. Там нет спасения. Что-то может быть некоторое время приятным, но это не настоящее спасение. Мы по-прежнему продолжаем стареть и двигаться в сторону смерти. И если несчастье не случилось до смерти, то обязательно случится во время смерти. Мы все теряли близких родственников, и знаем горе, которое несёт с собой старость и смерть. Сейчас мы ещё живы, и у нас есть определённый уровень благосостояния, ресурсов, здоровья и других вещей, но всё это закончится. И чем глубже будет осознание этого, тем с большей силой человека будет толкать в сторону духовности, в сторону духовного пути.

Любой духовный путь, неважно, как он называется, должен иметь составляющую, которая переворачивает сознание человека. Пока это не случается, люди ещё не находятся по-настоящему на этом пути, не идут по нему. Возможно, что пока они интересуются, слушают, ходят изучать Дхарму, но это ещё не духовный путь. В определённый момент, когда осознание становится сильнее, иногда это случается после потери близких людей, к человеку приходит более глубокое понимание духовности. Вот тогда и происходит поворот.
Поворот-это первый аспект на этом пути.

И когда человек начинает это осознавать и прежде всего, относительно себя самого, а большинство из нас это отрицает, то тогда может открыться второй аспект: сострадание: "Это происходит не только со мной. Это происходит со всеми. Это происходит и с ним, и с ней". Попробуйте найти кого-нибудь, с кем это не происходит. Невозможно. Среди живых существ такого найти нельзя. Если это не произошло до смерти, то происходит во время смерти. И когда осознание страдания становится достаточно глубоким, оно приводит к своего рода отвращению к страданию. Человек начинает себя спрашивать: "Почему это так?" Когда мы были детьми, мы все спрашивали своих мам: "Почему тётя умерла? Почему бабушка умерла? Почему? Почему? Почему?", но мамы не знали, как нам правильно ответить. И, в конце концов, мы получали ответ: "Потому что это так". После этого мы переставали спрашивать. Дети интуитивно чувствуют, что в этом есть что-то неправильное. Почему тётя должна умереть? Почему бабушка должна умереть? И мы в Буддизме говорим, что в энергии, благодаря которой мы живём, есть изъян. Она иссякает. Именно этому учит Будда. И начинает он с того, что подробно разбирает все виды страдания, чтобы привлечь к нему наше внимание, а потом говорит: "Вы знаете, что это не случайно. Это неправильно, что наш мир существует таким образом. А он будет продолжать существовать таким образом, пока мы не поймём причину этого. Пока мы не поймём, откуда это приходит. Есть источник страдания. Есть причина страдания. И когда мы её поймём, когда мы поймём механизм её работы, то сможем преобразовать страдание. Иногда складывается впечатление, что Буддизм говорит только о страдании и поддерживает страдание. Это самое неправильное мнение, которое только может быть. Буддизм полностью за выход из страдания. Буддизм за высочайшее счастье Просветления, которое мы себе даже и вообразить не можем. Это можно сравнить с самым счастливым моментом в нашей жизни, увеличенным в миллиард раз, и даже это ещё не достигнет высочайшего счастья Просветления Будды. Это цель, но чтобы к ней прийти, чтобы выйти из страдания, надо понять страдание. И понять настолько глубоко, чтобы испытать отвращение к страданию и начать практику, выводящую нас из страдания. И если человек откроет глаза и почувствует симпатию к другим людям, то ощутит тоже самое отвращение и к их страданию, и поймёт, что он в одной лодке с другими людьми”. Я не хочу страдания, и они не хотят страдания. Я хочу быть счастливым, и они хотят быть счастливыми”.

Мы все в Израиле знаем, что когда происходят чрезвычайные ситуации, а случаются они, к сожалению часто, когда начинают падать катюши и выть сирены, то в нас что-то меняется. В нас что-то меняется во время ситуаций опасности. Неожиданно мы начинаем осознавать, что можем пострадать. И это может произойти каждое мгновение. Мы не знаем, когда и где упадёт следующий снаряд. И осознание смерти открывает нам сердце. Какой смысл сводить счёты с соседом из-за шума, который он делает, если мы все идём к смерти. Мы начинаем осознавать, что всеми нами управляет энергия, которой мы управлять не можем. И даже если мы установим средства защиты, и даже если собьём часть снарядов, и даже если мы примем общие меры обороны, защититься от конкретного снаряда, который упадёт прямо на нас, мы не можем. Да, мы можем принять общие меры защиты. Поможет это или нет неизвестно. Мы не можем знать наверняка, что будет с нами завтра. У нас нет над этим контроля. Нет над этим контроля. Когда возникает опасность, и мы её осознаем, то перестаём быть мелочными или, скажем, не такими мелочными. Мы становимся более открытыми, более сострадательными, более дающими. Мы больше готовы открыть наши дома, чтобы дать убежище людям, спасающимся от опасности. В таких ситуациях это просто, в эти мгновения в нас просыпается сострадание. Мудрость состоит в том, чтобы сохранить это без чрезвычайных ситуаций. В чем, в сущности, разница между чрезвычайными ситуациями, когда воет сирена и теперешней ситуацией? Вся разница во времени. Мы все идём к смерти. Мы все там будем, разница только в том, когда это случиться. И цель практики не в том, чтобы жить со страхом смерти. Не это цель. Цель в том, чтобы научиться держать сердце открытым и полным сострадания до того, как завоют сирены, и как упадут катюши. И возможно они и вовсе не упадут, так как мы начинаем исправлять недостатки, которые приводят нас к жизни в таких условиях. Это и есть цель Тонг Лена.

Цель Тонг Лена научить нас именно этому. В Тибетском Буддизме мы говорим, что это только вопрос тренировки. Мы встречаем людей более сострадательных и менее сострадательных, более любящих и менее любящих. Будда сказал, что каждый может со своего уровня подняться на более высокий, а оттуда на ещё более высокий и так до бесконечного сострадания Будды. И это только вопрос практики. Это вопрос практики, и надо найти правильную практику, и Тонг Лен таковой является. Как в любой практике, например, в игре на пианино, вначале мы играем гаммы и не слышим музыки. И возможно, что вначале скучно и утомительно. То, что мы сделаем здесь, это выучим гаммы и оставим вам самим исполнять музыку. Если вы будете тренироваться, то музыка обязательно получиться. Здесь мы вам дадим немного представления о том, как она звучит, и что у вас получиться, если вы будете тренироваться. Нужно сказать, что это учение аутентичное, настоящее, пришло оно к нам из очень древней традиции.

Эту традицию на протяжении многих веков сохраняли в тайне, потому как ламы считали, что люди её не поймут, что она настолько противоположна нашим природным инстинктам, что люди будут искажать её, а это очень плохо, так как это священная традиция. Это учение священно с той точки зрения, что оно способно освободить людей от страдания. Это и есть определение священности. Священно то, что может освободить людей от страдания и привести к благословению.

Если мы получаем что-то священное и не проявляем к этому должного уважения, то это плохо для нас. Это также создаёт кармические условия, приводящие к исчезновению этого учения из нашего мира. Поэтому в течение длительного времени это учение держали в тайне и передавали только тому, в ком видели истинного ученика. Однажды настал день, и случилось это примерно 800 лет назад, когда один известный лама увидел, что эта практика помогает излечиться смертельнобольным людям. И тогда он решил передавать это учение открыто. Эта практика является частью традиции, которая называется Lo Jong.

Lo Jong (Ло Джонг).

Ло-mind, сознание.

Джонг - тренировка, преобразование, очищение.

Всё вместе: "Практика, которая изменяет наше сознание и переводит его на следующий уровень”.
 

Unagdomed

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:25.496
Реакции:343
Баллы:83
Медитация Тонг Лен, часть 2


Под этим названием объединены несколько различных учений, которые возникли на Тибете в период с 800 по 1200 годы. Это был период возникновения Буддизма на Тибете, именно тогда и появилась удивительная традиция Ло Джонг. Тонг Лен является частью этой традиции. Сейчас вы естественно не получите эту традицию в полном объёме. Для этого есть отдельный семинар. Но вы почувствуете, насколько эта традиция прекрасна, а так же, почему она хранилась в тайне.

особняком, поскольку использует дыхание уже на ранних уровнях совершенно открыто, и это связано с нашим энергетическим телом, благодаря которому, мы, в конце концов, и придём к просветлению. Таким образом, эта практика напрямую способствует через дыхание духовному развитию, как нашего сознания, так и нашего тела. И в этом заключён огромный смысл. Из того, что уже было сказано, вы сами можете догадаться, что Ло Джонг имеет прямое отношение к состраданию.

Третий аспект, который должен присутствовать в любой духовной дороге - это мудрость. В то время как поворот-это поворот от материи к духу или от земного к духовному, сострадание - это осознание того, что всё, что имеет отношение ко мне, имеет отношение и к другим людям, и я не могу выполнять работу только для себя самого. Это просто невозможно. Так я никуда не продвинусь. Я не могу, чтобы мне было хорошо, а другому плохо. Мне не будет по-настоящему хорошо, если моему соседу плохо. Два первых аспекта поворот и сострадание есть в любом правильном духовном учении. В Иудаизме состраданию уделяется очень важное место.

Третий обязательный аспект духовного пути - это мудрость. В Буддизме мудрость имеет ещё одно название: "Правильное отражение". Пока мы это оставим в кавычках, так как поговорим об этом позже.

Когда мы говорим мудрость, то не имеем в виду накопление большого количества информации и превращении себя в ходячую энциклопедию. Мы имеем в виду понимание, почему существует страдание и почему существует счастье? Каковы причины страдания, и каковы причины счастья? Как я могу начать управлять действительностью, вместо того, чтобы она управляла мною? Как я могу перестать быть жертвой обстоятельств и стихийных бедствий, возможностей тела и всего того, что управляет мной. Как я могу начать управлять всем этим сам, потому что только так я могу выйти из ситуации, которая "свалилась" на меня.

Я получил это тело, родился у этих родителей, в этом месте, с этим языком, с этими умственными способностями и т.д., и т.д. Это ситуация, в которую я пришёл. Мы в Тибетском Буддизме говорим, что она не случайна. Есть у этой ситуации свои причины, и если я пойму причины, которые привели меня сюда, в это тело, которое стареет, болеет и, в конце концов, умирает, то смогу изменить ситуацию. Мы можем изменить эту ситуацию. Это и есть мудрость.

И ещё, когда мы говорим о мудрости, то мы также говорим и о понимании действительности. И есть здесь очень важный аспект вращения колеса причины и следствия.

Нам кажется, что имеем об этом определённое представление. Мы все думаем, что понимаем связь между вещами. Но не может быть, чтобы наше понимание было правильным, так как мы по-прежнему продолжаем стареть и умирать. Будда сказал, что мы все постоянно делаем фатальную ошибку, даже не осознавая этого. Таким образом, когда мы говорим о мудрости, то имеем в виду правильное понимание причины и следствия. И у каждого, кто продвигается по духовному пути, понимание этого постоянно углубляется. То, что замечательно в дороге, которую получила я, так это существование очень точного и полного учения. Оно позволяет обрести это понимание, опираясь не на мистическое переживание, а на стройную конструкцию, построенную на логике, которая, в конце концов, приводит к мистическому переживанию.

Мы это называем" Тремя основными дорогами к Просветлению". Когда вы слушаете различных учителей, которые приходят и рассказывают о различных духовных путях, то это очень хороший способ проверить, насколько правильна данная конкретная дорога. Время нашей жизни очень ограничено, и мы не можем проверить на себе все возможные пути, и возможно, прежде чем мы станем на какую-либо дорогу, стоит убедиться, что в ней есть все три составляющие. И если недостаёт хотя бы одного аспекта, то значит, чего-то на этой дороге не достаёт. Чего-то не достает. Это на уровне совета.

В нашем курсе Тонг Лен мы будем тренировать аспект сострадания. Мы говорим, что это жизненно важный аспект, как для окончательной цели прихода к просветлению, так и для гораздо более ранних этапов. Уже и для этой конкретной жизни. Вспомните рассказ об австралийском юноше. Это жизненно важно для всех областей жизни, и мы скоро поговорим о том, почему это важно.

Существует очень высокий уровень сострадания, который на санскрите называется Бодхичитта. Бодхи (Bodhi)-Просветление. Читта (Chitta)- сознание. На тибетском языке это называется Sem Kye. Sem- сознание, mind. Kye -приходить к просветлению. Дословный перевод: "Сознание, пришедшее к Просветлению". Однако не это имеется в виду. Вы не должны быть просветлёнными, чтобы у вас была Бодхичитта. Бодхичитта - это очень, очень высокий уровень сострадания, который приводит к Просветлению. Это очень, очень высокий уровень сострадания, который человек в себе развил до такой степени, что испытывает глубочайшее отвращение к своему собственному страданию и страданию других людей.

Более того, у него есть отношение к другим, как к очень близким себе. " На пути к освобождению от страдания нет разницы между мной и ими. Насколько мне самому важно не страдать, настолько же мне важно, чтобы и другие не страдали. На других я смотрю, как на себя самого. Они очень близки мне, и они точно такие же, как и я". Такой человек смотрит, как он может помочь миру, который страдает. И у большинства из нас есть глубоко в сердце такое желание. Но мы в какой- то момент пришли к разочарованию. И пришли мы к нему в очень раннем возрасте: "Как я могу решить все эти проблемы голода, воин, страданий, которые есть в мире?" И тогда мы сказали себе: "Ок, раз ситуация такова, то я буду заботиться только о себе самом".

Бодхисаттва(Bodhisattva)-Jang Chub Sem Pa -Воин Духа.

Бодхисаттва - это человек, у которого есть Бодхичитта, который открывает своё сердце и говорит: "Я не только стремлюсь к тому, чтобы они не страдали, но я ещё и научусь тому, что я должен для этого делать. И я буду это делать, даже если это трудно, и даже если никто меня в этом не поддерживает. Не имеет значения". Сострадание настолько сильно в этом человеке, что оно вызывает в нём устремление прийти к Просветлению, чтобы помочь всем живым существам.

Прежде, чем мы продолжим разговор о Бодичитте, надо сказать, что есть разница между Бодичиттой и состраданием. Есть разница между Бодичиттой и хорошим человеком. Мы сами хорошие люди, и мы встречаем вокруг себя хороших людей, которые делают добрые дела и помогают другим. Это замечательно. Это очень нужно. И нужно развивать это в себе, насколько возможно сильно. Но это всё-таки не Бодхичитта. Это ещё не Бодхичитта. Есть огромное различие между состраданием, которое может быть на очень высоком уровне или готовностью помогать другим на очень высоком уровне и между Бодичиттой. Бодхичитта - это уровень сострадания или любви к другим существам намного более высокий, чем тот, который знаком нам сегодня. Это человек, который не только кормит голодных, но и также кормит голодных. Не только даёт защиту, но и также даёт защиту, не только утешает, но и утешает тоже. Это человек, который одновременно с этим тренирует себя в мудрости и понимании, откуда приходят все эти вещи, откуда приходят все эти страдания. Сочетание сострадания и мудрости приводит к очень высокому уровню возможности помочь другим людям. Этот человек не останавливается пока не доходит до возможности помочь всем. Он не отказывается от этой дороги ни по какой причине. И это высочайший уровень ответственности перед всеми страдающими в мире. Это такой высокий уровень, что он почти неизвестен. Иногда, если нам очень повезёт, и если мы делали добро людям, то мы встречаем кого-нибудь, кто развил в себе настоящую Бодичитту. И это действительно чудесные люди. Это чудесные люди. Такой человек говорит: "Пока я не знаю, как помочь другим людям, но я буду этому учиться".

Они не останавливаются пока не освободят всех, никого не оставляя в стороне. Для того чтобы быть способным помочь каждому и чтобы научиться этому, нужно развить в себе абсолютное знание. Отчего они страдают? Каково их страдание? Что им нужно? Это и есть мудрость. Таким образом, нам надо развить в себе сострадание до высочайшего уровня, мудрость до высочайшего уровня, способность учиться до высочайшего уровня, и способность любить до высочайшего уровня. Это и есть Будда.

Человек, который развил Бодхичитту говорит: "Я обязан прийти к Просветлению, так как пока я не приду туда, другие продолжат страдать, и я не знаю, как им помочь".

Существует два пути тренировки развития чудесной Бодхичитты. И мы поговорим об этом прямо сейчас. Даже если вы не идёте по пути к Просветлению, это принесёт в вашу повседневную жизнь благословение уже сегодня, если начать тренироваться.

Есть две известные системы, описанные в Буддистской литературе, которые приводят к развитию Бодхичитты.

1. Система семи шагов.
2. Обмен себя на других.

Практика Тонг Лен относится ко второй системе, и мы сейчас о ней поговорим. О системе Семи Шагов мы поговорим позже. В системе Обмена себя на других существует три уровня.

Как было сказано, мы хотим развить в себе способность сострадать и испытывать симпатию к другим людям. И это только вопрос тренировки. То, что у нас есть сейчас, можно поднять на следующий уровень. И для этого есть специальные практики.

Первый уровень: "Использование взгляда других”.

Это первый этап в этой практике. Если я хочу тренировать в себе большую симпатию и большое сострадание к другим людям, то я должен дать людям именно то, что они хотят. Это именно то, что я хочу. Это и есть моя любовь к людям. Я хочу, чтобы у всех было то, что они хотят. Я хочу, чтобы всем было хорошо. И для этого я должна знать, что другие люди хотят. Способ первый, если мы находимся рядом с людьми, то большинство из них будет следовать взглядом за тем, что они хотят. К примеру, если человек любит поесть и угостить других, то он будет с интересом смотреть на еду.

Первый способ обмена себя на других, это следить за взглядом другого человека. Мы наблюдаем, затем на что он смотрит, и даём ему именно это. Если человек хочет еду, которая стоит на столе, то мы подаём ему эту еду. Если в комнате есть кто-то, кто нас заинтересовал, то мы встречаемся с ним взглядом. Вы позволяете глазам другого человека вести вас. Я люблю рассказывать про монаха по имени Джампа, чьё имя переводится как любовь, и с которым мы вместе учимся в монастыре Нью-Джерси. Благодаря своему учителю Джампа достиг мастерства в этой системе. Во время занятий у нас есть перерывы на чай. Когда приходит новый человек, то Джампо следит, как именно этот человек пьёт чай: без сахара или с сахаром и в каком количестве, с молоком или без молока, из большой чашки или маленькой, горячий, средний или кипяток. Джампа с первого раза запоминает наизусть, кто, как любит пить чай.

И когда человек приходит в следующий раз, то получает именно тот чай, который он любит. В монастыре много слушателей, и каждый получает именно тот чай, который он любит. И у Джампы это получается абсолютно естественно. Вы скажите, что это что-то искусственное, но у него оно стало естественным. Возможно, что вначале это было искусственно, но постепенно превратилось в его вторую природу. Он очень, очень скромный. По нему не видно, что он ангел, но на самом деле он ангел.

Это и есть первый уровень - учиться видеть, что хотят другие люди, следуя за их взглядом.
Например, вы танцуете в кругу и видите, что кто-то стоит в стороне и следит за танцами, и тогда вы его приглашаете войти в круг. Возможно, этот человек стесняется, или что-то другое его останавливает. Вы смотрите за взглядом других людей и даёте им именно это.

Второй уровень: " Обмен себя на других”.

Это более высокий уровень. Хотя первый вариант, вроде как, и более низкий, но если осознать его, то он на самом деле является очень высоким уровнем и прекрасной тренировкой нашей способности давать. Второй путь ещё более высокий и он представляет собой обмен себя на других. Это означает, что мы не просто следим за желаниями других людей, но и отдаём этим желаниям предпочтение.

Например, если мы хотим поставить музыку, то мы, тренируя этот путь, поставим не ту музыку, которую любим сами, а ту, что любит другой человек.

Если мне хочется, чтобы окно было открыто, а другому, чтобы оно было закрыто, то я осознанно выберу второй вариант. И чем больше я это делаю, тем больше становится моё сострадание, постепенно превращаясь в мою вторую природу.

Сейчас я отойду от этой темы, так как хочу перейти к медитации, хотя тема эта должна быть изучена детально. И у нас есть об этом отдельный курс.

Третий уровень: "Стирание границы между мною и другими" или "Включение других в себя".

Это уже самый высокий уровень, и он совсем, совсем непростой. На втором уровне, который уже очень высок, мы даём больше веса тому, что хотят другие, нежели мы сами.
И делаем мы это не время от времени, а постоянно, что постепенно изменяет природу человека. Это священная практика, и человек, который ей следует, становится святым.

Однако на втором уровне ещё есть разделение между мною и другими. Есть то, что люблю я, и то, что любят они. Я как бы делаю переключение, обмен и выбираю желание другого, но во мне ещё существует мнение: "Я здесь, и я хочу это, а они там и хотят не это". На третьем уровне, которому обучают нас Ламы, мы стираем, растворяем границу между нами и другими.

Тот, кто слушал лекцию Геше Майкла Роуча во время его посещения полтора года назад, помнит, что он говорил о стирании именно этой границы. Другой путь стереть эту границу-это увидеть различие, которое мы ставим в своём сознании между собою и другими. И Ламы нас учат, что это различие искусственное. Нам кажется, что оно естественное: "Это я, и это моё, а это не я, и это немоё". Нам кажется это естественным, так как мы с рождения привыкли так видеть вещи. На самом деле мы это представление несём ещё из прошлых жизней. И потому мы к нему очень привыкли. Это представление кажется нам естественным только потому, что оно очень сильно укоренилось в нашем сознании. Ламы говорят: "Уберите его, это всего лишь укоренившаяся привычка, а то, что укоренилось можно искоренить, а на его место поставить другую привычку". В чём проблема? Почему мы должны беспокоиться о её искоренении? Да потому, что всё наше страдание берёт своё начало именно там. Всё наше страдание проистекает из нашей привязанности к разделению между "я" и "моё" и "не я" и "не моё". Ламы говорят, что это порождает все наши страдания, и что единственный путь прекратить наше страдание-это научиться видеть ложь, которая существует в этом разделении. И это совсем непросто. В этом и состоит суть пути. И это не происходит с сегодня назавтра. Это тренировка.

Можно это передать другим способом. Вместо того чтобы стирать границы поместить всех людей в пределы своего круга. Представить, что вокруг нас есть круг. Есть то, что внутри круга. Это "я" и "моё", и то, что вне моего круга. Это: "не моё тело, не мои вещи, не мои родители, не мои дети". Во втором случаем, мы вместо "сотрите границы", говорим "границы оставьте, только внесите всех во внутрь этих границ". Внесите всех внутрь своего круга. И это другой способ передать то же самое, возможно даже более простой, поскольку люди очень привязаны к своему эго. И это нормально. Оставайтесь со своим эго, только раздуйте его в хорошем смысле слова, и включите в него других людей.

Мы это делаем естественным образом, когда у нас есть маленькие дети. Матери это делают со своими младенцами. Они довольно хорошо научаются слышать и понимать своего ребёнка до того, как он сможет выразить своё желание и дать ему именно то, что он хочет или ему нужно. И очень часто женщины выбирают делать то, что хочет младенец, а не они сами. Например, они не идут танцевать, а остаются дома ухаживать за ребёнком. Почему-то, мы это воспринимаем, как что-то естественное. Это инстинкт. Хозяева животных тоже ведут себя подобным образом. И это инстинкт. Мудрость заключается в том, чтобы не ограничивать это только своими биологическими или приёмными детьми. Не ограничивать себя тем, что мы определяем как "своё". Пока мы определяю это как "своё", то остаёмся всё в той же парадигме, которая и является причиной всех наших страданий. Учение нам говорит, что разделение на "я" и "не я" является искусственным. И чем глубже мы постигаем учение, тем очевиднее это становится. Хотя поначалу этот взгляд кажется радикальным. Сейчас мы подошли ближе к мудрости. И здесь мы видим, что мудрость и сострадание идут вместе, усиливая друг друга и представляя собой, раскрывающуюся вверх спираль.

Существуют два предварительных шага, которые помогают развить обмен себя на других.

Когда я говорю о сострадании, то имею в виду обе его составляющие:

1.Сострадание.Nying Je

2.Любовь. Jam-Pa.

Nying- сердце, Je -король.

Сострадание переводится с тибетского как королева сердца. Это возвышенное чувство является величием нашего сердца.

Сострадание - это самое высокое чувство из всех, что есть в нашем сердце.

Jam Pa переводится, как любовь.

Есть много разных видов любви. Есть любовь между мужчиной и женщиной, между родителями и детьми, между друзьями. И это не Jam Pa. Хотя и может быть Jam Pa.

Jam Pa-это любовь, которая абсолютно ничем не обусловлена.Это состояние, когда мы хотим дать другим всё, что они хотят и даже ещё больше. Чтобы им было не просто хорошо, а лучше, чем они сами могут вообразить. Безо всяких счетов. И неважно любят ли они нас в ответ. И неважно уважают ли они нас в ответ. Без всяких условий и без всяких исключений.
Дать каждому и без условий. Это и есть Jam Pa.

Только представьте, в каком состоянии вы будете находиться, если испытаете это чувство хотя бы несколько мгновений, тренируя Джампу. Посидите несколько минут, когда вам плохо или когда вам хорошо, и подумайте: "Пусть у каждого будет то, что для него является самым лучшим". Удержите эту мысль несколько минут. И не важно, насколько вам плохо и из-за чего вам плохо, если вы сможете её удержать, то ваше самочувствие улучшиться.

Оно просто обязано улучшиться. Это уже другая энергия. Она другая по своему качеству. Она течёт по серединному каналу. Это Jam Pa. Jam Pa -это чувство, которое стремится дать всем и каждому всё самое лучшее и безо всякого условия. Неважно, знают ли другие люди, что вы хотите им это дать или нет. Там нет эго. Это безусловное давание. Nying Je- противоположно Jam Pa. Сострадание стремиться взять у других всё страдание, абсолютно всё страдание и причины будущего страдания, которые уже есть в сознании людей.

Это те две вещи, над которыми мы и будем работать в медитации. С Jam Pa и с Nying Je.Мы будем это делать, используя наше дыхание. Это своего рода трюк, который изобрели Ламы, чтобы подготовить нас к более продвинутым практикам, благодаря которым объединяются тело, сознание, дыхание и прана. Это вроде такого скромного, но очень сильного способа подготовки нас к последующим этапам. А теперь давайте перейдём к медитации.
 

Unagdomed

Administrator
Регистрация:19 Апр 2013
Сообщения:25.496
Реакции:343
Баллы:83
Тонг Лен (часть 3)


Медитация Тонглен. Первая версия: Получение

Сядьте удобно. Важно, чтобы ваше положение было удобным, и вам не надо было двигаться во время медитации, это может помешать и вашим соседям, и вам самим. Не имеет значения, где вы сидите на стуле или на подушке, важно, чтобы спина была прямой потому, что наша цель - это также работа с внутренними энергетическими каналами. Поэтому важно поддерживать их с помощью прямой спины. Следите, чтобы подбородок был под прямым углом по отношению к шее, не приподнят и не опущен. Обратите внимание, чтобы плечи были ровными, руки лежали на коленях, рот закрыт, но не сжат, а расслаблен. Глаза можно закрыть или полу прикрыть, но если они полу прикрыты, то не должны быть ни на чём сфокусированы. В любом случае, всё должно быть без напряжения. Если есть напряжение на лбу или на лице, уберите его.

В нашей традиции, мы делаем несколько действий предваряющих медитацию, которые помогают потом в самой медитации, и мы начнем с них. Первое – это развитие определённой степени концентрации. Для этого надо просто направить внимание на дыхание. Можно следить за ощущением от движения воздуха в ноздрях при выдохе и вдохе. Начинаем считать: выдох-вдох-это один, выдох-вдох-два и так до десяти. Если сбились, начните счёт сначала.

Первый этап - это идти в убежище, в том смысле, который мы вкладываем в это понятие на духовном пути, и который является противоположным тому, когда наши надежды и чаяния устремлены к материальным вещам. Первая мысль-это идти в убежище к просветлённым сознаниям, которые развили в себе огромное сострадание и огромную мудрость, и которые могут стать нашими наставниками. Вторая мысль, которая очень помогает в медитации - это мотивация сострадания. К этому можно прийти, если думать о знакомом человеке, который в данный момент переживает определённую трудность, определенную проблему, о которой вы знаете и хотите ему в ней помочь. Это может быть проблема со здоровьем, душевная проблема, ментальная, материальная или любая другая, о которой вы знаете и хотите ему в ней помочь. Если вам приходят в голову сразу несколько человек, то выберите одного. Создайте в своём сердце намерение помочь ему. Создайте в своём сердце пожелание, чтобы ваша помощь помогла ему.

И сейчас, чтобы помочь себе в медитации и укрепить её, мы примем помощь от личности, которую считаем святой. От образа, который олицетворяет для нас высшие духовные качества. От кого-то, в ком видим в высшей степени сострадающую личность. Это может быть воплощение сострадания, мудрости или любви. Это может быть кто-нибудь из Учителей, или кто-нибудь с кем мы знакомы, или слышали о нем, или даже воображаемый человек. Мы можем создать такой образ.

Не обязательно это должен быть живущий сейчас человек.

Это может быть как мужчина, так и женщина. Не имеет значения. Представьте себе этого человека, на сколько возможно молодым и красивым, не зависимо от его возраста. Придайте его образу сострадательность и красоту. Наделите его совершенством как внешним, так внутренним. Выберите какое-либо одно из его чудесных качеств и преклонитесь ему в вашем сердце. Это является мысленным поклонением этому образу. Преподнесите ему подарок. Это может быть красивая вещь, которую вы ему даёте, или это может быть красивый восход солнца, который вы ему посвящаете. Это может быть хорошее действие, которое вы сделали по отношению к кому-то, или что-то хорошее, что вы сказали, или даже хорошая мысль, которая у вас возникла в желании кому-то помочь.
Представьте это как своего рода драгоценный камень, который вы преподносите этому образу. Все эти вещи помогают собрать положительную энергию, которая укрепляет медитацию.

Иногда есть отрицательная энергия, которая может помешать медитации. Например, если мы сделали какое-то действие, которым не гордимся, или сказали что-то, что не принесло пользы, или подумали какую-то мысль, которая не даёт другому человеку поддержки или критикует его. Такие вещи мы хотим устранить, чтобы они нам не мешали. Для этого мы должны покаяться в них перед просветлённой личностью, которая перед нами. Устраните эти вещи сейчас из ваших мыслей.

А сейчас мы сделаем наоборот. Подумайте о чем-либо чудесном, что вы сделали, сказали или подумали за последние двадцать четыре часа и порадуйтесь этому. Даже выбор прийти и послушать все эти вещи сам по себе необычный. Очень редко человек становится на путь духовного развития. Большинство людей в мире не делают это вообще, поэтому, когда это происходит, то является поводом для празднования. Порадуйтесь этому.

И сейчас, обратитесь к духовному Учителю, что перед вами и попросите его или её, чтобы дал вам учение, чтобы продолжал вас вести на вашем пути, чтобы он оставался с вами и поддерживал вас, как можно дольше.

Сейчас снова сделайте десять выдохов-вдохов, чтобы усилить концентрацию. Досчитайте не сбиваясь.

Теперь представьте человека, у которого есть проблема и которому вы хотите помочь, кого-то, кто вам дорог, и кто сейчас переживает большие трудности.

Представьте этого мужчину, или женщину, или ребенка, или даже животное. Представьте их с мельчайшими подробностями. Попробуйте увидеть, где они находятся, где они сидят. Может быть, они в своей комнате? Может быть, они сидят на кровати? Попробуйте увидеть выражение их лица, детали обстановки, освещение, мебель, их одежду, их телодвижения. Попробуйте увидеть, как выражается проблема, которая их беспокоит в их телодвижениях или в выражении лица. Чем больше деталей, тем лучше. В то время, когда вы это делаете, представляете себя сидящими перед ними. Они не могут вас видеть, вы невидимы для них, но вы видите их.

Сейчас сконцентрируйтесь на их проблеме. Увидьте эту проблему в виде черной жидкости, которая распространяется по всему их телу. Она выглядит, как черная липкая смола, которая наполняет всё тело. Если проблема ментальная, а не физическая, то мы её также представляем в виде чёрного вещества, наполняющего всё тело.

Примете решение, забрать у них их боль и их страдание.

Сейчас ваше дыхание будет служить подобно насосу. Каждый раз, когда вы будите вдыхать в себя воздух, представляйте, что это стягивает черное вещество, что в их теле в центр груди, в область сердца. Сделайте несколько вдохов и выдохов, каждый раз представляя себе это. Вещество освобождает конечности тела и собирается в центре груди до тех пор, пока не окажется там всё в виде маленькой чёрной оливки. Остальное тело становится чистым и светлым. Проверьте, что по краям тела ничего не осталось, в кончиках пальцев, в мочках ушей. Почистите все. Всё соберите в центре груди в маленький черный шарик или в маленькую черную оливку.

Мы продолжаем использовать наше дыхание как насос, но сейчас мы собираемся вытянуть это липкое черное вещество, которое собрано в центре их груди через их дыхательные пути, через их нос, наружу. Мы представляем, как это вещество, поднимается вверх в форме тонкой струйки черной смолы, выходит из их тела и превращается в чёрное облачко, висящее перед их лицом.

Возможно, потребуется десять-пятнадцать вдохов, чтобы очистить всё тело от чёрного вещества и собрать его перед лицом человека.

Сейчас переместите фокус на вашу грудную клетку. Вы все еще сидите там, а человек сидит перед вами. Все черное вещество, оставило его тело и осталось подвешенным в воздухе, подобно облаку между вами и им. Сейчас направляете внимание на вашу грудную клетку. Увидьте там, в центре вашей груди, маленькую камеру и в ней маленькое пламя величиной приблизительно в два сантиметра. Это пламя красно-желтого цвета, и оно символизирует наш эгоизм, нашу непрекращающуюся заботу о себе, которая, согласно Ламам, и есть источник всех наших страданий. Оно также символизирует наше невежество, непонимание, откуда пришла реальность, откуда приходят все вещи, которые мы не приглашаем. Поэтому хорошо на этом этапе медитации, сконцентрироваться на этом эгоизме и искать примеры своего собственного эгоизма. Когда вы предпочитали себя, а не других. Когда ваше желание казалось вам более важным, или ваше мнение было более важным, или ваше ощущение было более важным. Когда вы думали, что что-то принадлежит вам. Ощутите это состояние.

И сейчас, снова вернитесь и создайте готовность забрать у человека всю его боль себе, но пока еще не делайте этого. Сделайте это, когда я вам скажу «сейчас». Тогда вы сделаете один глубокий вдох и все черное облако, которое подвешено между вами вдохнете в себя через ваш нос, через ваши дыхательные пути, до тех пор, пока все не войдет внутрь вас и не сконцентрируется как маленький черный шарик в центре вашей груди, подвешенный точно над пламенем. После этого, пока не делайте этого, вы опрокинете этот шарик в пламя, и все черное вещество сгорит и уничтожится и посредством этого пламя угаснет, и останется только маленькое облако белого дыма, который тоже испаряется и постепенно исчезает.

Итак, сделайте все это одним глубоким вдохом, сейчас!

Все черное вещество уничтожается, а также уничтожается пламя, ваш эгоизм сгорел, и их боль сгорела. Ваше сердце наполнилось золотистым светом, хорошим светом, теплым, приятным и чудесным по ощущениям. Не сохраняйте ничего от черного вещества внутри вас и наслаждайтесь приятным ощущением в вашем теле.

И сейчас, посмотрите на человека, которого вы мысленно представили перед собой, и увидьте, что его самочувствие вдруг стало намного лучше. Страдание, с которым он жил много лет, ушло, и он даже не знает почему. Увидьте, как взволнованы движения его тела, как взволновано выражение его лица. Может быть, он вдруг улыбается, может у него более легкое дыхание, может быть его тело стало более прямым и свободным. Или любое другое изменение. Увидьте себя радостными и счастливыми от того, что сделали ради него.

А сейчас вновь переместите внимание на духовного учителя, того самого, которого вы пригласили вначале. Перенесите внимание на этот прекрасный, совершенный и святой образ, который сидит перед вами. Попросите, чтобы он пришёл и остался с вами. Представьте, что он сделан из лучей света, что он ничего не весит, и с радостью отвечает на ваше приглашение. Представьте себе, как он совсем маленький, величиной с Мальчика Спальчика, поднимается, садится к вам на макушку и поворачивается в ту сторону, в которую смотрите вы. Или сделайте ему в районе груди маленькую камеру с бархатными подушечками и цветами. Представьте, как он плавно скользит по воздуху и приземляется в этой камере. Он маленький, совершенный и очень красивый. Он рад быть вместе с вами, и он бесконечно вас любит. Представьте, что он излучает свет и благоухание, и что он всегда готов вам помочь.

Учитель бы вам сообщил, что с помощью этой медитации, с помощью мысленных упражнений, которые вы сейчас делали, вы создали ментальные записи, которые принесут вам большое благословление, когда созреют. И это намного больше того, что вы можете себе сейчас представить. Это как семена. Когда они прорастут, появится большое и прекрасное дерево. Чтобы ещё больше увеличить благословление, надо посвятить эти семена своему ближнему. Посвятите благословление и дары, созданные вами во время этой медитации, человеку, который перед вами, и страдания которого вы стремились облегчить.
Медленно, медленно открывайте глаза.

То, что мы сделали сейчас - это часть "Лен" из медитации Тонг Лен.

"Лен” - это получение, взятие. В этой части мы берём страдания другого человека, чтобы уничтожить их, а вместе с ним и то, что нас держит в этой жизни, наше невежество, эгоизм и недостаточное количество сострадания в нашем сердце. Можно продолжить тренировать этот вариант с тем же самым человеком или с другим и делать это как можно чаще. Переборщить здесь нельзя. Мы изучим ещё другие варианты, а также часть Тонг - давание.

Большое спасибо за внимание.
 
Divider

Personalize

Сверху Снизу