«Золотая гирлянда Кагью»

[АНГЕЛ НОЧИ]

Наследие тибетского буддизма вызывает сейчас широкий интерес во всём мире. Кагью, одна из четырёх главных школ, всегда отличалась своим, главным образом, практическим подходом к учению, и почти во всех развитых странах мира возникли сегодня её центры изучения и медитации.
«Золотая гирлянда Кагью» – так называют линию преемственности мудрых учителей, донесших древнее знание до нас. И Миларепа – её выдающийся представитель. Он жил в XI-XII вв. и оставил после себя богатую сокровищницу поучений, данных им в виде песен. Эти спонтанные проявления просветлённого ума Мастера связаны с различными ситуациями и встречами в его жизни, что и составляет содержание данной книги.
Предисловие
С переводчиком этой книги мы познакомились в 1947 году – в Дарджилинге, курортном городке у подножия Гималаев. Гарма Чанг тогда только что приехал из Тибета, преодолев расстояние хоть и небольшое, но все-таки вынудившее его провести несколько долгих дней в изнурительных переходах на лошадях и яках. В то время Тибет был большой тайной и вызывал всеобщее любопытство: страна по-прежнему оставалась закрытой для иностранцев, и европейцев там побывало буквально несколько человек. Не таким высоким барьер, отделявший весь мир от Тибета, был лишь со стороны Китая. И только в силу этого обстоятельства в конце 30-х годов мистер Чанг, посвятивший себя поискам буддийского учения и Просветления, сумел пробраться в Страну Снегов. Более восьми лет он странствовал по одной из тибетских областей, которая называется Кхам, – знакомился с различными учителями, изучал буддизм. Его увлекательные приключения в этой практически недоступной части Тибета могли бы составить сюжет целой книги, а его многолетние исследования и практика в Гималаях, собственный опыт и преданность, а также непосредственное знакомство с жизнью тибетцев дают все основания полагать, что для «Ста тысяч песен Миларепы» – этого великого образца тибетской классики – едва ли можно было найти более подходящего переводчика. Благодаря усилиям мистера Чанга европейцы впервые получили полный перевод этой книги.

Питер Грубер
Фонд исследований Востока,
Нью-Йорк, сентябрь 1962 года.
Дорогой читатель!
Эта книга посвящена одному из учителей-основателей тибетской буддийской школы Кагью – легендарному Миларепе (1052-1135). Особую славу этот поистине великий мастер медитации снискал тем, что по достижении Просветления (пробуждения от сна неведения, в который погружены все живые существа) начал давать поучения в форме песен-доха – поэтических произведений, спонтанно рождающихся из опыта просветленного ума.
Миларепа живёт как аскет, большую часть времени проводя высоко в заснеженных горах Тибета и занимаясь практикой буддийской медитации. А между тем молва о его необычных способностях и достижениях постепенно распространяется по всему Тибету.
Каждая глава рассказывает об одной из многочисленных встреч Миларепы с людьми и другими существами.

Часть первая
Миларепа подчиняет и обращает духов

Глава первая
Сказание Долины Сокровищ Красной Скалы


Поклон всем Учителям!

Однажды великий буддийский подвижник Миларепа удалился в Замок Орла, что в Долине Сокровищ Красной Скалы , и погрузился в практику медитации Махамудры . Через какое-то время он почувствовал голод и решил приготовить себе еды, но, оглядевшись, вдруг обнаружил, что в пещере ничего не осталось: ни воды, ни дров, не говоря уже о соли, масле или муке. «Кажется, я слишком пренебрегаю вещами, – сказал он себе. – Я должен пойти и принести хотя бы хвороста для очага».
И вышел наружу. Не успел он собрать немного веток, как внезапно поднялась буря. Ветер был настолько сильный, что сорвал с йогина обветшавшую одежду и унес всю его добычу. Миларепа пытался запахнуть халат – но хворост вырывало из рук, он пытался удержать хворост – но тогда сдувало халат. Расстроившись, Миларепа подумал: «Я так долго уже практикую Дхарму и так давно живу в одиночестве, а до сих пор не избавился от привязанности к эго! Что за польза в практике Дхармы, если не умеешь укротить эгоистичную заботу о себе? Так пусть же ветер уносит мои дрова – если ему хочется. Пусть срывает с меня одежды – если он того пожелает!»
Решив так, Миларепа перестал сопротивляться. Но уже при следующем порыве ветра он, ослабевший от недоедания, не смог устоять на ногах и свалился без чувств.
К тому времени, как Миларепа пришел в себя, буря стихла. Высоко на дереве, колеблемый легким ветерком, болтался обрывок его одежды. Полная бессмысленность этого мира и всех дел его глубоко потрясла Миларепу, и его переполнило чувство отречения. Устроившись на скале, он вновь ушел в медитацию.
Вскоре со стороны Долины Дро Уо расположенной далеко на восток, поднялось скопление белых облаков.
Глядя вдаль, Миларепа стал думать: «Под этой стаей облаков – храм моего Гуру, Переводчика Марпы . Сейчас он и его жена, верно, учат Тантре – дают посвящения и наставления моим собратьям. Да, мой Учитель там. Если бы я мог оказаться сейчас там, то увидел бы его». Так из безнадежных дум об Учителе родилась неизмеримая, невыносимая тоска по нему. Глаза Миларепы наполнились слезами, и он запел песню «Мысли о моем Учителе»:

Мысли о тебе, Отец Марпа, облегчают мои страдания –
Я, нищий, посылаю тебе сейчас пламенную песню.

На востоке, над Долиной Сокровищ Красной Скалы,
Плывет стая белых облаков,
Под ними мощные башни гор, как слоны,
вздымающие головы.
Рядом с ними, как лев в прыжке,
стремится ввысь еще один пик.

В храме Долины Дро Уо есть сиденье из камня, –
Кто сейчас на этом троне?
Не Марпа-Переводчик ли это?
Если бы это был ты, я был бы радостен и счастлив.
Пусть недостает мне почтительности,
но я хочу тебя видеть.
Пусть в вере я слаб, но я хочу быть с тобой.
Чем больше я медитирую, тем сильнее тоска по Учителю.

А Дагмема, твоя жена, все так же живет с тобой?
Я ей благодарен больше, чем своей матери.
Если она там, я был бы радостен и счастлив.
Пусть долог путь, но я хочу ее видеть,
Пусть опасна дорога, но я хочу быть с ней рядом.
Чем больше я созерцаю, тем больше думаю о тебе.
Чем больше медитирую, тем больше я думаю об Учителе.

Как был бы я счастлив, если бы мог
присутствовать на том собрании,
Где ты, возможно, объясняешь Хеваджра-Тантру .
Пусть прост мой ум, но я хочу учиться.
Пусть невежда, но я так хочу отвечать урок.
Чем больше я созерцаю, тем больше думаю о тебе,
Чем больше я медитирую, тем больше думаю об Учителе.

Ты, наверное, даешь сейчас Четыре символических
посвящения устной передачи -
Я был бы радостен и счастлив, если бы мог
присутствовать на собрании.
Пусть заслуг недостает, но я хочу получить посвящение,
Пусть слишком беден, чтобы много предложить,
но я желаю этого.
Чем больше я созерцаю, тем больше я думаю о тебе,
Чем больше я медитирую, тем больше думаю об Учителе.

Может быть, ты обучаешь сейчас
Шести Йогам Наропы .
Если бы мог я быть рядом, то был бы
радостен и счастлив.
Пусть вовсе не стойко мое усердие,
я нуждаюсь в обучении.
Пусть мала моя настойчивость, но я хочу работать.
Чем больше я созерцаю, тем больше думаю о тебе,
Чем больше я медитирую, тем больше думаю об Учителе.
Там могут быть братья из У и Цанга.
Если да, то я был бы радостен и счастлив.
Пусть недостоин этого,
Но я хочу обсудить свой Опыт и Постижение с ними.
Хотя в моей глубочайшей к тебе преданности
Я никогда с тобой не расставался,
Теперь я измучен желанием тебя видеть.
Это пламенное рвение сжигает меня,
Эта страшная пытка душит меня.
Мой милостивый Учитель,
избавь меня от этой пытки, молю.

Не успел Миларепа закончить, как сам Почитаемый, Джецюн Марпа, появился поверх радужных облаков, и казалось, он облачен в пяти цветную мантию. Небесное свечение, которое излучало его исполненное спокойствия и силы лицо, становилось все ярче. Верхом на льве, облаченном в богатую сбрую, он приблизился к Миларепе.
«О Великий чародей , сын мой, почему так отчаянно, в таком глубоком смятении, ты звал меня? – спросил он. – Откуда такое напряжение? Разве нет у тебя непоколебимой веры в твоего Гуру и Йидама? Или внешний мир притягивает тебя тревожащими мыслями ? Разве Восемь мирских ветров поселились в твоей обители? Или страх и тоска воруют у тебя силы? Разве не служил ты беспрерывно Гуру и Трем Драгоценностям или не посвящал приобретенную заслугу живым существам в шести мирах ? Разве не достиг ты сам той ступени добродетели, на которой способен очищаться от своих проступков и накапливать достижения? Не думай «почему», но знай, что мы никогда не расстанемся – это точно. И продолжай медитировать ради Дхармы и на благо всем живым существам».

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Вдохновленный этим величественным и радостным событием, Миларепа запел в ответ:

Я вижу лик моего Гуру и слышу его слова,
И я, нищий, чувствую движение праны в моем сердце .
Память о поучениях моего Гуру
Рождает в моем сердце уважение и преклонение.
Его сострадательные благословения входят в меня,
Все разрушающие мысли изгоняются.
Моя невыдуманная, живая песнь, названная
«Мысли о моем Учителе»,
Наверняка услышана тобой, мой наставник.
Пусть я пока еще во тьме,
Прошу, сжалься надо мной и даруй мне свою защиту!

Несокрушимое постоянство –
Высочайшее подношение моему Учителю.
Лучший способ угодить ему –
Терпеливо продолжать труд медитации!
Жизнь в этой пещере, в полном одиночестве, –
Самый благородный вид служения Дакиням !

Наилучшая практика буддизма –
Отдать себя святой Дхарме:
Посвятить свою жизнь медитации и таким образом
Помогать беспомощным собратьям по существованию!
Любить смерть и болезни – благословение,
Через которое очищаются от проступков.
Дабы воздать моему Отцу Учителю за его дары,
Я медитирую. И медитирую снова.

Учитель мой, прошу, даруй мне свою защиту!
Помоги этому нищему никогда не покидать
своего приюта.

Вдохновленный, Миларепа привел в порядок свое одеяние и отнес хворост к себе в пещеру. Войдя внутрь, он испугался, потому что увидел там пятерых индийских демонов с глазами, как блюдца.
Один из них сидел на его ложе и читал проповедь, двое других – слушали, еще один готовил и разносил еду, пятый же изучал книги Миларепы.
Оправившись от первого шока, Миларепа подумал: «Это, должно быть, магические фантомы местных божеств, которые меня невзлюбили. И правда, живя здесь уже долгое время, я ни разу не предложил им подношения и никак не поприветствовал». И он запел «Приветственную песню божествам Долины Сокровищ Красной Скалы»:

Это одинокое место, где стоит моя хижина, –
Земля, приятная Буддам,
Место, где живут совершенные создания,
Прибежище, где я живу один.

Вверху, над Долиной Сокровищ Красной Скалы,
Скользят белые облака,
Внизу плавно течет река Цанг,
Посредине вьются дикие ястребы.

Пчелы жужжат в цветах,
Опьяненные их благоуханьем,
Птицы порхают в кронах деревьев,
Наполняя все вокруг себя песнями.

В Долине Сокровищ Красной Скалы
Молодые воробьи учатся летать,
Обезьяны любят прыгать и раскачиваться на деревьях,
И звери бегают просто так или наперегонки.
А я же совершенствую Два Ума Бодхи ,
и люблю медитировать.

О демоны , духи и боги этих мест,
Все друзья Миларепы,
Испейте нектар доброты и сострадания
И возвращайтесь в свои жилища.
Но индийские демоны не исчезли, а лишь злобно уставились на Миларепу. Двое стали наступать: один строил дикие гримасы, кусая при этом свою нижнюю губу, другой страшно скрежетал зубами, третий, подкравшись сзади, свирепо рассмеялся и громко крикнул. Все они беспрерывно пытались напугать Миларепу ужасными гримасами и ужимками.
Миларепа, зная об их недобрых намерениях, приступил к медитации Гневного Будды, и с силой повторял очень мощное заклинание . Но демоны все не исчезали. Тогда он с глубоким состраданием стал проповедовать им Дхарму, однако они по-прежнему и не думали уходить.
Наконец, Миларепа объявил: «Силой милости Марпы я уже полностью осознал, что все существа и все явления – плод моего собственного ума. Ум же представляет собой прозрачность Пустоты . Так какая же польза во всем этом, и что я за глупец – пытаюсь разогнать эти проявления снаружи!»
В неустрашимом состоянии духа Миларепа запел «Песню Осознания»:
Учитель-Отец, ты, кто победил Четырех демонов ,
Я кланяюсь тебе, Марпа-Переводчик.

Я – тот, что перед вами, – человек с именем,
Сын Дарсена Гхармо ,
Был выпестован во чреве матери,
Где оформились мои Три канала .
Младенцем спал я в колыбели,
Юношей увидел я дверь,
Возмужав, я жил на высокой горе.

Пусть грозен шквал на снежной вершине,
Но у меня нет страха.
Крута и беспощадна пропасть,
Но я не боюсь!

Я – тот, что перед вами, – человек с именем,
Сын Золотого Орла ,
Я отрастил крылья и оперился внутри скорлупы.
Младенцем спал я в колыбели,
Юношей я увидел дверь,
Возмужав, я летал в небе.
Пусть небо высоко и широко, я не боюсь,
Пусть путь крутой и узкий, я – бесстрашен.

Я – тот, что перед вами, – человек с именем,
Сын Нья Чен Ер Мо , царя рыб.
Во чреве матери вращал я своими золотыми глазами.
Младенцем спал я в колыбели,
Юношей я научился плавать,
Возмужав, я плавал в великом океане.
Пусть рев и грохот волн наводят ужас –
У меня нет страха,
Пусть рыболовных крючков великое множество,
не боюсь.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Я – тот, что перед вами, – человек с именем,
Сын лам Кагью.
Вера моя выросла во чреве матери.
Младенцем вошел я в дверь Дхармы,
Юношей я вникал в поучения Будды,
Возмужав, я жил один в пещерах.
Пусть множатся демоны, духи и бесы,
Я не боюсь.

У снежного льва никогда не замерзнут лапы,
Иначе что за польза
Называть льва «царем» –
Тем, кто обладает Тремя Совершенными Силами .

Орел никогда не падает вниз с небес, –
А иначе не было бы это абсурдом?
Железа глыбу камень не расколет.
А то зачем же очищать железную руду?
Я, Миларепа, не боюсь ни демонов, ни пороков.
Будь они способны испугать Миларепу,
На что тогда его осознание и Просветление?

О духи и демоны, не признающие Дхарму,
Я благоволю вам сегодня!
Принимать вас – в радость мне!
Молю, останьтесь, не спешите уходить,
Мы будем разговаривать и играть.
И пусть потом вы все равно уйдете,
но останьтесь на ночь. Мы сопоставим черную Дхарму с белой
И посмотрим, кто лучший игрок.

Вы дали клятву сокрушить меня.
Какой же срам и стыд вы обретете,
Ведь замысел отнюдь не воплощен.

Миларепа уверенно поднялся и ринулся на демонов. Испуганно отпрянув, в отчаянии они стали вращать глазами и бешено трястись. Потом, слившись в общем вихре, они все вдруг превратились в одного демона, а он – исчез.
«Это был Демон-король, Винаяка , – подумал Миларепа. – Тот-Кто-Создает-Препятствия пришел сюда в поисках возможности для совершения зла. И буря, несомненно, тоже была вызвана им. Благодаря милости моего Учителя, он не нашел способа нанести мне вред».
Этот случай позволил Миларепе сделать огромный шаг в духовном развитии.
Это история о нападении Демона-короля Винаяки. У нее есть три разных значения и соответственно три названия: «Шесть способов думать о моем Учителе», «Сказание Долины Сокровищ Красной Скалы» или «Рассказ о том, как Миларепа собирал хворост».

Замок Орла Долины Сокровищ Красной Скалы (тиб. mCho?.Lu?.Khyu?.Gi.rDso?.). Хотя "mCho?" обычно переводится как "прыгать" или "скакать", здесь лучше дать другое значение этого слова – "драгоценный камень", "сокровище".
Махамудра (тиб. Phyag.rGya.Chen.Po.), в переводе "Великий Символ", – практическое учение Шуньяты (Пустоты). Шуньята – принцип, отрицающий наличие собственного "содержания" у всех вещей – важнейшая доктрина буддизма Махаяны и тибетского тантризма. Согласно некоторым тибетским ученым, Мадхьямика (Школа Срединного Пути) есть учение Шуньяты в его общей форме, в то время как Махамудра – это учение Шуньяты, которое позволяет перевести принципы Мадхьямики в практическую плоскость. Мадхьямика часто упоминается как "Теория Пустоты", Махамудра – как "Практика Пустоты".
В этой связи уместно сказать несколько слов о Пустоте. Когда мы говорим: "Этот дом пуст", – мы имеем в виду, что в нем никого нет- но буддийская Пустота не означает отсутствие. Когда мы говорим: "Весь этот квартал сейчас пуст", – мы подразумеваем, что раньше в этом квартале были дома, но теперь ни одного не осталось- но Пустота буддийская не означает исчезновение.
Трудно определить и описать Пустоту. Мы можем много говорить о том, что не является Пустотой, но очень мало о том, что ею является. Пустота означает относительное, текучее, неопределимое и непостижимое сердце всех вещей. Философски она представляет иллюзорную и подобную сновидению природу всех явлений, психологически – это полное освобождение от всех пут.
Такие школы тибетского буддизма, как Школа Нашептываемой Передачи (Кагьюпа, тиб. bKah.rGyud.Pa.) и Старая Школа (Ньингмапа, тиб. rNi?.Ma.Pa.), считают Махамудру высочайшим и важнейшим из всех учений буддизма.
Но Желтая Школа (Гелугпа, тиб. dGe.Lugs.Pa.) не во всем согласна с этим взглядом.
Махамудра во многом напоминает китайский Чань (Дзэн).
Дхарма – широко распространенный в буддийской литературе термин, который чаще всего используется в двух значениях: 1) учение Будды, 2) существа или предметы. Здесь употребляется первое значение.
Долина Дро Уо – местоположение храма Марпы.
Марпа-Переводчик – Учитель Миларепы. Великий ученый и не менее великий практик, он основал в Тибете Школу Нашептываемой (Устной) Передачи Кагьюпа.
Хеваджра – санскритское название- тибетский эквивалент – dKyes.Pa.rDor.rJe (Кьепа Дордже, в переводе – О Алмаз).
Четыре Символических Посвящения – тиб. dWa?.bShi.
Устная Передача (тиб. bKah.rGyud.Pa.) имеет несколько вариантов перевода в этой книге: Нашептываемое, или Устное Наследование, или Преемственность. Школа Кагьюпа изначально делала упор на йогической практике и традиции – включая секретность, которую обеспечивала устная передача. Позднее, с превращением школы в крупный монашеский орден, традиция устной передачи была частично утрачена.
Наро Че Дру (тиб. Naro.Chos.Drug.) – Шесть Йог Наропы: 1) йога тепла- 2) йога сна- 3) йога иллюзорного тела- 4) йога бардо- 5) йога переноса сознания- 6) йога света.
Джецюн (тиб. rJe.bTsun.) – тибетское выражение почтительности и уважения. Так называют религиозных лидеров и великих учителей.
Великий чародей – слегка ироничное прозвище Миларепы.
Тревожащие мысли, "Намтог" (тиб. rXam.rTog.) – термин, часто употребляемый в буддийской литературе, в том числе и в этой книге. "Намтог" имеет много значений, и самое распространенное из них – "тревожащие мысли" или "текущие мысли".
Постоянный поток мыслей никогда не останавливается, даже если человек полностью его не осознает. Обуздать это беспрерывное мыслетечение – важнейшая предпосылка достижения Самадхи. "Намтог" также означает "дикие мысли, ложные суждения, фантазирование, прихоти, воображение, влечение" и тому подобное.
Восемь Мирских Ветров или Дхарм (тиб. Chos.brGyad.) – восемь "ветров", или влияний, которые раздувают страсти. Вот они: приобретение – потеря, превознесение – клевета, похвала – осмеяние, печаль – радость. Данный термин часто передается в этой книге как "Восемь Мирских Желаний".
Три Драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха. Будда – это тот, кто достиг Полного Просветления, Дхарма – его учение, Сангха – просветленные буддийские мудрецы, а также обычные люди, следующие буддийскому учению.
Живые существа – обозначение человечества и всего живого, для чьего блага предпринимаются дхармические действия и кому посвящается вся приобретенная заслуга.
Шесть Миров или Шесть Лок – шесть миров в Самсаре, а именно: миры ада, голодных духов, животных, асуров или нелюдей, людей и небожителей.
Прана сердца, или ветер сердца (тиб. N?i.Rlu?- произносится: Ньинг Лунг). Полагают, что большинство видений и прочувствованных эмоций в медитации вызывается праной из сердечного центра.
Разрушающие мысли – недхармические мысли, или мысли, идущие вразрез с буддийским учением.
Дакини (тиб. mKhah.hGro.Ma.) – "небесные путешественницы", существа женского пола, не имеющие твердого тела. Играют очень важную роль в совершении различных тантрических действий.
Два Ума Бодхи (тиб. Bya?.Chub.Sems.gNis.) – это Земной и Трансцендентный Умы Бодхи (тиб. Kun.rDsob. и Don.Dam.Bya?.Chub.Gyi.Sems.), или Ум-Бодхи-как-Желание (sMon.Pa.Bya?.Chub.Gyi.Sems.) и Ум-Бодхи-как-Практика (sPyod.Pa.Bya?.Chub.Gyi.Sems). Ум Бодхи, по всей видимости, является важнейшим понятием, символизирующим и представляющим центральный дух, идею и принцип буддизма Махаяны.
Выражение "Ум Бодхи" (санск. Бодхичитта, тиб. Bya?.Chub.Sems. – Джангчуб Сем) крайне трудно перевести, по причине наличия у него разносторонних значений и множества способов употребления.
В самом общем смысле Ум Бодхи, вероятно, можно описать как "желание, обещание, устремление и осуществление благородной идеи привести себя и всех живых существ к состоянию великого совершенства – состоянию Будды". Понять различные аспекты Ума Бодхи помогут следующие несколько примеров:
1) Ум-Бодхи-как-Желание – желание, обещание или стремление освободить всех живых существ от всех страданий и привести их к состоянию Будды-
2) Ум-Бодхи-как-Практика – практика достойных дел в свете Дхармы, что включает Шесть Парамит и другие практики Бодхисаттвы-
3) Земной Ум Бодхи – Ум Бодхи того, кто еще не осознал истинность Шуньяты (Пустоты)-
4) Трансцендентный Ум Бодхи – Ум Бодхи того, кто осознал истинность Шуньяты (Пустоты)-
5) Ум Бодхи, "заимствованный" тантризмом, используется для обозначения сущности положительно и отрицательно заряженной энергии, то есть зерна или семени (тиб. Tig.Le.).
Ум Бодхи иногда переводят как "сердце бодхи, сердце для бодхи, просветленный ум, просветленный настрой или великий ум сострадания".
Буквально: Джунг Бо (тиб. hByu?.Po.) – разновидность тибетских демонов.
Буквально: нелюди (тиб. Mi.Ma.Yin.) – общий термин для демонов, духов, асуров и небесных существ.
Мощное заклинание (тиб. Drag.s?ags.) – сильная мантра или заговор, для того чтобы разгонять демонов и устранять препятствия.
Оно включает мантры, мудры, мыслеобразы и другие ритуальные действия.
Согласно Махамудре, природа ума наилучшим образом может быть описана как "свечение пустоты" (тиб. gSaL.sTo?.). Считается, что первоприрода ума – это не только "пустота" по сути, но также светящееся самосознание, воплощенное в этой "пустоте".
Четыре демона – метафорическое, образное обозначение четырех главных препятствий на духовном пути: болезни, прерывания, смерти, а также желаний и страстей.
Дарсен Гхармо – имя снежной львицы. См. также первую песню главы 4.
Буквально: "оформились Три нади". Это три внутренних энергетических канала в теле человека: правый, левый и центральный. Правый канал (тиб. Ro.Ma.rTsa., санск. Пингала нади) соответствует солнечной системе- левый (тиб. rKya?.Ma.rTsa., санск. Ида нади) – лунной системе- центральный канал (тиб. dBu.Ma.rTsa., санск. Сушумна нади) – Единству.
Тибетские ученые приводили много различных мнений и объяснений относительно этих Трех каналов. Четкое единое определение или описание их представляет большую трудность.
Буквально: Царь-Птица Орел (тиб. Bya.rGyal.Khya?.), или птица Гаруда.
Нья Чен Ер Mo (тиб. Na.Chen.Yor.Mo.) – по тибетской легенде, царь всех рыб.
Переводчик затрудняется сказать, чему могли бы соответствовать эти три легендарные "совершенные силы" льва, взятые из тибетского фольклора (прим. англ. пер.).
Черная Дхарма – черная магия, белая Дхарма – учение Будды.
Винаяка (тиб. Bi.Na.Ya.Ga.) – особый класс демонов.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Глава вторая
Путешествие к Лаши


Поклон всем Учителям!

Однажды, находясь в отшельничестве в Долине Драгоценностей, великий мастер йоги Джецюн Миларепа подумал: «Мне нужно послушаться веления моего Гуру и пойти медитировать к Снежной Горе Лаши». И он отправился в это место.
Миларепа дошел до Нья Нон Цар Ма, деревни на пути к Снежной Горе Лаши. Жители Цар Ма в это время пировали. В ходе разговора кто-то спросил:
– А известно ли вам, что есть некий великий практик по имени Миларепа? Он имеет обыкновение жить в снежных горах, в удаленных и необитаемых местах, соблюдая аскетическую дисциплину, чего не может делать никто, кроме самых выдающихся буддистов. Слышали ли вы что-нибудь о нем?
Пока они высказывали похвалы в адрес Джецюна, Миларепа уже стоял на пороге. Красивая девушка по имени Лезебум, вся в богатых украшениях, вышла ему навстречу, поприветствовала, спросила:
– Кто ты, и откуда пришел?
– Дорогая хозяйка, – отвечал Миларепа, – я практик Миларепа, который всегда живет в горах, вдали от людей. Я пришел сюда, чтобы попросить еды.
– Я с радостью дам тебе чего-нибудь, – сказала девушка, – но правда ли, что ты Миларепа?
Он ответил:
– Мне незачем тебе лгать.
Девушка, в восторге, молнией метнулась в дом, чтобы огласить радостную весть. Она обратилась ко всем пировавшим со словами:
– Вы вели беседу о том прославленном йоге, что живет где-то далеко. Так вот: он сейчас стоит в дверях.
Все устремились к дверям, и одни кланялись Джецюну, другие задавали ему разные вопросы. Все поняли, что перед ними – действительно Миларепа. Затем они пригласили его войти, выказали ему большой почет и уважение и подали ему еды.
Хозяйка, богатая молодая девушка по имени Шиндормо, державшаяся с Джецюном в высшей степени гостеприимно, спросила:
– Почтенный, могу ли я узнать, куда ты направляешься?
Миларепа отвечал:
– Я держу путь к Снежной Горе Лаши, где буду практиковать медитацию.
На это девушка сказала:
– Мы надеемся, что ты окажешь нам любезность – побудешь в Дрелун Джуму и благословишь это место. Мы позаботимся о съестном – сколько бы тебе ни потребовалось, ты сможешь не думать об этом.
Среди гостей был наставник по имени Шаджа Гуна, который сказал Миларепе:
– Если бы ты был так добр и пожил здесь, в Дрелун Джуму, долине привидений, это пошло бы на пользу и тебе и нам. Я буду заботиться о тебе наилучшим образом.
А один мирянин воскликнул:
– Как это было бы здорово, имей мы удовольствие видеть великого практика гостящим у нас! У меня отличная ферма, но демоны и привидения становятся дерзки до такой степени, что бесцеремонно появляются даже в дневное время! Они настолько агрессивны, что я уже не осмеливаюсь подходить близко. Я очень рассчитываю на твою доброту и сострадание и потому прошу тебя посетить мое хозяйство как можно скорее.
Все приглашенные стали совершать поклоны Джецюну, прося его пойти с этим человеком и посмотреть, что там такое происходит. Миларепа отвечал:
– Я пойду туда без промедления, – отнюдь не из-за вашей земли и скота, но в повиновение моему Гуру.
– Мы рады твоему обещанию, – объявили они. – Сейчас разреши нам приготовить лучшие блюда и устроить тебе проводы.
Миларепа сказал на это:
– Я привык к одиночеству... Живу отшельником и не нуждаюсь ни в сопровождении, ни в хороших блюдах. Но, пожалуйста, примите мою благодарность за вашу заботу. Итак, я желаю идти на ту землю один. Потом вы сможете прийти и увидеть, что сделано.
Когда Миларепа достиг подножия горы, нелюди наслали устрашающие видения, желая напугать его. Дорога к вершине, почти касавшаяся неба, то и дело вздрагивала и вскидывалась на дыбы, как норовистая лошадь. Раздавались гневные раскаты грома, зубчатые всполохи пронзали пространство, и горы по обеим сторонам сотрясались и двигались. Река вдруг обернулась яростным водопадом и вырвалась из берегов, превратив долину в большое озеро, позднее названное озером Демонов. Миларепа выпрямился, совершил особый жест рукой, и наводнение тотчас же прекратилось. После этого он направился к нижней части долины. Но демоны сотрясали горы с обеих сторон, и огромные камни, сталкиваясь и переворачиваясь, сплошным потоком падали вниз. Пройти под этим страшным дождем было не возможно. Тогда Богиня возвышенности проложила Джецюну тропинку, змейкой извивающуюся по горе, – тропу позже назвали Дорогой Богини возвышенности. Это усмирило демонов младшего ранга, но старшие и более сильные демоны, обозленные своей неудачей, столпились на другом конце дороги, чтобы начать новую атаку. Миларепа сконцентрировал свой ум и сделал еще один мистический жест, чтобы укротить их. Внезапно все злые видения исчезли. На скале, где стоял Миларепа, отпечатался его след . Не успел великий йогин сделать и нескольких шагов, как все небо очистилось. Вдохновленный случившимся, он уселся на вершине холма- он вошел в Самадхи милосердия , – и неизмеримое сострадание ко всему живому поднялось в его сердце. В результате Миларепа испытал чувство огромного духовного роста и воодушевления. Позднее место, где он сидел, было названо Возвышенностью милосердия.
Затем Миларепа пошел на берег реки Хорошей и практиковал там Самадхи Йоги Текущей Реки .

На десятый день осеннего месяца года огненного тигра демон из Непала по имени Бха Ро во главе огромной армии себе подобных, заполонившей землю и небо в долине Хорошей реки, пришел бросить вызов Миларепе. Сначала демоны сдвинули горы и опрокинули их на Джецюна, затем атаковали его ударами молний и дождем стрел и копий. Они кричали, осыпая угрозами и всячески понося его: «Мы убьем тебя! Мы свяжем тебя и разрубим на куски!» И так далее и тому подобное. Они представали перед ним в отвратительных и ужасных обличьях, чтобы напугать его.
Видя злобные намерения армии демонов, Миларепа запел песню «Истина Кармы»:

Я нахожу Прибежище во всех милосердных Учителях
И свидетельствую им свое почтение.

Через миражи и иллюзии
Вы, вредоносные демоны и демоницы,
Можете создавать эти фантастические ужасы.

Вы, жалкие демоны А Ца Ма , голодные духи,
Никогда не причините мне вреда.

Так как ваши негативные кармы прошлого
Полностью созрели , вам достались
Демонические тела в этой жизни.
С извращенными умами и уродливыми телами,
Вы вечно скитаетесь в поднебесье.
Ведомые жгучими клешами ,
Ваши умы полны враждебных и порочных мыслей.
Ваши дела и слова зловредны и разрушительны.
Вы кричали: «Убейте его! Рубите его! Колите его!
Режьте его!»

Я – практик, свободный от мыслей ,
Знающий, что нет такой вещи, как ум.

Гуляю, храбрый, как лев, –
Все действия бесстрашны, как сама смелость,
Тело мое сливается с телом Будды,
Слова подобны словам истины Татхагаты,
Ум погружен в Царство Великого Света .
Я ясно вижу пустотную природу Шести групп .
Такой практик, как я, не обращает внимания
На брань голодных духов!

Если закон причины и следствия действенен
И совершающий зло получает за это по заслугам,
То сила созревшей кармы низвергнет его
На горестный путь страданий и печали.

Огорчительно и прискорбно, что вы, духи и демоны,
Не понимаете истины !
Я, на первый взгляд ничем неприметный Миларепа,
Сейчас песней проповедую вам Дхарму.

Все живые существа, не могущие жить без пищи, –
Мои отцы и матери!
Печалить тех, кому мы должны быть благодарны, –
Что может быть бессмысленнее и дурней!

Разве не было бы хорошо,
Если бы вы отвергли свои порочные мысли?
Разве не было бы лучше и отрадней,
Если бы вы практиковали десять добродетелей ?
Помните это и размышляйте над смыслом сказанного,
Приложите все силы к тому,
Чтобы понять это и принять.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Миларепа потом сказал: «Внемлите мне, вы, армия демонов! Милостью моего Гуру я стал практиком, который полностью осознал Окончательную истину. Для меня неудобства и препятствия, вызываемые демонами, – гордость йогического ума. Чем больше неудобств, тем больше я продвигаюсь по Пути Бодхи . Теперь послушайте мою песню о "Семи Украшениях"»:
Я свидетельствую почтение Марпе-Переводчику!
Я, видящий подлинную суть бытия,
Пою песнь Семи Украшений.

Вы, несговорчивые демоны, собравшиеся здесь,
Навострите уши и слушайте внимательно мою песню.

На краю Сумеру , центральной горы,
Сияет небо синее над Южным континентом -
Небосклон – красота земли,
Синь небесная – ее украшение.

Высоко над великим деревом Сумеру
Переливаются яркие лучи солнца и луны,
Освещая четыре континента.
С любовью и состраданием Король-Нага распоряжается
своей чудесной силой,
Из бескрайнего неба он испускает дождь.
Для земли это все – украшение.

С великого океана поднимаются водяные пары.
Достигая просторного неба,
Они образуют большие облака:
Закон причинности руководит превращениями
первоэлементов.

В середине лета радуги появляются над равниной,
Плавно опираясь на холмы.
Для равнин и гор радуга – украшение.

На западе, когда дождь падает в холодный океан,
Кусты и деревья на земле расцветают.
Для всех тварей на Континенте все это – украшение.

Я, практик, желающий оставаться в уединении,
Медитирую на Пустоту ума.
Устрашенные силой моей концентрации,
Вы, завистливые демоны, вынуждены прибегнуть к магии.
Для практика демонические заклинания – украшение.

Вы, нелюди, слушайте внимательно! Внемлите мне!
Знаете вы, кто я? Я – йогин Миларепа.
Из моего сердца растет
Цветок ума – Просветление.
Чистым голосом я пою эту аллегорию вам,
Искренними словами я проповедую вам Дхарму,
С сострадающим сердцем советую я вам:
Если в ваших сердцах пробьются ростки воли к Бодхи ,
Пусть мало пользы от вас другим существам,
Знайте, что тогда, отрекаясь от десяти зол ,
Вы обретете радость и Освобождение.
Если вы последуете моим поучениям,
Ваши совершенства намного возрастут-
Если вы будете практиковать Дхарму сейчас,
То в конце обретете неугасающую радость.

Большинство демонов было обращено песней. Они почувствовали доверие и уважение к Миларепе и оставили свое злое колдовство. Они сказали: «Ты поистине великий практик, обладающий чудесными силами. Без твоего объяснения Истины и демонстрации чудодейственных сил мы бы никогда ничего не поняли. Так что мы не будем беспокоить тебя. Еще мы очень благодарны за твое объяснение истины кармы. Честно говоря, наша рассудительность ограниченна, невежество же не имеет границ. Наши умы погрязли в трясине привычных мыслей . Просим, поэтому, преподай нам такой урок, чтобы смысл его был всеохватывающим, а извлеченная из него польза поистине великой, но и не забудь позаботиться о том, чтобы мы без особых трудностей смогли его понять и претворить в жизнь».
И Миларепа тогда спел «Песню о Семи Истинах»:

Я кланяюсь тебе, Марпа-Переводчик.
Молю, чтобы ты даровал мне рост Ума Бодхи.

Как бы ни были красивы слова песни,
Лишь мелодию слышат те,
Кто не понимает слов истины.

Если иносказание не согласуется с учением Будды,
То, как бы красноречиво оно ни звучало,
Это – лишь гул эха.

Если кто-то не практикует Дхарму,
То, как бы ни претендовал он на большую
осведомленность в доктринах,
Это – лишь самообман.

Жизнь в уединении – самозаточение,
Если не практиковать наставления Устной Передачи.
Работа на своем клочке земли – лишь самонаказание,
Если пренебрегать учением Будды.

У тех, кто не заботится о своей нравственности,
Молитвы – лишь принятие желаемого за действительное.
У тех, кто не практикует то, что проповедует,
Ораторство – лишь вероломная ложь.
Уберегся от неверных поступков – и негативность
убывает сама собой-
Хорошие дела совершены – заслуга заработана.
Оставайтесь в уединении и медитируйте, наедине
с самими собой-
Много разговоров – занятие бестолковое.
Следуйте тому, что я пою, и практикуйте Дхарму!
Вера в Миларепу еще больше завладела его слушателями, и они выказали ему большое почтение. Они совершили поклоны и обошли вокруг Миларепы много раз. Большинство из них разошлись по домам. Однако предводитель демонов Бха Ро и некоторые его последователи по-прежнему не унимались. Вновь они наколдовали чудовищные видения, чтобы напугать Миларепу, но он встретил их песней, в которой говорилось об истине добра и зла:

Я склоняюсь к ногам милостивого Марпы.

Вы все еще в злобном настроении, о вредоносные демоны?
Вашим телам легко летать по небу,
Но ваши умы полны скверных стереотипных мыслей.
Вы обнажаете свои чудовищные клыки,
дабы напугать других,
Но вы можете быть уверены: нанося вред кому-то,
Вы только прибавляете беспокойства самим себе.

Закон кармы никогда не приостанавливается:
Никому не избежать ее созревания .
Вы только приносите беспокойство самим себе,
Голодные духи, смятенные, ничтожные создания!
Видя вас, я печалюсь и испытываю жалость к вам.

Поскольку вы никогда не перестаете бесчинствовать,
Быть порочными – нормально для вас.
Пленники кармы убиения,
Вы получаете удовольствие от мяса и крови в виде пищи.
Из-за того, что лишаете жизни других,
Вы рождаетесь голодными духами.

Ваши негативные поступки привели вас
На дно низшего пути.
Освободитесь, друзья мои, от сетей кармы
И попытайтесь достичь истинного счастья,
Что вне надежды и страха!

Демоны фыркнули: «Ты искусно выдаешь себя за проповедника, отлично знающего учение, – это весьма впечатляет. Но какую защиту ты приобрел от практики Дхармы?» Ответом Миларепы стала «Песня о совершенной защищенности»:

Поклон совершенному Марпе!

Я – практик, видящий Окончательную Истину.
В Истоке Нерожденного я сначала понял
свою защищенность,
На пути Неугасания медленно оттачиваю я свою силу,
Используя полные смысла символы и слова,
Истекающие из моего великого сострадания,
Я сейчас пою эту песню
Из абсолютной сферы сути Дхармы.

Из-за вашей кармы, создавшей
Густую слепоту и непроходимую искаженность,
Вы не можете понять смысл Окончательной Истины-
Слушайте поэтому Полезную Истину .
В своих незапятнанных древних сутрах
Все Будды прошлого неоднократно
Напоминают об извечной истине кармы:
Любое живое существо – наш родственник.
Это – вечная Истина на все времена.
Слушайте внимательно учение о сострадании.

Я, йогин, развившийся благодаря своей практике,
Знаю, что внешние помехи – лишь театр теней,
А фантасмагорический мир –
Магическая игра нерожденного ума.

Смотря в ум, видишь
Ума природу, невещественного и пустотного.
Благодаря медитации в уединении,
Благоволение Учителей Передачи
И учение великого Наропы обретается.
Внутренняя истина Будды
Должна быть объектом медитации.

Благодаря милостивому наставничеству моего Гуру
Трудная для понимания внутренняя сущность Тантры
Постигается.
Через практику Йоги Возникновения и Завершения
Жизнетворная сила возбуждается
И постигается внутренняя причина микрокосма.
Поэтому во внешнем мире я не боюсь
Иллюзорных препятствий.

К великой божественной линии преемственности
я принадлежу,
С неисчислимыми практиками, великими как
Пространство.

Когда в своем собственном уме размышляешь
Над изначальным состоянием ума,
Иллюзорные мысли сами собой растворяются
В сфере Дхармадхату .
Ни загрязнений, ни загрязненного не видно.
Полностью изучив сутры,
Большего не узнаешь.
Главный и подчиненные ему демоны поднесли тогда Миларепе свои черепа , поклонились и обошли вокруг него много раз. Они пообещали принести ему месячный запас еды и исчезли, как радуга в небе.
Следующим утром, на рассвете, демон Бха Ро привел из Мена множество богато одетых женщин-духов и многочисленную свиту. Они принесли драгоценные кубки с вином и медные подносы с горами разнообразных яств, включая рис и мясо, которые они предложили Джецюну. Обещая в будущем служить и подчиняться, они поклонились ему много раз и исчезли. Один из покорившихся Миларепе демонов, Джарбо Тон Дрем, был вожаком многих дэвов.
Этот опыт принес Миларепе новые йогические достижения. Он оставался в этом месте месяц, полный энергии и радостный, не заботясь о пропитании.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Однажды, когда месяц уже прошел, Миларепа вспомнил об одном месте в Лаши, славившимся своей хорошей водой, и решил пойти туда. На его пути расстилалась равнина, усыпанная душистыми тамарисками. В центре равнины стояла большая скала с выдающимся выступом наверху. Миларепа решил посидеть на этой скале какое-то время. Появилось множество богинь, которые кланялись ему и ублажали богатыми подношениями. Одна богиня оставила два отпечатка ног на скале и затем исчезла, как радуга.
Миларепа продолжил свой путь, а тем временем собралась шайка демонов и колдовски сотворила видения громадных женских органов на дороге, чтобы шокировать его. Тогда Джецюн сконцентрировал свой ум и выставил мистическим жестом свой возбужденный мужской орган. Он пошел дальше и, пройдя через видимость девяти женских органов, дошел до скалы в форме влагалища, стоявшей в центре, – воплощение местности. Он вставил фаллической формы камень в отверстие скалы – символический акт, который развеял сладострастные образы, плоды демонического колдовства.
Когда Миларепа достиг середины равнины, демон Бха Ро пришел поприветствовать его. Он приготовил сиденье для Джецюна, предложил ему подношения и услуги и попросил о буддийских поучениях. Миларепа прочитал ему понятную лекцию о карме, потом демон исчез в массивной скале перед сиденьем.
Миларепа, в весьма приподнятом настроении, оставался на центральной равнине месяц, а затем направил стопы к Нья Нон Цар Ма.
Там он сказал людям, что равнина действительно была скверной, пока он не победил демонов и не превратил ее в подходящее для практики Дхармы. Он также сказал им, что хотел бы как можно скорее вернуться туда, чтобы медитировать.
После этого жители местности стали глубоко доверять Миларепе.

Таков рассказ о путешествии к Лаши.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Джецюн означает "Почитаемый".
Тибетцы полагают, что духовно просветленные существа могут совершать сверхъестественные, или чудесные, поступки. Способность оставить след ноги или руки в таком твердом материале, как камень, считалась доказательством духовного потенциала и больших достижений практика. В Тибете можно найти много таких доказательств.
Самадхи милосердия. Согласно буддизму, самадхи – это просто состояние глубокой концентрации. Оно может применяться для любых религиозных целей и позволяет практику достигать исполнения почти всех духовных желаний, которые у него могут быть. Здесь самадхи обращено на расширение и совершенствование любви, или милосердия. Другими словами, самадхи милосердия – это глубокое и чистое состояние сознания, в котором доводится до совершенства чистейшая любовь.
Самадхи Йоги Текущей Реки (тиб. Chu.Wo.rGyun.Gyi.rNal.hByor). В этом самадхи практик переживает свою идентичность с течением вселенной, но при этом выходит за его пределы. Нет, он не оказывается вне потока, и не намерен игнорировать его- он – в нем, но не связан им. Это самадхи – активный, или динамический аспект Йоги Махамудры.
Демоны А Ца Ма (тиб. A.Tsa.Ma) – тибетское название индийских демонов.
Созревшая карма (тиб.: rNam.sMin.Gyi.Las, санск. Випака карма). Это может быть переведено как "полностью созревшая карма", или "кармическая сила, которая созревает в различных жизнях". Закон кармы гласит, что поступок обычно приносит не только одно, а много следствий. К примеру, если человек совершает убийство, он будет наказан своей совестью, законом, падением своего авторитета, жизненными неудачами и так далее. Но это не все. Сила кармы еще не исчерпала себя. В будущем воплощении, или воплощениях, убийца будет приговорен этой скрытой кармической силой к более коротким жизням и многим болезням, или же будет наблюдаться тенденция к перерождениям в такое время и в таких странах, где будут частыми войны и будет много риска для жизни. Эта сила – карма, которая созревает в различных жизнях, – является одним из наиболее фундаментальных аспектов буддийского учения.
Жгучие клеши – это неуемные желания и сильные страсти, вызывающие все боли и расстройства самсарической жизни.
Свободный от мыслей – совершенный практик, тот, кто освободил себя от всякой привязанности к мыслям или умозрительным процессам, будь они простые или сложные, добрые или злые, монистические или дуалистические. О таком практике говорят, что он овладел мудростью равенства или неразличения.
Царство великого света – сфера первичного Состояния Будды. Понятие "свет" не должно толковаться в его буквальном смысле, как обозначение свечения. Оно, по существу, вне описаний и предметности. Свободную и универсальную прозрачность, лишенную малейшего тяготения или привязанности, возможно, лучше всего описать словами "Великий Свет".
Шесть групп (тиб. Tsogs.Drug): шесть сознаний и шесть объектов органов чувств. Шесть сознаний – это сознание глаза, уха, носа, языка, тела и распознавания (или ума). Шесть объектов органов чувств – это ощущение цвета или формы, звука, запаха, вкуса, прикосновения и дхармы (или бытия).
См. примечание 6.
Это предложение можно перевести также: "...не понимаете постоянной истины".
Десять добродетелей – противоположность десяти зол. См. примечание 21.
Путь Бодхи – путь, ведущий к Состоянию Будды. Это практика Бодхисаттвы в подаче буддизма Махаяны.
Сумеру – мифический центр вселенной. Эта идея заимствована буддистами у индуистской мифологии, а некоторые современные ученые считают, что Сумеру – место в Гималаях.
Южный континент. Согласно буддийским представлениям, земля, на которой мы живем, – это Южный континент. Есть четыре континента во вселенной, плавающих в море: Северный, Восточный, Южный и Западный. В центре этих четырех континентов стоит огромная гора Сумеру.
Великое дерево Сумеру. Существует буддийская легенда о том, что со дна вселенского океана растет дерево, доходящее до небес. Асуры, живущие в океане, ссорятся и воюют с существами на небесах за обладание этим деревом.
Король-Нага – дракон, контролирующий выпадение дождя.
Говорят, что у Миларепы был замечательный мелодичный голос.
Или же Ум для Бодхи, Сердце для Бодхи, или Ум Бодхи (санск. Бодхичитта. тиб. Bya?.Chub.Sems.): "Бодхи" означает реализацию Состояния Будды. "Ум для Бодхи" – желание достичь такой реализации. Но обычно этот термин вмещает в себя больше, чем одно желание: он указывает также на обет служения всем живым существам ради их освобождения от страданий, для чего совершаются достойные дела и духовные практики, в том числе Шесть Парамит. "Бодхичитта" – понятие со многими смысловыми оттенками. Оно относится не только к желанию или "сердцу" для Состояния Будды и практикам, ведущим к нему, но во многих случаях и к интуитивной мудрости, с помощью которой постигается Окончательная Истина – Дхармакайя. Поэтому слово "Бодхичитта" может переводиться как Ум Бодхи, Ум для Бодхи, Сердце для Бодхи – в зависимости от контекста.
Десять зол: убийство, воровство, сексуальный вред, обман, лицемерие, брань, пустословие, алчность, злость и искаженные взгляды.
Привычное мышление или мысль (тиб. Bag.Chags.) – сила, которая определяет все поступки живых существ в Самсаре.
Обхождение вокруг: в знак почитания Будды, Дхармы, Гуру или какого-нибудь уважаемого монаха последователи буддизма практиковали обхождение вокруг персоны или объекта почитания – совершали три круга по часовой стрелке и затем поклон. Однако сегодня этот обычай во многих буддийских странах практически полностью исчез.
Созревшая карма (тиб. rNam.s Min.). См. примечание 6.
Полезная Истина (тиб. Dra?.Don.). Поскольку отдельные люди и группы людей различаются как по своим предрасположенностям, так и по способностям, было бы неразумно давать высшую форму учения всем. Большинству необходимы просто целесообразные поучения, ведущие в направлении Конечной Истины. Эти полезные поучения в принципе согласуются с Конечной Истиной и практически являются проводниками к ней. Как раз с этой точки зрения буддист Махаяны судит об учениях различных школ и верований.
Наропа – учитель Марпы.
Йога Возникновения и Завершения (тиб. sKyed.Rim.Da?.rDsog.Rim.) – две основные части медитации
в Ануттаратантре (высшем подразделении Тантры):
1) Положение о "Последовательных шагах построения" (тиб. sKyes.Rim.), которое может быть переведено как "Возникающая, или Растущая Йога". Это поучение и практика по идентификации себя с Тантрическим Йидамом.
2) Положение о "Последовательных шагах завершения, или совершенствования", (тиб.: rDsogs.Rim.) может быть переведено как "Совершенствующая Йога". Это передовой тип йогической практики, в которой следует отождествляться с Окончательным Совершенством, или Великой Нирваной.
Дхармадхату – Абсолютная универсальность, или Истина Всеобщности.
Поднесли свои черепа. Согласно тантрической традиции, подношение собственного черепа –самое торжественное обязательство, которое демон или дух может дать. Это символ того, что тело и ум полностью отданы тому, кому приносится клятва.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Глава третья
Песня заснеженных склонов


Поклон всем Учителям!

После посещения Снежной Горы Лаши Миларепа еще больше прославился как покоритель зловредных демонов и духов. Все люди деревни Нья Нон принялись посещать его – желая кто услужить, а кто сделать подношение. Среди них была женщина по имени Вурмо, которая с глубокой неколебимой верой искала поучении Дхармы. У нее был юный сын по имени Джоупува, и она решила предложить его Миларепе в качестве слуги, когда мальчик подрастет.
Миларепа был приглашен селянами побыть в Нья Нон Цар Ма, где его посетила щедрая последовательница Шиндормо. Джецюн пробыл некоторое время в деревне, но вскоре почувствовал, что сильно удручен привязанностью окружающих к мирскому. Не скрывая неудовлетворенности, он сказал селянам, что хочет вернуться на Снежную Гору Лаши. Селяне воскликнули:
– Почитаемый! Это ради самих себя, а не для блага других существ мы просим тебя остаться в нашей деревне на зиму и учить. Ты можешь победить демонов зла в любое время. Весной все будет готово для того, чтобы отправиться в путь.
Достопочтенный Дунба Шаджагуна, священнослужитель, и Шиндормо были особенно искренни в своих увещеваниях:
– Зима на пороге – тебя встретят многие трудности и тяготы на снежной горе. Пожалуйста, отложи уход на более поздний срок.
Невзирая на их многократные мольбы, Миларепа твердо вознамерился идти. Он сказал:
– Я – сын династии Наропы. Я не боюсь тягот и бурь, что свирепствуют на снежной горе. Оставаться постоянно в деревне было бы для меня хуже смерти. И мой Учитель Марпа велел мне не отвлекаться на мирское и оставаться в одиночестве, следуя духовному пути.
Тогда жители деревни Цар Ма быстро приготовили для него припасы. Перед уходом он пообещал встретиться с теми, кто в течение зимы будет приходить за наставлениями по Дхарме. Дунба Шалжагуна, Шиндормо и еще четверо, монахи и миряне, сопровождали Джецюна, неся питье для прощального возлияния. Они пересекли холм и пришли на небольшое плато.
Взяв с собой муку, рис, кусок мяса и кусок масла, Миларепа отправился один в Великую Пещеру Покоренных Демонов, где намеревался расположиться.
На обратном пути, на дальней стороне горы, шестеро учеников попали в ужасную бурю – такую сильную, что невозможно было даже смотреть вперед. Ослепленные, они едва не сбились с пути. Им пришлось собрать все силы, чтобы выбраться, и в деревню они попали, только когда уже все жители легли спать.
Снег шел восемнадцать дней и ночей, и Дрин и Нья Нон оказались отрезанными друг от друга на шесть месяцев. Все ученики Миларепы пришли к выводу, что их Гуру, должно быть, погиб, и устроили ритуальную трапезу в его память.
Когда наступил месяц Сага (конец марта – начало апреля), ученики, взяв топоры и другие инструменты, пошли искать тело Миларепы. Будучи уже совсем близко к цели своей миссии, они остановились, чтобы хорошенько отдохнуть. На некотором расстоянии они увидели снежного леопарда, который не спеша, зевая и потягиваясь, взбирался на большую скалу. Они долго наблюдали за ним, пока он не скрылся. Теперь ученики были совершенно уверены в том, что не смогут найти тело Джецюна – они решили, что леопард убил и сожрал его. «Можно ли еще раздобыть хоть какие-нибудь остатки его одежды или волосы?» – переговаривались они. Одна только мысль об этом заставила их горестно возопить. Затем они заметили много человеческих следов рядом со следами леопарда. Впоследствии узкая тропа, на которой им явилось видение леопарда (или тигра), получила известность как «Тропа Тигра и Леопарда». Встретившись с этим фантомом леопарда, селяне были заворожены: «А не чары ли это Дэвы или духа?» В замешательстве, они приблизились к Пещере Покоренных Демонов и, услыхав пение Миларепы, спросили себя: «Может быть, проходящие охотники предложили еду Джецюну? Или он раздобыл какие-нибудь остатки добычи хищника, и так смог выжить?»
Когда они достигли пещеры, Миларепа пожурил их:
– Вы, неповоротливые, были на той стороне горы уже довольно давно. Почему вам потребовалось так много времени, чтоб дойти сюда? Еда уже давно готова и, должно быть, остыла. Поторопитесь, входите!
Ученики от радости не знали, что и делать – они то плакали, то весело плясали. Они кинулись к Джецюну и склонились перед ним. Миларепа сказал:
– Сейчас не время для обсуждений, сейчас время поесть.
Но сначала они все же долго приветствовали его поклонами и расспрашивали о здоровье. Затем окинули взглядом пещеру и увидели, что мука, которую они дали ему, еще не вся использована. Блюда из ячменя, риса и мяса стояли наготове. Дунба Шаджагуна воскликнул, обращаясь к Джецюну:
– Да, это время обеда у нас, но ведь ты наверняка знал, что мы придем.
– Когда я сидел на скале, я видел, как вы остановились на привал по ту сторону ущелья, – отвечал Миларепа.
– Мы видели там леопарда, – сказал Дунба Шаджагуна, – но мы не видели тебя. Где был ты в это время?
– Я был этот леопард, – отвечал Миларепа. – Для практика, который полностью освоил прану-ум , суть четырех элементов находится под абсолютным контролем. Он может принять любую телесную форму, какую только выберет. Я показал вам мои чудесные возможности потому, что все вы – одаренные и зрелые ученики. Однако вы никогда никому не должны говорить об этом. Шиндормо сказала:
– Джецюн, кажется, что твое тело и лицо излучают еще больше здоровья, чем в прошлом году. Проходы по обе стороны горы были завалены снегом, и никто не мог сюда добраться, чтобы принести тебе пищу. Кормили ли тебя божества, или ты нашел какое-нибудь животное, убитое хищным зверем? В чем секрет?
Миларепа ответил:
– Большую часть времени я находился в состоянии Самадхи и, следовательно, не нуждался в еде. В дни праздников многие Дакнни предлагали мне пищу со своих тантрических пиров. Время от времени я съедал немного – на кончике ложки – сухой муки, как, например, вчера и еще несколько дней назад. В конце месяца лошади мне привиделось, что все вы, мои ученики, окружили меня и так обильно потчуете и поите, что после этого я вовсе не чувствовал голода много дней. Кстати, чем вы занимались в конце месяца лошади?
Ученики вспомнили, что как раз в это время они устраивали ритуальное угощение в память о Джецюне, которого считали погибшим. Миларепа объяснил:
– Когда миряне делают благотворительные подношения, это, несомненно, полезно для их состояния Бардо . Однако все же лучше и несравнимо полезнее осознание Бардо здесь-и-сейчас .
Ученики стали горячо просить Миларепу спуститься в Нья Нон. Однако он отказался:
– Я в высшей степени наслаждаюсь тем, что я здесь, и мое Самадхи также улучшается. Я хочу остаться, так что возвращайтесь без меня!
На что ученики возразили:
– Если благородный Джецюн не спустится сейчас с нами, люди Нья Нона обвинят нас в том, что мы оставили тебя одного на пути к могиле. Мы станем объектом брани и проклятий.
Вурмо заплакала:
– Если ты не пойдешь, мы или силой отведем тебя вниз или усядемся здесь и будем ждать смерти.
Миларепа не мог противиться их мольбам и, вынужденный уступить, согласился пойти с ними. Затем ученики сказали:
– Может быть, Дакини не нуждаются в тебе, но ученики твоей Династии нуждаются точно. Разреши нам теперь показать Дакиням, как мы можем одолеть снег без снегоступов.
На следующее утро все вышли из пещеры и направились в Нья Нон. Шиндормо шла впереди, чтобы принести селянам добрую весть о том, что Джецюн все-таки жив и возвращается к ним.
Не дойдя до деревни Миларепа с учениками остановились на каменной площадке, образованной скалой, где земледельцы молотили пшеницу. Весть о его прибытии уже разнеслась. Мужчины и женщины, взрослые и дети, стар и млад потоком шли к Джецюну. Не сводя с него взоров, одни плакали от счастья и заключали его в объятия, другие, почтительно приветствовали его поклонами и справлялись о его благополучии. В ответ Миларепа, как был – в снегоступах, опершись подбородком на трость, запел:

Вы и я – ученики, ученицы и старый Миларепа,
Под колпаком этого неба благосклонного
Еще раз встретились перед тем,
как расстаться с нашими земными жизнями.
Я пою в ответ на ваши расспросы о моем благополучии.
Внимательно слушайте и вслушайтесь в мою песню!
В конце года тигра
И до начала года зайца,
На шестой день времени Ва Джал,
Сильное чувство отречения выросло во мне.
К отдаленной Снежной Горе Лаши
Пришел Миларепа, анахорет,
придерживающийся одиночества.
Кажется, земля и небо сговорились, и между ними
Ветер, рвущий кожу, был послан.
Хлынули потоки ливня, и вышли реки из берегов.
Четыре облака разметало по всем направлениям.
Солнце и луна были спрятаны за темнотой,
И двадцать восемь созвездий застыли.
Млечный Путь был прибит гвоздями,
И восемь планет связаны железной цепью.

Небо обволокло туманом.
В тумане падал снег девять дней и ночей.
А потом еще и еще, восемнадцать дней и ночей.
Падали снежинки крупные, как шерстяные мешки,
Падали, как птицы, летящие в небе,
Падали, как вертящийся пчелиный рой.
Хлопья падали маленькие, как колеса веретена,
Падали крошечные, как семена фасоли,
Падали, как комочки хлопка.

Снегопад перешел все границы.
Снег покрыл всю гору и уже стал касаться неба,
Проваливаясь сквозь заросли и свисая с деревьев.
Черные горы стали белыми,
Все озера были заморожены.
Чистая вода застыла под скалами.
Мир стал плоской белой равниной:
Холмы и долины были выровнены.
Снег был такой, что даже злодеи
Не казали носа на улицу.
Дикие звери страдали от голода,
и домашние создания тоже,
Заброшенные людьми в горах,
Жалкие, голодные и лишенные сил.
Деревья покрылись ледяной коркой, и голод поразил птиц.
А белые крысы и мыши спрятались все под землей.

В этом разгуле стихии я оставался
в полнейшем одиночестве.
Падающий снег в предновогодней метели
Кружил и давил на меня, одетого в хлопок,
сидящего высоко на Снежной Горе.
А я давил на него, когда он оседая на мне,
Пока он не превращался в изморозь.
Я победил свирепствующие ветра –
Подчинил их тихим спокойствием.
Моя одежда из хлопка была как пылающий факел.
Это была борьба жизни и смерти,
Когда бьются великаны и сабли звенят,
Я, практик, обладающий знанием, одержал верх –
Я создал образец поведения для всех буддистов,
Пример для подражания для всех великих йогов.

Моя власть над Жизнетворной теплотой
и Двумя каналами была показана так.
Хорошо помня о четырех болезнях ,
вызываемых медитацией,
Я держался работы внутренней,
И холодная и теплая праны стали Сутью.
Вот почему свирепствующий ветер стал ручным
И буря, покоренная, потеряла свою силу.
Даже рать Дэвов не смогла состязаться со мной.
Это сражение выиграл я, Йогин.
Преданный Дхармы сын, в тигровой шкуре,
Я никогда не носил одежды из лисьего меха.
Сын великана, я никогда
Не бежал от разгневанного.
Сын льва, всех зверей царя,
Я вечно жил в снежных горах.
Осуществить задачу жизни – шутка для меня, не более.

Если вы верите тому, что говорит этот старик,
Внемлите пророчеству:
Учение Наследования Практики
Вырастет и распространится далеко.
Тогда появятся на земле совершенные существа.
Слава Миларепы распространится по всему миру.
Вы, последователи, в память об этом человеке
Будете множиться с верой.
Слава и похвала нам
Будет слышна и потом.

А касаемо моего здоровья отвечу:
Я, практик Миларепа, поистине в полном здравии.
А как вы, дорогие ученики?
Хорошо ли всем вам и счастливо?

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Добрая песня Джецюна так воодушевила селян, что они стали танцевать и петь от радости, и Миларепа, в веселом настроении, присоединился к ним. Большая каменная площадка, на которой они танцевали, покрылась отпечатками его ног и рук, словно тесненных на ней. Центр платформы просел, образовалось небольшое углубление с беспорядочными следами ног. Поэтому площадка, раньше называвшаяся «Скала с Белыми Шагами», теперь получила название «Скала Снегоступов».
Затем местные жители сопроводили Миларепу в Нья Нон Цар Ма, служили ему и делали подношения. Его ученица по имени Лезебум сказала:
– Почитаемый, нет большей радости для нас, чем узнать, что ты жив и благополучно вернулся в нашу деревню. Твой лик исполнен света как никогда, ты энергичен и бодр духом. Оттого ли это, что богини делали тебе подношения, когда ты был в уединении?
В ответ Миларепа запел:

Я склоняюсь к ногам моего Гуру Марпы.
Дар благословения пожалован Дакинями,
Нектар Самайи – богатая пища,
Органы чувств накормлены
Через беззаветную преданность.
Благие достижения накапливаются так моими учениками.
Непосредственный Ум не имеет субстанции.
Он – пустота, мельче мельчайшего атома.
Когда и видящий, и виденное устранены, –
Взгляд понят правильно.

Что же до Практики – в течении света,
Не найти ступеней.
Постоянство в Практике непоколебимо,
Когда устранены и действующий, и действие.

В Королевстве света,
Где субъект и объект едины,
Я не вижу причин, так как все – Пустота.
Когда исчезают действие и действующий,
Все поступки становятся правильными.

Конечные мысли растворяются в Дхармадхату.
Восемь мирских ветров не приносят ни надежды,
ни страха.
Когда исчезают предписание
и придерживающийся предписания,
Дисциплина соблюдается наилучшим образом.
В знании, что собственный ум есть Дхармакайя –
Тело Будды абсолютное, –
В искреннем альтруистическом рвении
Исчезают дело и делающий.
Так торжествует славная Дхарма.

В ответ на вопрошание учеников,
Эту добрую песню старик поет!
Снегопад обступил
Мой дом медитаций .
Богини дали мне пищу и средства к существованию,
Вода Снежной Горы была чистейшим источником.
Все делалось без усилий.
Нет нужды возделывать землю, если не требуется пища.
Моя кладовая полна и без припасов и заготовок.
Наблюдаешь свой собственный ум – и все вещи видны.
Сидишь в невысоком месте – и оказываешься
На королевском троне.
Совершенство достигается через благоволение Гуру,
Его щедрость оплачивается практикой Дхармы.
Ученики и дарители здесь собрались –
Преданно служат мне.
Будьте счастливы все и веселы.

Дунба Шаджагуна поклонился Миларепе со словами:
– Воистину чудесно и приятно узнать, что такой обильный снег не причинил Джецюну вреда, и теперь мы, твои ученики, благополучно вернулись с тобой в деревню. Что за радость – все ученики смогли увидеть своего Гуру! Мы будем глубоко благодарны и счастливы, если ты дашь нам объяснения по Дхарме в связи с твоим медитационным опытом этой зимой. Пусть это будет нам твоим подарком-по-прибытии.
В ответ на просьбу Шаджагуны и в качестве подарка-по-прибытии ученикам из Нья Нона, Миларепа спел песню «Шесть сущностей опыта медитации»:

Поклон моему Учителю, обладающему тремя
Совершенствами.
Сегодня вечером, по просьбе
Моего ученика Шаджагуны и щедрого Дормоса,
Я, Миларепа, скажу, что испытал, когда медитировал,
Я, живущий всегда в отдаленных крепостях.
Чистое стремление сделало это собрание возможным,
Чистое следование Дхарме объединило меня
и моих учеников.
Сыновья мои! То, что вы просили,
я, отец, приношу как подарок-по-прибытии.

Я отрекаюсь от мира и оплакиваю его.
Я, Миларепа, пришел на Снежную Гору Лаши,
Чтобы поселиться в Пещере Покоренных Демонов.
Целых шесть месяцев возрастал опыт в медитации.
Сейчас я вам раскрою его, в песне о Шести сущностях.

Первыми идут Шесть иносказаний внешнего проявления.
Вторыми – Шесть внутренних нарушений дисциплины,
С которыми каждый должен строго считаться.
Третьи – Шесть веревок, связывающих нас в Самсаре.
Четвертые – Шесть путей, через которые
Достигается Освобождение.
Пятые – Шесть сущностей знания,
Через которые достигается уверенность.
Шестые – Шесть блаженных опытов медитации.

Если не запечатлеть эту песню в памяти,
То не будет никакого влияния на сознание.
Поэтому внимательно слушайте мои объяснения.

Если есть преграды,
Это нельзя назвать пространством.
Если есть числа,
Это нельзя назвать звездами.
Нельзя назвать горой то,
Что движется и трясется.
Не может быть океаном то,
Что растет или сжимается.
Нельзя назвать пловцом того,
Кому нужен мост.
Это не радуга,
Если ее можно схватить.
Это – Шесть внешних иносказаний.

Границы определенного
Ограничивают понимание.
Сонливость и рассеянность – не медитация.
Принятие и отвержение – не акты воли.
Непрерывный поток мысли – не йога.
Если есть восток и запад – это не мудрость.
Если есть рождение и смерть – это не Будда.
Это – Шесть внутренних ошибок.

Обитатели ада угнетены ненавистью,
Голодные духи – нищетой,
Звери – тупостью.
Люди ограничены похотью,
Завистью – асуры,
И дэвы на небесах – гордостью.
Эти Шесть пут – препятствия к Освобождению.

Изначальная Природная Мудрость
Есть исконная область глубины.
Нет внешнего и Внутреннего в области осознавания,
Нет яркости и темноты в области интуиции,
Вездесуща и всеобъемлюща область Дхармы,
Нет искажений и построений в области тигле ,
Нет прерывания в области опыта .
Это – Шесть непоколебимых государств сущности.

Блаженство восходит, когда задействована
Жизнетворная теплота.
Когда прана из двух нади стекается
В Центральный канал,
Когда Ум Бодхи течет сверху,
Когда происходит очищение внизу,
Когда белое и красное встречаются в середине,
И наполняешься радостью ощущения целостного тела,
Это – Шесть блаженных опытов йоги.

Чтобы сделать вам приятное, мои сыновья
и последователи,
Я пою эту песнь Шести сущностей
О моих опытах во время медитации снежной зимой.
Пусть все на этом достойном восхищения собрании
Смогут испить небесный нектар моей песни.
Пусть каждый будет весел и полон радости.
Пусть исполнятся ваши чистые желания.

Это – глупая песня, спетая стариком.
Не преуменьшайте этот подарок в Дхарме,
Но с сердцами радостными идите
большими шагами вперед
По пути благословенного Учения!

Шиндормо воскликнула:
– Джецюн! Драгоценнейший! Ты подобен Буддам прошлого, настоящего и будущего. Возможность служить тебе и учиться у тебя – редкая честь и удача. Те, у кого нет веры в тебя, право же, глупее животных.
Миларепа отвечал:
– Возможно, для людей не так важна вера в меня. Не имеет значения, есть она у них или нет. Но если у тебя есть драгоценное тело человека и ты родился в том времени и месте, где господствует буддийское учение, то, в самом деле, очень глупо не практиковать Дхарму. И Миларепа запел:
К стопам Переводчика Марпы поклонившись,
Я пою вам, мои преданные ученики.
Как глупо грешить с безрассудством,
Когда чистая Дхарма простирается над нами.
Как глупо проводить свою жизнь без смысла,
Когда драгоценное человеческое тело – такой редкий дар.
Как забавна жизнь в похожих на тюрьму городах и цепкое
стремление оставаться там.
Как смешны стычки и ссоры с вашими женами
и родственниками,
Которые лишь гости ваши.
Как бестолково расточать сладкие и нежные слова,
Которые – пустое эхо во сне.
Как неумно пренебрегать своею жизнью, борясь с врагами,
Которые лишь хрупкие цветы.

Как глупо, умирая, истязать себя мыслями о семье,
Что привязывает к дворцу Майи .
Как глупо дрожать над собственностью и деньгами,
Которые всего лишь долг, полученный на время от других.
Как смешно украшать и лелеять тело,
Которое только посудина, полная грязи.
Как глупо напрягать нервы ради богатства и вещей
И пренебрегать нектаром внутренних учений!
В толпе глупцов умным и здравомыслящим
Следует практиковать Дхарму, как это делаю я.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Собравшиеся сказали Миларепе:
– Мы глубоко благодарны тебе за твои песни мудрости. Но мы никогда не сможем сравниться с тобой в трудолюбии и интеллекте. Мы лишь можем стараться избегать тех ошибок, о которых ты только что сказал. Единственное наше желание – удостоиться чести твоего длительного пребывания с нами, чтобы не только живые могли служить тебе и получать твои наставления, но и мертвые также получали бы Освобождение силой твоей милости. Миларепа отвечал:
– Во исполнение указания моего Гуру, я медитировал на Снежной Горе Лаши. Я могу побыть здесь еще немного, но ни в коем случае не столько, сколько вы, миряне. Неуважение пришло бы на смену доброжелательности, останься я среди вас.
И он запел:

Поклон Марпе-Переводчику.

Здесь собрались все мои последователи,
Дети неизменной веры, и просят меня
с искренностью неподдельной.

Если слишком долго быть с друзьями,
Они вскоре устанут.
Жизнь в такой близости ведет к неприязни и ненависти.
Это свойственно людям – ждать и требовать сверх меры,
Когда с кем-то вместе живешь слишком долго.

Воинственность в натуре человека
ведет к нарушенным обещаниям.
Плохая компания разрушает добрые дела.
Честные слова приносят зло, если сказаны в толпе.
Споры о том, кто прав – кто виноват,
лишь умножают число врагов.
Тяготение к сектантскому фанатизму и догме
Делает человека злонамеренным и еще более негативным.
Обязательность ответа на подношения преданных
Всегда вызывает дурные мысли.
Потреблять "пищу от трупа" неверно и опасно.
Подношения мирян – низки и недостойны.

Компанейство само по себе вызывает презрение.
От презрения происходят ненависть и отвращение.
Чем больше домов имеешь,
тем больше страдаешь в смертный час.
Эти страдания и оплакивания поистине невыносимы,
Особенно для практика, живущего в уединении.
Я, Миларепа, направляюсь в мирный приют отшельника,
дабы жить одному.
Верные ученики, ваши успехи
по накоплению заслуг удивительны.
Мои благодетели и благодетельницы, это хорошо –
Делать подношения и служить вашему Гуру.
Я подтверждаю, что хочу встретиться с вами скоро
И встречаться еще много раз.

Все ученики сказали Миларепе:
– Мы никогда не устаем слушать твои наставления, – может быть, это ты устал от нас. И как бы горячо мы ни умоляли тебя остаться здесь, мы знаем, что это все тщетно. Мы лишь надеемся, что ты будешь время от времени спускаться с Лаши и навещать нас.
Затем селяне стали предлагать Миларепе снедь и еще много всякой всячины, но он не взял ничего. Получив огромное вдохновение от поучений, все выказывали йогину глубокое уважение. В состоянии радостного подъема и счастья, селяне сильно укрепились в своей непоколебимой вере в Джецюна.

Такова Песня заснеженных склонов.
---------------------------
Дунба (тиб. sTon.Pa.) – титул человека, сведущего в буддийских текстах и искушенного в передаче духовных наставлений последователям буддизма.
Прана-ум. Согласно тантризму, ум и прана проявляются как два аспекта одного целого: ум – то, что осознает, прана – активная энергия, поддерживающая осознавание. Тот, кто овладевает умом, автоматически овладевает праной, и наоборот. Цель любой системы медитации – добиться контроля и управления прана-умом. Совершенный практик – тот, кто освоил прана-ум.
См. главу 1, примечание 19.
Бардо (тиб. Bar.Do.) – промежуточное состояние между смертью и новым рождением. Согласно тибетскому буддизму, это очень важное состояние, оно как перекресток, и направленность нового рождения во многом зависит от него.
Бардо здесь-и-сейчас. С точки зрения тантрического учения, состояние Бардо не ограничивается состоянием после смерти. Эта жизнь сама по себе – состояние Бардо. В физическом существовании, каким мы его знаем, мы встречаем те же события и ощущения, что и в Бардо, только в более "вещественной" форме.
Двадцать восемь созвездий (тиб. rGtu.sKar.Ner.brGyad., букв.: двадцать восемь бегущих звезд) – это созвездия, через которые проходит луна, совершая свой круг по небу.
Восемь планет (тиб. gzah.brGyad.) соответствуют Солнцу, Луне, Марсу, Меркурию, Венере, Юпитеру, Сатурну и Раху (см. главу 4, примечание 1).
Снегопад в Тибете бывает иногда таким обильным, что прекращается всякая деятельность. И тогда, даже если кто-то хочет совершить злодеяние, он попросту лишен такой возможности.
Хлопковая одежда. Тантрический йогин, практикующий Йогу Тепла, не должен носить мех – он носит только простую одежду из хлопка, даже в такой холодной стране, как Тибет.
Жизнетворная теплота, Туммо (тиб. gTum.Mo.) – "мистическая" теплота, вырабатываемая в процессе тантрических медитации из энергетического центра в пупке. Это одна из важнейших практик тибетского тантризма.
Четыре болезни – недуги, вызываемые дисбалансом силы и активности четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха – в теле практика.
Наследование практики (тиб. sGrub.brGyud.) – другое название Кагьюпы, школы Марпы и Миларепы. Основанием для такого наименования послужили дух и традиция этой школы, делающей акцент в первую очередь на практике и фактическом опыте, а не на теоретическом исследовании. Эта традиция резко отличается от традиции Желтой Школы Тибета (Гелугпы).
Нектар Самайи. Самайя подразумевает тантрические предписания. Соблюдающий эти предписания получает благословения – необходимую питательную среду для духовного роста.
Это также можно передать как "мысли по ограниченной схеме" (тиб. Phyogs.Chahi.rTog.Pa.). Структура мыслей живых существ имеет ограниченную, конечную природу.
Когда постигается истина Пустоты (Шуньяты), ограниченная структура мыслей коренным образом преобразуется. Говоря буддийскими терминами, эти структуры "растворяются" в Дхармадхату – абсолютном, универсальном и взаимопроникающем состоянии всех аспектов бытия в свете Пустоты.
Дхармакайя – "Тело Истины"- оно первично, бесформенно, вездесуще и в то же время не имеет никаких атрибутов.
Когда практик собирается заниматься медитацией в течение долгого периода времени, он очерчивает на земле вокруг своего жилища линию, чтобы не выходить за ее пределы, пока практика не будет завершена. В данном случае Миларепе не пришлось заботиться об этом, так как уровень снега был достаточно высоким для того, чтобы заточить йогина.
Восток и запад. Если сама идея направления все еще присутствует, то это не мудрость, потому что направление подразумевает ограничение и установление различий, тогда как мудрость выше этого.
Тиб. lHan.Cig.sKyes.Pahi.Ye.Shes. Этот термин переводится здесь как Изначальная Природная Мудрость, иначе – Врожденная Мудрость или Внутриприродная Мудрость. Если перевести буквально, то, пожалуй, правильнее всего будет сказать Совозникшая, или Одновременно Рожденная Мудрость, – само это название говорит о том, что она внутри нас во все времена. В целях удобства изложения используется вариант Врожденная, или Внутриприродная Мудрость.
Тигле (тиб. Thig.Le., санск. Бинду) – этот термин имеет много значений: "точка", "твердое", "сущность" и т.д. Он также употребляется для обозначения мужского семени и женской "крови", которые представляют сущность жизни физических тел. Здесь "тигле" означает сущность или неизменяемость Абсолютной Истины.
Область опыта. Практик в своей повседневной деятельности (прогулки, еда, сон, беседы и прочее) никогда не теряет осознавания или "ощущения" своего опыта практики.
Нади (Рома и Джунма) – левый и правый энергетические каналы (см. главу 1, примечание 27).
Ум Бодхи (или Сердце Бодхи) здесь означает Тигле.
Майя означает "обман", или "иллюзия". Буддизм считает весь воспринимаемый мир сном, фантомом, магической игрой теней, отражением – одним словом, приписывает ему лишь иллюзорное, а не реальное существование.
Пища от трупа. Тибетские ламы полагают, что принятие пищи от родственников умершего в знак его поминовения – дело чрезвычайно ответственное. Если "пища от трупа" принята, лама становится ответственен за освобождение сознания умершего от страданий и опасностей. Поэтому к принятию подношения в данном случае в Тибете относились очень серьезно.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Глава четвертая
Вызов мудрой демоницы


Поклон всем Учителям!

Одно время Миларепа пребывал в Нья Ноне. Люди тех мест просили его остаться подольше, но он не соглашался, а, сообразуясь с велением своего Гуру, пошел в Риво Балнбар и практиковал медитацию в пещере около Линба. Справа от его сидения была расщелина в скале. Однажды, поздно ночью, Миларепа услышал потрескивание, исходящее из щели. Он встал и огляделся, но поскольку ничего не увидел, решил, что это иллюзия, и возвратился на свое сиденье, которое использовал и для сна. Внезапно сквозь щель прорезался мощный луч света. В центре светового облака на черном олене, которого вела красивая женщина, появился красный человек. Мужчина ударил Миларепу локтем, что сопроводилось порывом удушливого ветра, и исчез. Женщина превратилась в красную собаку, которая тотчас вцепилась в ногу Миларепы.
Миларепа понял, что это видение – плод колдовства демоницы Дрог Син Мо, и он запел ей следующую песню:

Я кланяюсь Марпе, милосердному.

Ты, зловредная Дрог Син Мо из Линба Дрог,
ты, призрак-греховодница,
Проявляющаяся в форме порождения порочной магии,
Презренная, ты пришла с желанием
причинить мне вред.
Я не ввожу в заблуждение мелодичной песней:
Я только честно пою слова истины.
Посреди голубого неба
Благословение луны и солнца приносит изобилие.
Из диковинного Дворца небес сияет луч света,
Благодаря которому
Видны все живые существа.
Я прошу планету Чамджу не соперничать
С луной и солнцем, когда они вращаются
над четырьмя континентами .

В восточной четверти, на вершине Снежной Горы,
Дарсен Гхармо, снежная львица, приносит благоденствие,
Она – королева зверей
И никогда не ест протухшего мяса.
Когда она появится на горизонте,
Не поражай ее бурей!

На юге, в лесной чаще,
Горная тигрица, Дагмо Ридра, приносит благоденствие,
Она – избранная среди всех диких зверей,
величавая и непобедимая.
Когда она прогуливается по узкой и опасной тропе,
Не уводи ее в засаду, подстроенную охотником!

На западе, в озере Ма Пэм, голубом и просторном,
Догар Нья, Рыба с Белым Брюхом,
приносит благоденствие.
Она – верховная танцовщица водной стихии,
Диковинно выкатывает свои глаза.
Когда она ищет вкусной пищи,
Не причиняй ей вред рыболовным крючком!

На севере, над широкой Красной Скалой,
Шаджагьюбо, большая гриф-птица,
приносит благоденствие.
Она – королева птиц.
Чудесная, она никогда
не отнимает жизни у других.
Когда она добывает пищу на вершине трех гор,
Не заманивай ее в ловушки!
В пещере Линба, где живут грифы,
Я, Миларепа, приношу благоденствие.
Я хочу блага себе и другим,
Жизнь мирскую отвергая.
С просветленным умом ,
Я стремлюсь к Состоянию Будды за одну жизнь.
Усердный и сосредоточенный, я практикую Дхарму.
Дрог Син Мо, пожалуйста, не мешай мне!
Прошу, внемли этой песне с пятью иносказаниями
и шестью смыслами,
Песне ритмичной, подобной звучанию золотой струны.
Несчастная Дрог Син Мо! Понимаешь ли ты меня?
Следовать злой карме – серьезная ошибка.
Неужели ты не задумаешься об этой пагубной карме?
Неужели ты не возьмешь под контроль свои
вредные мысли и злобное сердце?
Если ты не осознаешь, что все вещи –
просто проекции ума,
Бесконечные превращения Намтога
никогда не прекратятся.
Если не осознать, что суть ума – Пустота,
Как можно разогнать дух зла?
Ты – падшая ведьма-демоница! Не задевай меня!
Не вреди мне и возвращайся в свою обитель!

Она мгновенно исчезла. Но, при этом не отпуская его ногу, отвечала Миларепе:

О одаренный сын Дхармы,
Единственный, кто обладает мужеством и силой духа,
Практик, прокладывающий Путь кладбища ,
Святой буддист, следующий
аскетическому образу жизни!
Твоя песня – учение Будды –
Драгоценнее золота.
Обменивать золото на медь позорно.
Если я не заглажу вину за все проступки,
которые совершила,
Все сказанное мною когда-либо – ложь.

Ответом на Песню Кармы,
Которую ты только что спел мне,
Будут мои сравнения, внемли им.
Посреди голубого неба
Ярко светят солнца и луны,
Принося благоденствие на землю.
Как ты только что сказал,
Лучи из Безмерного дворца богов
Рассеивают темноту на четырех континентах.
Когда луна и солнце кружат над четырьмя островами,
С легкостью испускают они лучи света.
Если бы они не были ослеплены яркостью своих лучей,
Как бы могла Раху досадить им?

На востоке, где возвышается хрустальная снежная гора,
Дарсен Гхармо приносит благоденствие,
Она – королева зверей,
Она приказывает им, как слугам.
Когда она появлялась на горизонте,
Ураганы и бури никогда не поражали бы ее,
Не стань она слишком гордой и высокомерной.

На юге, в лесной чаще,
Горная тигрица приносит благоденствие,
Она – избранная из всех зверей.
С гордостью похваляется она победами своих когтей.
Когда она подходит к узкой и опасной тропе,
От нее разит гордостью и большой надменностью.
Не щеголяй она своими иллюзорными оскалами,
Ловушка охотника никогда бы не застигла ее врасплох.
В западной четверти, в глубинах синего океана,
Белобрюхая рыба приносит благоденствие,
Она – танцовщица элемента воды.
Она претендует на то, чтоб быть
пророком великих богов.
Из-за своего обжорства она высматривает вкусную пищу.
Если бы она не пользовалась своим иллюзорным телом
Для выискивания лакомств,
Как мог бы причинить ей вред крючок рыболова?

На севере, над широкой Красной Скалой,
Гриф-птица, королева птиц, приносит благоденствие,
Она – Дэва птиц, обитающих на ветвях деревьев, –
Гордо заявляет, что командует всеми птицами.
В поисках крови и плоти для еды,
Она парит над тремя горами.
Если бы она не бросалась к своей добыче,
Как могла бы захватить ее сеть птицелова?

В обители грифов, в Скале, ты,
Миларепа, приносишь благоденствие.
Ты заявляешь, что делаешь добро,
и для себя, и для других .
С цветением совершенного Сердца Бодхи,
внимательно ты медитируешь.
Твоя задача – стать Буддой за одну жизнь.
Твоя надежда – освободить живых существ
в Шести мирах .
Когда ты был поглощен практикой медитации,
Могучая сила твоих стереотипных мыслей восстала .
Это возбудило твой ум
И вызвало иллюзорные разграничения.
Если бы в твоем уме различающая мысль "Враг" никогда не возникла бы,
Как бы я, Дрог Син Мо, могла причинить тебе зло?
Ты должен знать, что единственно из собственного ума
Исходит зло стереотипного мышления.
Что за польза мне следовать твоим указаниям,
Если ты не осознал Ум Таковости ?
Ты бы лучше шел своей дорогой, а я пойду своей.
Тот, кто не понимает пустоты ума,
Никогда не отделается от злых влияний.
Для того, кто знает собственный ум,
Все препятствия и трудности становятся
вспомогательными средствами.
Даже я, Дрог Син Мо, тогда с радостью служила бы тебе.
Ты, Миларепа, все еще во власти ложных идей,
Тебе еще только предстоит проникнуть в природу
собственного ума,
Тебе еще только предстоит докопаться до корня иллюзии.

Когда Дрог Син Мо закончила петь, Миларепа был весьма впечатлен ее сообразительностью. Он казался очень довольным, хотя и несколько удивленным, что услышал такие высказывания от демоницы, и в ответ он ей спел песню «Восьми Иносказаний Мышления»:

Да! Да! То, что ты сказала, так, так воистину.
О! Да, порочная Дрог Син Мо,
Трудно найти слова вернее этих.
Хоть я побывал повсюду, –
Никогда я не слышал песни столь красивой.
Даже если бы здесь собралась сотня больших ученых,
Не смогли бы они дать лучшей иллюстрации.
Ты, призрачная, спела хорошие слова,
Они – как жезл из золота,
Пронзивший мне сердце.
Теперь в воздухе сердца тяготение
К дхармам рассеяно,
Темнота моей невежественной слепоты
просвещена таким образом.
Белый лотос мудрости расцветает,
Лампа, высвечивающая самоосознавание , зажжена,
И внимательность осведомленности
полностью высвобождена.

Замечая, что эта внимательность высвобождена,
Я поднимаю свой взор вверх, в великое синее небо,
Я всецело осознаю пустотную природу бытия:
Кажущееся ясно существующим
Ни тревоги, ни страха у меня не вызывает.

Когда я смотрю на солнце и луну,
Я осознаю их обнаженность, излучение сути ума, –
Перед отвлечением и сонливостью нет у меня страха.

Когда я всматриваюсь в вершину гор,
То ясно осознаю неизменное Самадхи –
Перед изменением и течением нет у меня страха.

Когда я смотрю вниз на текущую реку,
Я полностью осознаю бегущую природу вечного движения –
Перед ложным взглядом беспричинности нет у меня
страха или беспокойства.
Когда я раздумываю над подобными радуге
иллюзиями существования,
То ясно осознаю равенство Формы и Пустоты –
Перед нигилистическими и реалистическими ложными
взглядами нет у меня страха.

Когда я вижу тени и луну в воде,
Я полностью осознаю самоизлучение Нетяготения –
Перед субъективными и объективными мыслями
нет у меня страха.
Когда я смотрю внутрь самоосведомленного ума,
То ясно вижу свет внутренней лампы –
Перед невежественной слепотой нет у меня страха.

Когда я слышу, что ты, беспутное привидение, поешь,
Я полностью осознаю природу самоосведомленности –
Перед препятствиями и трудностями
нет у меня страха.

Привидение, твоя речь в самом деле красива!
Действительно ли ты понимаешь природу ума,
как ты сказала?
Вспомни об уродливом рождении призрака,
которое ты заслужила!
Ты не совершаешь ничего, кроме дел злых и порочных.
Это вызвано твоим незнанием Дхармы
и пренебрежением нравственностью.
Ты должна уделять больше внимания
Превратностям и страданиям Самсары,
и делать это прилежно.
Ты должна безупречно отвергать десять злых дел !
Практик, льву подобный, я не знаю ни страха, ни паники.
Ты, преступная демоница, не должна думать,
что мои шутливые слова подлинны .
Я только смеялся над тобой.

О дух! Ты пародировала меня этим вечером!
Да последуем мы сказанию о Будде и пяти демонах ,
И пусть совершенный Ум Бодхи возникнет в тебе!
Пусть твой чистый обет
в сочетании с моим состраданием
Сделают тебя одним из моих учеников в будущей жизни.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Демоница была тронута его ответом, и зрелое доверие к Джецюну расцвело в сердце Дрог Син Мо.
Она отпустила ногу Миларепы и запела сладким голосом:

Это благодаря доброй роли запаса заслуг
Ты, одаренный Йогин,
Способен практиковать Дхарму
И оставаться один в уединении горнем!
Твои полные сострадания глаза держат в поле зрения
всех существ.

Я следую династии Бедма Тутрин ,
И россыпь драгоценных слов святой Дхармы
касалась моего слуха.
Хотя я слушала много наставлений
И посещала большие собрания,
До сих пор моя склонность к стяжанию и привязанности
превосходит все границы.

Я веду к добру тех, кто соблюдает Дхарму,
Я показываю правильный путь одаренным буддистам.

Хотя мои намерения дружеские и мотивы добрые,
Пища нужна для поддержания этого развращенного тела,
И я скитаюсь по земле в этой злобной форме,
Желая крови и плоти для еды.

Я вторгаюсь в душу каждого, кого ни повстречаю –
Я возбуждаю сердца девственниц,
приятных и очаровательных.
Я раздражаю похотью кровь молодых мужчин,
сильных и красивых.
Глазам моим утеха – наблюдать их драмы,
Умом я провоцирую жадность во всех народах,
Телом я подстрекаю людей к волнениям и неугомонности.
Мой дом в Линбе,
Живу я в Скале.

Вот чем я занимаюсь,
Это мой искренний отклик и честная исповедь,
Это слова приветствия для нашей встречи,
Это подтверждение моего доверия к тебе
и моих подношений.
Благодаря этой песне честности,
Да будем мы воодушевлены и счастливы.

Миларепа подумал: «На это чистосердечное признание демона надо хорошо ответить: ее гордость должна быть побеждена». И он запел:

Внемли, сосредоточься и внемли, о развратная демоница.
Гуру хорош, но ученик негоден.

Те, кто только слышал или читал учение Дхармы,
Лишь хватаются за слова.
Они не понимают настоящей Дхармы.
Красноречивые и убедительные,
какими они могут показаться,
Их слова не имеют ни пользы, ни ценности.

Обманчивые фразы и пустая болтовня не помогут
В очищении ума от загрязнений.

Из-за своих порочных предвзятых пристрастий,
сформировавшихся в прошлом,
И твоих злодеяний в настоящем,
Ты нарушила предписания и обеты, данные тобой .
В силу этих проступков
Ты была рождена в низшей форме женщины.
Твое тело бродит по гнусным притонам каннибалов,
Твои разговоры – самообман и надувательство,
Твой ум пропитан мыслями о причинении
зла другим.

Это из-за твоего пренебрежения законом кормы
Уродливое тело низшего рождения ты получила.
Подумать бы тебе сейчас об изъянах Самсары,
Тогда б ты осознала свою вину
и пообещала бы творить добро.

Как лев, я бесстрашен,
Как слон, я спокоен,
Как безумец, я не имею ни притязаний, ни надежд.
Я говорю тебе истинную правду.
Попытки причинить мне беспокойство и огорчения
Доставят лишь большую печаль тебе самой.

Дай обет в пользу чистой Дхармы,
Пожелай быть моим учеником в будущем.
О ты, смятенная, развратная карга,
Подумай над этими словами хорошенько!

Дрог Син Мо теперь стала видимой, как ранее, и запела правдивую песню:

Из святых Будд трех времен
Будда Ваджрадхара – главнейший.
Он – Господин чудесного Учения.
Рождение Ума Бодхи поистине замечательно.

Ты можешь называть меня развратной каргой,
однако у меня есть большие заслуги.
Понимание поднялось во мне, когда я услышала твое предостережение.
Сначала я поклялась повиноваться указаниям моего Гуру,
Я изучала и познавала святую Дхарму.
Но затем я не удержалась и стала совершать злые дела.
С порочными страстями , горящими дико,
невыносимо в моем сердце,
Я родилась в уродливой форме демона женскою пола.
Я хотела помогать всем живым существам,
Но снова и снова результатом было зло.
Ты пришел, великий Йогин, в начале прошлого года,
Оставаясь в пещере, ты медитировал в уединении.
Иногда ты мне нравился, а иногда нет!
По причине первого я пришла сейчас,
По причине второго я схватила тебя за ногу.
Я теперь раскаиваюсь за это злодеяние.

Отныне эта гнусная ведьма отрекается
от своих неправильных дел,
Всем своим сердцем она обратится
к практике Дхармы
И будет служить буддистам изо всех сил.
Отныне и впредь, прохладной тенью дерева милосердия,
Пожалуйста, ограждай ее от
Пяти ядовитых стяжаний .

Я, развратная женщина с уродливым обликом,
нахожу прибежище в тебе
И полагаюсь на указания, данные тобой.
Тем самым я отвергаю мои злые побуждения.
С этих пор и пока не достигну Состояния Будды,
Я клянусь защищать всех практиков и быть
дружелюбной ко всем, кто медитирует.
Я буду служить и помогать приверженцам
Учения, следующим предписаниям.
Выдающимся практикам и Дхарме
я буду честной прислужницей.

После этого Дрог Син Мо поклялась перед Миларепой, что больше никогда никому не сделает зла. Она также дала клятву защищать всех медитирующих. С целью наставить Дрог Син Мо на правильный путь, Миларепа снова запел:

Я достоин почитания, – человек,
отвергнувший Самсару,
Благородный сын своего Гуру,
Хранилище драгоценных знаний,
Буддист с большой искренностью и преданностью.

Я практик, воспринимающий суть бытия,
Я как мать всем живым существам,
Я человек с мужеством и неуклонностью,
Держатель духа Гаутамы Будды,
Мастер Сердца-Стремящегося-к-Бодхи.

Я тот, кто всегда придерживается доброты.
Большим состраданием я покончил
со всеми злыми мыслями.
Я тот, кто пребывает в пещере Линба,
Кто практикует медитацию без отвлечения.

Считаешь ли ты, что счастлива сейчас?
Ты – смятенная развращенная демоница!
Если ты не нашла счастья, то сама в этом виновата.
Берегись! Твое тяготение к эго больше тебя самой.
Имей в виду! Твои эмоции сильнее тебя.
О привидение, твоя злобная воля намного противнее,
чем ты сама.
Твоя предвзятая мысль более постоянна, чем ты сама.
Твоя безостановочная умственная деятельность
неистовей тебя самой.

Признавать существование призрака –
Причина смятения.
Понимать несуществование призрака –
Путь Будды.
Знать, что призрак и реальность одно, –
Путь к Освобождению.
Знание того, что все призраки –
Наши собственные родители,
Есть правильное понимание.
Осознание того, что сам призрак – это собственный ум,
Есть великая честь.

Ты будешь избавлена от всех уз,
Если осознаешь истинность этого утверждения.
Вот мое наставление тебе, демоница!

Чтобы стать моей ученицей,
Ты должна соблюдать предписания:
Не нарушай правила Ваджраяны ,
Не обесценивай великое сострадание,
Не поражай тело, речь и ум буддистов.
Стоит тебе нарушить эти правила,
Можешь не сомневаться –
Низвергнешься в Ваджрный Ад !
Повтори эти важные правила трижды,
Помни их смысл и следуй им.

Давай же сейчас совершим пожелание,
и пусть благо придет скоро к тебе!
С бесподобным Сердцем Бодхи, невообразимо великим,
пусть ты будешь иметь великое счастье.
В своей будущей жизни
Пусть ты станешь моей главной ученицей,
О женщина Дордже Семпы .

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

После того как Дрог Син Мо поклялась перед Джецюном, она совершила поклоны ему, а также обошла его много раз в том же направлении, в каком солнце обходит небосклон. Она дала клятву, что впредь будет повиноваться всем его велениям. Затем она исчезла как радуга, растворившись в небе.
Скоро настал час рассвета и взошло солнце. Спустя некоторое время Дрог Син Мо вернулась навестить Джецюна, ведя за собой своих братьев, сестер и свиту – симпатичных, с приветливыми лицами, одетых в свои лучшие одежды. Они сделали ему множество подношений.
Дрог Син Мо сказала Миларепе: «Я – призрачная беспутница. В силу злой кармы я была заключена в низшую форму при рождении, движимая злыми стереотипными мыслями, я оказывала дурное влияние на других, так что и они становились злыми. Я прошу тебя меня простить. Злое намерение заставило меня сделать тебе плохое. Я умоляю тебя простить меня за содеянное. Впредь я буду безоговорочно повиноваться твоим приказам и стараться преданно служить тебе. Будь добр, поведай нам о верховной Истине, которую ты постиг». И с этой просьбой Дрог Син Мо спела:

О Джецюн! О великий! Сын великих героев!
Накопив многочисленные заслуги,
Ты стал одаренным человеком,
Принадлежа к незаурядной передаче ,
Ты пронизан волнами благословения .

Ты тот, кто медитирует с великой настойчивостью,
Кто подолгу пребывает один,
Кто трудолюбиво практикует глубокие поучения.
Для тебя не существует никаких демонов
и никаких препятствий!

Через осознание пространства внутренних каналов и пран,
Ты можешь творить большие чудеса.

Между нами – отношения гармонии.
Наши чистые помыслы в прежних жизнях
обеспечили нашу встречу.
Хоть я и встречала множество совершенных святых,
Только благодаря тебе я смогла получить
благоволение и покровительство.
Я, ведьма-привидение, говорю искренне!

Целесообразная истина Хинаяны
может быть иллюзией –
Поистине тяжело подчинить страсти из-за кармы!
Кто-то может говорить красноречиво о Дхарме,
Но от разговоров никакого толка, когда приходит страдание и горе.
Учитель этого типа, отбившийся от Дхармы,
Не поможет себе, а только навлечет на себя ненависть.

Ты, Тело Воплощения Будды в трех временах,
Постигаешь неизменную истину Дхарматы !
С внутренним учением,
ты практикуешь суть Дхармы.
В этом благословенном месте,
где взросло Окончательное Просветление,
Мы, Дрог Син Мо и свита,
Просим тебя пролить для нас свет
на сокровенные тайные поучения.
Просим! Даруй нам тайные слова Ваджраяны,
истины Окончательного.
Просим! Научи нас великой светоносной мудрости.
Просим! Даруй нам излучение света!

Услышав неизменную Истину, глубинное Тайное Учение,
Не упадешь на низший путь.
Практикуя Тайное Учение,
Не будешь бродить по тропам Самсары.
Без утайки и секретов,
Мы просим тебя
раскрыть нам всю Истину.

Миларепа на это сказал: «Судя по тому, что я могу видеть сейчас, не все из вас способны практиковать высочайшее учение неизменной Истины. Если вы настаиваете на следовании Внутреннему Учению, вы должны поклясться своей жизнью и дать торжественный обет».
После этого Дрог Син Мо дала клятву, что отныне она будет служить и помогать всем буддистам. В ответ на ее вопросы Миларепа спел песнь «Неизменная и реальная Дхарма двадцати семи исчезновений»:

Тайный Будда с человеческим телом,
Несравненный Переводчик, Марпа, мой отец Гуру,
К твоим ногам я склоняюсь, о Милосердный!

Я не певец, желающий
продемонстрировать
свое искусство,
Но ты, привидение, уговариваешь меня петь и петь еще.
Сегодня я спою тебе об Окончательной Истине.

Гром, молния и облака,
Возникая обычно из неба,
Исчезают и удаляются в него обратно.

Радуга, туман и облака,
Возникая, обычно, из небосвода,
Исчезают и удаляются в него обратно.

Овощи, фрукты и колосья выходят из земли,
Все они исчезают и удаляются в нее обратно.

Цветы, трава и деревья,
Возникая обычно из земли,
Исчезают и возвращаются туда же.
Рябь, прилив и отлив,
Возникая обычно из великого океана,
Все исчезает и возвращается туда.
Предвзятое мышление, привязанности и желания,
Возникая обычно из Сознания Алайя ,
Все это исчезает и возвращается в Алайю.

Самоосознавание, самоосвещение и самоосвобождение,
Возникая обычно из сути ума,
Все исчезают и растворяются опять в уме.

Невозникновение, Неугасание и Неописание
Возникают из Дхарматы
И возвращаются в нее обратно.

Фантасмагории, галлюцинации и видения демонов
Все происходят от Йоги,
И исчезают в ней опять.

Тяготеть к реальности видений –
Запутаться в своей медитации.
Если не знать, что все препятствия
Обнаруживают Пустоту, проявление ума,
То обманываешься в своей медитации.
Сам корень всего замешательства
Тоже происходит из ума.
Тот, кто осознает природу ума,
Видит великое свечение без прихода и ухода.
Наблюдая природу всех внешних форм,
Он осознает, что они – не что иное,
как иллюзорные картины ума.
Он видит также тождественность Пустоты и Формы.

Более того, медитировать – иллюзорная мысль.
Не медитировать – тоже иллюзорно.
Все равно, медитируешь ты или нет.
Различение "двух" – источник всех неверных взглядов.
С абсолютной точки зрения, нет взгляда как такового.
Это – природа ума.
Учение наблюдения Дхарма-природы
Показывается через сравнение с пространством.
Ты, Дрог Син Мо, должна вглядеться в смысл того,
что вне мыслей,
Ты должна войти в царство неотвлечения в медитации,
Ты должна действовать естественно и спонтанно,
Всегда держа в уме суть.

За пределом слов – совершенство,
свободное от надежды и страха.
У меня нет времени петь для развлечения,
бросаясь пустыми словами.
О дух! Подумай о небесной Дхарме.
Меньше спрашивай, не задавай так много вопросов,
Но расслабься и сиди свободно!

Я пою по твоей просьбе
Эти безумные слова .
Если у тебя получится следовать им,
Ты будешь есть пищу великого блаженства , когда голодна,
И пить нектар , когда чувствуешь жажду.
И ты сможешь помогать йогинам своими действиями.

В результате Дрог Син Мо и ее свита преисполнились преданности к Джецюну. Они совершали поклоны и обходили вокруг него много раз, а затем, прокричав: «Почитаемый, мы поистине глубоко благодарны тебе!», – исчезли как радуга, растворившись в небе. С тех пор они повиновались воле Миларепы, служили практикам, никогда не обижали их и стали им хорошими друзьями.
Это рассказ о встрече Миларепы с Дрог Син Мо у пещеры Линба

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Глава пятая
Миларепа в Рагме


Поклон всем Учителям!

Когда Джецюн Миларепа решил пойти из Линбар Дрога в Риво Балнбар, чтобы практиковать медитацию, он уведомил об этом своих учеников в Рагме. Они сказали:
– Около Риво Балнбар есть храм. Место там приятное, и мы советуем тебе остановиться там. Что же до самого Риво Балнбар, то нам мало известно о нем. Почитаемый, ты мог бы побыть сначала в храме, а тем временем мы послали бы людей разузнать для тебя про это место.
Миларепа подумал: «Сначала я пойду в храм на некоторое время, а затем продолжу свой путь к Риво Балнбар». Он ответил опекунам:
– Я не нуждаюсь в вашем проводнике и сам могу найти путь.
– У тебя есть проводник? – спросили они.
– Да, есть, – ответил Миларепа.
– Кто он? Расскажи нам о нем.
В ответ Миларепа запел:

Славный и совершенный Гуру,
Разгоняющий мрак, мне проводник.

В стороне от тепла и холода, эта хлопковая одежда ,
Нося которую, я отвергаю привязанность к теплому меху,
мне проводник.

Йога призывания, Йога отождествления
и Йога трансформации ,
Сокрушающие миражи Бардо, мне проводники.

То, что указывает путь во всех походах через все страны, –
Совершенное мастерство праны-ума мне проводник.
Отдать свое тело как доброе подношение –
Учение подчинения эго – мне проводник.
Уединение и практика медитации,
Ведущей к Просветлению, – мне проводник.

Ведомый шестью такими проводниками,
пребывающий в Джанг Чуб Дзонге ,
Я знаю: у меня все будет хорошо.

Затем Миларепа направился в верхнюю часть Рагмы, которая с того времени стала называться Джанг Чуб Дзонг. Затем он погрузился в Самадхи Текущей Реки .
Однажды в полночь он услышал громкий шум и рев труб в воздухе, как будто приближается армия, готовая к нападению. Миларепа подумал: «Неужели война начинается в этой стране?» Он погрузился в Самадхи Великого Сострадания. Но звук все приближался и приближался. Казалось, что и небо и земля озарились красным светом. Миларепа недоумевал, что происходит. Он поглядел вокруг и увидел, что равнина в огне и ничего не осталось на земле и на небе. Это было дело рук разбойной армии демонов: они жгли все вокруг, баламутили воду и сносили горы. Посредством бесчисленных колдовских ухищрений демоны угрожали Миларепе разным оружием, срывали скалы и швыряли их в него, осыпая его грязной бранью. Миларепа понял, что демоны сговорились. Он подумал: «Какая жалость, с незапамятных времен и по сей день творят негодные демоны А Ца Ма зло в шести мирах, превращаясь таким образом в голодных привидений, витающих в небе. Со своими порочными мыслями и злобными намерениями, они причинили вред стольким живым существам, что с этой черной кармой им не останется ничего иного, как отправиться в ад в своей будущей жизни». И поэтому Миларепа запел с большим состраданием:

Я свидетельствую почтение тебе, Марпа-Переводчик.
В необъятном небе твоего сострадания
Собраны облака доброты отовсюду,
Из них льет благотворный дождь милости.
Так растет урожай учеников.
Несметному количеству живых существ,
бесконечному, как сам космос,
Прошу, даруй волны своего благословения,
чтобы они обрели Просветление.
Вы, собравшиеся нелюди и демоны,
Вечно летающие по небу
В поисках пищи,
Голодные привидения!
Движимые силой полностью созревшей кармы ,
Вы родились в этой жизни как голодные духи,
А из-за нынешней кармы злодеяний
И причинения вреда другим,
Вы попадете в ад в вашей будущей жизни.

Я – сын учителей Кагью.
С верой в сердце, я постигаю Дхарму.
Зная закон причины и следствия, я практикую
аскетический образ жизни.
Усердный и Непреклонный, я вижу истинную
природу ума.

Я осознаю, что все формы –
ни что иное, как иллюзии, Майя.
Этим я освобождаю себя от болезни тяготения к эго.
Этим я отсекаю оковы субъекта-объекта Самсары ,
И достигаю состояния Будды,
неизменной Дхармакайи.

Я – практик, идущий дальше человеческого ума!
Что вы можете мне сделать, смутьяны?
Ваши порочные поступки и злобные намерения
Изводят вас, но мне не принесут вреда.

Еще вы должны знать,
Что ум – источник ненависти.
Даже если с глубин восемнадцати адов и до Небес Брахмы
Вы соберете все силы, чтобы использовать против меня,
И тогда это разве что вызовет легкую рябь
На поверхности океана моей всеобъемлющей мудрости,
Ибо в моем уме нет места страху.

Вы, сборище демонов и нелюдей,
Со всеми вашими заговорами и магическим оружием,
Не причините боль мне.
Все, что вы сделали, бесполезно.
Как жаль, что вы вернетесь обратно ни с чем,
Оставив меня целым и невредимым!
Покажите же свое могущество и сделайте худшее
Из того, что можете вы, жалкие демоны!

После этого Миларепа погрузился в Самадхи Таковости. Устрашенные и подавленные его величием, все демоны раскаялись перед ним и выразили свою преданность. Они поклонились и много раз обошли вокруг него, говоря: «Мы были действительно слепы, не зная, что ты такой совершенный практик. Просим, прости нас за содеянное. Отныне мы будем следовать любому твоему слову. Просим, даруй нам поучения, чтобы между нами могла установиться связь в Дхарме».
Миларепа отвечал: «Очень хорошо. В таком случае, я дам вам следующее наставление»:

Воздерживайтесь от пагубного,
Практикуйте добродетель!

Все демоны закричали: «Да, мы будем слушаться!» Затем они поднесли ему свои жизни и сердца и пообещали Джецюну выполнять его приказания. После этого они все удалились обратно, в свое царство. Среди них была одна демоница по имени Сейи Лхамо из Манга, а другие были местными божествами из Риво Балнбар. Миларепа подумал, что раз местные демоны уже подчинены, то больше нет необходимости идти туда медитировать. Он решил остаться в Месте Бодхи на несколько дней. Окрыленный, он запел:

Здесь, в доме Просветления,
Я, практикующий путь Бодхи, Миларепа,
Который освоил ум Бодхи,
Практикую Йогу сердца Бодхи.
Я скоро достигну великого Бодхи
И приведу несметное число существ,
моих матерей в прошлых жизнях ,
К святилищу Совершенного Просветления.

Однажды к хижине Миларепы пришел жертвователь, неся с собой вязанку дров и полмеры муки. Посетитель был не очень тепло одет и потому сильно замерз. Он сказал:
– Рагма – самый холодный регион на юге, а это место самое холодное в Рагме. Лама, я хотел бы предложить тебе меховую накидку, если ты не против принять ее.
– Мой дорогой благодетель, как твое имя? – спросил Миларепа.
– Лабар Шава, – ответил тот.
– У тебя очень хорошее имя, – сказал тогда Миларепа. – Хоть мне и не нужны твоя мука и меховая накидка, я тебе очень благодарен. Я возьму муку, если ты хочешь, но что касается меховой накидки, то я вовсе не нуждаюсь в ней.
И он запел:

Как ребенок, забывший дорогу домой,
Смятенный ум бродит в шести обманчивых мирах.
Силой иллюзорной кармы,
Субъект видит мириады видений и получает
нескончаемое море ощущений
.
Иногда ко мне приходит иллюзорное чувство голода,
Тогда я готовлю себе обед.
Иногда я прилагаю титанические усилия,
чтобы построить дом .
Иногда я способен питаться камнями –
если больше нечего есть ,
Иногда я вкушаю пищу Пустоты.
Или же поступаю иначе и вовсе не ем .

Временами, когда я чувствую жажду,
я пью чистую голубую воду.
В другое время я полагаюсь на свою собственную слюну.
Часто я напиваюсь фонтаном сострадания,
Нередко, я наслаждаюсь волшебным нектаром богинь.

Иногда мне холодно, и я надеваю одежды двух каналов .
Иногда Йога Тепла дает горячее блаженство и тепло.

Бывает, я изменяю своему аскетическому образу жизни, –
Когда мне хочется, чтобы меня окружали друзья.
И для этого у меня есть подруга – Мудрость осознавания.

Я практикую белые поступки десяти добродетелей.
Я созерцаю истинное знание реальности
И, полностью уверенный, знаю самоизлучающий ум.

Украшенный драгоценным самоцветом истинного знания,
Я, практик Миларепа, – лев среди людей.

Опытный и победоносный, я искусен в медитации.
На снежной горе я занят практикой в уединении.
Я – практик, собирающий плоды заслуг,
Я, практик Миларепа, – тигр среди людей,

Я трижды оживил Ум Бодхи ,
Я радостно улыбаюсь
Неразличению средств и мудрости .
Я живу в лесах Лучезарной долины снадобий
И произвожу плоды благосостояния всего живого.

Я, практик Миларепа, – орел среди людей.
У меня пара могучих крыльев далеко парящей
Йоги Возникновения .
Я обладаю двумя крыльями для полета стабильной
Йоги Завершения .
Я лечу в небо Недвойственной таковости .
Я сплю в пещере трансцендентальной Истины.
Я обретаю плоды блага для себя и для других.
Я, практик Миларепа, – человек среди людей.

Я тот, кто видит лицо формы,
Я добрый советчик.
Я йог без признаков, без атрибутов.

Я человек, не заботящийся о будущем.
Я нищий, которому нечего есть,
Нищий отшельник без одежды,
Проситель без средств.
Мне некуда преклонить головы,
Я тот, кто никогда не думает о внешних вещах, –
Мастер всякого йогического деяния.

Как безумец, я счастлив
возможным пришествием смерти.
У меня нет ничего, и я не хочу ничего.

Если стремиться к обзаведению собственностью,
Это приведет лишь к зависти и злобе.
Это доставляет только беспокойства жертвователям
И ведет их на ошибочные пути в жизни.

Для практика же все превосходно и замечательно!
Совершаемое с дружелюбным сердцем
и сопутствующими благословениями,
Подаяние должно быть всегда твоей практикой.

Я желаю тебе всяческого счастья и процветания.
Я желаю тебе доброго здоровья,
радостного досуга и долгой жизни.
Пусть ты в следующей жизни родишься
в Чистой Стране Будды,
Чтобы счастливо практиковать там Дхарму.
Пусть ты тогда будешь способен беспрерывно
Посвящать себя благополучию всех людей.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

В результате огромная вера в Джецюна возникла в этом человеке. Он сказал:
– Так как ты – совершенный практик Миларепа, то можешь обойтись без этих вещей. Только ради принесения счастья нам, невеждам, ты пребываешь здесь. Прошу, окажи милость и возьми мои подношения.
Впоследствии, в течение всего времени пребывания Миларепы в Месте Бодхи, этот человек постоянно приносил ему вкусную еду и все необходимое. Исполненный великой радости, Миларепа оставался там некоторое время.
Однажды несколько селян из Рагмы пришли проведать Джецюна. Они спросили его:
– Нравится ли тебе это место? Чувствуешь ли ты себя довольным, пребывая здесь?
– Да, я действительно очень счастлив. Я также вполне доволен своими йогическими успехами, – отвечал он.
– Почему тебе так нравится это место? – спросили они. – В чем причина, что ты так счастлив здесь? Пожалуйста, открой нам свои мысли по этому поводу!
В ответ Миларепа запел:

Здесь – место Бодхи, тихое и спокойное,
Снежная гора, жилище божеств, возвышается рядом.
Внизу, далеко отсюда, в деревне,
живут мои благоверные опекуны,
Вокруг – горы, окутанные белым снегом.

Впереди стоят деревья, исполнители желаний,
В долине лежат обширные луга, цветущие пышно.
Вокруг благоухающего красавца-лотоса гудят насекомые,
По берегам реки и в центре озера
Довольные журавли сгибают свои шеи,
наслаждаясь пейзажем.

На ветвях деревьев поют дикие птицы,
При легком дуновении ветра плакучая ива
исполняет медленный танец,
Обезьяны весело скачут по верхушкам деревьев,
Разбрелись стада по диким зеленым пастбищам,
А радостные пастухи, бодрые и не знающие тревог,
Поют славные песни и играют на своих свирелях.
Люди мира, с их жаром желаний и жадностью,
Влекомые различными делами, становятся рабами земли.

С вершины Блистательной скалы-самоцвета
Я, практик, вижу эти вещи.
Наблюдая их, я знаю, что комфорт и удовольствия –
Всего лишь миражи и отражения в воде.
Я вижу эту жизнь как колдовство и сон.
Великое сострадание поднимается в моем сердце
К тем, кто лишен знания этой истины.

Пища моя – пространство пустое,
Моя медитация – Дхьяна, без отвлечения.
Мириады видений и разные ощущения
проходят передо мной –
Странны воистину явления Самсары!
Воистину забавны явления в Трех Мирах ,
О, что за чудо, что за диво!
Пуста их природа, но вот же – все проявлено.

Селяне были восхищены этой песней и, укрепившись в своей вере, вернулись в свои дома в очень радостном настроении.
Эго первая часть рассказа о пребывании Миларепы в Рагме.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Глава шестая
Миларепа в Джанпан Нанка Цанге


Поклон всем Учителям!

Из Рагмы Миларепа пошел в Джанпан Нанка Цанг и по прибытии решил остаться там на какое-то время. Однажды у своей хижины он увидел обезьяну верхом на кролике, с грибом вместо щита, вооруженная луком и стрелой, сделанными из соломы. Вид у нее был столь нелепый, что Миларепа не мог не засмеяться. Демон же заявил Джецюну:
– Тебя привел сюда страх . Если ты больше не боишься, то можешь уйти.
– Я полностью осознал, что проявление есть ум сам по себе, – ответил Миларепа. – Кроме того, я вижу, что суть Ума идентична Дхармакайе. Ты жалкое призрачное создание! Что бы ты тут ни изображал своими заклинаниями, все будет вызывать у меня лишь смех.
Тогда демон сделал подношение и поклялся служить Миларепе. Затем, подобно радуге, исчез в небе. Это был демон-король Дро Танга.
Однажды последователи Миларепы из Дро Танга пришли навестить своего учителя. Они спросили его, какими преимуществами обладает Джанпан Нанка Цанг.
В ответ Миларепа запел:

Я обращаю ум к моему Гуру,
который поистине свят!
Слушайте, мои дарители, и я вам расскажу
о достоинствах этого места.

Благостно безмолвие Замка Неба Джанпан.
Над ним, высоко вверху, темные тучи собираются,
А далеко внизу протекает темно-синяя река Цанг.

Позади меня вздымается Красная скала Небес,
У ног моих дикие цветы растут,
трепещущие и полные жизни,
У порога моей пещеры дикие звери бродят,
ревут и урчат,
В поднебесье грифы и орлы кружат свободно,
А капли моросящего дождя с неба разносит ветер.

Пчелы жужжат и гудят, усыпляя своим пением,
Лошади и жеребята резвятся и скачут дико,
Ручей журчит, прокладывая свой путь
по валунам и гальке,
Обезьяны перепрыгивают с дерева на дерево
и раскачиваются на ветвях,
А жаворонки заливаются сладкой песней.

Все звуки, которые я слышу, – мои собратья.
Достоинства этого места невообразимы,
Я сейчас посвящаю вас в них этой песней.

О добрые дарители,
Будьте благоразумны,
следуйте моему Пути и моему примеру.
Отбросьте зло и практикуйте хорошие дела.
Спонтанно, из самого сердца,
Я даю вам это наставление.

Среди дарителей был тантрический Йогин, который сказал Миларепе:
– Мы будем глубоко благодарны, если ты милостиво согласишься дать нам в качестве приветственного дара наставления по видению, медитации и действию .
Миларепа спел в ответ:

Милосердие моего Гуру входит в мое сердце!
Прошу, помоги мне осознать истину Пустоты!
В ответ моим преданным ученикам-дарителям,
Я пою, доставляя радость божествам и Буддам.

Проявление, Пустота и неразличение –
Квинтэссенция видения.

Свечение, немысль и неотвлечение–
Квинтэссенция медитации.

Нетяготение, непривязанность
и полная равностность –
Квинтэссенция действия.

Отсутствие надежды, страха и запутанности –
Квинтэссенция достижения.

Неусилие, неутаивание и неоценивание –
Квинтэссенция последовательности на пути.

Вняв песне Миларепы, все слушатели возвратились домой. Несколькими днями позже много учеников опять пришли навестить Джецюна – справиться о его здоровье и благополучии и выразить свои лучшие пожелания.
Миларепа ответил им такой песней:

Я склоняюсь к стопам моего Гуру!

В чаще леса девственного, не тронутого человеком,
Я, Миларепа, счастливо практикую медитацию.

Безо всякой привязанности и всякого прилипания,
Прогулки, покой – все приятно.

Свободен от болезней и суеты жизни, я охотно ухаживаю
за этим телом-иллюзией,
Никогда не сплю, безмолвие – мой уют.

Пребывая в Самадхи непостоянства ,
Я вкушаю наслаждение.
Длительное нахождение в Йоге Тепла,
без ощущения холода – поистине отрадно.

Без трусости или уныния,
Радостно я следую тантрической практике.
Без усилия я совершенствуюсь.
Без какого бы то ни было отвлечения,
Оставаясь б уединении, я испытываю счастье.
Это удовольствия тела.

Отраден путь мудрости и метода ,
Отрадна Йога Возникновения и Йога Завершения,
медитация их единения,
Отрадна Праджня, осознавание неприхода и ухода,
Отрадно отсутствие разговоров –
ни друзей, ни болтовни!
Это удовольствия речи.

Отрадно понимание неухватывания,
Отрадна медитация без прерывания,
Отрадно совершенство вне надежды и страха,
Отрадно действие, выполняемое безупречно.
Это удовольствия ума.

Отрадно свечение вне мыслей и перемен!
Отрадно великое блаженство
В первозданности Дхармадхату !
Отрадно непрекращающееся царство Формы!

Эта маленькая песнь великого счастья,
Текущая свободно из моего сердца, –
Плод медитативного вдохновения,
Слияния действия и знания.
Тот, кто нацелен на обретение Бодхи,
Может следовать этому пути
йогической практики.

Ученики сказали Миларепе:
– Чудесны поистине радости тела, речи и ума, как ты только что сказал. Просим, расскажи нам, как они обретаются?
– Постижением ума, – отвечал Миларепа.
– Пусть мы никогда и не узнаем такого счастья и таких удовольствий, какими наслаждаешься ты, – сказали тогда ученики. – Мы все ж надеемся, что нам удастся получить хотя бы немного. Мы просим тебя поэтому дать нам ясное поучение, легкое для понимания и простое для практики, чтобы нам удалось-таки постичь суть ума.
И Джецюн спел песню «Двенадцать значений ума»:

Я склоняюсь к стопам моего Гуру!

О добрые дарители! Если вы желаете постичь суть ума,
Вам следует практиковать поучения, имя которым
Вера, знание и дисциплина,
Они – Древо Жизни ума.
Вот это древо вам нужно посадить и лелеять.

Непривязанность, неприлипание и неслепота –
Вот три щита ума.
Легко их носить, крепки они при обороне,
Именно эти щиты только и нужно искать.

Медитация, прилежание и настойчивость –
Это кони ума.
Быстр их бег, на них можно спастись!
Именно этих коней вам нужно оседлать.
Самоосведомленность, самоосвещенность
и саморадость –
Это плоды ума.
Посейте семена, соберите плоды,
Процедите сок, и суть предстанет.
Если вы ищете плодов, то других и не нужно искать.
Выплеснулась из йогической интуиции
Эта песня, спетая о Двенадцати значениях ума.
Воодушевляемые доверием, продолжайте свои занятия,
мои добрые благодетели!

После этого у учеников Миларепы возникло еще больше доверия, чем прежде, и они поднесли ему превосходные дары. Дальше Миларепа решил пойти медитировать к снежным склонам Йолмо.
Это рассказ о пребывании Миларепы в Джанпан Нанка Цанге (Замке Неба Джанпан).

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Глава седьмая
Песня радости йогина


Поклон всем Учителям!

Мастер Йоги, Джецюн Миларепа. повинуясь велению своего Гуру, из Джанпана отправился на Снежный Склон Йолмо, где поселился в Пещере Тигра у Сенге Дзонга , в лесах Сингалина. Местная богиня Йолмо, явившаяся в грациозной форме, подчинялась приказам Джецюна и оказывала ему преданнейшим образом всевозможные почести.
Однажды пять молодых монахинь из Мена пришли его навестить. Они обратились к нему:
– Говорят, это место полнится страхами и идеально для достижения большого прогресса в медитации. Возможно ли такое? Что подсказывает твой личный опыт?
Миларепа запел хвалебную песню:

Поклон тебе, мой Учитель!
Я встретил тебя благодаря большому накоплению заслуги
И сейчас я здесь, в месте,
указанном в твоих предсказаниях .

Это восхитительное место, страна холмов и лесов.
На горных лугах цветут цветы,
Деревья раскачиваются – танцует роща.
Раздолье здесь для игр обезьян.
И птицы тут поют так мелодично,
И пчелы все летают и жужжат,
И целый день друг друга в небе радуги сменяют.
Зимой и летом эту землю дождь нежный поливает,
Тумана дымка стелется над нею
осенней и весеннею порой.
В таком приятном месте, и совсем один,
Я, Миларепа, счастливо живу
И медитирую на ум, пустой и светлый.

О, сколько счастья в мириадах проявлений!
И взлеты и паденья – мне все радость.
Блаженно тело, если кармы нет дурной,
И что ж на самом деле как не счастье –
Вся эта путаница без начала и конца!
И чем сильнее страх, тем я счастливей .
Какое счастье – смерть страстей и чувств!

Чем страсти крепче и больней страданье,
Тем можно радостней и веселее быть!
Какое счастье не болеть.
Какое счастье – всем существом способность узнавать
Страдание и радость как одно.
Какая радость – играть всем телом, каждым жестом
и движеньем, с той силой,
Проявлению которой способствует йога.
Еще же веселей – скакать и бегать, танцевать, резвиться.

Какое счастье петь победы песнь,
Какое счастье декламировать торжественно слова
Или, сомкнувши губы, про себя мурлыкать,
А еще радостнее громко говорить и петь!
Счастлив ум сильный и уверенный,
Погруженный в царство всеобщности.
Крайняя степень счастья –
Самопроявление самосилы-
Блаженны мириады форм, мириады откровений.
Это мой приветный дар моим верным ученикам –
Эта песня о йогическом счастье.

Вслед за тем Миларепа дал посвящение и устные наставления пяти молодым новообращенным монахиням. После практики его поучений в течение некоторого времени, в них зародился свет внутреннего понимания. Радости Миларепы не было предела, и он запел о «Нектаре Наставления»:

О мой Гуру, знающий
Безошибочный путь к Освобождению,
Учитель совершенный, великий сострадатель,
Прошу, не покидай меня никогда, будь всегда
Надо мной , как конек из самоцветов,
венчающий крышу над домом!

Внемлите, последователи Дхармы,
Эй, созерцатели, сидящие здесь!
Хоть и весьма многочисленны поучения Будды,
Тот, кто может практиковать этот Глубинный Путь ,
Поистине одарен!

Если вы желаете стать Буддой в течение одной жизни,
Вы не должны стяжать вещи этого мира
И дразнить самовлюбленность,
Иначе вы запутаетесь между добром и злом,
И так можете очутиться в царстве нищеты.

Когда вы служите вашему Гуру,
Воздерживайтесь от мысли: "Я – тот, кто работает,
Он – тот, кто наслаждается".
А будь у вас такое в мыслях,
Ссора и разлад последуют неминуемо,
И никогда не исполнится ваше желание.

Когда вы соблюдаете тантрические предписания,
Не допускайте ассоциации с порочным,
Иначе злыми влияниями вы будете заражены
И окажетесь перед риском нарушить предписания.

Когда вы заняты изучением,
Не привязывайте себя к словам с гордостью,
Иначе спящий огонь
Пяти ядовитых страстей вспыхнет,
И ваши добродетельные
мысли и поступки будут сожжены.

Когда вы медитируете с друзьями в отдаленном месте,
Не гонитесь за слишком многим,
Или же ваши добрые деяния приостановятся
И ваша преданность развеется.

Когда вы практикуете путь с формой
школы Нашептываемой Передачи ,
Не заклинайте демонов, не отваживайте от себя духов,
Чтобы не поднялись демоны внутри вашего ума
И не вспыхнуло стремление к целям земным.

Когда вы обрели опыт и постижение ,
Не демонстрируйте ни свои чудесные возможности,
ни ясновидение,
Чтобы тайные слова и символы не ускользали прочь,
Чтобы заслуги и духовная интуиция не ослаблялись.

Знай об этих ловушках и избегай их.
Не совершай злых дел. Не ешь соблазна пищу.
Не бери на себя груз мертвеца .
Не произноси сладких слов в угоду другим.
Будь почтителен и воздержан – и ты найдешь свой путь.

Монахини затем спросили Миларепу, как бы им найти свой собственный путь, и попросили его продолжить наставление.
В ответ Миларепа запел:

Я свидетельствую свое почтение
моему Гуру, милостивому.
Я прошу удостоить меня волн твоего благоволения.
Прошу, помоги мне, нищему, счастливо медитировать!

Хоть вы, дети нового поколения,
И проживаете в городах,
Наводненных обманчивой кармой,
Связь с Дхармой все же остается.
Раз вы услышали слово Будды,
То идите теперь ко мне – и вы не заблудитесь.

Постоянной практикой накопления заслуг
Вы вскормите открытость к преданности.
В вас войдут тогда благословения волны,
И соответствующее действительное Осознание
станет возрастать.

Но даже если вы будете делать все это,
помощь будет очень невелика,
Если вы не достигнете полного мастерства.
Из сострадания к вам я даю сейчас вам это наставление.
Слушайте внимательно, мои юные друзья!

Когда вы одни, в уединении,
Думать не надо о городских развлечениях,
Иначе поднимется некто злой в вашем сердце.
Обратите свой ум внутрь –
И вы найдете свой путь.

Когда вы медитируете настойчиво и с решимостью,
Вы должны думать о злоключениях в Самсаре
И неизвестности смерти.
Остерегайтесь стяжания мирских благ.
Мужество и терпение тогда возрастут в вас,
И вы найдете свой путь.

Когда вы в поисках глубинного учения о практике,
Не стремитесь страстно к исследованию или к тому,
чтобы стать ученым,
Иначе мирские действия и желания возобладают,
И тогда эта жизнь будет выброшена на свалку.
Будьте почтительны и скромны –
И вы найдете свой путь.

Когда к вам приходят
различные виды опыта в медитации,
Не гордитесь и не торопитесь рассказать об этом людям,
Иначе вы потревожите Покровительниц и Матерей .
Медитируйте, не отвлекаясь, –
И вы найдете свой путь.

Когда вы сопровождаете своего Учителя,
Не смотрите на его плюсы и минусы,
Иначе вы найдете горы ошибок.
Только с доверием и верностью
Вы найдете свой путь.

Когда вы посещаете святые собрания
С братьями и сестрами в Дхарме,
Не думайте о главенствующей роли,
Иначе вы вызовите ненависть и желание страстное,
И это пойдет вразрез с предписаниями.
Поправляйте себя, понимайте друг друга –
И вы найдете свой путь.

Когда вы собираете подаяние в деревне,
Не употребляйте Дхарму для обмана
и извлечения выгоды,
Или вы стащите себя на низший путь.
Будьте честны и искренни –
И вы найдете свой путь.

И помимо всего прочего, помните всегда и везде:
Никогда не будьте самонадеянны или горды собой,
Иначе самомнение заставит вас
брать на себя слишком много,
И вы будете перегружены притворством.
Если откажетесь от обмана и притязаний,
Вы найдете свой путь.

Человек, который нашел путь,
Может великодушно передавать поучения-
Так он помогает себе и приносит благо другим.
Давать – единственная мысль,
Остающаяся в его сердце тогда.

Учеников воодушевила решимость прилежно работать и отвергнуть мирское. В них укрепилось неизменное доверие к Джецюну. Они сказали:
– Мы хотим подарить тебе золотую Мандалу . Пожалуйста, прими ее и дай нам практический урок видения, практики и действия.
Миларепа отвечал:
– Мне не надо золота. Вы можете использовать его для поддержания своей медитации. Что же до видения, практики и действия, то я вам расскажу о них. Внемлите же.

О, мой Гуру! Образец видения, практики и действия!
Прошу, удостой меня своей милости
и дай мне способность
Быть погруженным в сферу собственной природы!

В видении, практике, действии и достижении
Есть три ключевых момента, которые вы должны знать:

Все явленное, вся Вселенная содержится в уме.
Природа ума есть область свечения,
Которую нельзя постичь,
до которой нельзя дотронуться.
Это ключевые моменты видения.

Ошибочные мысли высвобождаются в Дхармакайе.
Осознавание, свечение, – всегда блаженство.
Медитируйте в неделании и неусилии.
Это ключевые моменты практики.

В действии естественности
Десять добродетелей растут спонтанно.
Таким образом происходит очищение
от всех Десяти пороков.

Исправления и противоядия
Не потревожат светящуюся Пустоту .
Это ключевые моменты действия.

Нет потусторонней Нирваны, которой нужно достичь,
Нет здешней Самсары, которую следует отринуть,
Воистину знать собственный ум
означает быть самим Буддой.
Это ключевые моменты достижения.

Сведите внутренне три ключевых момента к одному.
Этот один – Пустая Природа Бытия,
Которую лишь чудесный Учитель
Способен показать ясно.

Предпринимать много действий – бесполезно.
Если видишь Саморожденную мудрость,
То цель достигнута.

Для всех, кто практикует Дхарму,
Это поучение – драгоценная жемчужина.
Это мой прямой опыт из йогической медитации.
Обдумывайте его внимательно и носите в своих умах,
О дети мои и последователи.

Ученики затем спросили Миларепу:
– Как мы тебя поняли, безошибочный проводник на Пути практики – это почитать своего Гуру с большой искренностью. А есть ли еще что-нибудь, кроме этого?
Миларепа улыбнулся и ответил:
– Древо Проводников на Пути имеет много ветвей.
Объясняя это, он запел:

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Гуру, ученик и тайные поучения,
Стойкость, неуклонность и вера,
Мудрость, сострадание и тело человеческое,
Все они – извечные проводники на Пути.

Уединение без потрясений и тревог –
Проводник, охраняющий медитацию.
Совершенный Учитель, Джецюн, –
Проводник, рассеивающий неведение и мрак.
Доверие без печали и усталости –
Проводник, благополучно ведущий к счастью.

Ощущения пяти органов –
Проводники, которые ведут к свободе от "контакта" .
Устные поучения Учителей линии преемственности –
Проводники, показывающие Три Тела Будды.
Защитники, Три Драгоценности –
Проводники без ошибок и недостатков.
Ведомый этими шестью проводниками,
Достигнешь счастливой сферы Йоги,
Царство неразличения,
В котором больше нет различных взглядов
и умствований .

Оставаться в сфере самознания и самоосвобождения –
Поистине счастливо и радостно.
Пребывая в долине, где нет людей,
С уверенностью и знанием, живешь по-своему.
Громогласно я пою счастливую песню Йоги.
В десяти направлениях развеивается дождь славы,
И от этого расцветают цветы и листья сострадания.
Подвиг Бодхи облетает Вселенную.

Таким образом чистый плод Сердца Бодхи
приобретает совершенство.

Ученики подумали: «Для Джецюна уже нет разницы, где он находится. Пригласим его к нам деревню». И сказали Миларепе:
– Почитаемый, ведь твой ум отныне неизменен, тебе нет нужды практиковать медитацию. Так будь добр, для блага живых существ приди к нам в деревню и проповедуй нам Дхарму.
Миларепа сказал на это:
– Практика медитации в уединении – сама по себе служение людям. И несмотря на то, что мой ум отныне неизменен, все же для великого йога оставаться в одиночестве – хорошее следование традиции.
Затем он спел:

Практикой медитации я выражаю
благодарность моему Гуру.
Прошу, одари меня своей добротой,
сделай меня зрелым и свободным.

Вы, одаренные ученики, последователи Дхармы,
Прислушайтесь ко мне со всем вниманием,
А я буду петь о глубинном Сущностном Учении.

Большая львица на одной из самых высоких снежных гор
Стоит горделиво на пике вершины.
Она не знает страха.
Гордо жить на горе – это путь снежного льва.
Королева ястребов на Красной Скале
Раскинула крылья в широком небе.
Она не боится упасть.
Лететь по небу – путь ястреба.
В глубинах великого океана
Пляшет королева рыб, поблескивая чешуей.
Она не знает страха.
Плавать – путь рыбы.

На ветвях дубов
Раскачиваются и прыгают проворные обезьяны.
Они не боятся упасть.
Таков путь дикой обезьяны.

Под пологом листвы густого леса
Полосатая тигрица пробирается,
мягко ступает она, а порою вдруг мчится стремительно, –
Не от страха или тревоги:
Это все проявления величественной стати,
И они – путь могучей тигрицы.

В лесу на горе Синга
Я, Миларепа, медитирую на Пустоту.
Не потому, что я опасаюсь потерять мое понимание:
Постоянная медитация – путь йога.

Без отвлечения йогин медитирует,
Застыв в чистой Мандале Дхармадхату,
Не потому, что он боится сбиться с пути:
Придерживаться сущности – путь йога.

Когда он работает с нади, праной и бинду ,
Он избегает помех и заблуждений.
Не потому, что учение содержит в себе ошибки:
Так улучшается истинное Осознание.
С естественным и самопроизвольным поведением,
Конечно, столкнешься с бесчисленными
взлетами и падениями .
Не потому, что есть различение
и двойственные мысли,
Но потому, что всепроявление есть природа
причинно-следственной связи.

Когда он открывает развитие других существ,
показывая силу кармы,
Кажется, что он видит реальным и добро и зло,
Но это не потому, что он заблудился в своей практике , –
Просто, чтобы объяснять истину разным людям,
Он вынужден подбирать подходящие иллюстрации.

Те великие йогины, которые овладели практикой,
Никогда ничего не желают в этом мире.
И не потому, что хотят славы, они остаются в одиночестве:
Оно естественный знак, исходящий из их сердец,
Истинное чувство непривязанности и отречения.

Йогины, практикующие Путь Глубинный,
Всегда живут в пещерах и горах.
Не из высокомерия или экстравагантности,
Но с целью сосредоточиться на медитации, –
это их волеизъявление.

Я, одетый в хлопок , много песен уже спел,
Не потому, что забавляюсь, распевая умные слова,
Но ради вас, преданные последователи,
собравшиеся здесь,
От души я говорю вещи полезные и глубокие.

Тогда ученики сказали Миларепе:
– Можно жить одному в отшельничестве, но необходима ведь и пища, и пригодное для жилья место, где возможно медитировать как следует.
– У меня есть и пища и жилье, и я вам сейчас их покажу, – ответил Джецюн.

Я склоняюсь к стопам Учителя, исполняющего желания.
Прошу, удостой меня понять
мое собственное тело как дом Будды,
Прошу, даруй мне это знание несомненное!

Я боялся и построил здание ,
Здание Шуньяты, пустого естества вещей.
Теперь я не боюсь, что оно развалится.
Я, йогин, обладатель волшебной драгоценности,
исполняющей желания,
Нахожусь в счастье и радости, где бы я ни был.

Я боялся холода и искал одежду,
И нашел одежду в виде А Ше – жизнетворной теплоты .
Теперь я не боюсь холода.

Я боялся бедности и искал богатства,
И нашел богатство в виде
Семи святых сокровищ неистощимых.
Теперь я не боюсь бедности.

Я боялся голода и искал еды,
И нашел пищу в виде Самадхи Таковости.
Теперь я не боюсь голода.

Я боялся жажды и искал питье,
И нашел небесный напиток – вино полноты внимания.
Теперь я не боюсь жажды.

Я боялся одиночества и искал друга,
И нашел друга в виде блаженства
бесконечной Шуньяты .
Теперь я не боюсь одиночества.

Я боялся заблудиться и искал верный путь.
Широкую дорогу я нашел в виде Двуединого Пути .
Теперь я не боюсь потеряться.

Я – йогин, обладающий всем,
чего только можно пожелать,
Человек всегда счастливый, где бы я ни был.

Здесь, у Йолмо Тагпу Сенге Дзонга,
Тигрица, чей рев так трогателен и надрывен,
Напоминает мне о том, что ее беспомощные детки
резвятся беззаботно.
Я не могу не испытывать сильного сострадания к ним,
Я не могу не работать еще усерднее,
Я не могу не преумножать таким образом мой Ум Бодхи.

Трогательный крик обезьяны –
Такой выразительный и волнующий.
Я невольно чувствую глубокую жалость.
Болтовня маленькой обезьянки
так забавна и мила.
Я слышу, и не могу не думать о ней с состраданием.

Голос кукушки – такой волнующий,
И столь мелодично сладкое пение жаворонка,
Что когда я слышу их, я не могу не слушать,
Когда я слушаю их,
Я не могу удержаться от слез.

Разные шумы, крики, карканье вороны –
Хорошие и полезные приятели йогу.
Даже без единою товарища,
Оставаться здесь удовольствие.
С радостью, льющейся из моей груди,
я пою эту добрую песню.
Пусть темная тень всех людских горестей
Будет рассеяна моим радостным пением!

Ученики все были глубоко тронуты, и их переполнило чувство усталости от Самсары. Они поклялись Миларепе, что никогда не уйдут с горы. Впоследствии все они достигли состояния совершенства, практикуя медитацию.
Однажды Йидам Миларепы сообщил ему, что пришло время идти в сам Тибет и медитировать там в уединении, чтобы помогать живым существам. Йидам также предсказал ему успех в помощи людям и распространении Дхармы. И тогда Миларепа решил отправиться в Тибет.
Это рассказ о снежной горе Йолмо.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Глава восьмая
Миларепа и голубки


Поклон всем Учителям!

Согласно пророчеству своего Йидама Миларепа направился из Йолмо в Тибет. Он прибыл в Гу Танг и стал жить в пещере, все глубже входя в медитацию Великого Свечения.
Однажды голубка в золотых украшениях прилетела к Миларепе. Птица кивнула, поклонилась и обошла вокруг него много раз. Затем она улетела а сторону Скалы Незапятнанности.
Миларепа понял, что это, скорее всего, волшебство нечеловеческих существ, которые приветствуют его таким образом. Он последовал за голубкой и взошел на холм, где обнаружил горку белого риса.
Птица взяла в клюв несколько зернышек и поднесла их Миларепе, как бы выказывая свое гостеприимство и дружелюбие. Миларепа, удивленный и польщенный, ответил радостным пением:

О мой милостивый Гуру, Марпа Лходрагпа!
В глубине моего сердца память о тебе.
С глубочайшей преданностью я медитирую на тебя
Никогда не разлучаться с тобой – моя просьба.

Слияние собственного ума с Гуру – поистине счастье.
Проявление как таковое – суть Реальности.
Через осознание этой нерожденной Дхармакайи,
Я растворяюсь в сфере неусилия .
К высоким и низким взглядам – я безразличен.
В уме неусилия я нахожу счастье и радость.

Природа ума – свет и пустота.
Постигая осознавание света и пустоты,
Я сливаюсь с первозданным состоянием неусилия.
К приятным и неприятным ощущениям я безразличен.
С умом неусилия, я нахожу счастье и радость.

Шесть чувств и объектов чувств сами по себе
растворяются в Дхармадхату –
Там, где неразличение субъекта и объекта постигнуто.

Я сливаю счастье и печаль воедино,
Я вхожу в первозданное состояние неусилия.
К правильным и неправильным действиям я безразличен.
Счастлив поистине ум неусилия.

Сама природа Дхармакайи
Опознается через мириады форм.
Мириады форм – Нирманакайя Будды.
С этим пониманием в уме
С какими бы обстоятельствами я ни столкнулся,
Я свободен в счастливом царстве Освобождения!
Возвратиться в дом Будды я не жажду!
Счастлив поистине этот ум неусилия.

После этого голубка с семью подружками подлетели поближе к Миларепе.
Все они поклонились йогину и обошли вокруг него много раз, как это раньше сделала первая птица.
Миларепа подумал: «Эти голубки, должно быть, нелюди. Я спрошу их и посмотрю, скажут ли они правду».
Он сказал птицам: «Кто вы и зачем вы здесь?» Голубки тогда сняли заговор и показались в своих настоящих обличьях – как женские божества.
Их предводительница сказала: «Мы – небесные созданья. У нас большое доверие к тебе, поэтому мы пришли сюда поучиться Дхарме. Покорнейше просим тебя дать нам наставления».
В ответ Миларепа запел:

О, чудное Тело Превращения моею Гуру!
Молю, даруй мне милостиво волны твоего благословения.
О восемь очаровательных созданий небесных,
Которые только что были голубками!
Ваша магия была прекрасной и полностью
соответствовала Дхарме.
Если вы, прекрасные небесные созданья,
Хотите практиковать белую Дхарму Будды,
Прошу, запомните смысл этой песни.

Хоть мирское счастье и удовольствия
Кажутся восхитительными и приятными,
Они скоро пройдут.

Хоть дамы из высшего общества –
горды и упиваются надменно
Собственным величием,
Какое прибежище и укрытие есть у них?

Жизнь в огненном доме Самсары
Иногда кажется приятной,
но большей частью она – горестна.

Если хорошо обеспеченный любимый сын
Не уважает сам себя и не делает самостоятельных усилий,
Его отцу не остается ничего – только расстраиваться.

Если ученик творит злодеяния,
Он глубже падает в Самсару,
Как бы ни был великолепен его Гуру.

О небесные созданья, волшебницы,
явившиеся ко мне в обличье голубок!
Легко вам просить Дхармы,
Но тяжело иметь глубокое доверие к ней.
Вы должны напоминать себе
О неизбежных превратностях,
Связанных с мирскими радостями.

К болям и неприятностям в этой жизни
Вы должны относиться как друзьям, ведущим вас к Нирване.

Что до меня, то я очень благодарен
Неприятностям, с которыми столкнулся.
О друзья мои, держите это в уме и поступайте так же!

Дэвы улыбнулись Миларепе и произнесли:
– Мы будем поступать так!
Затем они поклонились и обошли Миларепу вокруг много раз. Джецюн тогда спросил у них:
– Почему вы явились в обличье голубок?
– Ты йогин, у которого нет ни малейшей привязанности к себе, ни какого-либо желания этой мирской жизни, – отвечали они. – Лишь ради Просветления и счастья всего живого ты пребываешь в уединении и медитируешь не отвлекаясь. Нашими небесными глазами мы смогли увидеть тебя, и с уважением и доверием мы сейчас пришли к тебе за Дхармой. Но, чтобы скрыть свой подлинный образ от существ, наделенных телом, мы превратили себя в голубок. Мы любезно просим славного йогина подняться с нами на Небеса, чтобы проповедовать там истинную Дхарму.
Но Миларепа сказал:
– Пока длится жизнь, я буду оставаться в этом мире, принося благо живым существам здесь. Вам, наверное, не мешало бы знать: небеса далеки от того, чтобы на них можно было опереться, они не вечны, и не следует полагаться на них. Родиться на небесах вовсе не так чудесно. Вы должны принять во внимание следующие наставления и всегда руководствоваться ими.

Я низко кланяюсь Марпе Лходрагпе.
О, Отец Гуру! Прошу, даруй мне
Волну твоего благословения и надели
меня совершенством.
Вы, красавицы царства Дэвов,
Поднесли мне белый рис – замечательный плод Дхьяны.
Я поел, и мое тело укрепилось, а ум оживился

В знак благодарности я пою вам эту песню Дхармы,
А вы же поднимите головы
и слушайте меня внимательно.

Если даже кто-то достигает
высочайшего Неба Белых Дэвов ,
Это не имеет постоянной ценности
и непреходящего значения!

Достойны любви и трогательны
цветы юности на небесах,
Но, каким бы приятным это ни казалось,
В конце ждет разлука.

Хоть блаженство на небесах
и кажется таким заманчивым,
Оно просто мираж, полный обмана,
сбивающая с толку галлюцинация.
Фактически, это и есть причина возврата к страданию!

Думая о горестях в шести мирах Сансары,
Я не могу удержаться от отвращения и неприятия,
Чувства муки и расстроенных эмоций!

Если хотите практиковать учение Будды,
Вы должны находить Прибежище в Трех Драгоценностях
и обращать к ним свой ум.

Живых существ в шести мирах
Вы должны считать своими родителями.

Подавайте бедным и приносите дары Учителю,
Счастью всеобщему посвящайте свои заслуги.

Помните всегда, что смерть
может прийти в любой момент.
Отождествляйте свое тело с телом Будды,
Отождествляйте свой собственный голос
с мантрой Будды.
Созерцайте Шуньяту самопробуждающейся мудрости
И всегда старайтесь быть хозяевами своего ума!
Девы небесные сказали:
– В невежественных существах, таких, как мы, клеши никогда не отстают от ума. Просим, дай нам поучение, при помощи которого мы могли бы покончить с этим, и чтобы можно было положиться на него и практиковать его часто.
В ответ на их просьбу Миларепа стал петь:

Поклон Марпе, источнику милосердия!
Прошу, даруй мне благословение – доброе лекарство.

Если вы, о благоверные госпожи дэвы, собираетесь
практиковать Дхарму,
Внутренне практикуйте концентрацию и созерцание.
Отречение от внешних дел – украшение вам.

О, носите в уме это противоядие
вовлеченности во внешнее!
С самообладанием и внимательностью, вы должны
оставаться безмятежными.
Хорошо иметь невозмутимость ума и речи!
Хорошо отказаться от многих действий!

А если встретитесь с неприятными условиями,
Тревожащими ум,
Следите за собой и будьте бдительны,
Предупреждайте себя:
"Опасность гнева близка".
Когда вы встречаетесь с манящим богатством,
Следите за собой и будьте бдительны,
Проверяйте себя:
"Опасность стяжания близка".

Если обидные, оскорбительные слова
коснутся вашего слуха,
Следите за собой и будьте бдительны,
И напоминайте себе:
"Обидные звуки – лишь иллюзии слуха".

Когда вы общаетесь с друзьями,
Наблюдайте внимательно и предупредите себя:
"Да не поднимется ревность в моем сердце".

Когда вас ублажают служением и подношениями,
Будьте бдительны и предупредите себя:
"Надо мне поостеречься,
а не то гордыня восстанет в моем сердце".

Во всех ситуациях, всегда наблюдайте за собой.
Во всех ситуациях стремитесь к победе над злыми
мыслями в себе! Что бы ни встретилось вам в ваших повседневных делах ,
Вы должны не упускать из виду пустую и иллюзорную
природу всего этого.

Если здесь собрать сто святых и ученых,
Больше этого они не могли бы сказать.
Пусть у всех вас будет счастье и процветание!
Пусть все вы, с сердцами радостными,
Посвятите себя практике Дхармы!

Дэвы небесные были очень счастливы, и довольные, вновь обернулись голубками и полетели вверх, к небесам. Миларепа доел подаренный ему рис и отправился к Алмазной твердыне Серой Скалы.

Это рассказ о дэвах небесных в облике голубок и их подношениях.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Часть вторая
Миларепа и его ученики из мира людей

Глава девятая
Алмазная Твердыня Серой Скалы


Поклон всем Учителям!

Джецюн Миларепа по прибытии на Алмазную Твердыню Серой Скалы находился в состоянии воодушевления. В то время в Гунг Танге был один тантрический йогин, который ранее слышал наставления Миларепы и испытывал глубокое доверие к Джецюну.
Придя к Миларепе, он сказал:
– Почитаемый, хотя я и практикую медитацию уже некоторое время, однако до сих пор не пережил того опыта и не приобрел тех заслуг, которые должны бы в результате последовать. Вероятно, это из-за моего незнания правильного пути. Прошу, будь так добр, одари меня подходящими наставлениями!
– В таком случае, – отвечал Миларепа, – необходимо, чтобы ты знал все существенные моменты.
И Миларепа спел для него песню о «Шести сущностях»:

Проявления ума превосходят числом
мириады частичек пыли
В бесконечных лучах солнечного света.
Божественно-великий йогин знает
Истинную природу этих проявлений.

Реальность истинной природы существ
Не производится ни причинами, ни условиями.
Божественно-великий йогин знает
Истину единственную точно и безусловно.

Даже перед сотней клинков грозящих,
Его проникающее видение не поколеблется
Так божественно-великий йогин естественно
подчиняет все привязанности.
Вечно движущийся ум трудно приручить,
Если даже запереть в железный ящик.
Божественно-великий йогин знает,
Что все эти порождения суть иллюзии.

Затем ученик спросил:
– Опыты, упомянутые сейчас тобой, обретаются постепенно или в одно мгновение?
– Действительно одаренные люди достигают Просветления мгновенно, – ответил Миларепа, – люди средних способностей и ниже среднего уровня постепенно приходят к своим достижениям. Я опишу тебе признаки настоящего Просветления, а также знаки, лишь отражающие Просветление, – некоторые люди ложно принимают их за реальность.
И затем он спел следующую песню для объяснения различных опытов четырех ступеней Махамудры , истинных и ложных:

Я склоняюсь к стопам коренного Учителя!

Прилипание к идее, что ум реален – причина Самсары.
Осознание того, что нецепляющееся
и лучезарное самоосознавание
Извечное и нерожденное –
Признак достижения Ступени однонаправленности.

Если кто-то говорит об отсутствии двойственности,
Но все еще медитирует на форму,
Если кто-то признает истину кармы,
Но все еще совершает дурное,
Он, в действительности, медитирует
слепо и пристрастно!
Такое никогда не случается на истинной Ступени
однонаправленности.
В осознании того, что нецепляющийся и лучезарный ум
Проявляется как блаженство и выход
за пределы всех слов ,
Видишь природу собственного ума ясно
как великое Пространство.
Это признак достижения Ступени
отсутствия притворства.

Если кто-то говорит о Ступени отсутствия притворства,
Но все же заявляет то и это.
И, не показывая того, что за всеми словами,
Снова нагромождает горы слов,
Тогда он – невежда, медитирующий с прилипанием к эго.
На Ступени отсутствия притворства
ничего подобного нет.

Неразличение проявления и Пустоты есть Дхармахайя,
В которой Самсара и Нирвана воспринимаются как одно.
Это полное слияние Будды и живых существ.
Это признаки Ступени одного вкуса, как говорили многие.

Тот, кто говорит "все едино",
Все еще проводит различия между вещами.
На Ступени одного вкуса нет такой слепоты.

Блуждающая мысль являет собой суть мудрости –
Извечную и подлинную.
Причина и следствие – тождественны.
Это постижение Трех тел Будды в самом себе,
И это – признаки достижения Ступени непрактики.

Когда кто-то говорит о непрактике,
Его ум все еще занят деятельностью.
Такой человек говорит о свечении,
Но фактически он слеп.
На Ступени непрактики этого нет!

Ученик воскликнул:
– Эти поучения поистине поразительны! Прошу, будь милостив, помоги нам, невежественным людям, научи нас практике Шести Парамит.
В ответ Миларепа запел:

Я склоняюсь к стопам
совершенных Джецюнов-учителей!

Собственность и богатство как роса на траве,
Зная это, с радостью следует их раздать.

Ценнее всего родиться достойным
и не обремененным заботами
человеческим существом .
Если знаешь это, следуй всем наставлениям
И относись к этому бережно,
Как к собственным глазам.

Злоба – причина падения в низшие миры.
Знаешь это – воздержись от гнева,
Даже с риском умереть.

Пользы себе и другим
Никогда не сыскать в праздности.
Стремитесь поэтому совершать добрые дела.

Беспокойный, блуждающий ум никогда
не видит истины Махаяны.
Практикуйте поэтому концентрацию.

Будду не найти, если его искать.
Так что созерцайте свой собственный ум .
Пока осенние туманы не растворятся в небе,
Усердствуйте с верой и решимостью.

Ученик слушал песню, а в сердце его росло восхищение и доверие к Джецюну. Вдохновленный, он вернулся домой. Через несколько дней он пришел снова – в компании других дарителей. Гости принесли обильные подношения. Все они слышали историю жизни Джецюна и, преисполненные доверия, пришли теперь поучиться Дхарме.
Они спросили Миларепу, как ему удалось перенести трудности испытательного срока у Марпы и начать трудное занятие аскетической практикой, также они попросили рассказать о пути, на котором он наконец обрел Просветление
Миларепа ответил песней о «Шести решительных шагах»:

Когда потерян интерес к этому миру,
Вера и потребность в Дхарме укрепляются.

Трудно разорвать связи с домом.
Только покинув родную землю,
Можно стать невосприимчивым ко злости.

Трудно победить пылающие страсти
По отношению к родственникам и близким друзьям.
Лучший способ разделаться со страстями –
Уничтожить все связи.

Трудно чувствовать себя достаточно богатым.
Следует удовлетвориться ношением неброских
хлопковых одежд –
Тогда можно победить чрезмерное желание
и стяжательство.

Трудно не отвлекаться на мирские забавы.
Придерживаясь смиренности,
Можно победить тщеславие.

Трудно победить гордыню и себялюбие,
Так живите в горах, подобно диким зверям!
Мои дорогие и преданные покровители!
Таково реальное понимание,
Происходящее из стойкости.
Я желаю вам всем заниматься делами, имеющими смысл ,
И собирать заслуги !

Как пространство, Дхармакайя пронизывает
всех живых существ,
И все же кармическая слепота ведет их в Самсару.

Легко увидеть Дхармакайю мельком,
Но трудно сделать устойчивым ее осознание.
Поэтому нас продолжают одолевать Пять ядов .

Если осознание Шуньяты стабильно,
То органы чувств воспринимают все свободно
и плавно, не цепляясь.
Тогда происходит слияние с Трикайей навечно.
Это убежденность Просветления.

Главное и Проистекающее Самадхи
Являют собой два состояния только в глазах новичков.
В стабильном уме они – одно.

В Йоге неблуждания
Шесть непривязанных Чувств всегда восстают,
Но я храню устойчивость в неразделимой Трикайе.
Без привязанностей, я ступаю уверенно.
Свободный от цепляний, я накапливаю
Исполняющие желания заслуги .

Мудрый знает, как практиковать медитацию,
подобную пространству.
Во всем, что он делает за день,
Он не привязывает себя ни к чему.
С освобожденным духом,
Он не желает ни богатства, ни красоты.

Нужно видеть, что все проявления как дымка тумана.
Хоть и принят обет освобождения всех живых существ,
Следует знать, что все проявления
Подобны отражениям луны в воде.

Не привязываясь, знаешь,
Что человеческое тело не что иное,
как магическое заклинание.
И тогда находишь свободу от всего связывающего.
Подобный незапятнанному лотосу,
вырастающему из грязи,
Достигаешь уверенности в практике.

Ум присутствует везде, как пространство,
Он освещает все явления как Дхармакайя.
Он знает все и высвечивает все.
Я вижу это ясно, как кристалл на моей ладони!

Ничто не приходит в начале,
Ничто не остается в середине,
Ничто не уходит в конце.
У ума не бывает появления и исчезновения!
Таким образом, остаешься в равности прошлого,
настоящего и будущего.

Неизменный, ум чист, как небо.
Красные и белые облака исчезают сами по себе.
Не найти и следа четырех элементов.

Вездесущий ум напоминает Пространство.
Он никогда не отделяется от Сферы нерожденного,
Он отрезает путь Трем мирам Самсары.
Это убежденность Просветления.

Если практик это постигает,
То, покинув свою оболочку после смерти
И вступив в Бардо , где решается все,
Он может обрести совершенный плод всех заслуг.

С пониманием глубинного наставления,
Позволишь встретиться уму-матери и уму-сыну .
И если затем не удастся их объединить,
То благодаря поучению о Саморожденном
Все равно можно будет трансформировать
призрачную форму Бардо
В чистое Тело блаженства!

Если знать, что даже Самбхогакайя нереальна, как тень,
Как тогда можно заблудиться?
Это моя нерушимая собственность –
Верная убежденность практика относительно Бардо!

Люди Гу Танга сильно укрепились в доверии к Миларепе, и впоследствии часто приходили к нему с подношениями