«Золотая гирлянда Кагью»

[АНГЕЛ НОЧИ]

Однажды, совсем рано утром, Миларепа, будучи в состоянии проясненности духа, увидел перед собой Алмазную Дакиню.
Она изрекла пророчество: «Миларепа! У тебя будет один солнцеподобный, два луноподобных, двадцать три звездоподобных и двадцать пять совершенных учеников-людей, сто освободившихся существ, никогда не падающих обратно вниз, сто восемь великих людей, которые достигнут начального Осознания Пути , и тысяча йогинов и йогинь, которые вступят на Путь.
Тем, кто благодаря тебе почувствует влечение к Дхарме и таким образом избежит вовеки низшего пути Самсары, несть числа. В верхней части Гунг Танга есть человек, которому суждено стать твоим луноподобным учеником. Иди туда ради него». И так Миларепа настроился идти в Верхний Гунг Танг.

Это первый из серии рассказов об Алмазной Твердыне Серой Скалы .

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Глава десятая
Первая встреча Миларепы с Речунгпой


Поклон всем Учителям!

Следуя указаниям Марпы, Миларепа отправился в верхнюю часть Гунг Танга. Прибыв туда, он нашел множество людей, которые строили около замка дом. Он попросил у них немного еды. А они ответили:
– Мы целыми днями работаем на стройке и, как видишь, очень заняты – у нас нет времени ни для чего другого. А ты, похоже, им располагаешь. Почему бы тебе не присоединиться к нам?
– Да, у меня много свободного времени, – сказал Миларепа, – но добыл я его тем, что завершил строительство своего «дома». Построил я его по-своему. Если даже вы не дадите мне никакой еды, я никогда не стану работать на строительстве мирского здания, которое я, в чем у меня нет сомнений, покину.
– Как ты построил свой дом, – спросили его люди, – и почему ты с таким презрением отзываешься о нашем труде?
Миларепа запел в ответ:

Вера – прочный фундамент моего дома,
Усердие – его высокие стены,
Медитация – массивные кирпичи,
А мудрость – великий краеугольный камень.
Эти четыре вещи я использовал при строительстве своего замка,
Который будет стоять столько, сколько будет
царствовать вечная Истина!
Ваши мирские дома – обман,
Просто темницы для демонов,
И я бы их покинул, оставив пустыми.

– Твоя песня просветляет! – сказали рабочие. – А не скажешь ли ты нам, есть ли у тебя, при твоем образе жизни, что-нибудь, что есть у нас: земледельческое хозяйство, имущество, родственники, приятели, жены и дети? Нам думается, что эти вещи ценнее того, что ты предложил. Расскажи нам, пожалуйста, чем таким владеешь ты, что намного лучше нашего? Почему ты считаешь наш образ жизни никчемным?
Миларепа ответил:

Сознание Алайя – хорошая почва,
Внутреннее учение – семя засеянное,
Достижение в медитации – росток,
А Три тела Будды – созревший урожай.
Это четыре неотъемлемых оплота небесного земледелия.
Ваше земное хозяйствование иллюзорно и обманчиво,
Просто рабский труд голодных, –
Я отбрасываю его без колебаний!
Прекрасное хранилище Шуньяты, Надмирные сокровища ,
Служение и претворение в жизнь десяти добродетелей,
И великое счастье нежелания –
Эти четыре сокровища – вечная собственность небес.
Ваши мирские сокровища и владения –
иллюзорны и обманчивы,
Подобно колдовским заклинаниям, они сбивают вас с толку.

Безо всяких колебаний я отбрасываю их.
Отец и мать Будда – мои родители,
Незапятнанная Дхарма – мое лицо,
Собрание Сангхи – мои двоюродные братья и племянники,
А стражи Дхармы – мои друзья.
Эти четыре – моя извечная небесная родня.
Ваша земная родня – обман и призрачность.
Без колебаний я выбрасываю все эфемерные связи прочь!
Все явления, полные блаженства , – мне как отец,
Полное блаженства свечение от хорошо сделанной
работы – моя родословная,
Отсутствие двойственности в восприятии –
моя гладкая, блестящая кожа,
Опыт и постижение – мои славные одежды.
Эти четыре – мои небесные жены навеки.
Обманчивы и призрачны ваши земные приятели.
Склонные к ссоре, они ведь друзья лишь на время.
Без колебаний я отбрасываю их всех прочь.

Ум-осознавание – мое новорожденное дитя,
Опыт медитации – мой малыш,
Понимание и постижение – мой ребенок,
А повзрослевший юноша, умеющий придерживаться
Учения, – мой молодой приятель.
Эти четыре – мои небесные сыны навечно.
Ваше мирское потомство нереально и обманчиво.
Без колебаний, я отбрасываю его прочь.

Я искренне желаю, чтобы я и вы,
добрый народ Гунг Танга,
Благодаря кармической связи этой беседы
Могли встретиться еще раз в Чистой Стране Оргьен .

Селяне почувствовали огромное доверие к Миларепе, поклонились ему и сделали подношения. Потом они все стали его преданными учениками. После этого Миларепа отправился к вершине Козьего Холма (Ра Ла) и нашел Шелковую Пещеру (Жао Пуг). Как раз в это время на Козьем Холме случилось быть одному юноше, еще в детстве потерявшему отца. Это был красивый, умный мальчик, которого воспитывали мать и дядя. Обладая блестящей памятью, он мог цитировать великое множество рассказов и поучений из буддийских сутр. За это он всегда получал от людей много подарков . Однажды он пас волов в верхней части долины и оказался неподалеку от пещеры, где медитировал Миларепа. Решив, что услышал чье-то пение, он слез с осла, оставил волов и подошел к пещере. Как только он увидел Миларепу, ему открылось невыразимое переживание Самадхи, и на какое-то мгновение он застыл в экстазе. (Это был будущий «сын сердца» Миларепы – прославленный Речунг Дороже Драгпа). Так мальчик разорвал кармические путы, и в нем родилось неизменное доверие к Джецюну. Он преподнес Миларепе все подарки, собранные им, после чего остался с ним изучать Дхарму, совершенно забыв о матери и дяде.
Естественно, в итоге он потерял заработок, а его мать и дядя тем временем думали: «Что случилось? Где он? Может, люди перестали платить ему?» Полные дурных предчувствий, они стали расспрашивать благодетелей, платили ли они Речунгпе за его труды. Все говорили, что он получил все причитающееся. И только тогда они поняли, где он может находиться, равно как и то, что все дары отданы Миларепе. Любыми способами они пытались помешать такому ходу событий, но все усилия были тщетны. Юноша по-прежнему оставался с Миларепой и продолжал учиться Дхарме. И совсем недолго пришлось ждать, как в нем взросли Опыт и Постижение медитации. Благодаря овладению искусством Йоги тепла он научился довольствоваться куском простой материи из хлопка вместо одежды, и его стали называть Речунгпа .
Между тем все это очень злило мать и дядю Речунгпы. Они отправили ему котелок с наложенным на него проклятием . В результате Речунгпа заболел проказой . Надеясь на исцеление, он затворился в своей пещере и стал медитировать. Однажды его посетили пять индийских йогов, и Речунгпа предложил им немного жареного ячменя, присланного матерью и дядей. Во время еды индийцы восклицали:
– Какая ужасная болезнь! Какая ужасная болезнь!
Они поняли, что Речунгпа заразился проказой.
– Есть ли какое-нибудь средство от нее? – спросил тогда Речунгпа.
Один из йогов ответил: «Воистину ты – бедняга, достойный сожаления, – ответил один из йогов, – и я тебе сочувствую. Мой Гуру Уала Цандра, возможно, способен тебе помочь. Но он не собирается в Тибет, так что тебе придется отправиться в Индию.
Речунгпа испросил у Джецюна разрешения идти. Миларепа дал согласие и спел в подарок на прощание такую песню:

Я умоляю моего Гуру, к которому
питаю великую благодарность.
Я умоляю тебя взять под защиту и благословить
моего сына, Речунгпу!
Сын, ты должен отречься от мира
и упорно работать в Дхарме.
К Гуру, Йидаму и Трем Драгоценностям
Обращайся открытым сердцем, а не просто словами.
Храни это в уме, путешествуя по Индии.
Принимая пищу стойкости в Самадхи
И нося одежды А Тунг ,
Верхом на коне волшебного ума-праны –
Вот как, сын мой, ты должен путешествовать по Индии.
Ты должен всегда держать незапятнанный ум чистым,
Ты должен всегда помнить о светлом, как серебро, зеркале
Тантрического предписания
И соблюдать его без раздражения.
Храни это в уме, сын мой, когда будешь
путешествовать по Индии.
Если тебя будут преследовать и схватят бандиты,
Вспомни о никчемности Восьми мирских потребностей .
Не расточай свои силы и заслуги.
Путешествуй по Индии со спокойным и веселым умом.
Сын мой, с моими искренними пожеланиями
и благословением,
Пусть ты избавишься от своего недуга и будешь жить долго.

Затем Миларепа вернулся к своей медитации. Речунгпа же замазал глиной вход в пещеру и отправился с йогами в Индию. Придя туда, он встретил Ламу Уала Цаидру, который согласился дать ему полное поучение Гневного Держателя Удара Молнии с Орлиными Крыльями . Помедитировав на него в течение некоторого времени, Речунгпа выздоровел.
По возвращении в Тибет он пришел в Долину Счастья и справился о местонахождении Джецюна, в ответ его собеседник сказал следующее:
– Недавно я слышал, что есть такой йогин Мила, однако в последнее время до меня не доходило никаких известий о нем.
Услышав это, Речунгпа встревожился. Он подумал: «Неужели мой Гуру умер?» – и с глубокой грустью пошел к Шелковой пещере. Он увидел, что глиняная стена, которой он перегородил вход, по-прежнему оставалась нетронутой. С мыслью об Учителе, умершем внутри пещеры, Речунгпа разломал стену и ринулся внутрь, но при виде Миларепы, прямо сидящего в медитации, почувствовал облегчение и высшую степень счастья. Он спросил Джецюна о его здоровье и благополучии.
В ответ Миларепа, выйдя из медитации, запел:

Я склоняюсь к ногам Марпы, Милосердного!
Я счастлив, потому что оставил своих родных.
Потому что оставил привязанность к своей стране –
я счастлив.
Я безразличен к этому месту – и я счастлив.
Потому что не ношу надменно одеяние священника –
я счастлив.
Потому что не стремлюсь к дому и семье – я счастлив.
Мне не нужно ни то, ни это – и вот я счастлив.
Потому что обладаю великим богатством, Дхармой, –
я счастлив.
Потому что не забочусь о собственности – я счастлив.
Потому что ничего не боюсь потерять – я счастлив.
Так как никогда не страшусь измождения – я счастлив.
Поскольку полностью осознал суть ума – я счастлив.
Мне не нужно заставлять себя угождать своим
благодетелям – я счастлив.
Поскольку не испытываю утомления и усталости –
я счастлив.
Так как мне не нужно ни к чему готовиться – я счастлив.
Так как все, что я делаю, созвучно Дхарме – я счастлив.
Поскольку не желаю движения – я счастлив.
Так как мысль о смерти не приносит мне страха –
я счастлив.
Бандиты, воры и грабители никогда не пристают ко мне –
Так что я просто все время счастлив!
Поскольку добился наилучших условий для практики
Дхармы – я счастлив,
Поскольку прекратил совершать злые дела и оставил
все вредное – я счастлив.
Поскольку следую Путем заслуг – я счастлив.
Поскольку отстал от ненависти и злонамеренности –
я счастлив.
Поскольку утратил всякую гордость и зависть –
я счастлив.
Поскольку понимаю ошибочность Восьми мирских ветров –
я счастлив.
Поскольку погружен в покой и уравновешенность –
я счастлив.
Поскольку использую ум, чтобы наблюдать за умом –
я счастлив.
Без надежды или страха, всегда я счастлив.
В Сфере не цепляющейся освещенности – я счастлив.
Не проводящая различий мудрость Дхармадхату –
сама по себе счастье.
Поскольку утвердился в самой природе постоянства,
я счастлив.
Поскольку позволяю Шести группам сознания течь
И возвращаться свободно к своей изначальной природе –
я счастлив.
Все пять лучезарных ворот восприятия –
Делают меня счастливым.
Остановить ум, который приходит и уходит, – счастье.
О! Как же я рад и счастлив!
Это песня веселья, которую я пою, –
Это песня благодарности моему Учителю
и Трем Драгоценностям.
Я не хочу другого счастья!
Благословением Будд и Учителей,
Дарители обеспечивают меня едой и одеждой.
Свободен от плохих дел, я буду полон радости
в момент смерти.
Со всеми хорошими делами и качествами,
я счастлив и теперь, пока живой.
Наслаждаясь Йогой, я поистине в высшей степени счастлив.
А ты, Речунгпа? Исполнилось твое желание?

– Я опять здоров, – сказал Речунгпа Миларепе. – Я получил, чего желал. Отныне я хотел бы пребывать в уединении и оставаться рядом с тобой. Пожалуйста, будь так добр, и дальше дари мне внутренние поучения.
Миларепа дал Речунгпе некоторые новые наставления и остался с ним в Шелковой Пещере. Посредством непрерывной практики медитации Речунгпа обрел совершенные Опыт и Постижение.

Это рассказ о том, как Миларепа встретил своего «сына сердца» в Пещере Жао.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Глава одиннадцатая
Добрый совет о редкой возможности практики Дхармы


Поклон всем Учителям!

Из Жао Джецюн пошел в Пещеру Света в Рунпу и оставался там некоторое время. Однажды несколько молодых людей из его родных краев пришли навестить его.
Они сказали:
– Когда-то давно ты, чтобы отомстить, сокрушил всех своих врагов, теперь же столь истово практикуешь Дхарму. Это поистине чудесно и необыкновенно! Когда мы рядом с тобой, в нас возникает стремление посвятить себя религии, но когда мы возвращаемся домой, нас снова захватывает круговорот мирских дел. Как справиться с этим?
– Если человек действительно решился избавиться от страданий Самсары, – ответил Миларепа, – таких, как рождение, старость, болезнь, смерть и так далее, в его уме всегда будет мир, и уже не нужно будет прилагать никаких усилий. В противном случае ему надо помнить, что страдания в будущей жизни могут оказаться гораздо продолжительнее страданий в этой, а их груз может быть еще тяжелее. Вот почему чрезвычайно важно готовиться к следующей жизни. Пожалуйста, послушайте песню об этом:

Мы, живые существа, скитальцы вселенной,
Плывем в бурлящем потоке четырех страданий .
В сравнении с этим намного ужасней
Бесконечные будущие жизни в Самсаре.
Почему бы тогда не приготовить лодку
для "пересечения" потока?
Проблема наших будущих жизней –
гораздо более устрашающая
И заслуживает гораздо большего внимания,
Чем кошмарные демоны, духи и Яма.
Так почему же не приготовить себе проводника?
Даже черные страсти: стяжание,
ненависть и нерассудительность –
Не так страшны, как состояние неизвестности
нашего будущего,
Так почему бы не приготовить для себя противоядие?
Велико царство Трех сфер Самсары,
Но бесконечная дорога рождений и смертей еще больше,
Так почему бы не позаботиться о припасах?
Лучше бы вам практиковать Дхарму,
Если вы не можете дать себе никаких гарантий.

– Твой добрый совет очень полезен, – сказали молодые люди. – Мы придем к тебе и будем с тобой практиковать Дхарму. Однако, поскольку не имеет смысла истязать себя крайним аскетизмом, мы просим тебя, во имя сохранения средств твоих друзей и учеников: оставь себе крошечную долю имущества в подарок на память. А еще нам не совсем понятно, что ты имел в виду в своей песне. Пожалуйста, проясни это.
В ответ Миларепа запел:

Опора на опытного Учителя –
проводник в Самсаре и Нирване.
Бескорыстная благотворительность
обеспечит путешествие.
Как восходящая луна сияет ярко в темноте,
Реальный опыт медитации просветляет ум.
Такую компанию следует брать в проводники.

Отдать накопленное богатство Дхарме –
Подготовка лодки для потока Самсары.
Придерживаясь взгляда, свободного
от сектантского фанатизма,
Можно медитировать без отвлечения.
Если действия согласуются с буддийским учением,
То обеты чисты и Гуру доволен.
Наградой станет умереть без сожаления.
Родня, покровители и ученики
Ничего не значат для меня, йогина, –
Только вы, мирские создания, нуждаетесь в них.

Слава, знатность и почет
Ничего не значат для меня, йогина.
Ловцы восьми желаний нуждаются в них.
Собственность, известность и жизнь в обществе
Ничего не значат для меня, йогина.
Искатели славы не могут без них.
Опрятность, мытье и чистая посуда
Ничего не значат для меня, йогина.
Не нужны они мне совсем,
Это нужно вам, молодым людям.
Эти двенадцать вещей меня не касаются

Я хорошо знаю, что не каждому по плечу
Практиковать все эти вещи.
Но все же вы, молодые люди, собравшиеся здесь,
Не забывайте "хвастливые речи" этого старика!
Если вы хотите счастья в жизни,
Практикуйте тогда Дхарму.
Отвергайте постороннее и оставайтесь в уединении,
Любите отшельничество строгое,
Стремитесь к состоянию Будды, и ваша сила возрастет.
Вы покорите тогда Четырех демонов.

Среди юношей был один очень одаренный – самый смышленый, старательный и полный сострадания. Он сказал Миларепе:
– Мой Гуру, единственной причиной, по которой мы и не думали заботиться о наших судьбах в будущих жизнях, является наша привязанность к делам этой жизни. Пожалуйста, прими нас как своих слуг. Мы отречемся от этой жизни и посвятим себя подготовке к будущим. Исходя из моих слов, пожалуйста, прояви доброту, дай нам дальнейшие наставления.
– Человеческое тело, свободное и благоприятное, драгоценно как бриллиант чистой воды, – отвечал Миларепа, – и иметь возможность практиковать Дхарму – такая же редкость. Кроме того, среди сотни буддистов найти одного стоящего практика сложно! Принимая во внимание всю сложность встречи с настоящим Учителем и другими необходимыми благоприятными условиями для практики буддизма, вы должны считать себя счастливчиками, так как сейчас у вас все эти условия сошлись. Так не упускайте их и практикуйте Дхарму.
Потом Миларепа запел:

Освободиться от Восьми несвобод тяжело,
Так же, как и получить человеческое существование,
свободное и благоприятное.
Осознать печали Самсары и искать Нирвану трудно!
Среди сотни искателей Бодхи тяжело найти
Хотя бы одного, кто мог бы обрести чистые
и благоприятные условия!
Отречься от прелестей этой жизни тяжело,
Так же, как и извлечь всю пользу из драгоценности
подобного человеческого тела.
Ничтожен шанс встретить сострадательного Гуру,
Который знает традиционные и целесообразные
внутренние поучения.
Искренний и преданный ученик,
Обладающий способностью практиковать Дхарму, –
самая большая редкость.
Найти храм без страха и суеты очень трудно.
Найти близкого спутника, чьи видение,
Практика и школа согласуются с твоими, – редкость.
Обрести тело без боли и недугов,
Способное вынести трудную практику, тяжело!
Даже когда все эти условия выполнены,
Все же остается трудность
сосредоточения на медитации!
Это – девять трудных условий.
Какими бы невыполнимыми и жесткими они ни являлись,
Решимостью и практикой можно их заполучить.

После такого наставления молодой человек не мог не зародить в себе очень сильного доверия к Джецюну. Он посвятил себя служению Миларепе, а тот давал ему Посвящения и учил его Дхарме. Впоследствии этот юноша стал совершенным йогином и достиг Освобождения. Его знали как очень близкого ученика – «сокровенного сына» – Миларепы. Имя его – Цапу Репа.
Это рассказ о том, как Цапу Репа встретил Миларепу в Пещере Великого Света.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Глава двенадцатая
Как пастух искал ум


Поклон всем Учителям!

Однажды Джецюн Миларепа вышел из Пещеры Великого Света и спустился в Счастливую Деревню Манг Юл за пищей и подаянием. Увидев множество людей в центре деревни, он сказал им:
– Дорогие благодетели, этим утром дайте мне, пожалуйста, немного еды.
Собравшиеся спросили:
– Не ты ли тот самый йогин, который недавно пребывал в Рагме, и о котором мы все так наслышаны?
– Да, это я, – отвечал он.
Все ощутили прилив большого уважения к нему и огласили село криками: «О, наш гость – удивительный йогин!»
В этой деревне жили муж и жена, у которых не было детей. Приглашая Миларепу к себе домой, они принялись расточать похвалы ему, а потом спросили:
– Дорогой Лама, где твой дом и родные?
– Я – бедный нищий, который отринул свою родню, – ответил Миларепа, – а она, со своей стороны, тоже от меня отказалась.
– В таком случае мы хотели бы принять тебя в нашу семью! – Воскликнули супруги. – У нас хорошая земля – мы выделим тебе часть, и ты сможешь жениться на понравившейся женщине и снова заведешь родню.
– Ни в чем подобном я не нуждаюсь, – отвечал Миларепа, – и скажу вам почему:

Дом и земля приятны только поначалу.
Они – как терка, стачивающая тело, речь и ум!
Пахать и вскапывать может быть так трудно!
Ведь если семена, что ты засеял, не прорастут,
то ты работал зря!
В конце концов наш край становится страной ничтожных
нищих – заброшенной и беззащитной
Обителью голодных духов и неприкаянных призраков!
Когда я думаю об этом складе греховных дел,
Тоска снедает сердце.
И в этой тюрьме непостоянства я не останусь,
Я не хочу входить в вашу семью!

– Не говори так, пожалуйста! – сказали супруги. – Мы найдем для тебя красивую девушку из знатной семьи, она придется тебе по вкусу и станет достойной невестой. Пожалуйста, прими это во внимание.
Миларепа запел:

Сначала женщина – ангел небесный:
Чем больше смотришь на нее,
тем больше хочется смотреть.
В среднем возрасте она становится демоном
с глазами трупа.
Вы говорите ей слово – она вам криком возвращает два,
Она треплет вас за волосы и тычет вас под коленку,
Вы ударяете ее своей палкой – она запускает в вас черпаком.
К концу жизни она превращается в старую корову без зубов.
Ее злые глаза горят дьявольским огнем,
Пронзающим ваше сердце!
Я держусь в стороне от женщин
во избежание ссор и неурядиц.
На вашу юную невесту у меня нет аппетита.

– Дорогой Лама, верно, что в преклонные годы и ближе к смерти теряется способность наслаждаться жизнью и быть таким же приятным, как в юности, – сказал муж. – Но если у меня не будет сына, это будет большим разочарованием и невыносимым горем для меня. А ты? Неужели ты совсем не хочешь, чтобы у тебя был сын?
Миларепа запел в ответ:

В юности, сын – принц небесный:
Вы его любите так, что трудно не выдать страсть.
В средние годы он становится подобен
безжалостному просителю,
Которому вы отдаете все, а он хочет еще больше.
И вот уже выставлены из дома дорогие родичи –
В дом вплывает любимая очаровательная пава.
Отец зовет его, а он – нет, не ответит.
Мать восклицает, а он – нет, не слышит.
Тогда за дело принимаются соседи,
распространяя клевету и сплетни.
Вот как я знаю, что ребенок чаще всего
превращается во врага.
Держа это в уме, я отвергаю путы Самсары.
На сыновей и племянников у меня нет аппетита.

Жена с мужем согласились с ним:
– То, что ты сказал, поистине верно. Сын иногда становится врагом собственному отцу. Может быть, лучше было бы родить дочь? Как ты думаешь?
В ответ Миларепа запел:

В юности дочь – улыбающийся ангел небесный:
Она привлекательней и драгоценней самоцветов.
Взрослой она не годится ни на что.
Она открыто уносит вещи из-под носа у отца,
Она потихоньку таскает их за спиной у матери.
Если родители не превозносят ее
И не потворствуют ее прихотям,
Им придется терпеть ее колкости и норов.
В конце концов ее лицо краснеет и в руках появляется сабля.
Лучшее, что она может, –
прислуживать и отдавать себя другим,
Худшее, чего от нее можно ждать, – проблем и трагедий.
Женщина – это венный нарушитель спокойствия.
Держа это в уме, лучше избегать непоправимых несчастий,
На женщин, один из главных источников страданий,
у меня нет аппетита.

– Можно не нуждаться в сыне или дочери, – сказали тогда супруги, – но без родственников – как можно жить счастливо и спокойно? Разве ты не согласен?
Миларепа вновь запел:

Вначале, когда человек привечает свою родню,
Он счастлив и радостен.
С воодушевлением он им помогает,
развлекает их и беседует с ними.
Позже они делятся мясом и вином.
Он что-нибудь предлагает им, они предлагают в ответ.
Но в конце концов они – причина гнева, желчности
и пробуждения инстинкта стяжательства.
Они – неиссякаемый источник неудач и сожалений.
Держа это в уме, я отвергаю приятных
и общительных друзей.
На родню и соседей у меня нет аппетита.

– В самом деле, тебе, возможно, не нужна родня, – не унимались супруги. – Что ж, в таком случае, может, ты хочешь, чтобы у тебя была собственность, за которой ты мог бы присматривать? У нас большое хозяйство, и мы готовы поделиться.
– Солнце и луна никогда не останавливаются, чтобы освещать одно какое-нибудь маленькое место, – отвечал Миларепа, – так и я – отдаю себя на благо всех живых существ. Поэтому, я не могу стать членом вашей семьи. Оттого, что просто увидели меня, вы будете получать пользу в этой и будущих жизнях. А еще я хотел бы, чтобы мы могли встретиться в Чистой Стране Оргьен.
И Миларепа снова запел:

Богатство прежде всего ведет к самодовольству,
Делая других людей враждебными.
Как бы много у тебя ни было чего-то,
никогда не почувствуешь, что этого хватит,
Пока не попадешь в силки к демону скупости,
И тогда уже трудно расходовать богатство на благодеяния.
Богатство провоцирует врагов и возбуждает духов.
Вот он трудится в поте лица, чтобы скопить побольше
того, что растратят другие,
В конце концов он повисает между жизнью и смертью.
Собирать богатство и деньги – наживать врагов.
Поэтому я отвергаю иллюзии Самсары.
Стать жертвой коварных дьяволов –
у меня нет аппетита.

Эти песни пробудили в супругах непоколебимое доверие к Миларепе, и они отказались от всего, чем владели, в пользу Дхармы. Они начали практиковать учение Джецюна и навек освободились от падения в три низших мира. После смерти они вступили на Путь Бодхи и шаг за шагом приближались к Состоянию Будды.
Потом Джецюн вернулся в Пещеру Бодхи у Рагмы. Его прежние дарители служили ему и приносили подношения, и он оставался там, в хорошем настроении.
Однажды к нему пришли два юных пастуха. Младший спросил:
– Дорогой Лама, есть ли у тебя товарищ?
– Да, есть, – ответил Миларепа.
– Кто он?
– Его зовут «Друг Бодхи-Сердце».
– Где он сейчас?
– В Доме Сознания Вселенского Семени ,
– Что ты имеешь в виду?
– Мое собственное тело.
– Лама, мы лучше пойдем, раз ты не можешь нам объяснить, – сказал тогда старший.
Но младший спросил:
– Значит ли это, что это сознание есть ум сам по себе, а физическое тело – дом ума?
– Да, это верно.
– Мы знаем, что, хоть дом обычно принадлежит только кому-то одному, – продолжал юноша, – многие могут пойти туда, и поэтому в доме всегда находятся несколько человек, которые живут там. А как же в теле – только один ум, или их много? Если много, как они тогда уживаются друг с другом?
– Хорошо. Что касается числа умов в теле, то ты бы лучше сам проверил это.
– Я постараюсь, Почитаемый.
На этом ребята простились и пошли домой. На следующее утро младший из них пришел опять и сказал Миларепе:
– Дорогой Лама, вчера вечером я пытался выяснить, что такое мой ум и как он работает. Я наблюдал за ним внимательно и обнаружил, что у меня есть только один ум. Если даже кто-то захочет, он не сможет убить этот ум. Как бы сильно человек ни хотел расстаться с ним, ум не уйдет. Если попытаться поймать его – то не схватить, и, сжимая, не удержать его. Если захочешь, чтобы он остался на одном месте, он не остановится, а если отпустишь – не уйдет. Хочешь собрать его – он неуловим. Пытаешься увидеть его – он не виден. Пытаешься понять его, но его нельзя познать. Если думаешь, что это нечто реально существующее и отбрасываешь, он не покинет тебя. Если думаешь, что он не существует, ты чувствуешь, как он продолжает свой бег. Ум есть нечто светящееся, осознающее, недремлющее, и вместе с тем непостижимое. Одним словом, трудно сказать, что такое ум на самом деле. Пожалуйста, будь так добр, объясни мне значение ума.
Ответом Миларепы была песня:

Слушай меня, дорогой пастух, защитник овец!
Внимая речи о вкусе сахара,
Нельзя испробовать сладость,
Хотя умом можно понять,
Что такое сладость.
Ум не способен здесь к непосредственному опыту,
Только язык может знать это.
Точно так же невозможно увидеть полностью
природу ума,
Хотя можно уловить ее мимолетно,
Когда на нее будет указано другими .
Если не хвататься за это мимолетное видение
И продолжать поиски природы своего ума,
То в конце видишь ее полностью.
Дорогой пастух, таким способом ты
и должен наблюдать за своим умом.

– В таком случае, дай мне, пожалуйста, указание-наставление , и сегодня вечером я вгляжусь в ум, – сказал тогда юноша. – Завтра я приду опять и расскажу тебе о результате.
– Очень хорошо, – ответил на это Миларепа. – Когда придешь домой, постарайся найти цвет ума. Он белый, красный или какой-то еще? Какова его форма? Продолговатый он, круглый или какой-то еще? А также попытайся определить, в какой части твоего тела он обитает.
На следующее утро, когда взошло солнце, пастух выгнал овец и пошел к Миларепе. Тот спросил:
– Пытался ли ты вчера вечером определить, на что похож ум?
– Да, пытался, – ответил мальчик.
– Ну и как?
– Итак, он – прозрачный, светящийся, подвижный, непредсказуемый и его невозможно схватить- у него нет ни цвета, ни формы. Когда он объединяется с глазами, он – видит, когда с ушами – слышит, когда с носом – чувствует запах, когда с языком – чувствует вкус и говорит, а когда с ногами, он – ходит. Если тело возбуждено, то взволнован и ум. Обычно ум направляет тело: когда оно в хорошей форме, ум может распоряжаться им через волю, но когда тело становится старым и его разбивает дряхлость или паралич, ум не станет тащить его за собой, а выбросит, не задумываясь, как выбрасывают камень после самоочищения (особенности гигиены у тибетцев – прим, русского переводчика). Ум – большой реалист и легко приспосабливается. С другой стороны, тело не остается спокойным или послушным и часто приносит уму неприятности. Оно – причина страдания и боли, которые доводят ум до потери самоконтроля. Ночью, когда человек спит, ум – уходит- да, он и впрямь очень старателен и трудолюбив, он всегда чем-то занят. Я осознаю, что все мои страдания вызваны им.
На что Джецюн спел:

Слушай меня, юный пастух.
Тело находится между сознательным
и бессознательным состоянием,
Тогда как ум – решающий фактор, точка пересечения!
Тот, кто терпит страдания в низших мирах, –
пленник Самсары,
А ум может освободить тебя от Самсары.
Ты и в самом деле хочешь достичь другого берега?
Тебе действительно нужен
Город Благоденствия и Свободы?
Если ты хочешь идти, милое дитя,
Я могу показать тебе путь и дать наставления.

– Конечно, дорогой Лама, – ответил пастух, – я принял решение пуститься на его поиски.
– Как твое имя? – спросил тогда Миларепа.
– Сангдже Джхап.
– Сколько тебе лет?
– Шестнадцать.
После этого Джецюн дал ему «Поучение о принятии Прибежища », коротко объяснив его преимущества и важность. Потом сказал:
– Когда вернешься домой сегодня вечером, не переставай повторять слова Прибежища. Вместе с тем старайся понять, что принимает Прибежище – ум или тело. Сообщи мне завтра о результате.
На следующее утро пастух пришел и сообщил Миларепе:
– Дорогой Лама, вчера вечером я старался понять, что из двух принимает Прибежище – тело или ум. Я понял – ни то ни другое. Сначала я наблюдал за телом. Каждая часть, от головы и до кончиков пальцев ног, имеет свое название. Я спросил себя: «То, что принимает Прибежище, – это все тело?» Но это не может быть так, ибо, когда ум покидает тело, оно больше не существует. Люди называют такое тело «трупом», и, конечно же, оно не может быть «искателем Прибежища». Более того, когда оно разлагается, то это уже даже не труп. Следовательно, принимает Прибежище в Будде не тело. Затем я спросил себя: «То, что принимает Прибежище, — ум?» Но ум не может быть искателем Прибежища, так как ум – это ум и не что иное. Если сказать, что ум настоящий, или ум в данный момент – это реальный ум, а ум, следующий за ним, – тот, что принимает Прибежище, то это будет уже два ума. И тогда им обоим должны быть даны названия, такие как «настоящий ум» и «будущий ум». А к тому же во время «искания Прибежища» и настоящий, и последующий умы – уже прошли! Если сказать, что они оба принимают Прибежище, то ум тогда предстанет как нечто неизменное, что никогда не растет и не прекращает существовать. Если это так, то во всех прошлых и будущих жизнях в Шести мирах Самсары нам нужен как раз этот «искатель Прибежища», и не что иное. Но я не помню ничего из своей прошлой жизни и не знаю, что произойдет в будущей. Умы прошлого года и вчерашнего дня – прошли, завтрашний – еще не пришел, нынешний, текущий, – не останавливается. О мой учитель, сжалься, дай мне, пожалуйста, объяснение! Я выношу все на твой суд, ты знаешь все, ты знаешь, что мне нужно! В ответ на его просьбу Миларепа запел:

Я искренне обращаюсь к моему Гуру,
Который понял истину не-эго.
Я обращаюсь телом, речью и умом.
Я прошу его с большой верой и открытостью:
Прошу, благослови меня и моих учеников,
Дай нам силы понять истину не-эго!
Сжалься над нами и избавь нас от сетей цепляний за эго!

Слушай внимательно, дорогой пастух.
Придерживаться понятия эго –
характеристика нашего сознания.
Если же посмотреть внутрь самого этого сознания,
То там не увидишь эго: ничего такого там нет!

Если уметь практиковать учение Махамудры
И знать, как видеть ничто, то можно увидеть что-то.

Чтобы практиковать учение Махамудры,
Нужны большое доверие, непритязательность
и воодушевление в качестве Основания .
Следует понять истину кармы, причинно-следственной связи,
в качестве Пути .
Для того чтобы достичь Совершенства ,
следует положиться на Гуру
В стремлении получить посвящение,
наставление и внутреннее поучение.

Здесь нужен ученик, обладающий заслугой ,
чтобы получить учение.
Нужен человек, не считающийся
с неудобствами и страданием.
Здесь требуется мужество бесстрашия –
неповиновение смерти!
Дорогой пастух, способен ли ты на все это?
Если да, то ты – удачлив,
Если же нет, то лучше не говорить об этом.
Задайся этим вопросом и подумай хорошенько.
Когда ты искал свое "я" вчера вечером, ты не смог его найти.
Это – практика не-эго личности.
Если ты хочешь практиковать не-эго бытия ,
Последуй моему примеру и медитируй двенадцать лет.
Тогда ты поймешь природу ума.
Подумай хорошо над этим, милый друг!

– Я подношу тебе мое тело и мою голову, – сказал пастух. – Пожалуйста, помоги мне понять мой собственный ум, ясно и точно.
Джецюн подумал: «А сейчас я посмотрю, может ли это дитя действительно заниматься практикой», – и сказал:
– Вначале обратись мысленно к Трем Драгоценностям, а затем – представляй образ Будды перед своим носом.
Так Миларепа дал пастуху наставление о сосредоточении, после чего отослал его.
Юноша не появлялся семь дней. На седьмой день его отец пришел к Миларепе со словами:
– Дорогой Лама, мой сын не приходит домой вот уже неделю. Это очень странно. Не зная, куда он мог деться, я расспрашивал других пастухов, которые были с ним. Все они говорили, что он приходил к тебе за Дхармой, и потом должен был пойти домой. Но где же он?
– Он был здесь, – отвечал Миларепа, – но вот уже семь дней, как не появляется.
Отец был глубоко удручен и, горько плача, ушел от Миларепы. Затем множество людей пошли искать юношу. Наконец, его нашли. В яме для глинистого раствора, он сидел выпрямившись, глядя прямо перед собой, с широко раскрытыми глазами. Они спросили:
– Что ты здесь делаешь?
– Я практикую медитацию, которой научил меня мой Учитель, – ответил он.
– Почему же ты не возвращался домой семь дней?
– Я совсем недолго медитировал! Вы, наверное, шутите!
Говоря это, он посмотрел на небо и обнаружил, что солнце немного выше над горизонтом, чем тогда, когда он сел медитировать. В замешательстве, он спросил:
– Что же произошло?
С этого дня родителям юноши стало очень трудно с ним, так как он практически полностью потерял представление о времени. То, что казалось ему только одним днем, было четырьмя или пятью для других. Часто родители посылали людей на его поиски. В затруднении были и домашние, и он сам. Однажды его спросили, не хочет ли он насовсем остаться с Миларепой. Он сказал, что ни о чем другом не мечтает, и тогда ему дали с собой еды и отправили к Учителю.
Сначала Миларепа рассказал ему о Пяти добродетелях , объяснил основы Дхармы, а затем даровал учение о Саморожденной мудрости . С помощью практики юноша постепенно приобрел хороший опыт в медитации, и Миларепа был очень доволен.
Однако для того, чтобы предупредить неправильное понимание им природы истинного Постижения, Миларепа спел ему такую песню:

Я склоняюсь к ногам Марпы,
Того, кто был облагодетельствован
Наропой и Майтрипой.

Те, кто практикует Дхарму больше языком,
Много говорят и, казалось бы, многое знают,
Но когда приходит время тому, что воспринимает,
покинуть ставшее мертвым тело,
Этот проповедник, слуга своих уст –
выброшен в пространство.

Когда воссияет Ясный Свет , умник будет охвачен слепотой,
Шанс увидеть Дхармакайю в момент смерти
Будет упущен из-за страха и смятения.

Если даже провести всю жизнь в изучении Канона,
Это не поможет в момент отделения ума от тела.
Увы! Искушенные йоги, практиковавшие
медитацию долгое время,
И те ошибочно принимают психический опыт свечения
За трансцендентную мудрость
И счастливы этой формой самообмана .
Поэтому в момент смерти, когда сияет
Трансцендентная мудрость Дхармакайи,
Эти йоги не в состоянии объединить Свет матери и сына ,
А так как медитация не может им помочь
в момент умирания,
Они все еще в опасности переродиться в низших мирах .

Мой дорогой сын, лучший из мирян,
слушай меня внимательно!

Когда твоя спина – прямая, и ум твой в медитацию
погружен глубоко,
Ты можешь почувствовать, как исчезают и мысли, и ум.
Но это лишь поверхностный опыт Дхьяны.
Дальше ты непрерывной практикой и внимательностью
Можешь испытать лучезарное Самоосознавание,
сверкающее, как яркая лампа.
Она – чиста и светла, как цветок.
Это как то чувство, когда взгляд твой
устремлен неотрывно
В просторное небо пустое.
Осознавание Пустоты – просвечивающее и прозрачное,
но оно и живо переживается.
Эта немысль, лучезарный и прозрачный опыт, –
Не что иное, как чувство Дхьяны.
С этим добротным фундаментом
Нужно и дальше обращать сбой ум
к Трем Драгоценностям
И проникать в реальность глубоким размышлением
и созерцанием .
Тогда можно будет ухватить мудрость не-эго
Драгоценной жизненной веревкой глубокой Дхьяны.
С силой доброты и сострадания
И с сострадательным обетом Сердца Бодхи,
Можно будет увидеть непосредственно и ясно
Истину Просветленного Пути,
Когда ничего нельзя увидеть, и тем не менее все видно ясно.
И заметишь, как неверны были опасения
и надежды твоего ума.
Без прибытия – достигаешь обители Будды,
Без видения – прозреваешь Дхармакайю.
Без усилия – делаешь все естественно.
Дорогой сын, искатель блага,
Храни это поучение в своем уме.

Затем Миларепа дал юноше полное Посвящение и устные наставления. Практикуя их, тот обрел высочайший опыт и постижение. Его знали как одного из «сыновей сердца» Джецюна, Репу Сангдже Джхапа.

Этот рассказ о втором пребывании Миларепы в Рагме и о его встрече с юношей по имени Репа Сангдже Джхап.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Глава тринадцатая
Песня осознавания


Поклон всем Учителям!

Джецюн Миларепа вернулся в Нья Нон из Счастливой Деревни Манг Юл. Люди, ранее поддерживавшие его практику, были очень рады увидеть его снова, и они принялись уговаривать его остаться в Нья Ноне насовсем. Под могучим деревом была скала в форме живота, а под ней – пещера, и Миларепа решил разместиться там. Затем Почтенный Шаджагуна и многие другие покровители из Нья Нона пришли спросить его, какого Осознания он достиг, пока пребывал в других местах.
В ответ он запел:

Я совершаю поклон Марпе-Переводчику.

Пока я был в других местах,
Я осознал, что ничего нет.
Я освободил себя от двойственности прошлого и будущего,
Я уяснил, что шесть миров Самсары не существуют.
Я раз и навсегда избавился от жизни и смерти
И понял, что все вещи – равны,
Я больше не буду зависеть от счастья или горя.
Я осознал иллюзорность всего, что воспринимаю,
И освободился от желаний приобретения и оставления.
Я осознал истину равностности
И стал свободен и от Самсары и от Нирваны.
Я также осознал как иллюзию практику,
Шаги на Пути и этапы.
Мой ум поэтому свободен от надежды и страха.

Ученики опять спросили Миларепу:
– Что еще ты понял?
– Хорошо, чтобы сделать вам приятное, – ответил Джецюн, – я спою подходящую к этому случаю, полезную песню:

Родители обеспечивают внешнюю причину и условия,
Семя Вселенскою сознания –
внутреннюю причину и условия,
Приобретенное чистое человеческое тело –
между этих двух.
С этими тремя дарами, стоишь в стороне
От трех низших миров.

Через наблюдение изнурительного процесса рождения
во внешнем мире
Стремление к отречению от него
и доверие к Дхарме вырастет изнутри.
В добавок следует постоянно помнить об учении Будды –
Так освободишься от мирской родни и врагов.

Отец-учитель обеспечивает помощь снаружи,
Самопознание возникает из усилия,
Между внутренним и внешним вырастает уверенность и убежденность –
Так освобождаешься от всяких сомнений и путаницы.

Думаешь о живых существах шести миров снаружи,
В то время как беспредельная любовь
сияет из ума внутри.
Между внутренним и внешним
приходит опыт в медитации –
Так освобождаешься от всякого
пристрастного сострадания .

Снаружи – Три сферы самоосвобождены,
Внутри – Естественно Присутствующая мудрость
ярко сияет.
Между внутренним и внешним
Вера в постижение укрепляется –
Так теряют силу беспокойство и страх.
Пять желаний проявляются снаружи,
Нецепляющаяся мудрость сияет внутри,
Чувство двух, имеющих вкус одного ,
Ощущается посередине –
Так освобождаешься от различения счастья и горя.

Отсутствие дел и поступков появляется снаружи,
Уход страха и надежды ощущается внутри,
Между внутренним и внешним, и от тебя отдельно, –
Болезнь, что приходит от усилия.
Так освобождаешься от выбора между добром и злом.

Почтенный Шаджагуна сказал Миларепе:
– Мой дорогой Джецюн, твой ум долгое время оставался погруженным в Ясность, однако, хотя я встречался с тобой до этого, я не получил никакого определенного и убедительного учения от тебя. Сейчас, пожалуйста, дай мне Посвящения и наставления.
Джецюн внял его просьбе, и затем позволил ему начать практику.
Спустя некоторое время Шаджагуна приобрел некоторый опыт и пришел к Миларепе со словами:
– Если Самсара и все явления не существуют – нет нужды практиковать Дхарму- если ум тоже несуществующий – нет нужды в Учителе- но если нет Учителя – как можно изучать практику? Пожалуйста, объясни природу этих вещей и посвяти меня в Суть Ума.
Миларепа тогда запел:

Явление не есть что-то, обретающее бытие.
Если ты видишь, как что-то случается –
это просто прилипание.
Природа Самсары есть отсутствие вещественности.
Если кто-то видит вещественность в ней,
то это просто иллюзия.

Природа ума – отсутствие двойственности.
Если кто-то различает противоположности,
То это лишь его привязанность и омраченность.

Опытный Гуру – хранитель линии преемственности,
Создавать собственного Гуру – безрассудство.

Суть ума подобна небу.
Иногда оно затянуто облаками потока мыслей,
Затем ветер внутреннего учения Гуру
Разгоняет скопления облаков.
И в то же время поток мыслей сам – свечение.
Осознавание так же естественно,
как солнечный и лунный свет,
Но все же оно – вне пространства и времени.

Оно – вне всяких слов и описаний.
Уверенность возрастает в сердце,
как сияние множества звезд,
Когда бы она ни воссияла,
Великое блаженство проявляется.

Вне всех слов-игрушек лежит природа Дхармакайи,
От действия шести групп чувств
она абсолютно свободна.
Она – трансцендентна, без усилия и естественна,
Вне тисков "я и не-я".

Постоянное пребывание в ней – Мудрость Неприлипания.
Чудесна Трикайя, три свойства неразделимые.

Он затем сказал Шаджагуне, чтобы тот не привязывался к удовольствиям, славе и миру, но посвятил свою жизнь практике Дхармы и убеждал других поступать так же.
После этого Миларепа запел:

Слушай меня, о одаренный человек!
Разве эта жизнь не беспорядочна и обманчива?
Разве ее удовольствия и наслаждения не подобны миражу?
Есть ли где-нибудь покой здесь, в Самсаре?
Ее ложная радужность не иллюзорна ли, как сон?
Разве и похвала, и порицание не пустой звук, как эхо?
Не едины ли все формы с природой ума?
Разве собственный ум и Будда не тождественны?
Разве Будда не Дхармакайя?
Разве Дхармакайя не равна Истине?

Просветленный знает, кто все вещи появляются из ума.
Вот почему следует наблюдать за собственным умом
днем и ночью.
Делая это, ты все же ничего не увидишь.
Останавливай тогда свой ум в этом
состоянии невидения.

Нет самобытия в уме Миларепы:
Я сам – Махамудра.
Так как нет разницы между статичной
и активной медитацией,
Я не нуждаюсь в различных этапах на Пути.
Как бы они ни проявлялись, их сущность – Пустота,
И нет ни внимательности, ни невнимательности
в моем созерцании.

Я вкусил аромат несуществования,
По сравнению с другими поучениями, это – выше всех.
Практика Йоги – нади, праны и бинду ,
Методы Карма-Мудры и Мантра-Йоги,
Практика представления Будды и все сопутствующее –
Лишь первые шаги в Махаяне,
Упражнения в них не искоренят сладострастия и ненависти.
Храните в своих умах то, о нем я сейчас пою.

Все вещи – от ума, а сам он – пуст.
Тот, кто никогда не расстается с опытом
и постижением Пустоты,
Без усилия осуществил все практики поклонения
Высшему и дисциплины.
В этом – все заслуги и чудеса!

Так Миларепа пел. Его ученик Шаджагуна посвятил себя практике медитации. Он обрел необычайное понимание и стал одним из учеников – «сокровенных сыновей» Джецюна.

Это рассказ о том, как Миларепа привел к зрелости в практике сельского ламу Шаджагуну из Нья Нона в Пещере Живота.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Глава четырнадцатая
Женщина в Дхарме


Поклон всем Учителям!

Как-то раз Джецюн Миларепа по пути на снежную гору Северные Лошадиные Ворота, где он собирался практиковать медитацию, пришел в Гебха Лесум, что в округе Джунг. Стояла осень, и крестьяне были заняты сбором урожая. На большом поле очень красивая девушка лет пятнадцати управляла группой работников. Казалось, что она наделена всеми признаками Дакини. Миларепа подошел к ней и сказал:
– Добрая девушка, подай мне милостыню.
– Дорогой йогин, пожалуйста, иди к моему дому, – ответила девушка. – Он вот там. Подожди меня у двери, я очень скоро подойду.
Миларепа направился к ее дому. Подойдя, он толкнул дверь посохом и вошел. Вдруг, откуда ни возьмись, на него ринулась отвратительная старуха с пригоршней золы в руках, крича:
– Ах вы, несчастные йоги-попрошайки! Никак вам не сидится на одном месте! Летом вы заявляетесь за молоком и маслом! Зимой всех вас снова несет сюда за зерном! Я могу поклясться, что ты хотел прошмыгнуть в дом, чтобы украсть драгоценности моей дочери и снохи!
Ругаясь так, она тряслась от ярости и была близка к тому, чтобы запустить в Миларепу золой. Тогда он сказал:
– Остановись на минуту, бабушка! Будь так любезна, послушай, что я скажу!
Затем он спел песню с девятью смыслами:

Наверху – благосклонные небеса,
Внизу – Три пути нищеты,
В середине – те, кто не свободны в выборе
своего рождения .
Все три уровня сходятся на тебе.
Бабушка, ты – злая женщина и не любишь Дхарму!
Спроси сбои мысли и проверь свой ум.
Ты должна практиковать учение Будды,
Тебе нужен опытный Учитель,
которому можно довериться.
Подумай внимательно, дорогая госпожа,
Когда ты была послана сюда, вначале,
Думала ли ты, что станешь старой козой?

Утром ты встаешь с постели,
Вечером идешь спать,
В промежутке ты делаешь без конца работу по дому.
Ты в плену у этих трех вещей.
Бабушка, ты – служанка, которой не платят жалование.
Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.
Ты должна практиковать учение Будды,
Тебе нужен опытный Учитель,
которому можно довериться,
И тогда что-то сможет измениться в тебе.

Глава семьи – самый важный человек,
Доход и деньги – следующая
по степени необходимости вещь,
Потом больше всего желанны сыновья и племянники.
Этими тремя заботами ты ограничена.
Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.
Ты должна практиковать учение Будды,
Тебе нужен опытный Учитель,
которому можно довериться,
И тогда что-то сможет измениться в тебе.

Приобретать все, что хочется, если даже это – воровство,
Добывать, чего желаешь, если даже это – грабеж,
Биться с врагом, несмотря на смерть и увечья, –
Этим трем заботам ты подчинена.
Бабушка, ты охвачена огнем бешенства,
когда нападаешь на врага.
Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.
Ты должна практиковать учение Будды,
Тебе нужен опытный Учитель,
которому можно довериться,
И тогда что-то сможет измениться в тебе.

Сплетничать о других женщинах и их манерах –
вот что тебя интересует,
Делам своего сына и племянника ты уделяешь
много внимания,
Разговоры о вдовах и родственниках – твое развлечение.
Эти три вещи приводят тебя в восторг.
Бабушка, ведь ты очень мила, когда сплетничаешь?
Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.
Ты должна практиковать учение Будды,
Тебе нужен опытный Гуру, которому можно довериться,
И тогда ты, возможно, обнаружишь, какие в тебе
изменения произойдут.

Поднять тебя с места – все равно,
что выдернуть кол из земли.
С немощными ногами, ты переваливаешься тяжело,
как гусыня.
Кажется, что земля и камни сотрясаются,
Когда ты опускаешь на сиденье свое тело,
дряхлое и неуклюжее.
Бабушка, у тебя нет другого выбора, кроме как внять
совету.
Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.
Ты должна практиковать учение Будды,
Тебе нужен опытный Учитель,
которому можно довериться,
И тогда что-то сможет измениться в тебе.

Твое тело в морщинах,
Твои кости торчат из ссохшейся плоти,
Ты – глухая, немая, слабоумная, безвольная и еле ходишь.
Ты – уродлива трижды.
Бабушка, твое уродливое лицо избороздили морщины.
Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.
Ты должна практиковать учение Будды,
Тебе нужен опытный Учитель, которому можно доверять,
И тогда что-то сможет измениться в тебе.

Твои еда и питье – холодны и зловонны,
Твой балахон – тяжелый и в заплатах,
Твоя кровать так груба, что разрывает кожу ,
Эти три явления – твои неотлучные спутники.
Бабушка, вот такая ты сейчас бедняга –
полуженщина, полуволчица!

Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум!
Ты должна практиковать учение Будды,
Что тебе нужно, так это опытный Учитель,
которому можно довериться,
И тогда что-то сможет измениться в тебе.

Достичь высшего рождения и Освобождения
Труднее, чем увидеть звезду в дневное время.
Падение на злосчастный путь Самсары
Происходит легко и случается часто.
Теперь, со страхом и тяжестью на сердце,
Ты ждешь встречи со смертью.
Бабушка, способна ли ты встретить смерть с уверенностью?
Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум!

То, что тебе нужно, – это практика учения Будды,
То, что тебе нужно, – это опытный Учитель,
которому можно довериться.

Старая женщина была настолько тронута этой мудрой и одновременно мелодичной песней, что в ней не могло не развиться глубокое доверие к Джецюну. Невольно ее кулаки разжались, и зола высыпалась сквозь пальцы на пол. Она пожалела о том, как обошлась с Джецюном, и под влиянием его сострадания и сказанных слов она не смогла сдержать рыдания.
В это время девушка, чье имя было Бардарбом, как раз входила в дом. Увидев старуху в слезах, она повернулась к Миларепе и закричала:
– В чем дело? Неужели ты, последователь Будды, обидел бедную старуху?
– Нет, нет, вовсе нет, не обвиняй его понапрасну! – вмешалась быстро бабушка. – Он вовсе не говорил мне ничего недоброго. Это я с ним дурно обошлась. Он дал мне такой уместный и такой нужный урок, который меня глубоко потряс. Это также ясно показало мне мое пренебрежение к религии. Меня охватило такое сильное раскаяние, что я разрыдалась. Ты молода, не то что я, у тебя есть и вера, и богатство, и это большая удача для тебя – повстречать такого учителя, как Миларепа. Ты должна предложить ему подношения и попросить его одарить тебя поучениями и наставлениями.
– Я поражаюсь вам обоим! – отвечала Девушка. – Значит, ты – знаменитый йогин Миларепа? Одна лишь встреча с тобой – накопление огромной заслуги. Если б ты был так добр, чтобы рассказать нам о своей линии преемственности, это воодушевило бы нас, а также и других твоих учеников. Это непременно изменит наши сердца. Итак, прошу, не откажи мне.
Миларепа подумал: «Это одаренная женщина, она станет моей хорошей ученицей». И запел:

Вездесущая Дхармакайя – Будда Самантабхадра,
Величественная Самбхогакайя – Будда Ваджрадхара,
Избавитель живых существ, Нирманакайя –
Гаутама Будда.
Можно найти поучения всех трех Будд в моей линии.
Такова линия стоящего перед тобою йога.
Доверишься ли ты ей?

– Твоя Линия поистине великолепна, – сказала Бардарбом. – Она то, чем является снежная гора для рек: изначальный источник всех заслуг. Я слышала, что вы, последователи Дхармы, имеете так называемых Учителей, Указывающих Извне, и что, доверившись такому учителю, человек сможет внутренне наблюдать так называемую Несотворенную Дхармакайю. А какой Гуру у тебя? Кто твой главный Учитель?
– Я спою небольшую песню, – отвечал Миларепа, – раскрывающую качества подлинного Гуру.

Гуру, который показывает истинное знание извне, –
Твой внешний Гуру,
Гуру, который проливает свет
на Осознавание ума изнутри, –
Твой внутренний Гуру,
Гуру, освещающий природу твоего ума, –
Твой настоящий Гуру.
Я – йогин, у которого есть все три Гуру.
Найдется ли ученик, который желает быть верным им?

– Эти Учителя – поразительны! – воскликнула девушка. – Они как подвески из самоцветов на золотой цепочке. Но, прежде чем мы начнем получать поучения от них, расскажи, какие требуются Посвящения?
Тогда Миларепа спел:

Ваза, помещенная на твою голову, –
Посвящение внешнее,
Доказательство равенства собственного тела
с Телом Будды –
Посвящение внутреннее,
Свечение самоузнавания сути ума –
Подлинное Посвящение.
Я – йогин, получивший все три.
Найдется ли ученик, желающий получить их?

Бардарбом, восхищенная, сказала:
– Эти Посвящения – поистине глубочайшие! Они как величие льва, внушающего благоговейный страх всем другим животным. Я слышала также, что после Посвящения идет некое абсолютное поучение, называемое «То, что приводит сознание на Путь». Что это такое? Пожалуйста, будь так добр, объясни это мне.
В ответ на ее вопрос, Миларепа спел:

Внешнее Учение – это слушание, размышление и практика,
Внутреннее Учение – это яснейший показ Осознавания,
Абсолютное Учение – это несмешивание, или разделение
Опыта и постижения .
Я – йогин, обладающий всеми тремя Учениями.
Найдется ли ученик, желающий обрести их?

– Эти учения поистине как нержавеющее зеркало, отражающее образы ясно и без искажений, – заявила Бардарбом.
– Обретя эти учения, нужно уйти в отшельничество и заняться практикой, – ответил Миларепа.
– Расскажешь ли ты мне о практике? – затем спросила девушка.
Миларепа спел в ответ:

Жить в скромной, пустой и одинокой хижине –
Внешняя практика,
Полное пренебрежение собственным телом –
Внутренняя практика,
Познание единственно Абсолютного,
все глубже и глубже –
Абсолютная практика.
Я – йогин, знающий все три практики.
Найдется ли ученик, желающий научиться им?

Услышав это, девушка сказала:
– Практика, описанная тобой, как большой орел, парящий в небе. Блеск его оставляет в тени всех других птиц! – Она продолжала – Я слышала от людей, что некоторые йоги знают поучение, называемое «Практикой Пэй », которое очень способствует прогрессу в медитации. Можешь ли ты рассказать мне о нем?
Миларепа запел:

Применение внешнего "Пэй" к разбросанному
мыслепотоку собирает ум,
Применение внутреннего "Пэй" к осознаванию
Пробуждает ум от полудремы.
Направить ум на врожденную природу
Есть абсолютное "Пэй".
Я – йогин, который знает все эти практики.
Найдется ли ученик, желающий знать их?

– Это поучение Пэй – поистине чудесно! – воскликнула Бардарбом. – Оно как ультиматум императора. Это поучение ускоряет процесс совершенствования. Но если заниматься им, то какой опыт оно даст?
Миларепа запел в ответ:

Это даст опыт огромного и вездесущего Корня неусилия,
Это даст опыт Пути неусилия, великой прозрачности,
Это даст опыт Плода неусилия, великой Махамудры.
Я – йогин, испытавший это все.
Найдется ли ученик, желающий идти по моим стопам?

Бардарбом тогда сказала:
– Эти три опыта как яркое солнце, которое сияет в безоблачном небе, высвечивая все на земле ясно и четко. Они поистине чудесны! Но что тебе привносят они?
Миларепа вновь запел:

Нет рая и нет ада – это привносит знания,
Нет медитации и нет рассеянности –
это научает практике,
Нет надежды и нет страха – это польза для завершения.
Я – йогин, у которого есть эти три пользы.
Найдется ли ученик, желающий обрести их?

Девушка, еще сильнее доверилась Джецюну. Она склонилась к его ногам, преисполненная благоговения, пригласила его во внутреннюю комнату, всячески о нем заботилась и делала подношения.
Потом она сказала:
– Дорогой Гуру, до сих пор мне мешало мое невежество, и я не могла думать о реальном Учении. Теперь же я обращаюсь к твоему безграничному состраданию: пожалуйста, возьми меня к себе служанкой и ученицей.
Так девушка полностью осознала свои прошлые ошибки – следствия самомнения. Затем она запела:

О бесподобный Учитель!
Ты – самый совершенный человек, воплощение Будды!
Как глупа, слепа и невежественна я,
Как неправилен и грязен этот мир!
Летний зной был таким, что рассеял и растворил
несущие прохладу облака,
И не нашла я укрытия в тени.
Зимняя стужа была так сурова,
Что, хотя цветы еще росли,
я их больше не видела.
Влияние моего злополучного стереотипного мышления
было так сильно,
Что я вовсе не видела в тебе существо совершенное.
Разреши мне рассказать о себе:
Мне досталось несовершенное тело вследствие
моей греховной кармы.
Из-за пагубных помех этого мира
Я никогда не сознавала, что я на самом деле Будда.
Мне не хватало прилежания,
И я редко думала об учении Будды.
Хотя я желала Дхармы,
Ленивая и негибкая умом, я растрачивала
время по мелочам.

Рождение в богатстве для женщины
означает неволю и несвободу,
Неблагоприятное рождение для женщины
означает потерю друзей.
Мы говорим временами нашим мужьям о самоубийстве,
Мы уходим из семьи и оставляем наших
милостивых родителей.
Велики наши амбиции, настойчивость же – ничтожна.
Мы – мастера обвинять других – изощрены в злословии,
Источник новостей и сплетен.

Мы – те, кого нужно держать подальше
от наших суженых,
Ибо, хотя мы и даем всем пищу и деньги,
Нас всегда порочат как скаредных и привередливых.
Редко мы задумываемся о непостоянстве и смерти,
Нас вечно как тени преследуют греховные препятствия.
Сейчас же, с глубокой искренностью,
я устремлена к Дхарме.
Прошу, дай мне учение,
легкое для практики и понимания!

Это устремление очень понравилось Миларепе, и он запел в ответ:

Счастливая и удачливая девушка,
Похвалить ли мне твое признание или отнестись
к нему пренебрежительно?
Если я отнесусь к нему одобрительно – ты возгордишься,
Если я отнесусь к нему пренебрежительно –
ты разозлишься.
Если я скажу правду – это выявит твои скрытые изъяны.

Послушай же песню старика:
Если ты искренне желаешь практиковать Дхарму,
Смой грязь с лица
И вымети сор из сердца.
Искренность и рвение – хороши,
Но смирение и скромность – лучше.

Даже если ты можешь оставить своего сына и мужа,
Лучше довериться опытному Учителю.
Ты можешь забросить мирскую жизнь,
Но стремиться к будущему Просветлению – лучше.
Ты можешь отвергать бережливость и алчность,
Но лучше отдавать, не считаясь.
Знать эти вещи – мудро.

В бодром состоянии духа,
Ты играешь и веселишься.
Смышленая, как крыса,
Ты можешь быть очень красноречива,
Но не иметь Дхармы в сердце.
Как дикая пава, ты игрива –
О кокетстве тебе известно слишком много,
Но слишком мало – о преданности!
Моя дорогая, ты полна коварства и хитрости,
Как торговка на рынке.
Практиковать Дхарму – трудно тебе.
Если ты верно хочешь практиковать учение Будды,
Ты должна последовать за мной, моим Путем,
И медитировать, не отвлекаясь, на отдаленной горе.

Бардарбом тогда запела:

Ты – Джецюн, бесценный йогин!
Общение с тобой, без сомнения, на благо любому.
Днем я занята работой,
Ночью я погружаюсь в сон, изможденная,
Я – рабыня домашнего уклада.
Как мне найти время практиковать Дхарму?

Миларепа отвечал:
– Если ты серьезно хочешь практиковать Дхарму, то тебе следует уяснить, что мирские заботы – твои враги, и отвергнуть их.
И он спел песню, названную «Четыре отречения»:

Послушай, счастливая девушка,
С доверием и достатком!
Будущие жизни – длиннее, чем эта.
Знаешь ли ты, как подготовиться?
Отдавать с неохотой в сердце,
Как будто кормишь сторожевого пса, –
В этом больше вреда, чем пользы, –
Это не приносит никакой отдачи,
кроме злобного укуса в ответ.
Отвергни бережливость, ведь ты знаешь теперь,
что она есть зло.
Послушай, счастливая девушка!
Мы знаем мало об этой жизни, не говоря уже о следующей.
Приготовила и зажгла ли ты свою лампу?
Если она не готова,
Медитируй на "Великий Свет".
Если ты надумаешь помогать неблагодарному врагу,
Ты найдешь не друга, а разорение.
Остерегайся действовать слепо,
Остерегайся этого зла и отбрось его.

Послушай, удачливая девушка!
Будущие жизни хуже, чем эта жизнь, –
Есть ли у тебя проводник или попутчики для путешествия?

Если у тебя нет подходящего товарища,
Положись на святую Дхарму.

Остерегайся родных и близких:
Они – помеха на пути и враги Дхарме.
Они никогда не помогают, а только чинят преграды.
Знала ли ты о том, что родня – твои враги?
Если да, то, конечно же, ты должна их оставить.

Послушай, удачливая девушка!
Путешествие в будущую жизнь – рискованней,
чем путь этой жизни.
Приготовила ли ты славного коня настойчивости для него?

Если нет, ты должна упорно и с прилежанием работать.
Восторги начала скоро угаснут.
Остерегайся такого врага, как инертность,
что сбивает человека с пути,
Но нет толку и в спешке и эмоциях,
которые только приносят вред.
Знаешь ли ты теперь, что враги твои –
лень и изменчивость?
Если ты понимаешь мои слова,
ты должна отсечь и то, и другое.

– Дорогой Лама, я еще не сделала никаких приготовлений для следующей жизни, – сказала на это Бардарбом, – но сейчас начну. Пожалуйста, будь так добр, научи меня Практике.
Так, с большой искренностью, она просила его. Миларепе было очень приятно услышать ее просьбу, и он ответил:
– Я рад, что ты так настойчиво хочешь посвятить себя религии. В традиции моей Линии нет необходимости изменять имя и обрезать волосы. Человек может достичь состояния Будды и как мирянин и как монах. Можно стать хорошим буддистом и без изменения своего положения.
Потом он спел для нее песню «Четыре иносказания и пять значений», содержащую наставления по практике ума:

Послушай, удачливая девушка,
У которой есть достаток и доверие!
Думая о размерах неба,
Медитируй на простор без центра и края.

Думая о солнце и луне,
Медитируй на их свет без темноты и омраченности.

Как неизменная монолитная гора, которая перед тобой,
Ты должна медитировать с неуклонностью
и твердостью.

Подобно океану, безгранично широкому
и бездонно глубокому,
Погрузись в глубочайшее созерцание.
Так медитируй на собственный ум,
Так, без сомнений и ошибок, практикуй.

Затем Миларепа дал ей наставления по практике тела и ума и послал медитировать. Позже девушка, получив некоторый опыт, пришла к нему с тем, чтобы рассеять свои сомнения и устранить препятствия, и запела:

О Джецюн, драгоценный Гуру!
Ты – человек, достигший цели, воплощенное Тело Будды!
Было прекрасно, когда я созерцала небо!
Но я перестала чувствовать легкость,
когда подумала об облаках.
Как я должна медитировать на них?

Было прекрасно, когда я созерцала солнце и луну!
Но я перестала чувствовать легкость,
когда подумала о звездах и планетах.
Как я должна медитировать на них?

Было прекрасно, когда я созерцала твердую гору!
Но я перестала чувствовать легкость,
когда подумала о деревьях и кустах.
Как я должна медитировать на них?

Было хорошо, когда я созерцала великий океан!
Но я перестала чувствовать легкость,
когда подумала о волнах.
Как я должна медитировать на них?

Было прекрасно, когда я созерцала
природу собственного ума.
Но я перестала чувствовать легкость, когда
натолкнулась на беспрерывный мыслепоток !
Как я должна медитировать на него?

Слышать эту песню Миларепе было приятно в высшей степени. Он понял, что у Бардарбом действительно появился опыт в медитации. И тогда, с тем чтобы прояснить ее сомнения и углубить понимание, он спел:

Послушай, удачливая девушка,
У которой есть достаток и доверие!
Ты чувствовала себя прекрасно,
медитируя на небо, –
Пусть то же будет и с облаками.
Облака – не что иное, как проявления неба,
Поэтому покойся прямо в пространстве неба!

Звезды – не что иное, как отражения солнца и луны,
Если ты можешь медитировать на них,
то почему же и не на звезды тоже?
Поэтому погрузись в свет солнца и луны!

Кусты и деревья – не что иное, как проявления горы,
Ты можешь хорошо медитировать на нее –
Пусть то же будет и с деревьями!
Поэтому пребывай в непоколебимости горы!

Волны – не что иное, как движение океана,
Если ты можешь хорошо медитировать на него,
то почему и не на волны тоже?
Поэтому растворись прямо в океане!

В беспокойном мыслепотоке проявляется ум-
Ты можешь хорошо медитировать на ум –
Пусть же будет так же и с мыслепотоком!
Поэтому растворись в самой сути ума.

С той поры Бардарбом продолжала созерцать саму природу ума и со временем достигла совершенного Постижения за одну жизнь. В момент смерти она улетела в Чистую Страну Дакинь в своей телесной форме. Все люди слышали звук маленького барабана, который был у нее с собой.

Это рассказ о встрече Миларепы с его ученицей Бардарбом, одной из его четырех наследниц женского пола, в месте Гебха Лесум в Джунге.

 

[АНГЕЛ НОЧИ]

Глава пятнадцатая
Песня на постоялом дворе


Поклон всем Учителям!

После медитаций в Джундхагхо (Северные Лошадиные Ворота) Джецюн Миларепа пошел медитировать в Шри Ри. По пути он остановился и снял угол на постоялом дворе в Йей Ру Джанге. В то время там также был ученый лама по имени Йогру Тангбха со многими своими учениками-монахами и купец по имени Дава Норбу (Лунный Самоцвет) с большой свитой.
Миларепа попросил подаяния у купца, но тот сказал:
– Вы, йоги, привыкли брать принадлежащее другим себе в удовольствие. Почему бы тебе не попытаться самому обеспечить свое существование? Было бы намного лучше содержать себя самому!
– Верно, что, идя твоим путем, можно иметь больше сиюминутных удовольствий и наслаждений, – отвечал Миларепа, – но эти самые наслаждения – причина твоего большого страдания в будущем. Этим важным моментом ты пренебрег. Сейчас же послушай мою песню о Восьми памятованиях:

Дворцы и многолюдные города – места,
Где ты любишь бывать сейчас,
Но помни, что они превратятся в руины,
А еще раньше – ты расстанешься с жизнью.

Гордость и тщеславие – соблазны,
Которым ты сейчас любишь предаваться,
Но помни, когда ты будешь близок к смерти,
Они не предоставят никакого укрытия или прибежища!

Родственники и семья – люди,
С которыми ты сейчас любишь жить,
Но помни, что тебе придется их оставить,
Когда ты будешь уходить из этого мира!
Прислуга, богатство и дети –
Все, что ты любишь сейчас,
Но помни, в момент смерти
Твои безжизненные руки не смогут ничего унести!

Энергия и здоровье так дороги тебе сейчас.
Но помни, что, когда ты умрешь,
Твой труп свяжут в узел и вынесут прочь!

Сейчас твои органы чисты, твое тело сильно и энергично.
Но помни, в момент смерти
Они больше не будут в твоем распоряжении!

Сладкие и вкусные блюда – то,
Что ты привык есть сейчас.
Но помни, в момент твоей смерти
Твоему рту не удержать даже слюны.

Когда обо всем этом думаю, я не могу не
Устремляться к учению Будды!
Наслаждения и соблазны этого мира
Не привлекают меня.
Я, Миларепа, пою о Восьми памятованиях
В гостевом доме Гарахаче в Цанге.
Этими ясными словами я делаю
полезное предостережение:
Я настоятельно советую тебе
прислушаться к ним и следовать им!

Так он пел, и его песня вызвала в купце Дава Норбу такое глубокое доверие, что он воскликнул:
– Дорогой Лама, все, что ты спел, и вправду истинно и ясно и заставляет меня думать о Дхарме. Прошу, научи меня, как практиковать учение Будды?
В ответ Миларепа спел:

Бедное жилище отшельника – место добродетели,
Гуру со знанием и практикой – драгоценность,
К которой следует обращать ум
с искренностью и почтением.
Без ошибок нужно практиковать поучения.

Тот, кто ощущает свой ум бегущим дико,
Должен обратиться за помощью
к своему видению Пустоты.
Привязанности ума растворяются таким образом.
Как чудесно это!

Тот, чей ум чувствует недомогание,
Должен попросить подаяния неразличения .
Он тогда ощутит самоосвобождение мест,
по которым путешествует.
Как чудесно это!

Тот, кто недоволен своими медитационными опытами,
Должен анализировать и обсуждать их с опытными Учителями.
Говорить и жить с этими мудрыми йогинами –
Верная подмога уму!

Тот, кто чувствует тяжесть и нездоровье,
Должен обращаться мысленно к своему Отцу Гуру
Со всей открытостью, на которую способен,
Тогда будет он благословлен, и ум его – успокоен.

Опять же, следует думать о тех легкомысленных людях,
Что возлагают тела на ложе Самсары,
Чьи головы покоятся на подушках Пяти ядов,
И кто разбрасывает испражнения своих страстей
в десяти направлениях.
Надо искать лекаря, который может их излечить.
Преданностью Трех Врат нужно определять болезнь,
С помощью шести заслуг Гуру-доктора
нужно давать лекарство.
Тогда непременно будут обретены Три Тела –
И вылечены Пять ядовитых страстей!

Чтобы заслужить извинение и прощение,
Следует совершать подношения искренне.

Послушав эту песню, купец укрепился в глубочайшем доверии по отношению к Джецюну. С этого момента, оставаясь мирянином, он всегда следовал указаниям в Дхарме Джецюна и стал очень хорошим йогином.
В то же самое время на постоялом дворе, где пребывал великий йогин Миларепа, ученый лама-врач Йогру Тангбха проповедовал Дхарму. Его монахи-ученики деловито повторяли молитвы по вечерам, а днем сидели в застывших позах, практикуя Самадхи. Они даже устраивали религиозные церемонии и начинали свои штудии еще до рассвета. Однажды Миларепа подошел к этому собранию во время полуденной трапезы, чтобы попросить немного еды . Несколько монахов сказали:
– Какой жалкий вид у этого человека! Он ведет себя и одевается как йогин, но не делает никакой практики и не изучает никаких положений Дхармы. Без знаний и без склонности к медитации, он не способен прочитать ни единой молитвы – и он еще смеет просить подаяния у благородных монахов. Увы! Увы!
И все почувствовали большое сожаление и опечалились. Миларепа тогда сказал им:
– Мой ум всегда легок и счастлив, ибо я могу практиковать разные святые практики одновременно, в том числе произнесение мантр и мысленное представление образов Будд, в ходе изучения и претворения в жизнь учения Будды. Пожалуйста, послушайте мою песню!

Три Драгоценности, питающие все
В сфере Сознания неделания, –
Я осознаю их все!
Зачем же мне тогда молиться им?
Радостна практика Йоги без мантр и бормотания!

Посылающий два Сиддхи – Йидам.
В сфере Великого Свечения
Я полностью осознал Будду Несуществования,
И вот я не нуждаюсь в практике Возникающей Йоги!
Радостно представлять собственное тело – телом Будды!

Дакини сметают с пути все препятствия
и устраняют превратности.
Внутри самой сути ума, я полностью осознал их.
Я больше не нуждаюсь в совершении ритуального подношения!
Радостна Йога, в которой шесть органов чувств
расслабленны и спокойны!

Опасения – источник помех.
В сфере Дхарма-сути
Я отождествляю видения демонов с Совершенством-
Поэтому мне нет нужды заклинать злых духов.
Радостна Йога, в которой я вижу опасения
как Дхармакайю!

Слова и книги, догмы и логику я впитываю
В Сфере Освещающего Сознания.
Мне нет нужды в изучении.
Радостен опыт Йоги – источник всех сутр.

После этого Доктор Йогру сказал Миларепе:
– Дорогой йогин, твои опыт и понимание – несравненны. Однако, согласно канонам буддизма, новичкам должен даваться объект или постулат, который они могли бы изучать. Кроме того, желательно воодушевлять людей идти за монахами в желтых одеждах в практике добрых дел. Не так ли?
– Это, возможно, учение вашей школы, – отвечал Миларепа, – и вы вольны делать что хотите. Но мое учение – немного иное. Согласно ему, если ты чувствуешь, что тебе нечего стыдиться, – этого достаточно! Из того, что я вижу, ваше следование религии выглядит так. Посудите сами, верно ли то, что я сейчас скажу.

Я нахожу Прибежище в Трех Драгоценностях!
Да сопутствуют мне защита и благословение моего
сострадательного Гуру.

Ты – ученый лама-врач Восьми мирских увлечений,
Как ты можешь очищать других от невежества
и рассеянности,
Если ты не можешь подчинить свой собственный ум?

Под белым навесом стоит прелестный павлин,
Но он исчезает из виду, как молния!
Подумай, мой дорогой ученый! Не верно ли это?

Кухня монастыря за деревней –
Символ скудости и мошенничества,
Подумай, мой дорогой ученый! Не так ли это?

Прийти на бурное публичное собрание –
Все равно, что оказаться мечущимся
в кругу яростных врагов.
Подумай, мой дорогой ученый! Не верно ли это?

Собирание коней, овец и драгоценностей –
Подобно росе на траве под теплым дыханием ветра.
Подумай, мой дорогой ученый! Разве нет здесь сходства?

Вести учеников-женщин,
не имеющих внутреннего опыта, –
Пародия на важность – и позор.
Подумай, мой дорогой ученый! Не так ли это?

Пища и подношения в жертвенном круге
Подобны сбору подати надменным наместником.
Подумай, мой дорогой ученый! Разве нет здесь сходства?

Мелодичные гимны, завораживающие учеников, –
Как злобные призывы Демона-Дракона.
Подумай, мой дорогой ученый! Разве нет здесь сходства?

Деревня, дом и поля не настоящие владения,
Но обманчивые и дразнящие ложными надеждами,
как радуги для малышей!
Подумай, мой дорогой ученый! Не так ли это?

Управлять учениками и довлеть над ними
наигранностью и притворством –
Все равно что быть лакеем,
служащим многим хозяевам.
Подумай, мой дорогой ученый! Не верно ли это?

Проповедовать без Сути –
Ложь и обман!
Подумай, мой дорогой ученый! Не так ли это?

Если ты не можешь помочь себе,
Как ты можешь помогать другим?

Послушав эту песню, ученый лама Йогру проникся глубоким почтением к Джецюну. Поднявшись со своего сиденье, он поклонился, и со слезами на глазах сказал:
– То, что ты говоришь, – сама истина. Пожалуйста, научи меня Дхарме и позволь мне стать твоим учеником.
Среди учеников ламы Йогру был молодой монах по имени Севан Дунчон Шава, который последовал за Джецюном и получил от него глубинные наставления. Посвятив себя медитации, он обрел высочайшее совершенство. Один из «сыновей сердца» Джецюна, он был известен как Севан Репа из Додры.

Это рассказ о том, как Миларепа встретил своего ученика Севан Репу в Гостевом Доме Гарахаче в Йей Ру Джанге, в Цанге.