СИМВОЛИКА

[nikla202]

Дева, знак зодиака


23 августа-22 сентября. Символ - дева. Управляется планетой Меркурий. В человеке ей соответствует живот. Земной, холодный сухой меланхолический женский командующий знак. Кирхер приравнивает Деву к египетской богине Исиде и видит в колосе в ее руке символ божественного благословения, плодородия земли. Дева - знак внешней реализации. В то время как Козерог связан с внутренними измерениями земли, а Телец - с ее поверхностью, Дева занята в первую очередь приложением и применением вещей. Она озабочена планом изучения, а затем трансформации природы. Ее характер критический и аналитический. Она строго рассматривает своих женихов и всех их отвергает.Это может сделать ее общество не очень приятным, особенно в связи с беспокойным влиянием Меркурия. Ее положительные стороны - верность и искренность в сочетании с энергией глубины и пространствами поверхности земли. Дева олицетворяет огромную работу и она пожинает плоды этой работы. Соответствует алхимическому процессу дистилляции. Еврейская буква - Йод. Число - 10. Карта Таро - Колесо Фортуны. Дева - дочь Зевса и Фемиды, богиня справедливости - Астрея, оскорбленная людскими преступлениями, ушла на небо и сияет в созвездии Зодиака.

Фердинанд Шваб. Гороскоп Дева. Трактат «О влиянии звезд на человека»

Шестой знак Зодиака, зачастую изображаемый в виде трех колосков. Означает высшую кульминацию эмпирического опыта, заимствованного из всех изменчивых знаков и преобразованного в самосознание. Дева требует материального очищения, необходимого для становления и развития самосознания. Это знак прилежания и его плодов, наделяющий аналитическим складом ума, необходимым для постижения высшей мудрости.
Неудача в процессе формирования высокоразвитого сознания вызывает появление таких черт, как угодничество, низкопоклонство (у рожденных под знаком Девы), тщеславие и гордыня (у рожденных под знаком Козерога), лень и упрямство (у рожденных под знаком Тельца).
Истина духа в знаке Девы опознает свое отражение во внешнем мире. В неразвитой душе это свойство вызывает слепое подражание, рабски копирующее все проявления внешнего мира без его качественной оценки под влиянием сильной личности или следуя требованию времени. У высокоразвитых типов отличительной чертой становится способность к детализации, статистике и слепому признанию авторитетов.
Дева нередко считается холодной, не нуждающейся в самоутверждении и, хотя ее обвиняют в материализме, она способна на проявление человеколюбия. Человечность находит свое выражение в ее установке на реализацию мотиваций своего «Я». Несмотря на материализм и атеизм, Дева способна на самоотверженные поступки, не имеющие ничего общего с самоотверженностью идеалистов и субъективистов. Единственное требование, предъявляемое Девой к окружающей действительности,— логика. Дева способна расстаться с частью имущества, если ее разум со всей очевидностью убедится в целесообразности подобного поступка. Дева не бесчувственна, склонна к состраданию, однако с трудом поддается минутному порыву. Подмечая все внешние признаки, Дева всегда находится в курсе дел своих ближних. Эгоизм Девы выражается в стремлении обладать недвижимостью или заниматься выгодным делом. У многих рожденных под этим знаком отсутствует связь между мышлением и чувством. До тех пор пока эмоциональное не трансформируется в мотивации рассудка, оно не будет допущено к управлению действиями.
Дева является тонко чувствующей натурой, самоподавляемой собственным интеллектом, в которой отсутствует и честолюбие, и тщеславие. Все, к чему она стремится, уподобившись моллюскам, строящим себе известковые жилища, это построение материальной базы своего существования Построив себе раковину в первую треть своего жизненного пути, три оставшихся четверти Дева занимается ее благоустройством. К концу пути Дева становится менее собранной и более щедрой, однако полностью сохраняет свою расчетливость.
Сексуальная жизнь рожденных под этим знаком весьма умеренна. Среди них немало страдающих от импотенции, недостатка импульсивности, отсутствия эротической дерзости. Имеется обыкновение создавать семью под сильным воздействием доводов рассудка. После тридцати лет эротическое начало имеет тенденцию к усилению. У большинства эротические отношения не выходят за пределы любезной беседы, и это требование является определяющим в выборе партнера. При этом не исключены сильные привязанности, но эротическое начало продолжает оставаться подавленным. Сексуальная сфера и отношение с другим полом никогда не воспринимаются как грех. Дева внутренне чиста, даже погружаясь в бездны эротики. Рожденные под этим знаком — хорошие партнеры, тонко и высоко ценящие тепло души. Зарождающееся чувство переходит в связь в том случае, если партнер в состоянии заполнить эмоциональную пустоту Девы. Наличие достаточных доводов рассудка может служить основанием для вступления в брак.
Наиболее уязвимым органом является брюшная полость (кишечник). В организме зачастую происходит образование аутотоксинов, которые, проникая из кишечника в кровь, поражают центральную нервную систему, приводя к неврастении- также могут поразить и спинной мозг.
Химическим соединением, соответствующим знаку Девы, является мочекислый натрий, недостаток или избыток которого в организме рожденных под этим знаком может привести к сонливости, ознобам, диарее, желудочным коликам, рвотам.
В достижении целей и исполнении желаний Деве будут благоприятствовать камни, связанные с Зодиакальным созвездием, господствующим в момент ее рождения: изумруд, яшма, сапфир, халцедон, гранат. Камни созвездия, противоположного Деве (камни Рыб), находясь в диссонансе с ее натурой, могут разрушить благополучие и жизнь: александрит, красный коралл, аквамарин, сапфир.
Древние считали, что самым счастливым талисманом для Девы в январе будет гранат, в марте — яшма, в апреле — сапфир, в мае — изумруд, в июне-июле — изумруд и сапфир.

Мифология и история знака Дева

Персефона, в греческой мифологии дочь Зевса и богини Деметры. Богиня плодородия и земледелия Деметра очень любила свою единственную дочь, красавицу Персефону. Для нее она вырастила прекрасные душистые цветы на лугах Эллады, позволила стрекозам и бабочкам порхать среди них, а певчим птицам наполнять луга и рощи мелодичным пением. Юная Персефона обожала светлый мир дяди Гелиоса - бога Солнца и мамины зеленые луга, пышные деревья, яркие цветы и журчащие повсюду ручейки, на поверхности которых играли блики солнца. Ни она, ни ее мать не знали, что Зевс пообещал ее в жены своему мрачному брату Аиду - богу подземного царства.
Однажды Деметра с Персефоной гуляли по зеленому лугу. Персефона резвилась с подругами, радуясь свету и теплу, упиваясь ароматами луговых цветов. Неожиданно в траве она нашла цветок неведомой красоты, издававший дурманящий запах. Это Гея по просьбе Аида вырастила его, чтобы привлечь внимание Персефоны. Как только девушка коснулась странного цветка, разверзлась земля и появилась золотая карета, запряженная четырьмя черными конями. Ею правил Аид. Он подхватил Персефону и унес ее в свой дворец в подземном царстве. Убитая горем Деметра облачилась в черные одежды и отправилась на поиски дочери.
Мрачные времена настали для всего живущего на земле. Деревья потеряли пышную листву, цветы увяли, злаки не дали зерна. Не плодоносили ни поля, ни сады. Наступил голод. Замерла вся жизнь. Роду людскому грозила гибель. Боги, которые время от времени спускались к людям с Олимпа и заботились о них, стали просить Зевса сказать Деметре правду о Персефоне. Но узнав правду, мать еще больше затосковала по дочери. Тогда Зевс послал к Аиду Гермеса с просьбой отпускать время от времени жену на землю, чтобы Персефона могла видеться с матерью. Аид не посмел ослушаться Зевса. Увидев дочь, Деметра возликовала, в глазах ее заблестели слезы радости. Этой влагой наполнилась земля, нежной травой покрылись луга, и цветы распустились на недавно поникших стеблях. Вскоре заколосились и хлебородные нивы. Природа проснулась к новой жизни.
С тех по повелению Зевса Персефона две трети года обязана проводить с матерью и одну треть - с мужем. Так возникло чередование времен года. Когда Персефона находится в царстве мужа, уныние нападает на Деметру, а на Земле наступает зима. Но зато каждое возвращение дочери к матери в мир дяди Гелиоса все живое новыми соками и приводит с собой весну во всей ее торжествующей красоте.
Вот почему Персефону всегда изображают в виде прекрасной девушки с букетом цветов и снопом колосьев и считают ее богиней наступающей весны, сестрой богини царства цветов и растений Флоры. И живет она на небе как замечательное созвездие Дева. Самая яркая звезда в созвездии Девы называется Спика, что означает колос. В римской мифологии богине соответствует Прозерпина.

 

[nikla202]

Девятка

Девятка издревле символизировала силу, необузданную энергию, разрушение и войну. Это — олицетворение низкой, материальной природы человека.
Согласно религиозным представлениям ислама, Вселенная состоит из девяти сфер, а в германском праве срок владения землей составлял девять лет. В древнегреческой мифологии река Стикс, протекавшая в царстве мертвых, имела девять притоков.
В христианстве число девять было символом печали, поскольку именно девятый псалом пророчит пришествие Антихриста. Согласно Данте, ад насчитывает девять кругов, и в последнем, девятом, сидит сам Люцифер.



Девятое небо рая
Схематическое изображение девятого неба рая по Данте

Девятое небо рая — это Перводвигатель, состоящий из девяти ангельских сфер. В центре его находится Эмпирей.

 

[nikla202]

Девятый круг ада
Схематическое изображение девятого круга ада по Данте

Последний круг ада — ледяное озеро Коцит, центр Вселенной, противостоящий Эмпирею. Среди вмерзших в лед грешников в самом центре сидит сам Люцифер, скованное и побежденное воплощение мерзости и мирового зла.

 

[nikla202]

Декарабиа


Шестьдесят девятый Дух зовется Декарабиа (Decarabia). Вначале он появляется в образе Звезды в Пентакле, но затем, по приказу заклинателя, принимает облик человека. Его служба заключается в том, чтобы сообщать о свойствах птиц и драгоценных камней, и делать так, чтобы [существа], похожие на любых птиц, летали бы и пели перед заклинателем, и даже пили бы воду, как настоящие птицы. Он управляет 30 Легионами Духов, а сам он - Великий Маркиз. Вот его Печать, которую следует носить и т.д.

 

[nikla202]

Дельфин
Подобно тому, как лев является властелином животных, орел — повелителем птиц, дельфин почитается как царь рыб.
Он также выступает в качестве символа морской стихии, свободы, радости, благородства. В Древней Греции дельфин считался носителем душ умерших на острова блаженных. Кроме того, с ним связывается мотив спасения утопающих (согласно одному из мифов, дельфин подхватил певца Ариона, когда тот бросился в море).
Последний аспект символики дельфина был заимствован христианством, где этот образ связывался с Христом — спасителем мира (поскольку дельфин рассматривался как рыба, а рыба — это символ Христа).
Дельфин может изображаться вместе с якорем, при этом он олицетворяет быстроту, тогда как якорь — неспешность и основательность- в целом данная аллегория может быть передана словами «поспешай медленно».

 

[nikla202]

Дерево
Дерево — один из центральных символов мировой традиции. Подобно другим растительным формам, оно связывается с плодородием, процветанием, изобилием, однако прежде всего оно является олицетворением жизни в различных ее аспектах и проявлениях. Кроме того, дерево может выступать как символ вечной жизни, бессмертия. Оно соотносится с мирозданием и, в контексте идеи тождества макрокосма и микрокосма, с человеком (в силу вертикального положения последнего), человеческим родом (ср. генеалогическое древо). Основные символические формы, связанные с деревом, — мировое древо (реализующее универсальную концепцию мира) и его варианты — древо жизни и древо познания.
В фармацевтическом трактате 18 века сказано: «Именно древо (древо жизни) избрал Творец, дабы несло оно дух животворящий, который... призван был охранить человека от смерти...». Дерево в качестве воплощения жизненного начала олицетворяет стадии существования: рождение, рост, увядание, смерть- оно также предстает как символ восходящей линии жизни, процесса распространения жизненного начала, способности самовоспроизведения. Кроме того, оно отражает идею бессмертия всего существования и отдельных его форм (прежде всего человека). Образ древа жизни одновременно соотносится и со вторым членом оппозиции жизнь — смерть- образ древа смерти встречается, например, у Пушкина в стихотворении «Анчар».
В романском декоративном искусстве крона древа жизни предстает как лабиринт листвы, что вносит дополнительные коннотации в этот образ, связанные с идеей хаоса и его преодоления.
Образ древа познания возникает на более поздних стадиях культуры. Он символизирует способность различения сущностей с целью достижения состояния совершенства и выступает параллелью древу жизни (иногда даже сливаясь с последним). В вавилонской мифологии описываются древо истины и древо жизни, растущие на небесах. В египетской традиции также известны оба эти образа. В буддизме фигурирует дерево Будды (смоковница, или фига, называемая бодхи), под которым тот обрел просветление- в то же время этот образ соотносится с фигой как мировым древом в индуизме. Ясень Иггдрасиль, мировое древо скандинавской мифологии, в определенной степени выполняет функции древа познания: стремясь обрести тайную мудрость, Бог Один девять дней и ночей провисел на нем, принеся себя в жертву. (Ср. у Юнга дерево предстает как символ психических процессов, где корни олицетворяют бессознательное, ствол — сознательное, а крона — транссознательное.)
Образ мирового древа широко распространен во многих культурах и выступает одним из олицетворений мировой оси, аналогом мирового столпа, мировой горы, символом центра мира. Три космические сферы ассоциируются с тремя частями дерева: нижний мир — это его корни, земля — ствол, крона — небеса. Само мировое древо наделяется функцией взаимосвязи между тремя мирами.
Посредством этого образа осуществлялось структурирование мирового пространства. Например, части мирового древа древнеиндийской традиции, ашшватхи (смоковницы), соотносятся в упанишадах с различными частями макрокосма и с различными элементами социальных структур. С мировым древом связываются важнейшие оппозиции культуры (например, верх — низ, правое — левое, небесное — земное, мужское — женское).
Рассматриваемое по вертикали мировое древо отождествляется с различными тройственными структурами: прежде всего это три уровня мироздания, но также и три времени, три поколения, три части тела. С каждой частью вертикали мирового древа соотносятся различные группы существ: лягушка, мышь, рыба, дракон и змей (хтонические силы) ассоциируются с корнями- олень, лось, корова, конь, лев, единорог и другие животные (а также человек) соответствуют стволу- птицы связаны с листвой.
Горизонтальная структура мирового древа указывает на четыре стороны света (для каждой из которых может выделяться животное, растительное, цветовое и т. п. соответствие), соотносясь с квадратом и другими четверичными формами, и выделяет центр- сходная символика нашла отражения и в различных культовых сооружениях (менгир, зиккурат, пирамида, ступа, пагода). В своей горизонтальной структуре мировое древо моделирует числовые и пространственные отношения, времена года, части суток, стихии.
Таким образом, вертикаль мирового древа соотносится с числом три, переходом, динамическим, духовным началом- горизонталь — с числом четыре, стабильностью, статическим, материальным началом. Сумма числовых соответствий передает синтез двух аспектов, их произведение — символизирует совершенство и полноту.
В числе символических коннотаций образа мирового древа — вечное обновление и космическое возрождение, плодородие и сакральность, бессмертие, абсолютная реальность. Мировое древо становится фоном сюжета так называемого основного индоевропейского мифа: бог-громовержец (соотносимый с кроной) убивает чудовище (таящееся у корней) и освобождает похищенное им сокровище (локализуемое у ствола). В мифологии оно предстает также связанным с ритуалом, обеспечивающим плодородие, богатство и т. п. блага (например, повешенное на священном дубе золотое руно). Во многих культурах прослеживается мотив жертвоприношения у мирового древа: в этом контексте можно упомянуть о связи последнего с крестом — еще одним распространенным космическим символом (по преданию, крест Христа был сделан из древа познания добра и зла).
Существует и образ «перевернутого дерева» (арбор инверса), которое растет с небес на землю, таким образом, корни его — на небе, а ветви — на земле. В «Ригведе» перевернутое мировое древо описывается следующим образом: «С неба тянется корень вниз, с земли он тянется вверх». Каббалистическое древо сефирот, олицетворяющее стадии божественной эманации, предстает растущим вверх корнями. В средневековье перевернутое дерево стало символом веры и познания и воплощало Христа. Возможно, возникновение образа связано с представлениями о нижнем мире, где все вещи и явления «перевернуты». Перевернутое дерево символизирует процессы инволюции, нисхождения, эманации духа в материальный мир.
В ряде традиций почитается особый вид дерева. Так, например, береза считалась священной у восточных славян- ясень — у скандинавских народов- бамбук — у японцев. С деревьями ассоциируются различные божества: лавр и греческий бог Аполлон- дуб и восточнославянский бог Перун- в буддизме священное дерево бодхи — атрибут Будды и символ просветления.
За различными деревьями закрепляется собственное значение. Можжевельник, сосна, как и другие вечнозеленые, обладающие «бальзамическим запахом» деревья, связываются с представлением о бессмертии и вечной жизни. Рождественское дерево (обычно пихта или ель) олицетворяет представления о возрождении и обновлении мира.
Дерево как материал(древесина) в иудейской традиции выступает символом добра, тогда как железо — зла. Дерево — животворящая сила, а железо — грешная плоть. Только в соединении с деревом железо теряет вредоносную силу и служит добру, С другой стороны, в средневековой христианской культуре дерево противопоставляется камню, не поддающемуся разрушительному влиянию огня и времени.



Йен Букхард Йен Букхард
и
Дерево Рождение и увядание

 

[nikla202]

Десятка
В древности считалось, что десятка вбирает в себя все числа, поэтому она считалась символом возвращения от единицы к изначальной пустоте, знаком завершения цикла. Десятилетие символизирует веху в истории, а также полный цикл в мифологии. Троя держала осаду девять лет, но на десятый пала. Одиссей странствовал девять лет, но на десятый год смог вернуться домой на свой родной остров Итаку.
Господь дал Моисею десять заповеден. В христианских странах было принято отдавать в пользу церкви десятую часть дохода. В каббале десять — это числовое значение буквы «йод», первой буквы имени бога Яхве, которая символизирует способность к пониманию, божественную поддержку. На каббалистическом Древе жизни расположены десять сефирот — эманации, т.е. ипостасей Бога, В данном качестве простые числа от единицы до десяти символизируют десять проявлений божественной субстанции. Графически сефироты представлены в виде десяти сфер на десяти ветвях.

Декада Пифагора

Пифагор не считал десятку, или декаду, «настоящим» числом, рассматривая ее как символ первичного равновесия мироздания. Декада была символом Вселенной и ее развития, она воплощала в себе все аспекты земного и небесного бытия. Это — архетип космоса, который выражает все начала единого божества. Пифагорейцы считали, что декада вмещает в себя все арифметические и геометрические пропорции, все четные и нечетные числа.


Десятое небо рая
Схематическое изображение десятого неба рая по Данте

Последнее небо рая предстает в виде Розы блаженных. Здесь по Данте проводником поэта стал Бернар Клервоский, В самом центре розы сидит Дева Мария. По левую руку от нее сидят веровавшие в Христа грядущего, по правую — веровавшие в Христа пришедшего, а напротив — Иоанн Креститель.

 

[nikla202]

Дионис

Дионис, (римск. Вакх, Бахус) — божество плодоносящих сил и виноделия, имел эпитет Лиэй — Освободитель, так как он освобождает людей от мирских забот, снимает с них путы повседневного существования, рушит оковы врагов. Дорийцы дали Дионису эпитет Псила (Крылья), поскольку, подобно тому как птицы с помощью крыльев взлетают ввысь, благодаря вину душа человека воспаряет. Кровь Диониса олицетворяла животворные соки природы. Символами Диониса были плющ, виноград и фаллос. Его животными считались змея, бык, пантера и козел.
Культ Диониса носил экстатический характер, посвященные ему празднества назывались дионисиями, или вакханалиями. С ним связывался мотив расчленения тела. В шествии Диониса участвовали сатиры, вакханки и менады. Опоясанные змеями, они все крушили на своем пути и славили Диониса, упиваясь кровью растерзанных ими диких животных и увлекая за собой толпы ликующих людей. Пенфей, царь Фив, пытался заточить в темницу дерзкого бога, но Дионис покарал Пенфея: менады по его приказу в ярости разорвали царя Фив на куски.
Исследователи склонны считать, что культ Диониса имел восточное происхождение. В Греции он получил распространение гораздо позже, чем другие боги, и утвердился там с большим трудом. Несмотря на то что имя Диониса можно встретить еще на табличках критского линейного письма, относящегося примерно к XIV веку до н. э., популяризация его культа приходится на VII-VIII века н. э. Именно в этот период культ Диониса стал вытеснять культы других богов и героев.
По орфической легенде, сам Дионис, рожденный Персефоной от Зевса и называемый Загрей, был растерзан посланными ревнивой Герой титанами и затем вновь зачат Семелой, появившись на свет уже под другим именем. Это роднит его с другими божествами плодоносящих сил, связанными с сюжетом об умирающем и воскресающем боге.
Дионис, олицетворение хаотических, темных сил, выступает в качестве противоположности Аполлона, Однако впоследствии культы Аполлона и Диониса сблизились, и Дионис стал наделяться некоторыми характеристиками Аполлона (например, даром пророчества и исцеления).

 

[nikla202]

Диск

Предстает как символ солнца, а также неба. В египетской мифологии солнечный диск — Атон(&quot-диск солнца&quot-) — олицетворял тело Ра, бога солнца. Расцвет культа этого бога относится ко времени царствования Аменхотепа IV (1368 — 1351 гг. до н. э.). В начале его правления Атон выступал как воплощение всех главных богов солнца. Затем Аменхотеп IV объявил Атона единым богом всего Египта, запретив поклонение другим богам. Он изменил свое имя Аменхотеп (&quot-Амон доволен&quot-) на Эхнатон (&quot-угодный Атону&quot- или &quot-полезный Атону&quot-). Атон изображался в виде солнечного диска с лучами, которые заканчивались кистями рук, держащими знак жизни анх, символ того, что жизнь людям, животным и растениям дана Атоном. Диск с крыльями — один из наиболее распространенных древних символов- крылатый солнечный диск был символом Ашшура. Ашшур, в аккадской мифологии центральное божество ассирийского пантеона, первоначально — покровитель города Ашшур. Его именуют &quot-владыка стран&quot-, &quot-отец богов&quot- и считают отцом Aнy- его жена — Иштар Ашшурская или Энлиль. Ашшур почитался как вершитель судеб, военное божество и божество мудрости. Эмблемой бога служил крылатый солнечный диск над священным древом жизни, а на памятниках II — I тысячелетий до н. э. Ашшура изображали с луком, наполовину скрытого крылатым диском солнца, он словно парит в его лучах. Диск также являлся атрибутом Вишну, в качестве воплощения его божественного огня и созидательной силы.

 

[nikla202]

Додекада






Число двенадцать означает ожидание Мессии. Для того, чтобы рассматривать символ двенадцати, его нужно репрезентировать как тип структуры универсальной и конкретной значимости одновременно. Додекада - последняя система, начиная с эннеады, долженствующая показать многие аспекты совершенства, в которой риск и случай полностью сгармонизированы. Система двенадцати представляет любую организованную сложность, как например двенадцатитональная гамма, являющаяся естественным основанием любой музыки. Существует двенадцать знаков Зодиака, двенадцать колен Израилевых, двенадцать ворот Небесного Иерусалима, двенадцать апостолов Иисуса- в сутках 2 раза по двенадцать часов, и даже членов Политбюро в Советском правительстве было двенадцать. Многое произрастает из двенадцать - Платон и Пифагор говорили о скрытой структуре мира в виде додекаэдра. 12-членная система может быть понята как следствие свойств триады и тетрады,
как выражение динамики в сочетании с любой направленной деятельностью. Защитники двенадцатич-ленной записи чисел признавали успех халдейской арифметики, которая основывалась на делении 60 на пять первых натуральных чисел. Хотя арифметика и перешла впоследствии на десятеричную систему, что исторически объяснимо, в нашу задачу входит проникнуть в замечательные свойства двенадцатичленного порядка. Как говорилось выше, додекада значима в понимании целостного универсума, поскольку в этой системе играют роль все элементы нашего опыта.
Додекада - это три импульса в четырех стихиях. 12 символизирует такую важную ценность как выполнение. Поэтому Христос окружен 12 учениками. Так как это число полноты, оно соответствует библейским представлениям о 12 коленах Израилевых. 12 знаков Зодиака находят отражение в 12 воротах Небесного Иерусалима.


&quot-Тайная вечеря&quot-(центральный фрагмент)
(центральный фрагмент) 1495-1497, Милан Реставрационная версия фрески &quot-Тайная вечеря&quot-

 

[nikla202]

На уровне астрологическом числу 12 соответствует знак Овна.
12 - число Израиля, и в час Последнего суда на 12 престолах будут судить 12 колен Израилевых. После избрания 12 апостолов Христос избрал 70 других учеников. 70 - число Эйкумены, оно оппозиция 12, число всечеловеческой плеромы, полноты, выводимое из библейского перечня народов. 12 в квадрате - 144 - число особого избранничества. В додекаде можно репрезентировать имандулу, которая является одним из главных буддийских символов всех традиций, где изображается 12 символических элементов, которые называются неданы, - 12 соотнесенных друг с другом причин - непрерывность жизненного потока и цикла. Этот внешний круг соотносится с календарными и хронологическими системами в Центральной и Юго-Восточной Азии. Это своеобразный круг мира, где представлены все уровни сознания и их развитие. Вот представление о трех мирах и ступенях созерцания.
1- ступень - авидья - имеет характер мирового космического закона, который не признает реальность эмпирического «я», и проецирует в мир связь причин и следствий. Визуальный знак - слепая женщина.
2 - сансара, энергия кармы, которая запущена предыдущей жизнью, выступающей в роли пускового механизма настоящего. Визуальный знак - гончар за работой.
3 - виджняна, сознание, имеющее два аспекта - индивидуальное «я», которое проявляет себя и проецирует весь поток. Соответствует биопсихическому становлению личности - вспышка индивидуального сознания, возможность будущего становления человека. Это неспособное к индивидуальной концентрации сознание - обезьяна.
4 - намарупа - имя и форма. Появление в первоначальном веществе личности духовного и материального. Люди в лодке.
5 - аятана - органы чувств - пять органов чувств и интеллект, как шестое интегрирующее начало - пустой дом с шестью окнами.
6 - спарса - соприкосновение, вступление в сознание со своими органами чувств. На нее падает также рождение человека. Визуально - поцелуй влюбленных- человек, ухватившийся за плуг- человек, плывущий в лодке житейского моря.
7 - ведана - мир ощущений, эмоциональный аспект, приятное-неприятное у ребенка. Визуальный знак - стрела, ранившая человека в глаз.
8 - трена - жажда, страсть к жизни- проявление полового чувства. Визуальный знак - человек, опьяняющий себя вином.
9 - упадана - привязанность. Иллюзорные цепи, родовые узы. Иллюзорность продолжения рода. Дети - ничто. Визуально - человек, собирающий плоды. Астрологически - Стрелец.
10 - бхава. Становление. Полный расцвет иллюзорной жизни и создания своими поступками предпосылки новой кармы. Визуальность - обнявшиеся супруги и птица, высиживающая яйцо. Определяет неизбежность следующего рождения. Астрологически соответствует Козерогу.
11 - докати - рождение. Новое рождение как начало жиз ненного кругооборота, совпадающего с новой неданой - мать с младенцем.
12 - джарамарана - старость и смерть. Как продолже ние развития нового. Старик, несущий умершего на сожжение.
Будущая жизнь 11 и 12 неданы трактуется как сжатое выражение первых пяти недан, где 10 недана соответствует третьей недане, а 12 является сжатым выражением 4 последующих. 1 и 2 неданы - сжатое выражение 3-х последних недан в настоящей жизни. Первая недана равна восьмой и девятой недане, а вторая - повторение 10. Натальный период рождения человека - 1 и 2.

 

[nikla202]

Дождь - общечеловеческий символ жизнетворной щедрости богов и плодородия (считалось, что дождевые капли бога неба оплодотворяют землю). Дождь тем самым олицетворяет жизнь, а поскольку падает с неба и обладает очищающими свойствами воды, то и очищение. По аналогии ливень может толковаться как гнев и решимость бога неба очистить греховный мир. Английское выражение raining cats and dogs (буквально: «дождит кошками и собаками» - аналог русской поговорки «льет как из ведра») восходит к средневековому поверью, что кошки и собаки - фамильяры, прислужники ведьм - способны вызывать дождь. Считалось, что ведьмы принимают их облик, когда седлают бури и ураганы. В скандинавском фольклоре кошки изображались необычайно чувствительными к переменам погоды и даже наделялись способностью влиять на нее, а собаки, вестники бога урагана Одина, предвещали ветер- таким образом, если кошки символизируют сильный дождь, то собаки олицетворяют сопровождающий его ветер.

Явление Даждьбога
Андрей Клименко

В славянской мифологии Даждьбог являлся богом плодородия, живительной силы и солнечного света. Радегаст, Радигош, Дабь, Сварожич - это разные вариации имени одного и того же бога. Даждьбог считался первопредком восточных славян (славяне по тексту &quot-Слова о Полку Игореве&quot- - даждьбожии внуки).

 

[nikla202]

Дом, прежде всего, это освоенное место и обитель человека- он выступает в качестве символа космоса как упорядоченного пространства.
Дом отождествляется с родом (например, в геральдике), с храмом (в этой связи иногда содержит алтарь для домашнего культа, например, в римской традиции- также в роли алтаря может выступать домашний очаг). Будучи жилищем человека, в своей пространственной организации дом уподобляется человеческому организму: различные его части отождествляются с членами и органами тела (крыша — голова, окна — глаза, очаг — сердце дома). В некоторых традициях жилище разделяется между полами, что отражает представления о дуальной структуре мироздания. В целом связывается с женским началом, материнским лоном. В духовном плане дом может рассматриваться как хранилище родовой мудрости человечества, традиции.
Общая символика дома дополняется значением различных архитектурных элементов: так, например, дверь и порог выступают как символы перехода из внутреннего, освоенного пространства в мир внешний, враждебный и неупорядоченный, и т. п.

 

[nikla202]

Драгоценные камни

Драгоценные камни соотносятся с различными метафизическими объектами. Свойства, которые обусловили пристальное внимание к драгоценным камням в символической традиции, — твердость, цвет и прозрачность, нетленность (в отличие от прочих творений земли), а также кристаллическая структура большинства из них. Как правило, драгоценные камни являются символом духовной истины- высшего знания. Подобно тому, как заключенная в драгоценных камнях красота открывается благодаря кропотливой, трудоемкой работе по их огранке, истинное знание предстает достигаемым в ходе упорных занятий. Мотив борьбы с драконом (или другим чудовищем), охраняющим драгоценный клад, символизирует трудности и испытания, встающие на пути у всякого, кто стремится к высшему знанию. Сходное представление отражено в народном поверье, согласно которому драгоценные камни когда-то были изъяты из голов змей и драконов. Загадочный камень, именуемый «карбункулом» (рубин либо гранат), согласно Исидору Севильскому, «добывают из головы дракона, однако он твердеет, становясь драгоценным камнем лишь тогда, когда голова отсечена у живого чудовища»- обладание карбункулом приносит счастье и богатство.
Ж. Гюисманс, писатель-символист, отмечал: «Спору нет, зеленые змейки изумрудной геммы сами по себе прекрасны. Но не знай мы значения символов, эта гемма останется для нас незнакомкой, и ни мы с ней не заговорим, ни она с нами, потому что ее язык нам недоступен. А ведь она куда более значительна и интересна, чем просто незнакомка». Во всех минералах заключен «знак и смысл, а другими словами, символ».
Различные драгоценные камни часто использовались в качестве символов в восточной и западной традиции. Так, например, в Китае нефрит выступал в качестве образа ян и воплощения неба- круглый диск из нефрита символизировал небо. Изумруд связывался с целомудрием, весной, Афродитой, а также с тайным знанием. Бирюза символизирует обновление- в греческой мифологии она являлась камнем Персефоны и Геры- в тибетской традиции бирюза считалась средоточием жизненной силы (ла) тибетцев, первым, что появилось в мире. Сапфир олицетворяет радость, добродетель, небо- рубин — жизненную силу, любовь, страсть. Янтарь наделялся способностью концентрировать энергию солнца и использовался в качестве амулета. Аметист — воплощение скромности, душевного спокойствия, целебной силы- в католической традиции он выступает в качестве камня епископов. Гелиотроп (темно-зеленая яшма с красными брызгами) почитался как средство предохранения от яда и обретения невидимости. Драгоценные камни, согласно мифологическим воззрениям, — это частицы небесной тверди и светил. Плиний называет более яркие и блестящие камни «мужскими», а менее яркие — женскими. По мнению средневекового автора Этьена де Клава камни, подобно людям, появляются на свет из семени, которым оплодотворено чрево земли. Еще древними халдеями была разработана система соответствий драгоценных камней и семи планет: небесно-голубой сапфир соотносится с Сатурном, гиацинт — с Юпитером- алмаз — с Солнцем, рубин — с Марсом, изумруд — с Венерой,
агат — с Меркурием, селенит — с Луной.
Двенадцать драгоценных камней украшали основание стены небесного Иерусалима. Они распределялись средневековой символикой между 12 апостолами следующим образом:
Петру — яспис, Андрею — сапфир, Иакову Старшему — халцедон, Иоанну — смарагд (изумруд), Филиппу — сардоникс, Варфоломею — сердолик- Матфею — хризолит, Фоме — берилл, Иакову Алфееву — топаз, Фаддею — хризопраз, Матфею — аметист.

 

[nikla202]

Дракон
Образ дракона распространен в большинстве культур мира. Упоминание о драконе имеется в Библии, у Плиния, Галена, Паскаля. Плиний повествует о целебных свойствах дракона: его хвост и голова входят в состав снадобья, делающего человека непобедимым. Символ дракона — это эмблема воинов на парфянских и римских штандартах, национальная эмблема Уэльса, хранитель, изображенный на носах кораблей древних викингов. У римлян дракон был значком когорты, отсюда современное dragon, драгун. Символ дракона — символ высшей власти у кельтов, символ китайского императора: его лицо именовалось Лицом Дракона, а трон — Троном Дракона. На щите Агамемнона (11-я песнь &quot-Илиады&quot-) был изображен синий трехглавый дракон.
В античной традиции в целом дракон трактуется как хаос (антитеза космоса, упорядоченного мира). В гностицизме фигурирует образ дракона, кусающего свой хвост, этот дракон именуется Уроборос и выступает в качестве символа всех циклических процессов. В христианстве дракон представлен как олицетворение зла материи (антитеза блага духовного), как воплощение дьявола. Святой Августин уподобляет дьявола дракону в его коварстве- в Библии дракон упоминается как «змий, называемый сатаной».
Легенды буддизма изобилуют упоминаниями о драконах, сказания даосизма повествуют об их деяниях. Драконы — крылатые змеи, в образе которых соединялись животные, воплощающие два мира — верхний (птицы) и нижний (змеи). Эти фантастические существа
в китайской мифологии олицетворяли мужское начало, первоэлемент ян, вместе с фениксом, воплощающим женское начало, первоэлемент инь. Изображение дракона служило символом императора, а феникса — императрицы. В Китае дракон является одним из символов начала ян, воплощающего свет и активность. В целом он выступает как олицетворение силы и величия. Иероглиф, обозначающий дракона, также передает понятия энергии, силы, ума. Китайский дракон — лунь изображался с рогами, когтями и чешуей, с рядом острых шипов на хребте. Он обладает характеристиками божества и является одним из четырех магических животных. В «Ицзин» дракон предстает как олицетворение мудреца- сходным образом в одном из исторических трудов Лао-цзы сравнивается с драконом, ибо он неуязвим в споре и мудрость его неисчерпаема. Дракон становится символом императора: императорский трон называется троном дракона, лицо императора — ликом дракона. В представлениях древних китайцев дракон связывается с благодетельным дождем, и ассоциативный ряд дракон/молния/дождь/плодородие очень типичен для них. «Земля соединяется с драконом» — так обычно говорят о дожде. Дракон играет важную роль как посредник между двумя мирами — земным и небесным- небесный дракон держит на своем хребте чертоги богов, чтобы не дать им упасть на землю.
В средневековой алхимии — первоматерия (или иначе мировая субстанция) обозначалась древнейшим алхимическим символом — змеей-драконом, кусающим себя за хвост и называющимся уроборос (&quot-пожиратель хвоста&quot-). Изображение уробороса сопровождали подписью &quot-Все в Едином или Единое во всем&quot-. А Творение называли круговым (circulare) или колесом (rota). В Средневековье, при изображении дракона &quot-заимствовали&quot- разные части тела у различных животных, и, подобно сфинксу, дракон был символом единения четырех стихий.
В большинстве легенд дракон предстает как олицетворение изначального зла, победа над которым является высшим достижением героя- строго говоря, только победивший дракона становится героем. В индоевропейской традиции в целом победителями дракона становятся персонажи, связанные с солярной символикой (Митра, Зигфрид, Геракл, Ясон, Гор или Аполлон), что является отражением основного мифа о борьбе солнечного (либо небесного) божества с хтоническим существом. В рамках христианской мифологии в аналогичном качестве выступают святой Георгий и архангел Михаил. На Руси образ Змея Горыныча возник, как порождение темных сил, порождение ада.
В притче Чжуан-цзы, приводимой Борхесом, повествуется о человеке, в течение трех лет учившемся убивать драконов, однако впоследствии не имевшем случая применить свое искусство на практике.

 

[nikla202]

Дуада
Разделение Монады на два полярных понятия. Если 1 - это Небесный Отец, то 2 - это Мать Земля. В связи с этим, Дуада получила следующие символические имена: покровительница плодородия и материнства Исида, богиня любви и материальной природы Венера, производительница земных сил Церера, богиня двурогой луны и растительности Диана, муза любви и секса Эрато, хранительница брака Юнона, богиня земли Майя и т.д.
Принято считать, что Дуада - это возникновение первичного зла во Вселенной, но с равной степенью можно полагать, что она была и производительницей добра, ибо Монада была в первую очередь целостной и, следовательно, вмещала все понятия. Эта неопределенность происходит главным образом из-за несовпадения диалектического добра и зла с добром и злом Божественного Плана.
Каждый век, каждая страна смотрят на добро и зло различно, - замечает А.Н. Апухтин, - что считается доблестью в одной стране, в другой признается преступлением». Даже если бы мы все пришли к одному определению этих сил, это мало бы помогло, потому что, разделившись пополам, Бог стал двойственен и в каждой из своих частей. Иными словами, Мать Земля была доброй, так как именно она, по свидетельству Иисуса в Евангелии Мира от ессеев, породила человечество, и, одновременно, злой, потому что человечество неминуемо должно было попасть на колесо жизни и смерти.
Оба эти положения по сей день существуют одновременно, образуя различные религиозные и оккультные направления, которые равно далеки от действительного положения вещей. Одни упирают на то, что Бог отделил свет от тьмы, потому что он хорош, а другие, ссылаясь на конец второго дня,
указывают, что Бог, продолжив начатое, уже не смог признать в своем творении блага. Точка объединения этих двух враждующих течений является наиболее правдоподобной. Бог Отец и Бог Мать, будучи однородными частями, произошедшими из Целого, стали олицетворением добра и зла только на второй день, в результате противопоставления друг другу. Таким образом, Мать Земля есть результат движения Универсального Ума в сторону самопознания, вызвавшего впоследствии падение и образование двух противоположных миров: небесного и земного. Но это произошло помимо ее воли, несмотря на то, что она явилась для этого первопричиной. Разделив себя на две половины и осознав свои действия, Бог породил третью величину, которая вновь объединила все творение в Целостность- но в целостность на сей раз ограниченную двумя понятиями.
В мире диалектики Дуада предстает как злобный демон, осмелившийся отойти от Единого Бога и принесший людям ложный огонь. Дуада - это число, впитавшее в себя порок и невежество, нестабильность и дерзость, смелость и противоборство, жестокость и неуверенность. Также оно может означать любовь, союз, брак, секс. Двойка - это первое четное число, следовательно, оно вмещает и все женские качества характера, такие как уступчивость, нежность, скромность и мягкость. Пассивные начала, соединяясь с жестокостью и смелостью, производят вероломство и двуличность, которые являются основополагающими чертами людей, рожденных под влиянием Дуады. Надо полагать, что таковыми являлись все убийцы и тираны, начиная со времен Каина. Дуада - число столкновения противоположностей, число войны и ненависти, поэтому люди, в имени которых присутствует эта величина, должны быть осторожны в своих действиях и всегда трезво смотреть на вещи. Им противопоказаны алкоголь и наркотики, так как эти препараты могут спровоцировать полное порабощение светлой личности темными силами, находящимися в подсознании.
Вообще, в древнем мире в среде мистически настроенных профанов, число 2 всегда было не в почете. Например, привычка смотреть в зеркало, вернувшись вторично за чем либо домой, дабы отвести от себя возможную неудачу в будущем, коренится в еврейской традиции ничего не делать дважды, а в случае невозможности этого, отвести порчу на какой-нибудь отражающий предмет. Говорят, что персидские маги всегда носили для этого в своем мешочке до блеска начищенную бляху. Число два прочно вошло в мир, как символ безбожия и неверия, несмотря на то, что Пифагор учил, что лишь двое - мужчина и женщина - есть человек совершенный- и лишь вдвоем они являются образом и подобием Бога.
В мире есть два начала, противодействующих друг другу. Свет и тьма, мужчина и женщина. Древняя мудрость Китая назвала этот принцип Инь и Ян и основала на дуаде технику понимания, которая использовалась почти 3000 лет. Однако система, где главный атрибут - дополнительность, проявляется через позитивные и негативные взаимодействия, связь которых обнаруживает силу. Оба члена дуады могут интерпретироваться как правильное и ложное, как доброе и злое - это причина многих затруднений. Дуада неразделима и неразрешима - в этом ее противоречие. Разломав палку о двух концах, мы опять получим по два конца у каждой части.
У физиков дуада признается наиболее удачным способом описания двойственности природы света, волновой и корпускулярной. Датчанин Нильс Бор, развивая концепции квантовой механики, выдвинул принцип дополнительности, присущий дуаде, в универсальные характеристики мироздания.
У мексиканцев двойка - созидательное число Ометекутли. Это двуполая порождающая сила, приводящая к парному характеру всего живого. «Всех тварей по паре».

 

[nikla202]

Дуб
Символизирует силу и долголетие, прочность и твердость. С незапамятных времен дуб - долголетнее и крепкое из деревьев был самым священным деревом у многих народов: у кельтов, древних евреев, греков, римлян. Во времена Авраама возле Сихема рос дуб чародеев или волхвов, которые истолковывали шелест листьев, воркование голубей в ветвях как знаки, ниспосылаемые духом дерева. Под священным дубом Додоны сивилла давала пророчества. Друиды совершали свои богослужения в дубовых рощах. У древних греков дуб был деревом Зевса (Юпитера). Знаменитая палица Геракла была сделана из дуба. У римлян дуб считался деревом Юпитера.
Храм Ваала, сохранившийся в Дамаске, был построен в роще из вековых дубов. Священными дубами окружена могила Авеля. Благодаря своим огромным размерам и значительной продолжительности жизни, дуб в мифологии многих народов почитался как царь леса, и поэтому он нередко посвящался верховным богам (Зевсу, Юпитеру, Перуну, то есть богам-громовержцам — существовало поверье, что в дуб молния ударяет чаще всего). Палица из дуба — атрибут верховных или солнечных божеств, символизирующий твердость власти. По причине своей тесной связи с богом-громовержцем, дуб нередко соотносится с военной тематикой- гирлянда из дубовых листьев используется в военной эмблематике.
Культ дуба существовал у всех европейских народов — этрусков, римлян, скандинавов, славян, германцев- во многих традициях существовали священные дубовые рощи. Само название друидов, кельтских жрецов, связывалось в своей этимологии с дубом. Также являлся священным деревом у евреев, которые почитали его как вечно живущее (из-под корня засыхающего дерева, согласно поверью, появляются новые поросли).
Нередко дуб предстает как мировое древо. Например, в древнегреческом мифе золотое руно (символ плодородия и благополучия) описывается висящим на дубе и охраняемым змеем (хтоническим существом, противником солярного героя)- в этом мотиве прослеживаются отголоски основного мифа индоевропейской традиции. Само же вешание на дуб, как считалось, увеличивало благотворную силу руна. Также дуб отождествлялся с мужским началом: так, например, дубовое полено сжигали в середине лета, чтобы лишить божество плодородия мужской силы.
Венок из дубовых листьев символизирует мощь, величие.

 

[nikla202]

Дьявол
Олицетворение зла, смерти и разрушения- образ пагубности времени, разрушающего земные творения, и материи, постоянно порождающей себе подобных. Выступает как извечный противник Бога в качестве воплощающего благо. Фигура, сходная с христианским дьяволом, существует в различных мировых традициях- в дуалистических учениях, признающих два начала мира, доброе и злое (манихействе и т. п.), дьявол выступает наравне с Богом в процессе творения и обустройства мироздания.
Дьявол — «обезьяна Бога»- подобно тому как Бог творит добро, дьявол вновь и вновь тщится исказить его замысел и плодит зло. В целом дьявол есть олицетворение темного начала в мире и в самом человеке- это зло, длящееся во времени и умножающееся в пространстве,
Образ дьявола в христианстве соотносится со сферой сексуальности, преимущественно женской. Я. Шпренгер и Г. Инститорис в «Молоте ведьм» утверждают, что «центр силы дьявола сосредоточивается именно в чреслах людей»- в то же время, как гласит латинское изречение, «демон повсюду» (ubique daemon). Дьявол является в двух ипостасях — как соблазнитель и как преследователь- в первом случае он принимает обманчиво привлекательный вид, во втором — свой истинный облик. В иконографии он изображается в обличье змея между Адамом и Евой в сцене грехопадения, либо как аллегория плотского или духовного греха. В ряду символических соответствий с дьяволом связывается низ, левое, материя, уродство, разрушение. Традиционно дьявольское наделяется неодолимой притягательностью для человека, подобно бездне (ср. у Бодлера: «Молитва к Богу, или духовное начало, — это жажда воспарения...- молитва к сатане, или животное начало, — это блаженство нисхождения»).

 

[nikla202]

Символ Е
Буква финикийского происхождения. Пятая буква в еврейском - мягкий Хе - и английском алфавитах, пятая буква - Есть - в кириллице, шестая - в русском. Числовое значение - 5. Как иероглиф в каббале означает дыхание, как символ - окно. Четвертый номер старшего аркана. Женская буква. Греческий эпсилон. Согласно Никомаху, по форме эпсилон представляет собой усеченную вертикальной осью фиту (или тету) - восьмую букву греческого алфавита. Означает все изменения вегетативного аспекта души.
Ассоциируется с распределение небесных, божественных и физических элементов под знаком пять, а также с провидением, с египетской Исидой, римской Дианой и греческой Афродитой. В ряду Божественных имен соответствует пятому имени Хаду - «величественный» (евр.) В ряду гласных соответствует зеленому цвету и ноте фа в диатонической минорной гамме.
Е - Есть. Славянская руна Жизни, подвижности и естественной изменчивости Бытия, ибо неподвижность мертва. Руна Есть символизирует обновление, движение, рост, саму Жизнь. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву — расти, соки земли — течь по стволам деревьев, а кровь — быстрее бежать по весне в человеческих жилах. Это руна легкой и светлой жизненной силы и естественного для всего живого стремления к движению.

 

[nikla202]

Ева — это олицетворение всего женского рода. Кроме того, она символизирует материальный аспект жизни, Ева предстает как мать всего сущего, или Natura naturans, природа рождающая. Традиционная этимология возводит ее имя к еврейскому жизнь, «ибо она стала матерью всех живущих». Другой вариант этимологии связывает это имя с финикийским евт, арамейским хевья — «змея»- исходя из этого объясняется последующий эпизод совращения Евы змеем. В контексте средневековой культуры этот образ наделяется негативным значением — Ева воплощает присущую женскому началу сексуальность, в соответствии с библейским изречением: «К мужу твоему влечение твое» (Быт. 3).
Ассоциируется со змеем и с яблоком, нарушением запрета, с появлением стыда и изгнанием из рая.
Ева, в Библии жена Адама, сотворенная Богом из ребра Адама- первая женщина и праматерь рода человеческого. Поддавшись искушению змея, Ева, а за ней и Адам вкусили в Эдеме (раю) запретный плод с древа познания добра и зла, нарушив предписание Бога. За это Ева и Адам лишены бессмертия и изгнаны из рая.
Блейк считал, что Ева была сотворена Божественной милостью. В «Привидении Авеля» Блейк представляет Еву как эманацию Адама. Развивая тему Евы, Блейк писал, что за ее «предпочтением искры адского огня» стоял личный интерес к змею.
В христианской символике Ева противопоставляется Деве Марии, как духовной матери человечества.