СИМВОЛИКА

[nikla202]

Алмаз
Этот драгоценный камень выступает прежде всего в качестве символа твердости, прочности, блеска и света. Одно из его наименований — диамант происходит от санскритского dyu означающего «сияющий»- в индоевропейской традиции этимология этого слова прослеживается до основы со значением «сияющее небо» (которое понимается как верховное божество). Также назывался «адамант» (от греческого adamas, «непобедимый»). Индусы называли его «азира» — несокрушимый. Считалось, что алмаз нельзя уничтожить и что скорее наковальня уйдет в землю, чем молот разобьет алмаз. В одном из направлений буддизма, ваджраяне, алмаз (ваджра, одновременно это слово обозначает молнию) рассматривается в качестве символа неодолимой мощи духа, пронзающего тьму. В Библии Яхве говорит Иезекиилю: «как алмаз, который тверже камня, сделал Я чело твое» (Иез. 3)- грех Иуды (то есть одного из колен израилевых), как сказано в Библии, «алмазным острием начертан на скрижали сердца их» (Иер. 17).
Алмаз, как и все драгоценные камни, символизирует моральные и интеллектуальные ценности- он является образом духовной силы, совершенства, величия. Кроме того, изображение алмаза на различных эмблемах символизирует мистический Центр.
Алмаз — это драгоценный камень, обладающий способностью светиться в темноте и наделенный уникальными оптическими свойствами. Прозрачен для ультрафиолетового света, обычно не имеет цвета или же едва заметно окрашен в оттенки желтого, розового, голубого и зеленого тонов.
Алмаз является символом множества различных сторон личности, таких как чистота, невинность, непобедимость, сила. Если верить сказаниям, обладатель этого камня будет всегда огражден от болезней и дурного сна. Алмаз весьма требователен. Снисходительность к себе со стороны владельца не прощает и может даже обернуться против самого человека. Согласно поверью, алмаз должен приходить в руки к человеку честным путем, без применения силы, иначе он может оказать негативное влияние на новоиспеченного владельца. При выборе изделий из алмаза следует обращать внимание на качество самого камня. Необходимо избегать изделий с наличием дефектов, поскольку они, как считалось, притягивают болезни. Символика алмаза, несомненно, связана с его кристаллической структурой (кристалл мыслится как совершенная форма вещества). Алмазу приписываются различные магические свойства: с его помощью можно было обнаружить яд, лечить многие болезни, он выступает также в качестве мощного оберега.

 

[nikla202]

Обычно алтарь воспринимается как центр или олицетворение мироздания. Так, например, в ведийской традиции алтарь рассматривался в качестве микрокосма, его части представляли различные стороны мироздания, а само его возведение интерпретировалось как акт, повторяющий сотворение вселенной, творение космоса в масштабах микрокосма. Со оружение алтаря в честь Агни считалось символическим актом вступления во владение землей- в одной из брахман написано: «Говорят, что истинное владение наступает тогда, когда построят и обустроят все то, что потребно для алтаря». Алтарь огня — это материализация времени, это Год: «ночи — это закрывающие его камни, этих камней 360... дни — это кирпичи основания, и их тоже 360».
Алтарь наделяется функцией посредничества между землей и небом, человеком и божеством- эта его функция подчеркивается в ведийской религии, где алтарь имел форму птицы. В большинстве культов жертвоприношение обычно осуществляется на алтаре. Алтарь в виде стола встречается редко- более часто он представлял собой столб, земляную насыпь, камень или груду камней. В древности у евреев и других семитских народов в качестве алтаря использовался столбообразный камень (маццева), устанавливавшийся в месте явления божества (теофании). Это место называлось «бет эл» (bet el) — «дом Бога».

 

[nikla202]

Все культуры опираются на использование символического значения букв - в их графическом и фонетическом значениях. Буквенный символизм строится на теории космических соответствий. Блаватская писала, что буква - это символ небесного прообраза земных реалий. В ряде алфавитов буква была представлена по принципу сходства с предметами и вещами, в форме которых угадывалось ее очертание. Изучение символики букв позволяет распознавать связи, лежащие в основе иероглифов, священных преданий, космогонии. Предания всех «народов книги» свидетельствуют, что письмо («безмолвная речь») было «даром богов». Древние египтяне называли свои иероглифы «языком богов». Происхождение финикийского алфавита, родоначальника всех европейских алфавитов, связывают с наследием Атлантиды.
Финикийская легенда свидетельствует, что создание алфавита и искусство письма приписывалось финикийскому богу Тауту (египетскому Тоту). Египетская легенда свидетельствует о том, что Тот до потопа начертал на таблице иероглифами, или священными изображениями, принципы всех знаний. После потопа второй Тот - Гермес Трисмегист - или «первый Гермес» (у римлян - это Меркурий) перевел содержание этих таблиц на обычный язык. Евреи говорят о своем алфавите - предке того, который сохранился доныне - как о поведанном ангелами языке небесного и мистического символизма. Согласно еврейским комментаторам Библии, все знания и предписания, а также искусство письма для фиксации их в книге, были получены Адамом в раю от Бога.
Иосиф Флавий повествовал, что патриарх Сиф

с целью сохранить мудрость и астрономические знания в предвидении великих разрушений огнем и водой, возвел две колонны - одну из кирпича, другую из камня - на которых начертал все эти знания и которые стоят в Сириадской стране. В халдейской легенде бог Эа приказал Касисатре начертать Божественное учение и принципы всех наук на таблицах из терракоты и захоронить их до потопа «в городе Солнца в Сиппаре».
Известный вавилонский историк Берос в своей версии халдейского мифа о потопе говорит: Кронос явился Ксисутросу в видении и предупредил его, что около 15 дня месяца Доесиуса будет потоп, который уничтожит человечество. Потому он поручает ему написать историю с самого начала, описать сущность всех вещей и спрятать это в городе Солнца в Сиппаре и построить корабль. В Бхагаватгите-Пуране рассказывается о боге-рыбе, который предупредил Сатиравату о наступающем потопе и приказал ему спрятать священные писания в надежное место, чтобы спасти их от «Хайягрива, морского коня, живущего в бездне». Древнеарийские народы свидетельствуют, что их алфавит, Деванагари (буквально, язык девов, или богов) был послан им с небес.


Колдовской рунический апфавит
Современный оккультный алфавит
Древнеславянский алфавит

 

[nikla202]

Алхимия. История и символика

Алхимия - высочайшая ступень символического мышления. Цельная наука, которая учит, как «достичь центра всех вещей». Алхимия определяется как моделирование космического процесса и создание «химической модели космического процесса». Алхимик создает в своей реторте модель мира и миросозидающих процессов. Ставит своей задачей воспроизведение и одухотворение космоса, соучастие в космотворческом процессе. Исходит из представления о субстанциальном единстве мира и универсальности перемен. Как в Европе, так и на Востоке алхимия составляла одну науку с астрологией и медициной. Это - форма аксиологического и прагматического знания, пользующегося высоко символичной терминологией в сочетании с изоморфной символичностью алхимической операции, где металлы и минералы выступают в роли знаков сил универсума.
Характеризуется структурным полиморфизмом, включающим в себя аспекты онтологические, космологические, натурфилософские, психотехнические и технологические. Алхимию воспринимают как путь к духовному совершенству. Усовершенствованием человека достигают воздействия на процессы в микро- и в макрокосме. Алхимию характеризуют как стиль жизни и тип человеческого поведения. Различается внутренняя и внешняя алхимии: внутренняя - является формой внутреннего делания и направлена на достижение адептом просветленного состояния через одухотворение микрокосмоса. Внешняя алхимия работает с очищением космологических сущностей, скрытых под формой вещества. Полагая микро- и макрокосм изоморфными, алхимия работает над принципом «совершенства совершенного космоса». В основе лежит древнее представление о materia prima (первоматерии), являющейся субстанцией микро- и макрокосма, способной трансформироваться и образовывать новые формы.
«Как все вещи вышли из Одного, вследствие размышления Одного, так все было рождено из этой единственной вещи» (Гермес Трисмегист). Алхимия работает в системе четырех модусов первоматерии - первоэлементов греческой натурфилософии: воздуха, земли, огня и воды (плюс пятый в греческой алхимии - всепроникающий эфир или металл в китайской) в сочетании с тремя философским элементами: соли, серы и ртути. Ртуть (Меркурий) - пассивное женское (инь) - представляет первую очистку и являет собой чувство, воображение. Сера выступает как активное мужское начало (аналогия ян в китайской алхимии) - более тонкая очистка: разум, интуиция. Великое Делание, или преображение - это киноварь - алхимический андрогин, гармоническое сочетание мужского и женского (инь и ян): «Тот, кому не удается «стать двумя в одном теле», станет двумя в одном духе» (де Оливье). Киноварь как форма соединения серы и ртути (синоним эликсира бессмертия) является знаком постижения закона вечных превращений, знаком единства и гармонии космических сил.
Противоположным такому знанию является состояние забвения. Алхимический космос пронизан «вселенской симпатией», или родством видов. Содержит в себе модель антропогенеза и космогенеза.
Различает в природе четыре формы существования, или четыре состояния: сухое и влажное, теплое и холодное, а также работу женского и мужского принципов. Четыре стихии двумя парами основных состояний: горячим и сухим, холодным и влажным - являют собой родительские принципы. Алхимия распознает в природе Божественное дыхание и проявляющееся через нее активное огненное начало, которое работает в ней через серу. Исходит из посылки о двойственном принципе сущности металлов, включающем в себя сухой жар и теплую влагу, и о переходе элементов из одного состояния в другое под воздействием холода или огня: так, вода, испаряясь под воздействием огня, переходит в пар - воздух и наоборот. Алхимия учит человека проходить в поисках универсального растворителя материи через разные планы бытия. Ставит задачу облагораживания субстанций, достижения мистического союза между микрокосмом и макрокосмом. Процесс достижения просветления называется в алхимии Великим Деланием и имеет физический и духовный аспекты. Алхимия также известна как взаимодействие энергии Кундалини - символа женского аспекта, с высшей энергией, или мужским принципом. Через понимание работы мужского и женского принципов она связана с системой Таро. Трансмутация металлов должна быть завершена получением философского камня - в виде металлического порошка, камня или эликсира жизни. Получение эликсира бывает само по себе целью. Однако, камень, добываемый искателем, прежде всего обозначает глубокое внутреннее стремление найти свою истинную духовную природу, известную алхимикам как активный принцип. Первый агент представляет пассивный принцип, воплощающуюся энергию, о которой большинство не имеет представления, но в которой содержатся возможности для духовного роста. Если соединение активного и пассивного принципов происходит в «печи» глубокой медитации, то обнаруживается невозможность овладеть пассивным принципом через борьбу, в которой активный принцип привык добиваться того, что он хочет.
Это приводит к темной ночи души, о которой говорят мистики, в ней пассивный и активный принципы кажутся уничтоженными и человек оказывается полностью брошенным. Из этого отчаяния возникает откровение о необходимости проявления принципа любви, а не силы, и за этим следует объединение двух принципов: красного короля и белой королевы, чье потомство рождается из воды и духа.
Медитация является обычной духовной практикой, сопровождающей каждую стадию этого символического процесса. Это андрогинный принцип, содержащий в себе семена всех вещей. Евгений Филалет и др. называют его Светом, преображающим материю. Исходя из идеи физической трансмутации металлов, алхимия ищет духовный принцип, управляющий материей. Приобретение даосской жемчужины бессмертия -цель всякого алхимика. Известно сопоставление даосской алхимии с мистерией белого острова у индусов, с рыцарями Круглого стола (о-в Аваллон), с химической свадьбой у розенкрейцеров, с Олимпийской башней - метафорой поэтической башни. Алхимия была частью эзотерических традиций Египта, Греции, Малой Азии, Аравии, Индии, Тибета, Китая. Она складывалась на взаимовлияниях и встречах далеких и близких культур. По одним версиям она пришла в Европу из Индии и Тибета. По другим - из Египта, через эллинистическую Грецию и мусульманский восток. Колыбелью химии принято считать Александрийскую академию. Основанная Александром Македонским в 332 г до н.э. новая столица Египта – Александрия – быстро стала крупнейшим торговым и культурным центром античного Средиземноморья. Птолемей Сотер, соратник Александра, ставший после смерти последнего (323 до н.э.) царём Египта, основал Александрийскую академию, которая вместе с созданным при ней крупнейшим хранилищем античных рукописей – Александрийской библиотекой (около 700 000 рукописей) – просуществовала около тысячи лет (до VII в. н.э.). С академией связаны имена таких выдающихся мыслителей античности, как Евклид, Архимед, Птолемей.
Согласно греческим авторам, египтяне - искусные металлурги, были поглощены алхимической задачей получения серебра и золота из неблагородных металлов. Миф об Осирисе ассоциировался у них с алхимическим процессом и поисками философского камня. Египетская традиция, перейдя в Европу через александрийские эллинистические источники, получила наиболее полное выражение в трудах Гермеса Трисмегиста. Его «Изумрудная скрижаль» является важнейшим теоретическим текстом западной алхимии. В начале новой эры алхимия практиковалась греками и арабами. Византия IV века была рассадником алхимических идей в Европе.
После завоевания арабами Египта в VII веке они принесли наследие александрийской школы в завоеванную ими Испанию, которая стала вторым после Византии источником распространения алхимических идей в Европе. Греческая теория первоэлементов и египетская технология трансмутации встретились в древней Александрии и были развиты арабским алхимиками (Джабир ибн Хайян, Абу Бакр Мухаммед ибн Закария Ар-Рази и др.). Summa Perfectionis арабского алхимика Джабира (1-я половина VIII века) известна как первый дошедший до нас классический труд по практической алхимии. Известные европейские алхимики: Аполлоний Тианский (I в., по преданию умерший как Артепиус в XII в.), Альберт Великий (Германия, XIII в.), Раймунд Луллий (Испания, XIII в)), Роджер Бэкон (Англия, XIII в.), Арнальдо де Вилланова (XIVв.), Жан де Мен (Франция, XIII-XIV вв.), Фламель (Франция, XIV в.), Бернард Тревизан (Франция, XV в.), Парацельс (Швейцария, XV-XVI вв.), Сен-Жермен (Франция, XVIII в.).
К IV-III вв. до Р.Х. восходит начало китайской алхимии. Самый ранний из известных нам письменных источников - алхимический трактат «Цань тун ци» («О единении триады») относится ко IIв. Утраченный к началу IV века, он был воспроизведен в 947г. с комментариями Пэн Сяо и стал классической работой по китайской алхимии. В Индии алхимия играла довольно второстепенную роль, не составляя, как у древних китайцев, основной сути их религиозного мироощущения. Но уже в VIII веке до Р.Х. в раннем брахманическом тексте «Шатапатха брахмане» встречается алхимическое отождествление золота и бессмертия. Только в Шв. Индия оказалась реально затронутой первыми алхимическими влияниями: идеями трансмутации металлов в золото, алхимического использования ртути, изготовления жидкого золота для продления жизни. Индийская алхимия работала с идеей колеса с шестью спицами, делящими поле на шесть планетных царств, шесть классов существ, шесть человеческих состояний, шесть металлов. Точка в середине соответствует царю - на земле, и солнцу - на небе, и среди металлов -золоту.
В центре Вселенной, состоящей из шести планетных царств, помещается царство Солнца, или Золотой век. Известны индийские алхимические трактаты школы «расаяны» («колесницы ртути»), трактат «Йогавиджа», а также трактаты, принадлежащие к хатха-йоге: «Шива самхита», «Гхеранда самхита», «Хатха йога прадипика». Отмечено, с одной стороны, влияние индийского тантризма на даосскую алхимию и, с другой - китайской концепции инь-ян на некоторые аспекты индийской алхимии. Через индусов и арабов китайская алхимия повлияла на средневековую европейскую алхимию. В Средиземноморье произошел сложный синтез - соединение практики даосов с космологическими и онтологическими концепциями неоплатоников, гностиков, герметистов и неопифагорейцев, а также с химической технологией. В XIV в. Гартуланус Садовник написал комментарии к «Скрижали» Гермеса, вполне в даосской традиции. Начиная с Парацельса, (1493-1541гг.), европейская алхимия развивает темы ятрохимии - поисков долголетия и бессмертия.
Задача «целения» неблагородных металлов и превращения их в золото уступает место целению несовершенства человека и превращается в поиски долголетия и бессмертия. Как и китайские алхимики, Парацельс был занят получением «питьевого золота», позволяющего достичь исцеляющей организм трансмутации. Алхимия Парацельса фокусировалась на микрокосме, решая вопросы универсальной медицины в поисках Меркурия или эликсира жизни. Обе - практическая и теоретическая - алхимии широко пользовались символическим языком, создав одновременно пояс защиты от притязаний со стороны непосвященных. Задача облагораживания неблагородных металлов и превращения низкой субстанции в высокую служила глубокой аналогией и, как в Новом Завете, формулировалась как задача излечения немощного и больного человека и превращения его в «нового человека под новыми небесами».
Хорошо отработанная система аналогий позволила алхимии до наших дней занимать одно из ведущих мест в модусе символического мышления, став универсальным языком современной литературы, театра, мистицизма.

Альберт Великий

Роджер Бэкон

Джабир ибн Хай
ян (Гебер)

Раймунд Луллий

Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм
или
Парацельс

Клавдий Птолемей

Абу Бакр Мухаммед ибн Закария Ар-Рази (Разес)


Арнальдо де Вилланова

Гермес Трисмегист
Hermes Trismegistus
Средневековая рукопись

Гермес Трисмегист
Сплендор Солис, 1535
Алхимический манускрипт

Бог Тот
Барельеф
гробницы Хоремхеба

 

[nikla202]

Шестьдесят седьмой Дух зовется Амдукиас (Amdukias) или Амдусиас (Amdusias). Он - Великий и Сильный Герцог, появляющийся сначала как единорог, но, по приказу заклинателя, предстает перед ним в человеческом облике, и со временем начинают играть трубы и все виды музыкальных инструментов, которые его сопровождают. Он также может заставлять деревья сгибаться и склоняться, согласно желанию заклинателя. Он дает превосходных друзей. Он управляет 29 Легионами Духов. И вот его Печать и т.д.

 

[nikla202]

Аметист - мистический камень-талисман. Название этого минерала в переводе с греческого означает «непьянеющий», поскольку в те времена существовало поверье, гласившее, что тот, кто носил аметист, не был подвержен опьянению. Считалось, что камень впитывает винные пары. По этой причине аметистом часто украшались кубки. Кроме того, аметист дает человеку разум и бодрость, отгоняет от него злых духов. С его помощью возможно усмирить ветер. Имеет аллегорические названия &quot-камень любви&quot-, &quot-архиерейский камень&quot-, &quot-камень старых холостяков&quot-, &quot-вдовий камень&quot- и т. п. Считается камнем февраля. Астрологи определяли его как &quot-лунный камень&quot-. На астрологическом уровне он управляется планетой Нептун. В древнем Вавилоне полагали, что аметист приносит счастье родившимся под знаком Рыб. Древнегреческие и современные астрологи относили его к знаку Стрельца. Аметист можно смело назвать камнем-хамелеоном, поскольку его окраска способна меняться от бледно-фиолетового до насыщенно пурпурного цвета. Такое варьирование оттенков объясняется воздействием на камень солнечного света, вызывающего обесцвечивание аметиста. Торговцы не вполне оправданно называли его модификации &quot-мадейра-топаз&quot-, &quot-пальмейра-топаз&quot-, &quot-золотой топаз&quot-. Из него изготовляли ожерелья, бусы, серьги, перстни и пр.
Первое дошедшее до нас упоминание об аметисте (&quot-аметитос&quot-) принадлежит ученику Аристотеля - Тиртамосу из Эреза, автору сочинения &quot-О камнях&quot-. Но известно, что еще шумерские жрецы использовали камень в магической практике. Аметист символизирует веселье. Он оказывает помощь владельцу в охоте и спортивных состязаниях. Согласно греческому мифу, камень получил свое название от нимфы Аметис. Преследуемая Дионисом, нимфа взмолилась о помощи богине Артемиде, и та обратила ее в камень, поэтому аметист и препятствует действию винных чар Вакха.
По другому толкованию, слово &quot-аметист&quot- происходит от искаженного древнееврейского &quot-ахлам&quot-, которое в свою очередь происходит от &quot-халон&quot-, что означает &quot-сон&quot-. С этим связана способность аметиста наводить дремоту и вызывать сновидения. Римляне дали аметисту эпитет &quot-благословенный камень&quot-. По их представлениям он приносит удачу и излечивает от нервных расстройств.
Аметист использовался как средство любовного приворота. Он вызывает любовь к дарителю камня. В силу этого обстоятельства шумеры называли аметист &quot-камнем новой любви&quot-. Замужних женщин предостерегали от получения такого рода подарков. Не случайно аметист именовался &quot-камнем старых холостяков&quot-. Запрет дарить аметист женщинам строго соблюдался вплоть до XX в.
В католических странах аметист назывался &quot-епископским&quot-, а в православных - &quot-архиерейским камнем&quot-. При посвящении в сан кардиналов им вручалось специальное кольцо с аметистом.
Аметист непременно присутствовал в украшениях духовных лиц.
Был одним из любимых драгоценных камней на Руси, где именовался &quot-вареником&quot-. В пособиях по русской целительной практике сообщалось: &quot-Сила этого камня такова: пьянство отгоняет, мысли лихие удаляет, добрым разумом делает и во всяких делах помощен. Аще кто этого камня изопьет, то неплодного плодным делает, окорм гасит, воинских людей от недугов оберегает и ко одолению приводит, и к ловлению зверей диких и птиц добре есть помощен. Аметист не допускает того, (кто) его носит, в памяти отходить&quot-. Уральские горнознатцы называли аметист &quot-подземной фиалкой&quot-. Даже в подземных выработках он не терял яркость тона, что являлось специфическим свойством аметиста.Обладающий собственными лечебными свойствами, аметист уберегает от опьянения, а также лечит ожоги и нервные расстройства. В прошлом аметист дарили предпочтительнее своим любимым. Этот камень считался средством, разглаживающим морщины и избавляющим от веснушек. Люди также верили, что аметист приносит счастье и способствует укреплению воли человека. Важно, что для достижения положительных результатов применения аметиста, его следует носить лишь иногда.

 

[nikla202]

Пятьдесят восьмой Дух зовется Ами (Amy) или Авнас (Avnas). Он - Великий Губернатор и появляется сперва в виде пылающего огня, но спустя некоторое время принимает человеческий облик. В его службу входит давать замечательные знания в астрологии и во всех свободных науках. Он дает хороших друзей и может выдавать сокровища, которые охраняются духами. Он управляет 36 Легионами Духов, и вот его Печать и т.д.

Магическая печать Ами

 

[nikla202]

Седьмой Дух зовется Амон (Amon). Он - Могущественный и самый Суровый Маркиз. Он появляется в образе волка с хвостом в виде змеи, изрыгая огонь из своего рта, но по приказу мага принимает образ человека с собачьими зубами, напоминающего ворона- или, если говорить проще - в образе человека с головой ворона. Он рассказывает все вещи о прошлом и будущем. Он примиряет враждующих и улаживает споры между друзьями. Он управляет 40 легионами Духов. Вот его Печать, которую надо носить так же, как упомянутые выше.

 

[nikla202]

Амфисбена

Мифическое животное, ее название в переводе означает «движущаяся в двух направлениях» — считалось, что она одинаково легко перемещается как вперед, так и назад. Описывается как «змея о двух головах — одна на обычном месте, другая на хвосте- обеими она может ужалить, двигается проворно, и глаза у нее горят, как свечи» (Брунетто Латини, «Энциклопедия»). Упоминается еще у Плиния, который отмечает ее целебные качества. Ее изображение довольно часто встречается в геральдике. В античности амфисбена в своем символическом значении сближается с образом двух змей кадуцея и воплощает гармонию и симметрию двух начал. В христианском искусстве она предстает, подобно другим чудовищам, творением Сатаны и олицетворением
вездесущих сил зла.
В «Фарсалии» перечисляются подлинные и вымышленные змеи, которых воины Катона встретили в африканских пустынях- там есть «парка», что «движется стоймя, как посох», и «якуло», летящая по воздуху, как стрела, и громоздкая амфисбена с двумя головами. Почти в таких же словах описывает ее Плиний,
добавляя: &quot-...словно одной головы ей мало, чтобы извергнуть свой яд&quot-.
«Сокровищница» Брунетто Латини - энциклопедия, рекомендованная им бывшему его ученику в седьмом кругу ада, - менее сентенциозна и более обстоятельна: &quot-Амфисбена - это змея о двух головах, одна на обычном месте, другая на хвосте- обеими она может ужалить, двигается проворно, и глаза у нее горят, как свечки&quot-. В XVII веке сэр Томас Браун, убежденный, что не бывает животного, у которого нет верха и низа, переда и зада, левой и правой стороны, отрицал существование амфисбены, у которой оба конца передние. По-гречески «амфисбена» означает «двигающаяся в двух направлениях». На Антильских островах и в некоторых регионах Америки это название дают пресмыкающемуся, в просторечии называемому «туда-сюда», «двухголовая змея» и «муравьиная мать». Говорят, что ее кормят муравьи. И еще - что если ее разрезать на две части, то они соединятся. Целебные свойства амфисбены были прославлены еще Плинием.

 

[nikla202]

Шестьдесят третий Дух зовется Андрас (Andras). Он - Великий Маркиз, появляется в образе Ангела с головой ворона [цвета] черной ночи, верхом на сильном черном волке, и вздымающим в своей руке острый и сверкающий меч. В его службу входит сеять раздоры. Если заклинатель не проявит осторожность, он убьет его и его товарищей. Он управляет 30 Легионами Духов и вот его Печать и т.д.

 

[nikla202]

Шестьдесят пятый Дух зовется Андреалфус (Andrealphus). Он - Могущественный Маркиз, сперва появляется, сопровождаемый страшным шумом, в образе павлина. Но через некоторое время он принимает человеческий облик. Он обучает в совершенстве геометрии. Он также делает людей очень искусными во всех вещах, имеющих отношение к измерениям или астрономии. Он может превращать людей в птиц. Он управляет 30 Легионами Адских Духов и вот его Печать и т.д.

 

[nikla202]

Семьдесят второй Дух зовется Андромалиус (Andromalius). Он - Великий и Могущественный Граф, появляется в образе человека с огромной змеей в руке. Его служба заключается в том, чтобы возвращать и вора, и товары, которые были украдены, и обнаруживать все зло и тайные умыслы- и наказывать всех воров и других злых людей, и обнаруживать сокровища, которые были скрыты. Он управляет более чем 36 Легионами Духов. Вот его Печать, которую ты должен носить, как упомянуто выше

 

[nikla202]

Анх представляет собой Т-образный крест с петлей в навершии. Таким образом, он сочетает символику креста и круга. В традиции Древнего Египта это символ рождения и вечной жизни. Анх - наиболее значимый символ у древних египтян, известный также как «крукс ансата». В этом кресте объединяются два символа - крест, как символ жизни, и круг, как символ вечности, вместе же они обозначают бессмертие. Также этот крест символизирует объединение женского и мужского божеств, Осириса и Исиды, а, таким образом, союз земного и небесного. В иероглифическом письме этот знак ставили со значением «жизнь», и он являлся частью слов «здоровье» и «процветание».
Египтяне изображали анх на амулетах для того, чтобы продлить жизнь на земле- с этим амулетом хоронили, чтобы быть уверенными в том, что усопших ждет жизнь в другом мире. Вера в силу анха основывалась на представлении о том, сто именно так выглядит ключ, которым можно открыть ворота смерти. Символ этого «ключа» также ставили на стенах каналов в надежде, что присутствие анха убережет от наводнений и колебаний уровня воды.
Ранние христиане Египта, копты, использовали этот символ для обозначения загробной жизни. Также он выступал в качестве ключа к божественному знанию (т-образная часть истолковывается как знак мудрости, а круглая — как знак вечного начала). Анх являлся атрибутом солнечных божеств (Атона, Ра). Солнечный диск с лучами, на концах которых помещались руки, держащие анх, интерпретировался как символ того, что жизнь растениям, животным и людям дается солнцем. Также анх связывался с Осирисом, богом производительных сил природы и царем загробного мира.
В более близкие нам времена анх использовался колдуньями в ритуалах, ворожбе, гадании, врачевании и помощи роженицам. Во время движения хиппи в конце 60-х годов XX века анх был популярным символом мира и правды.

 

[nikla202]

Арфа — символ воплощения чистоты звука. Служила атрибутом Терпсихоры - греческой музы песни и танца. Как и лира, арфа символизирует в соответствии с пифагорейской философией мировую гармонию. Она являет собой мост между небом и землей. Ее форма - мистическая звуковая лестница, соединяющая горний и дольний миры. В мифологии тесно связана с лебединой тематикой. В. А. Жуковский в балладе «Эолова арфа» раскрыл возможность переложить на звук арфы мотив лебединой песни.
Является атрибутом царя Давида: через символику десяти струн Давидовой арфы святой Августин разъяснял смысл десяти заповедей. По арфе имели каждый из 24 старцев, упоминаемых в Апокалипсисе. Арфа также символизирует циклическое развитие мира. Кельтский бог изобилия Цернун производил смену времен года посредством игры на этом музыкальном инструменте. В скандинавской мифологии предстает как образ моста между двумя мирами. Согласно Эдде, погибших погребали вместе с их арфами, чтобы тем самым облегчить им путь в иной мир. Также наделяется функцией миросотворения, подобно другим музыкальным инструментам.
В кельтской мифологии бог Дагда играет на арфе-дубе, и в соответствии с характером его игры свершается смена времен года.
Аналогично другим струнным инструментам (струны которых могут быть уподоблены человеку, его страстям), арфа также выступает в качестве символа мистического напряжения и стремления к трансцендентному.

 

[nikla202]

Тридцать второй Дух зовется Асмодей (Asmoday). Он - Великий Король, Сильный и Могущественный. Он появляется с тремя головами: первая - как у быка, вторая - как у человека, третья - как у барана, он также имеет хвост как у змеи и извергает пламя из пасти. Его ноги имеют перепонки как у гуся. Он сидит на Адском Драконе и держит в руках копье со знаменем. Он идет впереди всех, потому что первым избран под власть Амаимона (Amaymon). Когда заклинатель хочет вызвать его, пусть во время операции стоит за границей [круга], со снятым головным убором, иначе Амаимон (Amaymon) обманет его и заставит выдать задачу операции. Но как только заклинатель увидит Асмодея (Asmoday) в описанной выше форме, он должен назвать его по имени и спросить: &quot-Ты - Асмодей?&quot-. И он не будет отрицать это и поклонится до земли. Он дает Кольцо Силы, он учит искусству арифметики, астрономии, геометрии и всем ремесленным искусствам. Он делает непобедимым. Он показывает место, где лежат сокровища, и охраняет их. Он - из Легионов Амаимона (Amaymon), и он управляет 72 Легионами Адских Духов. Вот его Печать, которую ты должен носить как Ламен, на своей груди и т.д.

 

[nikla202]

Двадцать девятый Дух зовется Астарот (Astaroth). Он - Великий и Сильный Герцог и появляется в образе Ангела-Губителя, верхом на адском Звере, подобном Дракону, с гадюкой в правой руке. Ты не должен никоим образом позволить ему приблизиться к себе, чтобы он не смог причинить тебе вред своим отвратительным дыханием. Поэтому Маг должен держать Магическое кольцо перед своим лицом, и это защитит его. Он дает правдивые ответы о событиях прошлого, настоящего и будущего и может раскрывать все секреты. Он расскажет о падении Духов [Ангелов] и объяснит причины своего собственного падения. Он может делать людей прекрасно разбирающимися во всех свободных науках. Он управляет 40 Легионами Духов. Вот его Печать, которую ты должен носить так же, как Ламен, - перед собой, иначе он не будет ни появляться, ни повиноваться тебе и т.д.

 

[nikla202]

Аура (греч. ????, «дуновение, ветерок, веяние») — в древнегреческой мифологии — божество, женская персонификация легкого ветра, воздуха. По своему происхождению является солярным символом- также связывается с огнем, как воплощение духовной энергии. В целом рассматривается как зримый образ жизненной силы. Аура упоминается практически во всех священных книгах. Гомер описывал ауру как «светящуюся дымку, излучаемую божественной сущностью и символизирующую могущество». Первые упоминания об ауре появились в трудах пифагорейцев, приблизительно 2600 лет назад. Испокон веков люди были уверены в том, что аура является областью сосредоточения жизненной силы. Индусы называли эту энергию «праной»- гунны - «маной»- Парацельс - «муной»- Месмер - «животным магнетизмом».
В джайнизме аура (лешья) — олицетворение духовно-эмоционального начала живого существа (человека, животного, демона, божества). Злоба, зависть, лживость придают лешье горький вкус, резкий цвет, отталкивающий запах гниющей плоти и жесткость железа. Доброта, сострадание и искренность дают ей сладчайший вкус фруктов и меда, приятный цвет, дивный цветочный аромат и мягкость масла. Обретшие спасение существа лишены лешьи, так как им не присущи никакие эмоции и чувства.
Продолговатая по форме аура в христианстве, как считается, имеет своим прообразом плод миндаля — один из символов Христа. Средневековые святые и мистики различали четыре вида ауры: Нимб, Гало, Ореол (Небесный Венец) и Славу. Первые два окружают голову, Ореол - тело, а Слава объединяет их в одно целое. Первым европейцем, написавшем труд об ауре, был известный философ и врач Парацельс (1493-1541). Окончив университет, он отправился в путешествие по Европе и провел немало времени в компании цыган и алхимиков. Изучая траволечение, стоматологию и теософию, он пришел к выводу о том, что существует некая жизненная сила, «внутренние и внешние эманации которой подобны светящейся сфере». Свое открытие Парацельс пытался применять на практике, используя магнетическое влияние этой силы при лечении пациентов. Однако учение было признано еретическим, и в 1528 году ему пришлось оставить должность «профессора медицины и хирургии».
Если рассматривать ауру астрального тела, то источником ауры являются тонкоэнергетические центры человека, которые в восточной науке названы чакрами. Аура человека насыщает своими эманациями не только окружающие предметы, но и атмосферный воздух, почвы, леса и т.д. То есть там, где был человек, там остаются его психические наслоения, которые накапливаются разными людьми и разными эпохами. Вся совокупность этих видов излучений составляет планетную ауру.

 

[nikla202]

Б - в современном русском и в глаголице - вторая буква в алфавите, как и «Бета» - в греческом, «Би» - в английском. «Бет» (евр.) - рот, дверь храма, наука. «Буки» - в кириллице. Русское слово Бог начинается с этой буквы. Ее числовое значение - 2. Элемент сотворенного мира. Начало множественности. Буква финикийского происхождения. Вместе с Алефом образует слово Ба, что в египетской мифологии является составной частью человеческой души, воплощением силы и могущества, продолжающей существовать и после его смерти. В алхимии: В выражает отношение между четырьмя основными элементами. Содержит в себе элемент композиции всех вещей. Источник различия и многообразия. В открывает: первую группу из семи согласных, в которую входят: B D F G К L М. Z завершает вторую группу из семи согласных, в которую входят: N P R S T X Z. Оппозиция B-Z лежит в основе шестнадцатого аркана Таро, где башня -это буква В, а зигзаг молнии - Z.
Б - Берегиня. Руна Берегиня в славянской традиции — женский образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом. Поэтому руна Берегини — это руна Богини-Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. Поэтому руну Берегини можно назвать и руной Жизни, и руной Смерти. Эта же руна является руной Судьбы

 

[nikla202]

Бабочка — символ души. В греческой мифологии Психея (греч. y u c h, &quot-душа&quot-, &quot-бабочка&quot-) — олицетворение души, дыхания. Древние греки представляли себе души умерших в виде бабочки или летящей птицы. Души умерших в царстве Аида изображаются летящими, они представляются вылетающими из крови жертв, порхающими в виде теней и фантомов. Души умерших вьются вихрем призраков вокруг Гекаты, призрак Ахилла при осаде Трои появляется в сопровождении вихря. Мифы о царевне Психее рассказывают о стремлении человеческой души слиться с любовью. За неописуемую красоту люди почитали Психею больше, чем Афродиту. По одной из версий, ревнивая богиня послала своего сына, божество любви Эрота (Амура), возбудить в девушке страсть к самому уродливому из людей, однако, увидев красавицу, юноша потерял голову и забыл о наказе матери. Став супругом Психеи, он не разрешал ей глядеть на него. Она же, сгорая от любопытства, ночью зажгла светильник и посмотрела на мужа, не заметив горячей капли масла, упавшей на его кожу, и супруг исчез. В конце концов по воле Зевса любящие соединились. Апулей в &quot-Метаморфозах&quot- пересказывает миф о романтической любви Амура и Психеи- странствиях человеческой души, жаждущей встретиться со своей любовью.
Также является символом недолговечности, краткости жизни и счастья, непостоянства. Бабочка, летящая на огонь, — символ гибельного, но неодолимого влечения. В Китае связывалась с радостью и супружеским счастьем, также выступала в качестве пожелания долголетия. В суфизме бабочка, летящая к пламени, символизировала слияние с абсолютом, которое достигается уничтожением личности (ибо «пыл любви к Богу сжигает сердце»).

 

[nikla202]

Первый Главный Дух - Король, правящий на Востоке, зовется Баел (Bael). Он управляет более чем 66 Легионами Адских Духов. Он появляется в различных видах - иногда как кот, иногда как жаба, иногда как человек, а иногда во всех этих образах сразу. Он говорит хриплым голосом. Дух будет уважать тебя, если, до того, как его вызвать, ты будешь носить его Символ в качестве Ламена.