Мифы древней Индии

[Narasimha]

Шива, уничтожающий Каму, бога Любви.

Легенда повествует о том, как Кама, бог Любви, принес свою жизнь в жертву ради спасения богов от демона Тараки.

Дочь Дакша-Праджапати Сати вышла замуж за Шиву, и ее отец был против этого брака. Поэтому, когда она явилась без приглашения на жертвоприношение отца, он оскорбил ее, и Сати совершила самоубийство, бросившись в священный огонь. Это разгневало Шиву, и он создал внушающего ужас Вирабхадру, который разрушил жертвоприношение Дакши и подчинил его Шиве. После этого Шива наложил на себя суровую епитимью.

Ситуацией воспользовался демон Тарака - ставший чрезвычайно могущественным, он начал тревожить богов. К несчастью для богов, единственным, кто мог убить Тараку, был еще не рожденный сын Шивы, а последний в это время практиковал суровый аскетизм. Было очевидно, что необходимо убедить Шиву прервать его епитимью для рождения сына. Но боги настолько боялись гнева Шивы, что ни один из них не отваживался беспокоить его.

Тогда они послали Каму, бога Любви, чтобы он создал в сознании Великого Йогина мысли о любви. Для этого Кама использовал убранные цветами стрелы и заставил Шиву забыть об епитимье и начать думать о женщинах. Но это разгневало Шиву. В своем гневе он сжег Каму дотла. Но Кама уже достиг своей цели и Шива полюбил Парвати, которая была порождена царем гор Химаваном.

Шива женился на Парвати и породил Кумару или Субрахманью, который уничтожил демона Тараку. Жена Камы Рати обратилась к Шиве с просьбой о возрождении своего мужа, и Шива пообещал, что Кама будет возрожден как Прадьюмна.

 

[Narasimha]

Шива, уничтожающий демона Андхаку.

Андхакасура был великим царем, воспылавшим любовью к Парвати, супруге Шивы, и желавшим завладеть ею, что привело к войне между Андхакой и Шивой. Во время сражения из каждой капли крови, проливаемой демоном, тут же возникал здоровый и сильный демон, и Шива никак не мог победить Андхаку.

Тогда Шива создал Чамунду или Сапта-Матрик (Семь Божественных Матерей) для того, чтобы они выпивали кровь Андхаки. Но после того как они напились кровью демона, из продолжающей течь крови начали снова возникать двойники Андхакасуры. Тогда Шива, попросив помощи у Вишну, почти уничтожил Андхаку своим копьем, но в последний момент Андхака воздал ему хвалу, благодаря чему получил прощение и стал главой ганов, слуг Шивы и получил имя Бхрингиса или Бхрингириши.

Шива, принимающий реку Гангу в свои спутанные волосы Джата.

Царь Сагара имел шестьдесят тысяч сыновей от второй жены и лишь одного от первой. Последний носил имя Асаманджаса, что означает «один, не обладающий чувством здравого смысла». Его дурной пример испортил всех сыновей, которые в конце концов попали в беду. Сагара решил принести в жертву коня. Но отпустил жертвенного коня на свободу и отправил своих сыновей на его поиски. Индра, чтобы ввести в заблуждение сыновей Сагары, поставил коня в хижину мудреца Капилы. Когда сыновья Сагары достигли потустороннего мира, то обнаружили коня в хижине. Тогда они решили, что Капила украл коня, и потому он заслуживает смерти. Но риши, разгневавшись, превратил их в пепел.

Сагара послал своего внука Амсумата на поиски сыновей. Амсумат достиг хижины Капилы, обнаружил там коня и очень вежливо попросил мудреца вернуть его. Довольный поведением Амсуматы, риши позволил ему забрать коня, и рассказал о том, что случилось с сыновьями Сагары. Но риши пообещал, что все они отправятся на небо во времена, когда будет жить внук Амсумата и когда священные воды Ганга низвергнутся из потустороннего мира и омоют сыновей Сагары.

Внука Амсумата звали Бхагиратха. Чтобы низвести Гангу с неба на землю он практиковал очень суровый аскетизм. Река, довольная его поклонением, согласилась покинуть свое небесное жилище, если найдется кто-то, способный принять на себя ее падение, так как в противном случае земля может разрушиться от ее мощного удара. Бхагиратха уверил ее, что Шива сможет выдержать ее падение. Он обратился с просьбой об этом к Шиве. Шива дал согласие, и во исполнение замысла отправился в Гималаи.

Величественная Ганга низверглась на Шиву всей своей огромной мощью, предполагая таким образом смирить его. Шива, разгневанный ее поведением, пустил поток Ганги через свои спутанные волосы джата и не позволил ей низвергнуться на землю. Бхагиратхе снова пришлось просить Шиву, но теперь уже о том, чтобы Шива позволил спуститься Ганге на землю. Шива внял просьбе, и Бхагиратха привел реку к праху своих прадедов.

Сыновья Сагары после омовения в водах Ганги вознеслись на небо. Поэтому в волосах Шивы всегда можно увидеть голову Ганги.

 

[Narasimha]

Ардханаришвара

Но сами по себе они не могли решить эту задачу. Брахма не мог справиться с возникшей проблемой - Праджапатьи не были способны дать потомство. Тогда они принесли поклонение Шиве, который появился перед ними в форме Ардханари (полумужчины-полуженщины). Увидев Шиву в этой форме, Брахма осознал свою ошибку, поняв, что творение возможно только при условии существования женщины.

Исходя из этого, возникла идея, что все сущее является продуктом объединения мужского и женского принципов, и только в этом единстве возможно творение. Подобное понимание существует также в Греческой, Китайской и Персидской религиозных традициях. Линга и йони, которым поклонялись, символизируют мужской и женский воспроизводящие органы, всевышний созидательный принцип.

 

[Narasimha]

Шива и Парвати

Прекрасная шиваитская легенда, рассказанная в Шанти Парва эпоса Махабхарата, повествует о том, как Дакша, один из двенадцати Праджапатьев, созданных Брахмой, проклял своего зятя Шиву, когда последний не оказал ему должного почтения во время жертвоприношения Праджапати. Перед собранием богов Шива заявил, что жертвоприношения впредь не состоятся, если они не стаут посвящены ему самому. После этого Дакша совершил ещё одно жертвоприношение, но Шиву на него не пригласил.

Супруга Шивы, Сати, была унижена этим фактом. Она заявила, что её муж не заслужил подобного отношения к себе. Шива пытался успокоить раздражённую Сати, говоря ей, что то, что он Верховное Божество - всем известный факт. Деви отказывалась успокоиться и насмехалась над супругом: «Всякий мужчина восхваляет себя в обществе женщины». После чего отправилась на жертвоприношение отца, где была унижена снова, и тогда совершила самосожжение в жертвенном огне. Разъяренный Шива создал Вирабхадру, который разрушил жертвоприношение и заставил Дакшу извиниться.

Сати возродилась дочерью Химавана. Когда она достигла совершеннолетия, то наложила на себя епитимью, чтобы добиться расположения Шивы. Одновременно Шива тоже практиковал суровый аскетизм. Тогда же демон Тарака начал беспокоить богов, объявив войну Брахме. Тараке было предсказано, что его смерть наступит от рук сына Шивы и, поэтому, Шиве необходимо было жениться. Кама, бог Любви, был послан богами, чтобы прервать аскетизм Шивы, что он и сделал. Но при этом он стал жертвой гнева Шивы и был превращён в пепел. Однако Кама успел принудить Шиву почувствовать Любовь, и в результате Шива взял в жёны Парвати.

После этого Шива захотел проверить верность Парвати. Он принял форму старика и приблизился к ней, прося подаяние. В момент омовения он имитировал угрозу попадания в пасть крокодилу и начал призывать Парвати о помощи. Но она не решалась помочь старику, так как дала обет не прикасаться ни к кому, кроме Шивы. Но, в конце концов, испугавшись за жизнь старика, она попросила прощения у своего Господа и протянула старику руку для помощи. Шива был этим очень обрадован и явил свою истинную форму. Парвати была счастлива, что ей удалось не нарушить клятву.

 

[Narasimha]

Легенда о появлении Индры пернатых - Гаруды.

Однажды мудрец Кашьяпа, желая иметь сына, свершал жертвоприношение с помощью мудрецов, полубогов и гандхарвов. Господь Индра, по просьбе Кашьяпы, носил дрова для священного огня.
Могучий Индра без труда взвалил на плечи и понес огромную гору дров. И тут вдруг увидел на дороге группу мудрецов, крохотных, словно нижний сустав большого пальца. Все вместе они несли небольшой листок с черенком, но, ослабев от долгого поста, крошечные отшельники едва стояли на ногах, ко всему еще они попали в заполненную водой вмятину, след от копыта коровы, и барахтались, не в силах оттуда выбраться.
Опьяненный своей безмерной силой, преисполненный гордыни могучий Индра посмеялся над ними, а затем еще и оскорбил их, быстро перешагнув через головы. Ужасный гнев охватил мудрецов, и они тут же дали выход своей ярости, замыслив некое дело, которое должно было вселить страх в сердце надменного Индры. Безупречные в своем подвижничестве отшельники, не допуская никаких ошибок, прочитали перед жертвенным огнем мантры и дали следующую клятву:
– Пусть будет в этом мире еще один Индра – новый властитель всех богов, наделенный всей силой, какую он пожелает, способный направляться всюду, куда захочет, дабы внушить страх небесному царю. Пусть это передвигающееся со стремительностью мысли, во сто крат превосходящее доблестью и силой самого Индру, ужасающее существо родится сегодня как плод нашего подвижничества!
Услышав эту торжественную клятву, царь богов, был крайне встревожен и тотчас же направился к неуклонному в исполнении обетов Кашьяпе. Поговорив с небесным царем, Кашьяпа подошел к мудрецам и сказал:
Нынешний Индра занимает свое место по велению самого Брахмы. Но вы, отшельники, пытаетесь создать еще одного Индру. О благочестивые, вы не должны отменять слово Брахмы, но я понимаю, что и ваш замысел не может не осуществиться. Пусть же на свет появится безгранично могучая, увенчанная славой птица, Индра крылатых существ, вас же я прошу явить милосердие царю богов, умоляющему о снисхождении. Услышав эту просьбу Кашьяпы, мудрецы почтили его и сказали: – О прародитель, наше намерение сотворить еще одного Индру одновременно предусматривает, что у тебя родится сын. Будь главным жрецом этого могущественного жертвоприношения и поступай, как считаешь нужным.
Так у мудреца Кашьяпы и его супруги Винаты появилось два возвышенных духом сына - Аруна и Гаруда. Покалеченный Аруна стал утренней зарей, возвещающей рождение дня. Гаруда же был провозглашен верховным властителем, самим Индрой всех крылатых существ.

 

[Narasimha]

Предание о горе мудреца Васиштхи после потери своих сыновей. (Адипарва гл.166-167)

После того, как Вишвамитра убил сто сыновей Васиштхи, тот величайший среди отшельников и лучший из мудрых решился на самоубийство, но и не подумал погубить род Кушики.
И блаженный риши бросился вниз с вершины горы Меру, но упал головой на каменистое (подножие) ее, словно на кучу хлопка.
И когда он не убился от такого падения, блаженный (риши), разведя в дремучем лесу огонь, вошел в него. Но и тогда не сжег его пожиратель жертв, хотя и пылал сильно, ибо даже пылающий oгонь, о убийца врагов, был для него прохладен.
Тогда великий отшельник, исполненный скорби, увидел море и, привязав на шею тяжелый камень, бросился в воду. Но силой морской волны великий отшельник был выброшен на берег. И, огорченный, он возвратился тогда в свою обитель.
Увидев обитель, лишившуюся его сыновей, отшельник, сильно мучимый скорбью, вновь вышел оттуда. И он увидел реку, наполненную за время дождей свежей водой. Она несла множество различных деревьев, выросших по ее берегам. Охваченный горем, он вновь погрузился в мысли, думая: «Я смог бы утонуть в ее воде». Тогда, связав себя крепко веревками, великий отшельник в сильной скорби бросился в воду этой великой реки. Но река, разорвав его узы, выбросила подвижника на берег и высвободила его от пут. И так как великий риши, освободившийся от уз, спасся, он нарек имя той реке — Випаша («Разрывающая узы»).
Но его разум был погружен в печаль, и он не мог оставаться на одном месте. Тогда он стал бродить по горам, вдоль рек и озер. И вот риши увидел реку Хаймавати, кишащую свирепыми крокодилами, и бросился в ее поток. Но эта лучшая из рек, сочтя того брахмана равным огню, разлилась на сто потоков, отчего она и стала известна как Шатадру («Текущая ста потоками»).
Увидев себя вновь на сухом месте, он воскликнул: «О, я не могу умереть, покончив сам с собою!», и опять пошел в свою обитель. И в то время, как он приближался к обители, он услышал позади себя звуки чтения вед, украшенных шестью ведангами, ясно передававшими смысл. «Кто это следует за мной?» —вопросил он. И он услышал в ответ: «Это я — Адришьянти, о блаженный, ваша невестка, супруга Шакти, отшельница, предающаяся подвижничеству».
Васиштха сказал:
О дочь, чей это голос я слышал, читавший веды с ангами, похожий на голос Шакти, который точно так же читал некогда веды с ангами?
Адришьянти сказала:
Это зародыш, зачатый в моем чреве от Шакти, твоего сына. Уже двенадцать лет, как он повторяет тут веды, о муни!

И, когда услышал про это Васиштха, величайший мудрец, он возрадовался и, воскликнув:
«У меня есть потомство!»—отвратился от смерти и вернулся с невесткою в свою обитель.

 

[Камелия]

Narasimha, очень интересно!

 

[Narasimha]

Благодарю вас уважаемая Камелия! Мне очень дорого Ваше мнение!

 

[Narasimha]

Легенда о рождении мудреца Вьясы.

Мать Вьясы была приемной дочерью рыбака. Одаренная красотою и прекрасным характером, наделенная всеми достоинствами, она стала известна под именем Сатьявати. И от соприкосновения с рыбаком (та дева) со светлой улыбкой через некоторое время приобрела рыбий запах. Повинуясь своему отцу, она занималась перевозкой на лодке через воды (Ямуны).
И вот однажды ее увидал Парашара, совершавший паломничество к святым местам. Лишь только мудрый увидел ее прелестную, одаренную совершенной красотой, желанную даже
для сидхов, как возымел к ней желание. И занятый великими делами мудрец, бык среди отшельников, сказал той дочери Васу: «Вступи, о прелестная, в связь со мною». Она отвечала: «Посмотри, о святой, на том и другом берегу стоят риши. Каким же образом может осуществиться связь между нами, когда они видят нас?». И когда она так сказала, святой владыка создал туман, благодаря которому то место со всех сторон стало как бы окутано темнотой. Увидев тот туман, созданный величайшим риши, девушка изумилась и, разумная, стыдливо сказала тогда: «Знай, о владыка, что я дочь, всегда следующая воле отца. А от сочетания с тобою погибнет моя девственность, о безупречный! Ведь если будет погублена моя девственность, то как я, о лучший из дваждырожденных, смогу пойти домой? О мудрый, я не в состоянии буду оставаться дома. Подумай об этом, о святой, и сделай то, что (нужно) вслед за этим (сделать)». Когда она сказала так, лучший из риши, довольный ею, сказал: «Удовлетворив мое желание, ты будешь по-прежнему девушкой. Выбирай дар, о робкая красавица, какой ты желаешь. Доселе ведь моя милость никогда раньше не оказывалась напрасной, о дева со светлой улыбкой!».
Услышав сказанное, она избрала дар: чтобы от ее тела исходило наилучшее благовоние. И тот святой владыка исполнил желание ее сердца. Тогда, избрав дар, она обрадовалась и украшенная (всеми) достоинствами женственности вступила в связь с риши, вершителем необычайных дел. Поэтому она стала известна на земле под именем Гандхавати («Благовонная»). , И люди на земле (могли) обонять ее (запах) на расстоянии йоджаны. Поэтому она была известна и под именем Йоджана-гандха («Благоухающая за йоджану»). А великий Парашара отправился тогда в свою обитель. Сочетавшись с Парашарой, она немедленно зачала. И родился у нее на острове Ямуны от Парашары могущественный сын. С дозволения матери он принял решение предаться подвижничеству. И он сказал ей: «Когда ты вспомнишь обо мне при случае, я явлюсь к тебе».
Так родился Двайпаяна у Сатьявати от Парашары. А так как он был рожден на острове, то он стал (прозываться) Двайпаяна («Рожденный на острове»). (Адипарва гл.57)

Так рассказывает сама Сатьявати о рождении Вьясы деду Бхишме(Адипарва гл.99):
Была у моего отца, преданного закону, лодка, о справедливый! Однажды в первой еще молодости я пошла туда, (где находилась лодка). И вот пришел тогда лучший из исполнителей закона, мудрый и величайший риши Парашара, желая переправиться на лодке через реку Ямуну. Когда мы переправлялись через Ямуну, лучший из отшельников, охваченный страстью, приблизился ко мне и стал говорить очень приветливо и сладостно. Боясь отца своего и опасаясь его проклятия, о Бхарата, я соблазнилась нелегко достижимыми дарами и не смела ему отказать. Покорив своим величием меня, юную, в лодке, он подчинил затем своей воле, окутав мраком окружающий мир, о Бхарата! Прежде у меня был сильный и отвратительный рыбий запах- отшельник же, удалив его, дал мне этот приятный запах. И тогда же тот отшельник сказал мне: "Родив мой отпрыск на острове этой самой реки, ты станешь снова девушкой". И тот сын Парашары, который родился от меня в период моего девства, стал великим мудрецом и последователем йоги,
известным под именем Двайпаяна. Рожденный на острове, этот величественный риши, расчленив четыре веды при помощи своей аскетической силы, получил в мире имя "Вьяса" («Составитель»), а вследствие черного своего цвета—прозвище "Кришна" («Черный»).

 

[Narasimha]

Легенда о рождении мудреца Дроны от риши Бхарадваджи.

У истоков Ганги жил риши Бхарадваджа, великий подвижник и премудрый, постоянно соблюдавший суровый обет. Однажды этот риши пришел к Ганге совершить омовение и увидел на берегу реки апсару Гхритачи, которая уже окончила омовение. Тут подувший ветер сорвал с нее платье. Увидев ее без одежды, отшельник воспылал к ней желанием. И так как он с самого детства соблюдал обет целомудрия, то устремив к апсаре все мысли, он пришел в возбуждение, и у него истекло семя- и риши поместил его в кувшин. И вот у того мудреца родился мальчик Дрона, который в последствии изучил все веды и веданги и стал учителем знаменитых пандавов и кауравов.

 

[Narasimha]

Легенда о Драупади.

Была в лесной пустыне у некоего мудреца дочь, стройная в талии, с красивыми бедрами и прекрасными бровями, одаренная всеми достоинствами. Но вследствие деяний, совершенных некогда ею, она оказалась несчастной. Хотя дева эта была красива и благочестива, она не нашла себе супруга. Несчастная, она ради получения потомства начала предаваться аскетическим подвигам. Своим суровым покаянием она удовлетворила Шанкару.
Довольный ею, этот владыка сказал подвижнице: «Выбирай себе дар, благо тебе, о красавица, я готов дать тебе дар!».
Тогда она, повторяя все снова и снова, сказала владыке такие слова на благо себе: «Я желаю супруга, наделенного всеми добродетелями».
И могущественный Шанкара, лучший из владеющих речью, сказал ей так: «Пять мужей будет у тебя, о милая!».
Тогда промолвила она в ответ Шанкаре: «Дай мне одного супруга, о Шанкара!»
Господь ответил ей: «Тобою было мне сказано пять раз: «дай супруга». Когда ты придешь в другое тело, исполнится то, как было сказано!».
И та дева божественной красоты родилась в роду Друпады и стала супругой пяти пандавов.

 

[Narasimha]

Легенда о проклятии бога Дхармы и рождении его человеком. (Адипарва гл.101)

Был некий брахман, известный под именем Мандавья, знаток всех законов, стойкий, пребывающий в правде и подвигах. Тот великий аскет и последователь йоги стоял на пне дерева у двери (своей) обители с поднятыми вверх руками, соблюдая обет молчания. И вот по истечении долгого времени, как он пребывал в таком подвиге, в ту обитель явились грабители, неся с собой награбленную добычу. Преследуемые многочисленными стражами, они спрятали добычу в его обиталище, и сами спрятались там же. Преследователи воров увидели того мудреца и спросили его, каким путем ушли грабители. Но тот аскет ничего им не сказал в ответ — ни хорошего, ни плохого. Тогда царские слуги стали обыскивать обитель и увидели там спрятавшихся воров и их добычу. И у стражей возникло подозрение на того отшельника- тогда схватив его и грабителей, они доложили обо всем царю. Царь приказал его казнить вместе с теми ворами. И тот великий аскет был несправедливо казнен и посажен на кол. Но тот благочестивый брахман-мудрец, оставаясь долгое время на колу, не находил своей смерти, хотя и был без пищи.
Между тем царь, услышав о том риши, понял, что несправедливо его казнил. Тогда он стал умолять мудреца не гневаться на него, так как причинил ему зло по заблуждению и неведению. Услышав это от царя, отшельник смилостивился. Тогда царь, получивший милость, стал снимать его. Но, снимая его с острия кола, он вытащил тот кол. Не будучи в состоянии вытащить из него кол, он срубил его у самого тела. И тот отшельник странствовал всюду с торчавшим в нем колом. Благодаря этому подвигу он завоевал себе миры, трудно достижимые для других. Поэтому он прозывается в трех мирах Анимандавья («Мандавья с концом кола»). Однажды тот брахман, знаток высочайшей истины, пришел в обиталище Дхармы. Увидев его, сидящего на троне, он спросил: «Какой дурной поступок был совершен мною в неведении, за который я получил подобное возмездие? Скажи же скорее мне правду, посмотри на силу моего подвижничества».
Дхарма сказал:
«Тобою некогда был вставлен стебелек травы в хвост бабочки и за это дело тебя постигло такое возмездие, о богатый подвигами!»
Анимандавья сказал:
«Так как за ничтожную мою провинность тобою было наложено на меня великое наказание, то ты, о Дхарма, сам родишься человеком из утробы женщины-шудры. Сегодня я устанавливаю в мире предел, определяющий возмездие за нарушение закона: до четырнадцати лет проступок человека не будет считаться за грех».

И вследствие проклятия этого благородного риши, за такой поступок Дхарма родился из утробы женщины-шудры, в облике Видуры. И он был искушен в вопросах закона и пользы, был свободен от жадности и гнева и дальновиден, одаренный спокойствием души и преданный благу кауравов.

 

[Narasimha]

Легенда о женитьбе царя Нала на Дамаянти.

Созвал как-то царь видарбхов Бхима всех царей на сваямвару своей дочери — Дамаянти. Пожаловали туда на своих небесных колесницах и полубоги: Индра, Агни, Варуна и Яма. На своем пути по небу увидели они внизу на Земле царя нишадхов Нала, сиявшего словно солнце совершенством красоты своей. Замерли тогда те Хранители мира, пораженные великолепием его облика и утратили былую решимость. Остановив в поднебесье свои летающие колесницы, опустились небожители с небес на землю, и так обратились к владыке нишадхов: «О почтенный владыка нишадхов, Индра царей, преданный истине Нала, окажи нам услугу, достойнейшей из людей: будь нашим посланцем!»
Почтительно сложив ладони, Нала сказал: «Исполню.Но кто вы, владыки? Кто пожелал иметь меня своим посланцем? Объясните мне толком, что я могу для вас сделать?»
Боги назвали себя и попросили Нала известить Дамаянти, что они прибыли на землю ради нее и хотят чтобы один из них был избран ею в супруги. Тогда Нала молвил, сложив ладони:
«Сам я стремлюсь к той же цели- вам не должно меня посылать».
Тогда боги сказали, что вначале Нала пообещал исполнить их просьбу. Услышав это, вновь обратился к богам царь нишадхов: «Надежно охраняются покои. Смогу ли я в них проникнуть?» — «Проникнешь!» — ответил ему Индра. «Пусть будет так!» — молвил Нала и направился к покоям Дамаянти.
При виде милой улыбки Дамаянти страсть с огромной силой вспыхнула в Нале, но, стремясь исполнить свой долг, он смирил влечение сердца.
Изумленная Дамаянти, улыбнувшись в ответ на улыбку отважного Налы, сама заговорила с ним: «Кто ты, столь безупречно прекрасный, что зажег мое сердце любовью? О герой, ты явился, подобно бессмертному богу. Как смог ты сюда проникнуть? Как никто тебя не заметил? Ведь надежно охраняется мой дом, у царя порядки строги!»
«Знай же, красавица, — отвечал деве Нала, — Налой зовут меня, и сюда я пришел как посланец богов. Вожделеют к тебе сами боги: Индра, Агни, Варуна, Яма- одного из них, о красавица, выбери себе в супруги! Это их волшебною силой я проник сюда, никто при входе не видел и не остановил меня. Теперь ты знаешь зачем послали меня величайшие из богов, и вольна принять решение, красавица, какое тебе подскажет сердце».
Тогда молвила Дамаянти, что давно любит Нала и из-за него устроила сваямвару, и что именно его хочет выбрать себе в мужья.
Нала на эти слова отвечал: «Можешь ли ты желать смертного, когда стоят пред тобою сами Хранители мира? Я же не стою и праха от ног этих великим духом владык, устроителей вселенной- к ним обрати свои помыслы! Смертный, поступая неугодно богам, обречен на гибель, избавь меня от этой участи, красавица: предпочти великих богов!»
Тогда Дамаянти молвила царю Нале: «Знаю я одно безопасное средство, о царь, оно не вовлечет тебя в грех. Ты приходи вместе с богами на мою сваямвару. Тогда я в присутствии Хранителей мира изберу супругом тебя, — и в том не будет греха!»
Выслушав Дамаянти, царь Нала вернулся туда, где пребывали боги.
Обо всем, что случилось, поведал он им без утайки. Довольны были боги его благородством.
Когда настал час сваямвары, предстали Боги схожими по виду с царем Налом! Глянула Дамаянти, как стоят они перед нею в ряд, неотличимые друг от друга, и в растерянности не смогла распознать среди них царя Налу. Задумалась красавица: «Как отличить мне богов? Как узнать царя Нала?» И, глубоко огорченная, стала вспоминать она приметы богов, о которых слышала прежде. Но ни у одного из тех, что стояли перед ней, она этих примет не увидела!»
Все средства в уме перебрав, решила она, что остается только молить о помощи самих богов. Почтив их в своем сердце и восхвалив речью, Дамаянти почтительно сложила ладони и воззвала к богам: «Я уже избрала царя Нала своим супругом- прошу, укажите мне его, боги! Ни на словах, ни в мыслях тому решению я не изменила- самими богами предназначен владыка нишадхов мне в супруги. Явите мне Хранители мира свой истинный облик, дабы могла я узнать своего возлюбленного Нала!»
Вняв мольбе Дамаянти, видя ее решимость, искренность, преданность владыке нишадхов, ее ум, чистоту и нежность души, боги пришли к ней на помощь, явив отличительные свои знаки. И увидела она всех премудрых: не было на их челах ни капли пота, глядели они немигающим взором и, облаченные в свежие цветочные венки, стояли перед ней, незапыленные, не касаясь стопами земли.
Таким образом, отличив Нала от богов, дочь Бхимы согласно закону выбрала владыку нишадхов, надев на него прекрасный венок!

 

[Narasimha]

Легенда о Смерти (Мокшадхарма гл.258,259).

Когда на Земле стало много живых существ, что даже Земля стала уходить под их тяжестью под воду, бог решил создать Смерть, чтобы облегчить участь Земли.

Когда бог вобрал свой огонь, рождённый гневом, из его всех отверстий появилась
Женщина.
Черноокая, с чёрными ладонями, одетая в чёрное с красным,
Украшенная дивными серьгами, убранная в дивные убранства,
И направилась она в сторону юга.

Её призвал тогда бог миров, изначальный владыка и повелел так:
«Смерть, убей существа! Ибо ты задумана моим умом и гневом, как гибель-
Итак, погуби существа! Всех, разумных и неразумных без различья-
(Исполнив) моё задание, ты высочайшего блага достигнешь».
Но та, увенчанная голубыми лотосами, богиня Мритью
Залилась потоками слёз и преисполнилась скорбью.

Сказала она владыке: «Как мог ты создать женщину, такую, как я,
Предназначая её от рожденья для ужасного дела,
приводящего всё живое в трепет?

Не хочу я губить невинных детей, ни стариков, ни полносильных,
Возлюбленных, детей, матерей, отцов, цветущих братьев! Боюсь их!
Если они так умрут, проклинать меня будут!
Влага их скорбных слёз будет жечь меня долгие годы!
Боюсь их очень, к твоему покровительству прибегаю!
Пусть в обитель Ямы попадают (только) злодеи, Боже!
Смилуйся, великий Владыка!
Предок сказал:
«Для уничтожения существ я тебя предуготовил, о, Мритью-
Иди, все существа уничтожь, не уклоняйся!
Нужно выполнять тебе мной сказанное слово».
И повторял он свое веление снова и снова.

Тогда ушла Смерть уничтожать живых не согласившись.
И стала совершать она трудновыполнимое умерщвление плоти:
Пятнадцать тысяч миллионов лет на одной ноге стояла.
Тогда появился владыка тот, Брахма и молвил вновь:
«Выполни моё слово, Смерть!»
Не вняв этому слову, она снова стала на одну ногу, и ещё семь
тысяч миллионов лет так простояла, безмолвная и питаясь одним воздухом.
Предавалась та дева суровой аскезе у реки Каушики, у горы Меру, реки Ганги,
Желая блага существам, она там стояла столбом недвижимо.
Затем на вершинах Химавата,
Ещё сто тысяч миллионов лет, на одном пальце она стояла.
Тогда сказал ей владыка:
«Что ж это творится, дочь? Нужно выполнить моё слово!»
И снова сказала Мритью владыке Брахме, моля о помиловании:
«Не буду я уносить существа, снова прошу помилованья, боже!»

Тогда бог богов ей молвил: «Пойми же, в этом нет беззакония!
Смерть, подчини этих существ своей власти!
То, что мной сказано, никогда не может стать кривдой.
Здесь тебе указуется твоя вечная дхарма-
Вот какую милость я тебе дарую:
Не по твоей воле пойдут к тебе существа, но мучимые болезнью.
Мужчинам ты предстанешь в образе мужчины,
Женщинам — в образе женщины, а средним — бесполой.
В час кончины вяжи всех живых при содействии гнева и страсти-
Так действуя непрестанно, ты будешь причастна долгу и кривды избегнешь.
Так соблюдешь закон и беззаконием не осквернишься-
Поэтому допускай, чтобы к тебе приближался Кама,
и уноси существа с ним совместно».
Тогда Смерть, получив веление и боясь проклятия, согласилась-
В час кончины, захватив желание, гнев, освобождая от заблужденья,
жизнь живых она убивает.

Болезни — это слёзы смерти- тела людей они ломают.
Все боги органов, уйдя при кончине жизни, исчезают и возникают-
Так и все люди, подобно этим богам, уйдя при кончине жизни,
вновь возвращаются.
Страшен, ужасно воет многосильный ветер, он становится
дыханием всех живущих-
В разные стороны он воплощенных тянет при разрушении тела,
поэтому среди всех богов органов выделяется Вайю.
Итак, смерть создана богом- в приспевшее время она,
как должно, поколенья уносит,
А болезни — её скатившиеся слёзы- в приспевшее время они людей уносят.

 

[Narasimha]

Десять Махавидий(дашамахавидья,&quot-десять великих знаний&quot-)-группа из десяти богинь,окружающая и сопровождающая Дэви.Это формы великой богини,которые она либо рождает из частей своего тела,либо сама принимает по различным поводам.
Они таковы:Кали,Тара,Трипурасундари,Бхуванешвари,Чиннамаста, Бхайрави,Дхумавати,Багаламукхи,Матанги,Камала.
История возникновения этой группы богинь детально изложена в Маха-бхагавата-пуране и Брихаддхарма-пуране в рамках мифа о жертвоприношении Дакши.
Дакша,сын самого бога-творца Брахмы,великий святой и правитель,отец первой жены Шивы Сати,невзлюбил зятя за его&quot-нецивилизованные&quot- манеры,его вызывающий вид-аскета-авадхуты,за его жуткую компанию безобразных духов,карликов и ведьм,сопровождающих его ан местах кремации.
Это входило в полное противоречие с представлениями Дакши о ритуальной чистоте и ведической Дхарме.
Именно поэтому Дакша не пригласил ни свою дочь Сати,ни ее супруга Шиву на грандиозный праздник великого жертвоприношения богам....

 

[Narasimha]

Дашамахавидьи:
В тантрических трудах можно встретить описание десяти ипостасей Шакти, которые получили название «дашамахавидьи». Они символизируют трансцендентальное знание и силу, источники постижения сущего.
Первая - Кали, богиня времени, которое уничтожает все. Вторая , Тара, воплощает силу Золотого Яйца, из которого возникла вселенная. Кроме того, она означает пустоту, или бесконечность пространства. Третья - Содаши, чье имя переводится как «шестнадцатилетняя». Это воплощение полноты и совершенства. Четвертая видья, Бхуванешвари, олицетворяет силы материального мира, в то время как пятая, Бхайрави,- желания и искушения, ведущие к разрушению и смерти. За ними следует Чиннамаста - нагое божество, которое держит в руке собственную голову и пьет свою кровь ! Это символическое изображение вселенной, питающей и сохраняющей себя самое, где сменяют друг друга процессы саморазрушения и самообновления. Дхумавати, седьмая, олицетворяет гибель мира в огне: лишь дымок (dhuma) вьется над головешками. Ее иногда отождествляют с Алакшми, или Джьештхадеви. У восьмой богини-видьи, Багалы, журавлиная голова- она символизирует дурные черты живых существ - зависть, ненависть, жестокость и пр. Девятая видья, Матанги, воплощает владычество. Последняя, десятая - Камала - олицетворяет чистое самосознание, одаряющее почитателей и рассеивающее их тревоги. Ее отождествляют с богиней удачи Лакшми.

 

[Narasimha]

Для каждой из 10-ти Махавидий существует свой образ Шивы.

Такой Шива называется Бхайравой, он является мужским двойником женской богини. Бхайрава или Бхайрави - это символ гневного Божества, которое дает реализацию через сексуальную йогу. Считается, что 10 богинь могут проявляться, как в женском, так и в мужском обличье. Мужской двойник не всегда есть тантрической парой богини. Для каждой Шакти существует 10 Шив, которые олицетворяют принцип познания или метод получения знания…

…Бхайравой Кали есть Махакала - Шива, познающий время. Бхайравой Тары является Акшобья - Шива, познающий природу ума и пространства. Бхайравой Шодаши или Трипура-Сундари является Камешвара - Шива, познающий господство над своими желаниями и над материей. Бхайравой Бхуванешвари является Трайямбака - Шива, имеющий 3-й глаз и познающий иллюзию в 3 мирах. Бхайравой Чиннамасты является Кабандха - Шива, познающий безумие. Бхайравой Трипура-Бхайрави является Кала-Бхайрава или Дакшинамурти - Шива, познающий страх времени…

…Кали - это знание о своем теле в его первоначальном виде, она является Ади-Шакти, изначальной силой. Знание Кали находится в самой природе человека, это его инстинкты. Однако в отличие от неконтролируемых инстинктов личности Кали - это энергия, которая наполнена сознанием. Знание Кали находится в самом теле, оно ощущается и его ни с чем не спутать. Кали дарует мудрость пробужденной энергии Кундалини…

…Тара означает знание о природе ума, которое переносит человека через океан относительного бытия сансары. Знание Тары избавляет от страха перед бушующими водами будущего, ее называют Бхайя-Тарини. Тара - это богиня, которая олицетворяет само по себе знание. Она является Шакти Двптья, ее облик напоминает облик Кали, Ади-Шакти, но она другая. Тара является звуком, ее знание - это звук в энергетических каналах, нади, это объективное знание. Тара как махавидья - это способность выразить знание через речь, она дарует знания о том, как что делается в Тантре. Тара - это знание правой Тантры, это сильный уклон на медитацию, к ней относится Буддийская Тантра, которая, главным образом, работает с умом…

…Трипура-Сундари - это знание о природе сердца, как быть прекрасной шестнадцатилетней девушкой. Это знание учит красоте, гармонии и высшему блаженству. Трипура-Сундари пребывает в Сома-чакре, преобразуя желание, каму, в высшее блаженство нектара. Она является Трипура-Шакти, силой, которая пребывает в 5-ти мирах. Кали пребывает в физическом мире. Тара пребывает в эфирном и в астральном мирах, а Трипура-Сундари - во всех трех. Она дарует видение, трансцендентное знание через видение блаженства, красоты и любви. Видение Трипура-Сундари - это Шри-янтра или Шри-чакра, это знание о 36 таттвах и высшей осознанности…

…Бхуванешвари - это знание о феноменах, о явлениях, а также о том, как ими управлять, как создавать и разрушать виртуальную реальность. Бхуванешвари является Пара-Шакти, она - сила, которая формирует проявления богов для иных существ, она дарует знание о том, как рождается мир. Бхуванешвари дарует знания об иллюзии, о проявлении майи и о том, как майя властвует над нами. Она дарует сиддхи управления иллюзиями, своими и других людей. Устройство миров Вселенной, все концепции о чакрах, все описания на самом деле ничего не значат, пока вы не обретете истинного внутреннего видения. Если Кали - это переживание рождения Вселенной, то Бхуванешвари - это видение ее развития…

…Чиннамаста - это знание о том, как отсекать голову, как останавливать мысли, как становиться безумным. Эта богиня дарует знания танца Шивы - тандава. Этот танец является танцем разрушения наших негативных энергий, это танец вселения в нас различных духов, когда нами управляет дух, а не наша голова. Чиннамасту называют Прачанда-Чанди, то есть яростная и свирепая, она дает силу проявления нашей ярости и свирепости. Чиннамаста разрушает феноменальный мир Бхуванешвари, и вводит его в пралайю. Эта богиня дарует способность прямого видения, ее сиддхи - это управление праной 3-х каналов Иды, Пингалы и Сушумны или же невежеством, гневом и привязанностью…

…Дхумавати - это знание об искаженной природе вещей, когда Шива не соединяется с Шакти. Это знание о тотальном одиночестве, покинутости и отчаянии. Дхумавати - это Видхья, вдова, она не имеет супруга и ее Шива - это труп, шава. Она является Пуруша-Шунья, чистым духом пустоты, отсутствия. Она дает знание, что такое старость, старуха-колдунья, ее называют Джейястхой, старейшей, Кутилой, скрюченной и Калахаспадой, вздорной…

…Багаламукхи - это знание о могуществе, о сиддхи. Ее называют еще Валга, способная сдерживать и усмирять. Эта богиня дарует знание трансформации, перехода одного качества в другое, это знание алхимии и кельтской магии. Она дарует различные типы сиддхи, связанные с астральной борьбой и победой. Она устраняет противодействующую силу, она дарует знание смелости, независимости и непобедимости…

…Матанги - это знание о речи и об искусстве пения, музыки и литературы. Ее речь обладает сильными чарами, она дарует красноречие, беглость речи, знание и понимание многих языков, также языков птиц и зверей, она дает ораторские способности. Она способна творить, слышать и передавать музыку. Матанги - это тантрическое выражение богини Сарасвати, также как Бхайрави - это тантрическое выражение Дурги. Звуковая энергия Матанги соединяет спектр звуков от Муладхары до Сахасрары. Матанги посвящает в магию музыки, мантр, заклинаний и в понимание тантрических текстов…

…Камала - это знание о высшем блаженстве, гармонии, благополучии и о том, как быть богатым. Она дает знание о том, как использовать наслаждения на благо йогической практике. Камала - это тантрическая энергия Лакшми, она есть также Шри, лучезарная и великолепная, она Рама, пребывающая в каждом. Она дает знание о феноменальном мире, но не о его зарождении, а о его расцвете, Камала дарует счастье, но она уводит йогина в майю, поскольку ему трудно будет встретиться с энергией бедности, уродства, несчастья и слабости…

 

[Narasimha]

Существует 4 типа Тантрического знания.
Первый вид Тантрического знания - это богиня Кали, которая олицетворяет мудрость Тантры, как таковую,
махавидья - это знание во всем его величии, это знание Тантрического поведения. Второй вид знания - это богиня Тара, которая является сиддха-видья. Сиддха-видья - это знание, которое дарует способность или которое нацелено на раскрытие способности или умения. Третий вид знания - это богиня Трипура-Сундари, она является шри-видьей или конечным знанием, которое охватывает все 3 мира. Шри-видья - это совершенное знание в своей высшей гармонии, им можно только наслаждаться, любоваться…


…Любая богиня может даровать 4 типа знания, однако, каждой богине присуще свое особое знание Абсолютного сознания.

Кали - это богиня всей тантрической мудрости, махавидья, которая соединяется с нашей жизнью.
Тара - это богиня ума, познания, она дарует знание сиддхи, знания для развития практических умений. Тара - это принцип, который применяется в астральном мире, главный принцип это - медитация, осознанность…

Трипура-Сундари дарует высочайшую мудрость синтеза всех знаний, синтеза знаний 3 миров в гармонии виденья. Трипура-Сундари является проявлением шуддха-видьи, чистого знания, трансцендентного воззрения, но это воззрение является наивысшим, объединяющим сиддха-видья и махавидья. Трипура-Сундари - это мудрость, которая применяется в физическом мире, главный принцип гармония.

…4 богини представляют собой энергии сиддха-видья, и 4 богини представляют собой проявление энергий шуддха-видья.

Чиннамаста, Дхумавати, Матанги и Камала являются проявлениями шуддха-видья, а
Бхуванешвари, Бхайрави, Багаламукхи и Тара являются проявлениями сиддха-видьи.

Сиддха-видья означает, что поклонение этим богиням, познание их энергии и сознания даруют сиддхи. Шуддха-видья означает, что поклонение богиням дарует трансцендентное знание, восприятие иных миров. Махавидья означает реализованность знания на практике.
Шри-видья означает способность применять сиддхи, трансцендентное знание и мудрость деятельности одновременно…


…Обрести знание Тантры можно, лишь постигнув сущность какой-то богини в полной мере. К примеру, традиция 84 махасиддхов, которые практиковали буддийскую и индийскую Тантру, связана с тем, что изначальное посвящение в поток Тантры давали Дакини или же одна из 10-ти Махавидий.

Махавидья - это мудрость, которая позволяет применять знания во всех случаях жизни, это универсальное знание.
Каждая Махавидья раскрывается сначала как практика поклонения, потом как мудрость, потом как светимость и потом как сиддхи…

…Каждую Махавидью можно связать с какой-то чакрой, как ее центром. Те Махавидьи, которые нарисованы на лотосах, для них чакры имеют особое значение. Чакры обычно понимаются, как огненные колеса, но огонь чакр имеет водную природу. Вся Тантра построена на понятии системы чакр, изучение чакр это весь путь Тантры, он растягивается на всю жизнь. Махавидьи распологаются на древе 10 чакр - сверху вниз по порядку.
То есть Кали это Сахасрара, а Камала это Муладхара. Но каждая Махавидья, как правило, отражает энергию двух чакр. Единое колесо всех чакр и формируют структуру понимания Тантрического космоса…

…Каждая богиня имеет свою садхану, свою духовную практику для ее постижения.
Без постижения 10-ти Махавидий невозможно перейти к практике Махамудры или Аннутара-Тантра-йоге, поскольку Махавидьи закладывают базовые механизмы осознавания недвойственности…

 

[Narasimha]

В переводе с санскрита «Махавидья» означает «Маха» - великое, «Видья» - знание. Великое знание, персонифицированное как десять женских божеств.

Махавидья (mahavidya) – это причинное сущностное тело богини, душа мира, неуничтожимая духовная форма, находящаяся в неразрывном единстве с Шивой.

Десять Махавидий – это различные формы высшей трансцендентной реальности Шакти (энергии).

Десять Махавидий – это десять форм, в которых богиня приносит просветление посредством освобождающего знания. Они воплощают в себе целостное знание Вселенной. Богини являются воплощением циклов жизни, сущностью всех уровней жизни. Они вдохновляют и шокируют, расцветают и увядают одновременно.

Махавидьи – это вселенские процессы, великие энергии, делающие этот мир проявленным, регулирующие каждое движение, дыхание каждого атома. Считается, что благодаря Матери садхак получает плод четырех целей человеческой жизни: Дхармы, Ардхи, Камы и Мокши. Она – Бытие, Сознание, Счастье или Блаженство – Сат-чит-ананда. Богиня ведет садхака к пониманию и осознанию своей истинной природы и освобождению от пут материального мира.

Десять богинь представляют целый спектр аспектов реальности: от самой ужасной до светской и умиротворенной, от необычайно возвышенной до самой грубой и загрязненной.

Десять Махавидий – это десять основных энергий, проявляющихся как огромное разнообразие, проявляющихся как огромное разнообразие вселенских процессов.

Даша Махавидья – «десять великих мантр». В тантрах говориться, что богиня и мантра одно и то же. Ни мантра принадлежит божеству, а мантра есть сама богиня.


«Различия между мантрой и Видьей состоит в том, что первая относится к мужским божествам, а вторая к женским»
Коментарий Бхаскарарая к «Лалита-сахасранаме»

«Суть мантры... есть присутствие божества: только та мантра, в которой божество проявило свои качества может раскрыть свой аспект».

«Мантры, поющиеся для Махавидий, возвращают шактам – поклонникам Богини Матери – вкус настоящей жизни, истины… За преданным Махавидья следует сама, как бы это странно ни звучало».

Богиня, которая есть мантра, проявляется и существует только пока звучит мантра. Она пребывает в латентной форме до тех пор пока не произнесут ее мантру – сущность, которая оживляет ее. Мантра здесь выступает, как средство реализации цели знания.

Махавидьи как мантра представляют свой аспект осознанности, сознания или умственных способностей, связанных с мантра-садханой.

Таким образом, Десять Великих Махавидий – это десять великих мантр, с помощью которых знание преображается, пробуждается или обнаруживается внутри.
Обрести Знание (видью) можно лишь постигнув сущность каждой богини.

К примеру, традиция 84 махасиддхов, которые практиковали буддийскую и индийскую тантру, связаны с тем, что изначальное посвящение в поток учения давали именно Дакини или же одна из Десяти Махавидий.

Махавидья – это мудрость, которая позволяет применять знание во всех случаях жизни- это универсальное знание.

Каждая Махавидья раскрывается сначала как практика поклонения, потом как мудрость, потом как светимость и далее проявляется как сиддхи.
Десять Махавидий – «все они одно» – так подчеркивается во всех священных текстах. Они произошли от одной богини- они – разные грани, аспекты или аватары этой богини.

Число Махавидий тоже бывает разное. В Нируттара-тантре перечисляется 18 Махавидий, а в Нарадапанчаратре говориться, что их существует 7 миллионов. Тем самым богиня может проявлять себя в огромном разнообразии форм.
Так же 10 Аватаров Вишну служат моделями 10 Махавидий. В одном из мифов описывается, что 10 аватаров произошли из ногтей Махадэви и что Махавидьи, которые тоже является ее формами, подобны аватарам и созданы для преодоления адхармы. В Индии в храме, расположенном в Рамакришна Матхе в Варанасе, представлены 10 аватаров и 10 махавидий. Так, согласно Гухьятигухья-тантре и Тодала-тантре Кали проявляет себя как аватар Кришны, Тара – Рама, Бхуванешвари – Вамана, Чхинамаста – Нарасимха, Камала – Будда и так далее.

В Индии также принято выполнять особый ритуал, который называется Дас Махавидья Ягья – великое жертвоприношение огню. Он посвящен Десяти проявлениям Единой Вселенской Силы (Шакти) или десяти аспектам Божественной Матери, которая дарует Великую Мудрость. Ее еще называют Десять мудростей Бога.

В отдельных тантрах, посвященных каждой из Десяти Махавидий, разъясняется природа, янтра, способ поведения, ритуал и блага, которые она дарует. Известно два главных центра поклонения Даша-Махавидья – это Бенгалия и Митхила в штате Бихар, восточная Индия. В Митхиле, когда рождается ребенок, местный жрец назначает одну из десяти Махавидий его избранным божеством и человек обычно остается верным всю жизнь поклонению этому божеству.
У Махавидьи, как единой матери, множество имен. В трактате «1000 имен Лолиты» Шри Ади Шанкарачарья так описывает ее:

«Священная мать, которая дает не только все хорошее, что любящая Мать дает своему ребенку, но так же высочайшее знание, знание Божественных вибраций тем, кто поклоняется ей».

А в Деви Упанишаде отвечая на вопрос всех богов: «Кто Ты, о Великая Богиня?», сама Мать говорит о Своей превосходящей всё сущности:

«Я – сущностная форма брахмана. От меня произошел весь мир, состоящий из пуруши и пракрити, из пустоты и непустоты. Я и в блаженстве, и в неблаженстве. Я и в постижении и непостижении. Я должна быть постигнута и в Брахме, и Брахмани. Я – пять космических элементов и вне пяти элементов. Я – весь этот непроявленный мир. Я – Веда и не-Веда. Я – Знание и незнание. Я – нерожденная и не нерожденная. Снизу и сверху и повсюду вокруг – везде я».

 

[Narasimha]

В Махабхагавата-пуране и Брихаддхарма пуране, а так же в Дэви Бхагаватам повествование о происхождении 10 Махавидий передается, как часть истории о жертвоприношении Дакши.

Однажды Дакша решил устроить великое жертвоприношение. Он пригласил всех небожителей, всех богов и богинь, кроме своей дочери Сати и зятя Шивы. Шива любил жить в уединенных местах и на кладбищах, окружая себя приведениями и гоблинами, он носил шкуры животных и иногда вовсе ходил голым. Дакше казалось, что он не годиться дочери в мужья, поэтому он нарочно не позвал ни его, не Сати на жертвоприношение. Шиве было все равно, но Сати возмутилась и решила побывать на жертвоприношении для того чтобы разрушить его и выругать отца. Но Шива отказал ей, тогда Сатиджи открыла свои 3 ужасных глаза и сокрушила Шиву иллюзией. Он увидел перед собой черное тело, голое как пространство с растрепанными волосами, высунутым языком и 4 руками. Она была ужасна свирепа, вымокшая от пота, со страшными эмоциями на лице, увенчанная черепами, ее голос громко гремел.
Шива в панике искал, куда бы убежать. Но куда бы он не бежал, он видел перед собой эту ужасающую форму. Махадэв в жутком страхе спросил: «Кто тебя создал? Куда делась моя возлюбленная жена?»

Дэви ответила: «Я тонкая (вне досягаемости речи и ума) Муляпракрити, которая создает и разрушает. Благодаря обещанию, которое я прежде дала тебе (для твоего тапаса), я воплотилась в светскую девушку в доме Дакши. 10 ужасных форм, которые ты видел, все мои аспекты:

«Темная форма с ужасными глазами, которую ты видел перед собой, есть Кали.
Та, что выше твоей Шьямы (темно-синего) цвета, есть Махамайя Тара, тот самый образ Махакали. Очень худая и страшная Дэви, которую ты видишь справа, о высокодуховный Махадэв, есть Махавидья Чиннамаста.
О Шамбху! Дэви с левой стороны есть Бхуванешвари. Та, что позади тебя, есть дэви Бхагаламукхи, разрушительница врагов.
Та, что предстает как вдова на эго-востоке, есть Дэви Махавидья Дхумавати, великая Ишвари.
Дэви на эго-западе есть Трипура-Сундари (Камала). На северо-западе – Матанги, а на северо-востоке – Махавидья Шодоши, великая Ишвари. Та, что внизу, есть Бхайрави.
О Шамбху! Не бойся. Из множества моих форм (90 миллионов проявлений) эти 10 являются наилучшими».

«Садхаки, поклоняющиеся моим десяти формам, получают дхарму (справедливость), артху (богатство), каму (удовлетворение желаний) и мокшу (освобождение), а так же силу Мараны (смерти), Уччхатаны (уничтожение противников), Кшобаны (волнения, беспокойства), Мочеаны (порождения замешательства), Драваны (силу для борьбы, Стамбханы (остановки и параличи) и Видвешаны (возникновение ненависти). Эти Махавидьи должны храниться в тайне»...


Таким образом, Махавидьи образуют 10 закрытых дверей. Это же иллюстрируют и другие повествования их происхождения. Они появляются, когда Шива решает покинуть дом Парвати (либо дом Кали), чтобы удержать его.
Эзотерические это означает контроль 10 отверстий тела: двух глаз, ушей, ноздрей, рта, ануса, половых органов и брахмарандхи (макушки головы).

Тем самым, не возможно найти то место, где бы не было богини. Уйти (или убежать) от нее невозможно, потому что она заполняет всю Вселенную в той или иной форме.

Суть всех версий о происхождении Махавидий – просветлений Шивы.

Так же описывается эпизод, когда великая царица-войн Дурга сражается с демонами Шубхой и Нишубхой. В ходе сражения она создает несколько богинь себе в помощь.

А в Дэвибхагавата-пуране описывается, что боги призвали Махадэви на помощь, так как демон Дургама завладел вселенной и заставил Богов подчиниться. Она появилась в форме со множеством очей, из которых лились слезы при виде печальной участи богов, людей и всей земли. Ее звали – Шатакши - стоокая. Затем она раздала фрукты из овощей, возникшие из ее собственного тела. Далее между богиней и демоном завязалась жестокая схватка. Богиня создала несколько групп-союзниц, помощниц в битве. Эти основные шакти (Махавидьи) вышли из ее тела. То есть они формы Махадэви, созданные для особого предназначения, они войны в борьбе с демоническими силами.

Десять Великих Махавидий – это Кали, Тара, Трипура-Сундари, Бхуванешвари, Чиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Бхагаламукхи, Матанги и Камала.