Мифы древней Индии

[Narasimha]

Мудрость Махавидий

Десять Великих Махавидий приносят просветление посредством освобождающего знания. Они в той или иной своей форме сопровождают путь йогина. Каждая Махавидья в своей неизменной роли дарует свою мудрость, дабы перенести искреннего садхака в трансцендентную реальность.

«Только с помощью мудрости скромный ученик выигрывает состязание с могучим противником... Обладающий мудростью (знанием) легко достигает другого берега этой иллюзии мира... Недостатки, желания и прочие бедствия не могут даже приблизиться к тому, чье видение настолько чисто, весь мир видится таким, какой он есть».
Йога Васиштха

Десять Махавидий могут быть условно классифицированы как соответствующие нисходящему и восходящему состоянию реальности. Начиная с надира (упадок, диградация) творения есть Махавидьи, ассоциирующиеся с темными силами жизни, в то время как другие – представляют зенит, кульминацию творения и движимы сиянием чистого состояния существования. Все аспекты богинь-трансформаций несут освобождение, хотя одни приводят адепта к берегам знания, а другие к вершине.

В тантрической традиции, особенно среди шакт (почитателей женского начала), к этим божествам относятся с огромным благоговением и почтением, потому что они держат ключи к психологической трансформации искателя. Эти богини действуют как импульс разума. Таким образом тантризм показывает преимущество динамического представления о космическом единстве, которое заключает в себе гармонию всех различий и парадоксов. Совокупность Шакти десяти Махавидий как полное отражение этого динамического единства существования, во всех аспектах жизни – темнейших, чистейших, наиболее могущественных и инертных, которые соединились, чтобы образовать единое целое. Окончательная цель садхака заключается в постижении такого восприятия единства и разнообразия, обретение великой мудрости – Мудрости Единого Вкуса, Сома Раса Видьи.

Условно можно выделить четыре мудрости (видьи):
Маха-видья – это знание о всем Его величии- знание тантрического поведения (знание в практике). Такое знание несет Ади Махавидья Кали, как дарующая знание о изначальной силы, Ниргуне.

Шудха-видья – само трансцендентное знание. Это знание несет Богиня Чиннамаста, как дарующая знание о природе ума- Богиня Дхумавати, как знание о истинной реальности- богиня Матанги, как знание проявленного Абсолюта в виде музыки, речи и литературы- богиня Камала, как знание о проявление высшего блаженства и богатства.

Сиддха-видья – знание, дарующее способности, сиддхи. Сюда относят богиню Тару, которая открывает знание о природе ума и переносит через океан сансары- богиню Бхуванешвари, как знание о феноменах и их управлении- Бхайрави, как знание о способах устранения омрачений разума.

Шри-видья – конечное знание, которое охватывает все три мира- это способность применять сиддхи, трансцендентное знание в поведении. Сюда относят Трипура-Сундари.

Но все Махавидья даруют пятую самую высшую Видью – Видью Единого Источника – Сома Раса Видья.

В разных периодах йогической жизни активна та или иная богиня. К примеру, в период отречения, период ухода в монашество, отшельничество – активная энергия Дхумавати. В период расцвета и роста активна Камала, она активна в стабильный период расцвета и цветения Дхармы, устойчивой внутренней осознанности садхака. А к примеру, в период «закалки» (по учению «о 16 кала»), взращивания йогической силы, растворения последних оков двойственности активна богиня Кали. В период проявлений способностей и сиддх, связанных с устранением омрачений и препятствий, актина Бхагаламукхи.

Каждая богиня занимает свое место. И в зависимости от ситуации, от целей, которые ставит садхак, он может призывать ту или иную богиню, что способствует усилению нужных энергий в поле садханы. При этом богини ни есть нечто отличное от нас (где-то на небесах), они есть психические проекции, они есть тонкие манифестации наших собственных энергий. Через учение (Махавидьи – символическая его форма) они открываются в сознании садхака, в его кармическом видении. Привлеченные Богини начинают свою манифистацию, даруя свой даршан.

Так же каждую Махавидью можно связать с какой-то чакрой, как ее центром. Те Махавидьи, которое иконографически изображаются на лотосах, для них чакры имеют особое значение. Чакры обычно понимаются, как огненные колеса, но огонь чакр имеет водную природу. Махавидья располагаются на древе десяти чакр – сверху вниз по порядку. То есть Кали это Сахасрара, а Камала – Муладхара. Но каждая Махавидья, как правило, отражает энергию двух чакр. Единое колесо всех чакр формирует структуру понимания Тантрического космоса...

Первые пять Махавидий, представляют пять принципов существования:

Кали – время,
Тара – слово,
Трипура-Сундари – свет,
Бхуванешвари – пространство,
Бхайрави – энергия.

Следующие 5 божеств представляют 5 главных методов трансформации, применимые в практической йоге:

Чхинамаста – пустота,
Дхумавати – восприятие,
Бхагаламукхи – неподвижность,
Матанги – знание,
Камала – наслаждение.

Святые писания говорят, что без постижения Десяти Махавидий невозможно перейти к практике Махамудры или Анутара-Тантра-йоге. Махавидья закладывают базовые механизмы осознавания недвойственности.

Цитата
Ответить
Поиск по теме

 

[Narasimha]

это кали!

 

[Narasimha]

это Тара (индуизм)

 

[Narasimha]

это Шри Лалита-Трипурасундари

 

[Narasimha]

это Bagalamukhi

 

[Narasimha]

это Chhinnamasta

 

[Narasimha]

это Dhumavati

 

[Narasimha]

это Bhairavi

 

[Narasimha]

это Bhuvaneshvari

 

[Narasimha]

это Kamalatmika

 

[Narasimha]

это Matangi

 

[Narasimha]

ИСТОРИИ о ШИВЕ и ЕГО ФОРМЫ

АНУГРАХА-МУРТИ
Милостливые формы Шивы
«Ануграха» означает «милость». В некоторых случаях Шива мог быть милостивым и дающим блага своим приверженцам. Это происходило тогда, когда они удовлетворяли и радовали Шиву. Скульптурные композиции, иллюстрирующие подобные акты благосклонности бога, известны как Ануграха-Мурти. Это сидящий Шива в аспекте благоволения.
Данная форма связана с историей о приобретении благосклонности Шивы мальчиком-Брахманом по имени Вичарасарман.
Вичарасарман пас стадо коров, которое раньше пас очень жестокий мальчик-пастух. Вичасарман нежно заботился о коровах, поэтому они начали давать молока больше, чем могло выдержать их вымя, и молоко проливалось из вымени. Мальчик стал собирать это молоко в сосуды и омывать им Лингу, сделанную из песчаника, предлагая таким образом поклонение Шиве. Слухи об этом дошли до отца Вичарасармана, Яджнадатты. Когда он повстречал своего сына, льющего молоко на песчаную насыпь, то в великом гневе пнул насыпь. Его сын, выйдя из глубокой медитации, проклял совершившего святотатство отца и отсек ему ногу, ту, которая пнула священный объект поклонения.
Шива был очень доволен этим поступком и появился перед своим юным приверженцем со своей супругой Парвати, даровав ему милость. Он сделал Вичарасармана главой своих ганов и управляющим домашним хозяйством Шивы, дав ему имя Чандеша Chandesa.
Шива изображается или сидящим с супругой Умой и положившим руку на голову своего почитателя — мальчика Вичарасармана, или надевающим гирлянду цветов на шею мальчика, стоящего со сложенными руками.
Шива сидит с Парвати как в Ума-сахита-мурти. Лицо Шивы повернуто влево. Правая рука Шивы в благодающей позе, левая лежит на голове Чандеши, или в одной из правых рук Шива держит гирлянду цветов и левой рукой надевает ее на шею Чандеши. Чандеша стоит на лотосовом пьедестале напротив Шивы или сидит перед ним. Его руки в позиции анджали.

 

[Narasimha]

ВИШНУВАНУГРАХА-МУРТИ
Шива-Пурана повествует о том, как Шива, получив удовлетворение от поклонения Вишну, даровал ему свое собственное Колесо, или Диск, для использования его в качестве оружия. Однажды, когда Вишну вел борьбу с асурами, он понял, что не может победить их только своими силами. Тогда Вишну предложил поклонение Шиве и попросил у Шивы его Колесо. Вишну ежедневно предлагал Шиве тысячу цветов лотоса.
Однажды он обнаружил, что не хватает одного цветка. Он немедленно вырвал один из своих глаз, который был лотосоподобный Камала-найяна. Безмерно довольный этим поступком, Шива даровал Вишну свое Колесо.
Шива сидит со своей супругой, а Вишну стоит перед ним со сложенными руками и получает Чакру, которую он просил в помощь для борьбы с демонами.

 

[Narasimha]

НАНДИСАНУГРАХА-МУРТИ
Это история о том, как Нандикешвара, или Адхикаранди добился милости от Шивы.
Согласно одной из версий, мудрец Шаланкайяна, у которого не было сына, находился в уединении и практиковал суровый аскетизм. Вишну, довольный его религиозным рвением и набожностью, осчастливил его, даровав сына, обладающего великими добродетелями. Сын мудреца появился по правую сторону от Вишну и имел сходство с Шивой. Ему было дано имя Нандикешвара.
По другой версии мифа риши по имени Нанди заявил, что выполнит великую епитимью на горе Мандара. Шива был очень доволен этим и появился перед Нанди. Последний попросил Шиву сделать его главой гана. Шива даровал ему милость, о которой просил Нанди.
Еще одна легенда рассказывает нам о слепом мудреце по имени Шилада, который начал практиковать суровый аскетизм с целью получить сына, который не был рожден смертными родителями. По совету бога Индры он начал предлагать поклонение Шиве. Последний был так доволен своим почитателем, что сам предложил быть рожденным как его сын. И чтобы Шилада не прерывал поклонения, молодой юноша, появившийся в комнате, был как две капли воды похож на Шиву, нес в руках трезубец, резак, жезл и молнию. Шива дал юноше имя Нанди. Нанди начал жить в ашраме уединенном жилище, хижине отшельника со своим отцом и добился больших успехов в изучении Вед. Теперь он выглядел подобно любому другому мальчику.
Узнав, что он является смертным, мальчик Нанди начал предлагать с большим пылом поклонение Шиве. Весьма довольный, Шива появился перед ним и обнял Нанди, накинув ему на шею собственную гирлянду. Мальчик теперь стал выглядеть как точная копия Шивы, с тремя глазами, десятью руками и прочими атрибутами Шивы. Шива сделал Нанди бессмертным и назначил его главой гана. Позже Нанди женился на Суйясу, дочери Марутов.
Во многих Шиваитских храмах Южной Индии Нанди появляется в виде точной копии Шивы.
Он может быть идентифицирован как Нанди по позиции двух его передних рук, которые он держит в анджали-мудре руки сложены напротив груди. В других двух руках он несет боевой топор и черную антилопу. Нанди сопровождается его супругой Суйясу. Нандикешвара также часто представляется как человеческое существо с ликом бога.

 

[Narasimha]

ВИГХНЕШВАНУГРАХА-МУРТИ
Вигхнешварой звался Ганапати, когда имел на плечах человеческую голову. Шива-Пурана рассказывает нам, что он был создан Парвати во время отсутствия ее супруга Шивы, чтобы охранять ее уединение.
Когда Шива вернулся, он обнаружил, что путь в покои Парвати закрыт новым привратником, не позволявшим ему войти. Придя в ярость, Шива послал своих гана уничтожить причинившего ему беспокойство стража. Но войска Шивы вернулись с поражением. Тогда уничтожить Вигхнешвару попытались Вишну, после него Карттикейя, но и эти попытки не увенчались успехом. В конечном итоге Вишну, используя свою майю maya иллюзию, отвлек внимание Вигхнешвары, Шива же в это время отсек стражу голову.
Когда Парвати узнала об этом, она пришла в такую ярость, что создала для борьбы с богами множество могущественных богинь. В конце концов Нарада в интересах богов посодействовал примирению, пообещав воскресить Вигхнешвару. Шива попросил богов отправиться на север и принести ему голову первого живого существа, которое им встретится. Они увидели слона и сразу отсекли ему голову. Шива установил ее на плечи Вигхнешвары, который теперь стал Гаджанана — «слоноликий».
Шива сделал его владыкой своих гана и дал ему имя Ганапати Ganapati властелин гана. Он также пообещал своему сыну значительную роль среди богов. С этого времени Ганапати становится первым, к которому обращаются во всех случаях, в противном случае молитвы Яджамана и жертвы не принесут плода.
Шива имеет три глаза. Четырехрукий. На голове его Джата-мукута. В двух руках он несет боевой топор и антилопу. Одна из правых рук в позиции защиты и лежит на голове Вигхнешвары, одна из левых рук в благодающей позиции. Левая нога Шивы свисает.
Парвати сидит слева от него, левая ее нога свисает. В правой руке она несет голубой лотос, левая рука в благодающей позиции. Вигхнешвара стоит в почтительной позе. Имеет четыре руки — две руки в позиции анджали, в то время как другие две несут петлю и стрекало.

 

[Narasimha]

КИРАТАРДЖУНА-МУРТИ
Арджуна, третий принц из рода Пандавов Pandava, пожелав получить могучее оружие Шивы пашупатастру, отправился в Гималаи Himalayas чтобы предложить ему поклонение. Довольный аскетизмом Арджуны, Шива приблизился к нему в образе охотника — кирата.
В этот момент асура принял форму вепря, чтобы напасть на Арджуну. В тот момент, когда последний нацелил свою стрелу на вепря, охотник-Шива попросил его воздержаться от выстрела, так как он первый обнаружил присутствие вепря. Арджуна отказал ему в этом, и они одновременно выстрелили в кабана и убили его.
Разгневавшись, Арджуна вступил в бой с охотником, в котором внезапно признал самого Шиву. Он распростерся у ног Шивы и принес ему поклонение. Шива, вдвойне довольный своим почитателем и его мастерством лучника, подарил ему свой могучий пашупатастра — внушающее ужас боевое оружие. Шива вручает Арджуне лук и стрелы. Шива как Кирата имеет три глаза, четыре руки, на голове его Джата-мукута. Он стоит прямо, неся лук, стрелу, боевой топор и антилопу.
Слева от него стоит Парвати, справа — Арджуна. Он имеет четыре глаза, руки сложены в позиции анджали. На его голове — Джата-мукута.

 

[Narasimha]

РАВАНАНУГРАХА-МУРТИ
Однажды Равана, царь Ланки современный Цейлон возвращался после успешной экспедиции против Куберы, Бога богатства. В Гималаях он разбил прекрасный сад и отправился туда на своей Вимане небесной колеснице Пушпаке. Внезапно он обнаружил, что его средство передвижения не может двигаться дальше. В этот момент Равана встретил Нандикешвару, могущественного предводителя гана Шивы. Равана сообщил ему, что не может сдвинуться с места, так как Шива развлекается на горе со своей супругой Умой и по этой причине никому не разрешает пересечь это пространство. Равана в беседе неуважительно отозвался о Шиве и унизил Нандикешвару, сравнив его с обезьяной. Разъяренный Нандикешвара проклял Равану, предсказав ему, что последний будет уничтожен обезьянами.
Равана пришел в ярость, и, не рассчитав свои силы, попытался вырвать гору Кайласу из земли. Он приблизился к горе и начал ее трясти. Когда гора начала сотрясаться, находящиеся на ней боги были испуганы. Ума в великом страхе уцепилась за своего властелина. Шива, зная о том, кто виновен в сотрясании горы, спокойно поставил палец своей руки на ее основание, что заставило гору непоколебимо встать на свое место. Равана оказался прижатым горой и никак не мог освободиться из этого плена.
Увидев великую мощь Шивы и осознав собственную беспомощность перед ним, Равана начал восхвалять Шиву. Он приносил поклонение Шиве тысячу лет, пока Шива, удовлетворившись этим, не позволил ему вернуться на Ланку, подарив Раване меч.
Шива и Ума Парвати сидят на вершине горы Кайласы, а десятиглавый Равана, стоя перед ними, просит прощения. В знаменитом храме Кайласанатха в Элуре есть сцена, где Равана пытается низвергнуть гору Кайласа, на которой восседают Шива и Парвати.

 

[Narasimha]

ЛИНГОДБХАВА-МУРТИ
В бездонной пучине первичных вод в глубоком сне возлежал Вишну. Из пупка бога появился стебель лотоса, из которого родился Брахма. Он посмотрел вокруг себя, но увидел только безбрежное водное пространство. Он был счастлив, считая себя Перворожденным.
Но Брахма обнаружил, что стебель лотоса, на котором он был рожден, выходит из пупка Вишну, который возлежал на змее Ананте Вечности, плавающем в первобытных водах. Вишну спросил у Брахмы, кто он такой. Брахма ответил, что является Создателем. Вишну начал оспаривать утверждение Брахмы, говоря, что он, Вишну, а не Брахма, является Творцом. Между ними произошла ссора.
В то время как они были увлечены словесным поединком, перед ними возник гигантский Линга, который выглядел подобно великому всеобъемлющему огню. Брахма и Вишну прекратили спор и решили найти начало и конец великого Линги. Брахма принял форму кабана и спустился под землю, в то время как Вишну в форме Гаруды взлетел в небо. Но ни Вишну, ни Брахма не смогли найти вершины и основания этого великого всеобъемлющего огня. Это заставило их понять, что существует кто то более великий, чем они. После этого в совершенном смирении они принесли поклонение великому столбу огня.
Удовлетворенный их поклонением, Шива появился на теле Линги с тысячью рук и ног, с солнцем, луной и огнем в качестве трех его глаз. Далее Шива поведал Брахме и Вишну, что они поддерживают соответственно его левую и правую стороны, и что их разделение на троих — иллюзия, в действительности они едины. Сказав это великий Махадева исчез. С этого времени Линга стал объектом всеобщего поклонения.
Шива должен быть высечен на передней стороне Линги. Его ноги ниже колен не обозначены. Из четырех его рук одна должна быть в позиции защиты, другая — в благодающей позиции. Третья рука должна нести боевой топор, в то время как четвертая — черную антилопу кришнамрига. Брахма должен находиться справа от Шивы, возле макушки его головы, в форме гуся хамса. Размеры гуся должны соответствовать размерам лика Шивы.
Вишну в форме кабана должен быть высечен слева, у основания Линги. Кабан должен изображаться вгрызающимся в землю. Брахма и Вишну должны быть высечены в антропоморфных формах справа и слева от Линги соответственно, стоящими к нему лицом в позициях поклонения.

 

[Narasimha]

САМХАРА-МУРТИ
Целый ряд изображений Шивы в грозном ужасном, разрушительном аспекте. В этом аспекте из полуоткрытого рта божества выглядывают клыки, глаза вытаращены, в руках которых может быть четыре и более он несет различное оружие.

 

[Narasimha]

КАНКАЛА-МУРТИ БХАЙРАВА
Однажды случилось так, что ученые люди прошлого, которые желали познать истину, начали размышлять о происхождении Вселенной, ее создателе. Они приблизились к Брахме с вопросом. Брахма ответил, что он является создателем вселенной. Шива, который между тем прибыл на место действия, пришел от этого заявления Брахмы в ярость, потребовав от Брахмы признать его утверждение ошибочным, что последний отказался сделать. Шива различными способами попытался продемонстрировать свою силу, но Брахма продолжал стоять на своем.
Взбешенный Шива принял форму Бхайравы и отсек одну из пяти унизивших его голов. Это убило Брахму, но ненадолго, так как по причине его великой добродетели Брахма быстро воскрес. Но Шива при этом невольно совершил грех Брахмахатьи грех убийства Брахмана, который должен был искупить.
Смывая с себя этот грех, Шива скитался двенадцать лет, просил милостыню, используя для сбора подаяний череп Брахмы капалу. Шива отправился за советом к Вишну, чтобы узнать, как он может искупить свой грех.
Но когда он достиг владений Вишну, его привратник Вишваксена, который был Брахманом, не впустил его внутрь. Шива напал на Вишваксену, убил его, и тем самым совершил очередное Брахмахатья. Вишну посоветовал Шиве отправиться в Варанаси с телом Вишваксены.
В этом священном месте Шива очистился от грехов, после чего удалился в свое жилище на гору Кайласу Эверест. Здесь Шива изображается имеющим четыре, восемь, двенадцать и более рук с оружием, в одной из рук несет копье. Рядом стоит мертвец или скелет. Он либо обнажен, либо носит шкуру тигра или слона, на шее гирлянда из черепов, вокруг его шеи и рук змеи. Имеет темную кожу. Лик Шивы устрашающий, из его полуоткрытого рта торчат клыки.