СИМВОЛИКА

[nikla202]

В каббалистической книге «Зогар» «магическая голова» обозначает звездный свет, в средневековом искусстве является символом мысли и духовной жизни, что объясняет, почему она так часто появляется в декоративном искусстве. С другой стороны, Платон в диалоге «Тимей» утверждает, что «человеческая голова является образом мира». В подтверждение сказанному Леблан указывает на то, что череп, полусферическая корона человеческого тела, обозначает небеса.
Ясно, что в данном случае символизм головы сливается с тем, что выражает сферу как символ единичности. Тем же самым значением голова наделяется и в египетских иероглифах.
Голова орла использовалась как солнечный символ и как эмблема центральной точки излучения, скажем так, космического пламени и духовного огня Вселенной. Расположенные рядом две, три или четыре головы символизируют соответствующее усиление заданного символического аспекта. Так, Близнецы являются символом двойственности природы, объединения (но не унификации) связи между двумя принципами создания, они представлены существами с двумя головами или двумя лицами (например, римский двуликий Янус).
Гекату часто изображали с тремя ликами, по этой причине она считалась триединой. Данный символизм может быть соотнесен с тремя уровнями — неба, земли и ада, в равной степени как и тремя «потребностями жизни» (как отмечал Диль). Он основывался на древнем ритуале обезглавливания умерших, чтобы, сохранив голову, оставить место для пребывания души.

 

[nikla202]

Голубь
Символ чистоты, кроткого нрава, также нежности и любви. В ряде традиций голубь выступает как небесный вестник и как символ души умершего. Так, по поверью славян, душа умершего превращается в голубя. Кроме того, он являлся жертвенным животным.
У древних евреев голубь выступал как вестник небес и символ искупления. Его появление с оливковой ветвью в клюве над Ноевым ковчегом свидетельствовало о том, что вода сошла с поверхности земли- то был знак наступления мира и обновления жизни.
В Китае голубь — символ долголетия и сыновней почтительности. На Востоке голубь был символом любви и брака- в частности, изначально голуби олицетворяли плотскую любовь (возможно, это представление связано с
образом «целующихся» голубей и с их плодовитостью), затем — домашний очаг (как птица, легко поддающаяся одомашниванию). В качестве символа брака голубь изображался с кольцом в клюве.
Голубя почитали в Египте, где он использовался как почтовая птица- затем голубь проник в Грецию, где выполнял те же функции. Белый почтовый голубь, извещавший греческие полисы о победителе Олимпийских игр, стал прообразом голубя мира с оливковой ветвью в клюве, так как во время игр в Греции объявлялся мир. (Голубь Пикассо, нарисованный для Всемирного конгресса мира, — белый махровый почтовый голубь- таким образом, художник воскресил античную символику.) В мифологии греков голубка была послана аргонавтами между плавучими скалами Симплегадами, и ее благополучный перелет был истолкован как доброе предзнаменование. Кроме того, у греков голубь считался птицей богини любви Афродиты.
В христианстве голубь стал символом Святого Духа- считается, что Дух Святой сошел на Христа при крещении в облике голубя. Следует заметить, однако, что в оригинале скорее имеется в виду голубица (слово «руах» — «дух» — в еврейском языке женского рода). Голубь и нимб — так изображается Святой Дух- голубь и лилия символизируют в иконографии благовещение.

 

[nikla202]

Гора

В целом гора олицетворяет идею духовного возвышения- это место пребывания отшельников и мудрецов, подобных ницшевскому Заратустре, сфера медитации. Гора связывается с мировой осью, древом жизни, лестницей, в антропологическом аспекте — с позвоночником. В космогонических мифах горы предстают как первозданная суша, явившаяся из воды. Горы — это наиболее предпочтительные места для отправления культа- там часто располагаются алтари, святилища, храмы, религиозные символы. Так, например, в Библии высоты — места поклонения языческим божествам и затем Яхве. Cамым известным является библейский сюжет о получении Моисеем скрижалей завета на горе Синай.
Психологические корни культа гор связаны с представлением о близости последних к небу (и тогда гора предстает как лестница на небеса), о благотворных дождях, даруемых облаками у их вершин, о том, что горы с вулканами служат преддверием огненных недр земли. По этой причине горы считаются местожительством богов (например, индийская Кайласа, обитель Шивы- греческий Олимп), входом в верхний или нижний мир, местом обитания мертвых (локализуемым в подземных пещерах)- там погребаются шаманы, там свершается прорицание и обретается откровение.
В соответствии с универсальной оппозицией верха и низа, верхняя часть горы отводится светлым божественным силам, тогда как нижняя связывается с отрицательными персонажами. Амбивалентность образа горы нашла отражение в романе Томаса Манна «Волшебная гора». Она не только подразумевает возвышение над обыденным, которое трансформирует героя и устраняет некую подспудную «симпатию к смерти», но и выступает как средоточие смерти, где правят Минос и Радамант (судьи греческого аида, имена которых стали ироническим — но и символически значимым — прозвищем врачей).
Самый важный аспект образа горы связан с тем, что она может выступать в качестве структуры, соединяющей различные сферы бытия (небо, землю и подземный мир). Священная гора в различных традициях рассматривается как центр мира и представляет мировую ось: подземный мир — гора — Полярная звезда. Мировая гора — это место, где сходятся небо и земля. Так, согласно индийской мифологии, в центре мира стоит гора Меру (Сумеру), окруженная мировым океаном- вокруг нее вращаются солнце, луна и звезды. У китайцев существовали представления о горе Куньлунь, соединявшей небо и землю, на которой располагался нижний дворец повелителя Неба Шанди. В «Эдде» упоминается гора Химибьерг, где радуга достигает вершины небесного купола. Название горы Табор в Палестине происходит от слова со значением «пуп».
У восточных христиан Голгофа считается расположенной в центре мира.
Гора, постепенно расширяющаяся книзу, может быть сопоставлена с перевернутым древом мифологической космологии, корни которого растут с неба, а ветви тянутся вниз- подобно ему, она символизирует эманацию Единого в мир, инволюцию, нисхождение.
Важность образа мировой горы в религиозной традиции обусловила его использование в качестве модели в жилом и храмовом строительстве. Остроконечные шатры различных кочевых народов, буддийский Боробудур, месопотамские зиккураты, ступенчатые пирамиды доколумбовой Америки имеют своим прообразом очертания горы.

 

[nikla202]

Грааль

Один из самых распространенных символов средневековой западноевропейской традиции. Чаша последней Вечери. В христианской символике Грааль - это чаша или блюдо, в которое Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, пригвожденного к распятию. Грааль выражает идею добровольной жертвы и искупления. В эзотерическом контексте Грааль - это чаша Традиции. Два аспекта символа: тема Грааля и тема его поиска. Тема Грааля развивает символику чаши. Чаша, являющая собой части круга, означает Луну и женское начало творения. Чаша Грааля ассоциируется с лунным серпом и представляет собой сосуд для хранения эликсира жизни.
Легенда гласит, что Грааль был сделан ангелами из изумруда, упавшего со лба Люцифера, когда он был низвергнут в бездну.
Согласно Генону, изумруд связан с жемчужиной, которая крепится на лбу в индуистской символике. Это - третий глаз Шивы - «орган вечности». Связан с темой искупления и преображения. Как Дева Мария искупила грех Евы, Спаситель искупил грех Люцифера. Потеря Грааля означает потерю внутренней устойчивости, центра, утрату памяти, утрату райского состояния, подверженность смерти и тлению. Поиски Грааля ассоциируются с поисками мистического Центра как того центра энергетической опоры, с помощью которого можно перевернуть весь мир.
В самом общем своем значении символизирует мистический центр, божественный первопринцип. Утверждается, что Грааль пришел с Востока и должен туда вернуться, что говорит о его значении в качестве источника света. Неопределенность образа Грааля является одной из его ключевых характеристик: это тайна, и даже своим избранникам Грааль является то так, то иначе.
С одной стороны, поиск Грааля в широком смысле отождествляется с поиском сокровища. С другой стороны, он символизирует мистическое единение с Богом (в данной идее чувствуется влияние учения Бернара Клервоского, средневекового мистика). Всякий недостойный, оказавшийся около Грааля, наказывается раной или болезнью, так как Грааль терпит близ себя только целомудренных и безгрешных. Только безупречный рыцарь сэр Галахад мог смотреть в Грааль и созерцать в нем явление божества- образ Галахада олицетворяет божественную любовь, в противопоставление образу его отца, сэра Ланселота Озерного, вдохновленного на поиск Грааля королевой Джиневрой.
Утрата Грааля стала причиной гибели королевства Артура, что может быть истолковано символически: забвение божественного первопринципа влечет за собой потерю райского состояния, а также смерть и увядание Природы.
Образ Грааля связывается также с символикой рога изобилия (он способен насыщать своих избранников) и христианским мотивом манны небесной, а также с таинством причащения.

 

[nikla202]

Гранат
Символика граната обусловлена, во-первых, его цветом, во-вторых, формой, в-третьих — внутренней структурой, воплощающей принцип единства и целостности множественного и многообразного. В древнегреческой традиции выступает как символ плодородия, процветания и супружества. Поскольку плодородие не мыслилось вне идеи о неизбежной смерти растительного мира, без которой невозможно последующее возрождение его, то гранат связывался и с преисподней, и с растительными силами природы — в качестве атрибута Персефоны, супруги владыки аида и дочери Деметры, богини растительности. Согласно представлениям древних греков, гранат произрастает из крови Диониса, божества плодоносящих сил, что подчеркивает его общую символику.
Гранат считался символом жизни у финикийцев, у которых он был атрибутом бога Солнца. Он также упоминается в ряде священных книг восточной традиции, в том числе и в Библии, где предстает в качестве образа красоты, а также как символ единства мира.
Гранат обладает целебными свойствами, что и повлияло на наделение его статусом «божественного» плода. Считается, что яблоко Париса, яблоко Евы, яблоки бессмертия в скандинавской мифологии — это гранат (африканская разновидность граната, не имеющая косточек). Гранат использовался для создания такого символа верховной власти, как держава- возможно также, что корона имела своим прообразом зазубренный венчик в верхней части плода.

 

[nikla202]

Гранат (от лат. «granatus») - мистический камень-талисман. Связан с зодиакальными знаками Льва и Козерога. Различают пиропы (гранаты огненно-красного цвета), альмандины (камни малиновых и красных оттенков), андрадиты (гранаты изумрудного цвета), гроссуляры (бесцветные гранаты) и меланиты (черные гранаты). Другое название граната - «венис»: под таким названием долгое время был известен в России. Древние римляне именовали гранаты «карбункулами», т. е. «угольками».
«Он, словно уголь горящий, лучи во все стороны мечет», - писал о гранате Плиний Старший.
Различные народности приписывали гранату соответственно разные магические свойства. Так, жители Востока считали, что гранат способствует возникновению у человека сильных страстных желаний. У них также существовало поверье, что украшения из гранатов, надетые на руку по истине пылкого и страстного человека, радовали глаз чрезвычайным блеском. Народы же Персии считали гранат своим покровителем и даже называли его «королевским камнем». У китайцев гранат символизировал веселье. Он оберегал от сглаза, дурных снов и предательства. В Древнем Египте и Вавилоне он был знаком сбора урожая. В Индии символизировал любовь и преданность. На протяжении многих столетий считалось, что гранат, как камень дружбы, улучшает взаимоотношения людей и укрепляет любовные связи. Христиане ценили красный гранат за то, что он веселил сердца и способствовал примирению друзей. Средневековые маги полагали, что гранат порождает порывы страсти, причем иногда это обстоятельство оборачивается против самих владельцев. На руке человека, одержимого страстью, гранаты начинают сильно блестеть, поскольку наливаются кровью. Много бедствий могут принести украденные гранаты. В магическом календаре гранат - амулет января.
Издавна этот камень считался оберегом влюбленных и, как подарок, символизировал нежное дружественное или любовное отношение к адресату подарка. Благодаря своему насыщенному красному окрасу, гранат долгое время считался стабилизатором кровяного давления. Одним из лечебных свойств граната является помощь при инфекционных заболеваниях, а также лихорадочных состояниях. Гранат наделяет человека энергией, повышает жизненный тонус и придает силы.

 

[nikla202]

Гремори
Пятьдесят шестой Дух зовется Гремори (Gremory) или Гамори (Gamori). Он Великий и Могучий Герцог и появляется в образе прекрасной женщины со знаком герцогини на поясе, восседающей на огромном верблюде. Его служба состоит в том, чтобы рассказывать обо всех событиях прошлого, настоящего и будущего и о скрытых сокровищах, и где они лежат. Он обеспечивает любовь женщин, молодых и старых. Он управляет 26 Легионами Духов и вот его Печать и т.д.

 

[nikla202]

Гриб

Из-за своей фаллической формы и скорости регенерации как съедобные, так и ядовитые грибы символизируют плодородие. В силу того, что грибы можно долго хранить в сушеном виде, китайцы считают их символом долголетия, счастья и воскрешения- грибы - пища даосских бессмертных.

По китайским поверьям, гриб растет только в мирное время, а потому олицетворяет эффективное правительство. Некоторые народы Африки и Сибири видят в грибах символы человеческой души, а в Мексике священный гриб обозначает знание и просветление. По западным народным поверьям, на поганках обитают крошечные сверхъестественные существа вроде эльфов и пикси. Грибы придают любому блюду неповторимый вкус, кроме ядовитых грибов, конечно. Мухомор, как известно, сильно ядовит. В результате отравления этим лесным красавцем возникает удушье, судороги, потеря сознания. Мухомор обладает сильным инсектицидным свойством, отчего и получил свое название. Существует много совершенно различных разновидностей грибов. К грибам относится т.н. чага (другое название гриб березовый или трутовик косой), которая обладает целебными свойствами. Используется твердая часть нароста на стволе дерева. Применяют чагу как симптоматическое средство при язвенной болезни, гастрите. Отвары и настои чаги благоприятно действуют на тяжелых больных: у них улучшается самочувствие, уменьшаются боли.

 

[nikla202]

Гриф

Из-за того что питается падалью, гриф пользуется дурной репутацией. У древних было иначе - так, для египтян гриф (коршун) был «курицей фараона» и символизировал образец материнского поведения: считалось, что все грифы только самки и кормят птенцов собственной кровью (позднее этот миф был перенесен и на пеликана). В этом качестве гриф был священной птицей Мут, богини материнства, и Исиды, некогда принявшей облик грифа. С головой грифа иногда изображались Хатор и Нехбет. Гриф воплощал женское начало, а скарабей - мужское (в других культурах скарабея заменял ястреб). В Греции и Риме гриф (коршун) был священной птицей Ареса (Марса), Аполлона и Геракла, убившего коршуна, когда тот клевал печень Прометея.

Кроме того, гриф был ездовой птицей Кроноса (Сатурна). Подобно рогу единорога, коготь коршуна, как считалось в Средние века, распознает яд. По очевидным причинам гриф (коршун) тесно ассоциируется со смертью. Американские индейцы поклоняются грифу как очищающему огню и солнцу, поскольку эта птица дочиста общипывает трупы, а в африканских племенах бытует представление, что грифу ведом секрет трансформации в силу его способности превращать мертвую плоть в живую. Для христиан гриф (коршун) - символ непорочности Девы Марии - представление, возникшее из ошибочного убеждения, что яйца птицы оплодотворяет восточный ветер.

 

[nikla202]

Грифон - фантастическое, мифическое существо, полуорел-полулев, с длинным змеиным хвостом. Он символизирует господство над двумя сферами бытия: землей (лев) и воздухом (орел). Образ грифона объединял символику орла (быстрота) и льва (сила, отвага). Сочетание двух главнейших солнечных животных указывает на общий благоприятный характер существа - грифон олицетворяет Солнце, силу, бдительность, возмездие.
В мифах и легендах разных традиций грифон выступает в роли стража. Он, подобно дракону, охраняет пути к спасению, располагаясь рядом с Древом Жизни либо иным подобным символом. Он стережет сокровища или сокровенное, тайное знание. &quot-Змеи, драконы, грифы, охраняя сокровища, - пишет М. Элиаде - всегда охраняют пути к бессмертию, ибо золото, алмазы и жемчуг есть символы, воплощающие в себе сакральное начало и дарующие силу, жизнь и всеведение&quot-.
Образ грифона имеет древневосточное происхождение, где вместе с другими фантастическими животными он должен был, как считалось, охранять золото Индии. В шумеро-аккадской мифологии (миф о Лугальбанде) существовал образ огромной птицы Анзуд — орла с львиной головой (часто изображалась когтящей двух оленей либо других зверей). Птица Анзуд наделялась функцией посредничества между небом и землей, людьми и богами- в этом качестве рассматривалась как существо амбивалентное, одновременно воплощавшее и злое, и доброе начала.


По мнению Флавия Филострата (ІІІ в.) &quot-грифоны действительно обитают в Индии и почитаются посвященными Солнцу - потому индийские ваятели изображают колесницу Солнца запряженной четверкой грифонов&quot-. В древнеегипетской традиции грифон объединил в своем образе льва, олицетворяющего царя и сокола, который был символом бога неба Гора. В эпоху Древнего царства грифон являлся символом победоносного властителя, который шагает по трепещущим телам своих врагов. Грифон появляется и в Среднем царстве: его изображение, подвешенное перед повозкой, ведет солдата к победе. В поздний период грифон считается &quot-могущественным животным&quot- и символом воздаваемой справедливости- в эпоху Птолемеев и Рима в образе грифона изображались боги Гор и Ра.
В Греции грифон символизировал могущество, уверенное в своей силе, но при этом проницательное и бдительное. Грифон фигурирует в качестве животного, наездником которого выступает Аполлон.
Эти чудовищные быстрые птицы также были впряжены в колесницу богини возмездия Немезиды, что символизирует быстроту воздаяния за грехи. Будучи воплощением Немезиды, они вращали колесо судьбы. В древнегреческой культуре изображения грифонов встречаются на памятниках искусства доисторического Крита (XVII-XVI в.в. до н.э.), а затем в Спарте (VIII-VII в.в. до н.э.). Первое дошедшее до нас упоминание о грифонах принадлежит Геродоту (V в. до н.э). Он пишет, что это чудовища с львиными телами и орлиными крыльями и когтями, которые живут на крайнем севере Азии и охраняют от одноглазых аримаспов (сказочных обитателей севера) месторождения золота. Эсхил называет грифонов &quot-птицеклювыми собаками Зевса, которые не лают&quot-. Греки полагали, что грифоны были стражами золотых копий скифов. Более поздние авторы добавляют массу подробностей в описание грифонов: это самые сильные из зверей (за исключением львов и слонов), свои гнезда они строят из золота, с героями и богами в конфликты не вступают.
Образ грифона встречается и в христианской традиции. В средневековой христианской символике грифон связывается с Христом- согласно Исидору Севильскому: «Христос есть лев, ибо он царит и обладает могуществом- и орел, ибо после воскресения вознесся на небо». Данте описывает триумфальную колесницу церкви, которую влечет грифон- орлиная его часть золотая (цвет божества), львиная — алая с белым (возможно, цвет человеческой плоти), таким образом переданы две природы Христа. Согласно другим комментариям, грифон Данте символизирует Папу (возносящегося к престолу Господню за приказаниями и властвующего на земле). В средневековом церковном искусстве грифон является очень распространенным персонажем, однако его символика в целом противоречива: он изображается и как демон, и как Христос. Позднее он трактуется как символ бдительности и воинственности (в частности, в геральдике) и в качестве посредника между небом и землей (в соответствии со своими животными составляющими).
Также в силу своей дуальности рассматривался как символ совмещения духовной и светской власти Папы. В средневековом церковном искусстве грифон становится очень распространенным персонажем и, будучи образом амбивалентного характера, с одной стороны, символизирует Спасителя, а с другой - тех, кто подавлял и преследовал христиан, поскольку являет собой сочетание хищного орла и свирепого льва. Представляемый первоначально в качестве дьявола-похитителя душ, уже у Данте грифон становится символом двойственной природы Христа - божественной (птица) и человеческой (животное) вследствие владычества его на земле и на небе. Солнечная символика обоих животных, составляющих грифона, укрепляет эту положительную трактовку. Поэтому грифон считается победителем змея и василиска, воплощающих демонов дьявольского толка. Само вознесение на небо Иисуса Христа символически связывается с грифонами.
В средние века грифон стал излюбленным геральдическим зверем, где он символизирует объединенные качества орла и льва - бдительность и отвагу. Бёклер (1688 г.) расшифровывает грифона так: &quot-Грифоны изображаются с туловищем льва, головой орла, длинными ушами и когтистыми орлиными лапами, что должно значить соединение ума и силы&quot-.

 

[nikla202]

Гром

Сверкающие электрические вспышки, прорезающие небо во время грозы, воспринимались, понятное дело, с ужасом и благоговейным страхом первобытными цивилизациями, у которых молния и сопровождающие ее раскаты грома считались манифестацией гнева богов. Гром и молния были первоначально орудием божественной кары в древних религиях Ближнего и Среднего Востока. В греко-римской мифологии Зевс (Юпитер) метал громы- мчащаяся по небу колесница (запряженная козлами) бога грома и молнии Тора (Донара) в германо-скандинавской мифологии вызывала раскаты грома, а молот Мьёлльнир высекал в небе молнию.

Бог грома и молний Тор
Мартен Эскиль Винге



В Китае богиня молнии Дяньму ярко освещала преступников молнией, дабы их мог различить бог грома Лэйгун. Ведийский Индра и бог бури Рудра вызывали дождь с помощью перуна-ваджры (символа истины). В качестве буддийского дордже (ваджры) удар грома приобретает огромное значение как символ просветления и знания и является атрибутом будд и бодхисатвы Ваджрапани. Дордже (алмазная палица) - украшенный скипетр с шарами на обоих концах, как символ союза неба и земли, - используется в священных ритуалах и олицетворяет мужское начало и божественную истину, а вместе с колокольчиком -просветленный ум. Таким образом, помимо обозначения наказания, молния также может олицетворять созидательную активность, откровение и духовное просветление. В шаманстве, где молния считается мостом между нижним и высшим мирами, удар молнии в человека означает инициацию, посвящение, а смерть от удара молнии гарантирует мгновенный переход на небеса. В представлениях американских индейцев мировое божество, громовая птица, взмахом ресниц приносит молнию, а крыльев - гром. Несущая дождь молния - символ плодородия в восточной традиции — изображается в виде фаллоса. Молния может символизироваться посредством стрелы, трезубца, топора, молота, зигзага или китайского цзюйи и японского нёй. Феномен грома объясняется в разных культурах по-разному: в Древней Греции верили, что это рев быка- в Риме он считался гласом Юпитера- в Китае - смехом неба и звуком огня- в буддизме это звук закона, а в германской традиции гром вызывали боги, состязавшиеся в перекатывании бочек по небу.

 

[nikla202]

Гром-птица

Громовые птицы (или гром-птицы) - наиболее могущественные божества в религиях индейцев северо-запада Северной Америки. Они почитаются как верховные существа, которые создают, контролируют и уничтожают природу. Обычно изображаемые в виде огромных орлов с человеческим лицом, обитают в небе, питаются косатками и ведут бесконечную войну с хтоническими пумами и гигантскими рогатыми змеями. Некоторые легенды упоминают четырех громовых птиц, которые олицетворяют четверти космоса- главная - Золотой орел (Кенеун). Обычно гром-птицы воспринимаются как благодетели человека, поскольку приносят дождь и тем самым плодородие, но в то же время обладают ужасными силами смерти и разрушения, проявляющимися в природных катаклизмах, а потому их полагается задабривать. Этой цели посвящены многие ритуальные церемонии и танцы, например «пляска солнца» индейцев прерий и «боевая пляска» ирокезов и шони.


Гром-птица
Дон Майтц




Головной убор из перьев
Североамериканские индейцы видят в перьях символы как солнца, так и Великого духа. Птицы считаются некоторыми племенами вестовыми между человеком и громовой птицей и потому особенно почитаемы. Их перья (в особенности перья орлов прерий) тем самым приобретают огромное значение в ритуалах североамериканских индейцев и носятся вождями в виде великолепных головных уборов, напоминающих лучи солнца. Как воспринимается абсолютная власть громовой птицы, так и перья демонстрируют духовный авторитет того, кто их носит.

 

[nikla202]

Гусь

Гусь издревле был очень почитаемой птицей. Он рассматривался как птица-посредник между людьми и высшим миром. Гусей часто приносили в жертву.
Гусь считается солярной птицей, символика которой связана с жизнью, созиданием и возрождением. Такой же символизм присущ гусыне и яйцу, которое она сносит. Как и многие другие птицы, гусь олицетворяет женскую плодовитость, материнство, хозяйственность, стремление «взять под крылышко» и опекать детей и супруга. Гусыня связывается с женственностью, с присущими женскому полу красотой и поверхностным умом, с заботливостью и привычкой посплетничать.


Гусь на гербе округа Пригниц
Федеральная земля Бранденбург



Гусь был атрибутом солнечного бога Аполлона, Афродиты, Гермеса. Бог любви Эрот летал верхом на гусе, а Приапа постоянно сопровождали священные гуси. Гусь также был спутником Ареса, который считался не только богом войны, но и страстной любви, плодовитости.
В Древнем Риме гусь считался священной птицей богини Юноны. На Капитолийском холме в Риме держали гусей, посвященных Юноне. В 370 году до нашей эры гогот этих гусей предупредил римлян о нападении галлов, их атака была отбита, а гуси стали считаться спасителями Рима. После этого случая важнейшими символическими свойствами гуся стали бдительность, осторожность, чуткость и предусмотрительность.






Гусь на гербе города Уржума


Великий гоготун
Египтяне почитали гуся как священную солнечную птицу, участвовавшую в создании всего сущего, называя его Великий Клекочущий или Великий Гоготун. Гусь снес космическое яйцо, из которого вылупился бог солнца Ра, По другой версии, сам гусь вылупился из огромного солнечного яйца и создал Вселенную. Гусь также олицетворял душу фараона, а когда новый властитель восходил на престол, четыре гуся выпускались по разным сторонам света, чтобы возвестить всему миру об этом событии. В день зимнего солнцестояния гусей приносили в жертву. Гусь в данном случае символизировал солнце, которое с каждым днем будет светить все дольше и дольше, возрождаясь к новой жизни. Гусь был священным атрибутом богов Амона, Озириса, Геба и Тота, а также богини Изиды,

 

[nikla202]

Символ Д
Буква финикийского происхождения. Четвертая буква в греческом алфавите - Дельта - откуда начался мир. В английском и еврейском - также четвертая буква. В кириллице - Добро - пятая буква. Числовое значение знака тоже 4. Первая буква латинского слова Deus - Бог, греческого слова Демиург, санскритского Дева (бог). Еврейская Далет - соответствует третьему аркану в картах Таро. В каббале Далет -дверь. Иероглиф соответствует груди (кормящей). Числовое значение - четыре, или пифагорейская тетрада, священная четверка, которой клялись пифагорейцы. Тетраграмматон (или Тетрактос) - форма неизреченного имени Бога. Означает Единого в четырех разных аспектах. Содержит в себе декаду (совершенное число 10) и первичную триаду (или треугольник), слитую в божественную монаду. Знак полноты и завершенности творения и его устойчивости. Четверичность принципа, устройство нашей души, тела, мироздания, музыки. Сравнивают с днем, алмазом, бриллиантом. Буква Джим - в арабском. Числовое значение по системе Абджад - три. В суфийской терминологии входит в состав корня Д-С, образующего слово ДжаСС, означающего: рассматривать скрытые вещи, собирать новости. Также обозначает суфиев, которых называют «шпионами Сердца».
Д - Даждьбог. Славянская руна Даждьбога символизирует Благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей любви. Важнейший атрибут этого бога — рог изобилия, или, в более древней форме — котел неисчерпаемых благ. Поток даров, текущих неиссякаемой рекой, и представляет руна Даждьбога. Руна означает дары богов, приобретение, получение или прибавление чего-либо, возникновение новых связей или знакомств, благополучие в целом, а также — удачное завершение какого-либо дела.

 

[nikla202]

Данталион

Семьдесят первый Дух зовется Данталион (Dantalion). Он - Великий и Могущественный Герцог, появляется в образе человека с множеством мужских и женских лиц, имеющих различные выражения- и он держит книгу в своей правой руке. Его служба заключается в том, чтобы обучать любого всем искусствам и наукам- он раскрывает тайные намерения любого- ему известны мысли всех мужчин и женщин, и он может менять их по своему желанию. Он может вызывать любовь и показывать двойника любой персоны, к тому же, в видении он может показать его в любой части мира, которую выберет. Он управляет 36 Легионами Духов, и вот его Печать, которую ты носишь и т.д.

 

[nikla202]

Даэна

В древнеиранской религии Даэна символизирует внутренний духовный мир человека, выраженный как в хороших, так и в плохих делах, которые любой человек совершает за свою жизнь. На третий день после смерти каждый человек встречает на мосту Чинвад свою Даэну. Праведник видит ее в образе юной красавицы, которая сопровождает его в Дом Хвалы, а грешнику является в образе безобразной старухи, которая низвергает его в преисподнюю Дужахве, в бесконечный мрак, где обитает Ангро-Майнью (Ахриман). В Авесте аналогом Даэны выступают фарраши — демоны потустороннего мира.
Аналогичный (видимо, заимствованный у иранцев) персонаж известен и в иудаизме. Шехина — олицетворение женского начала в божественной реальности. Иногда ее представляют как одного из ангелов Иеговы или самого Иегову. По крайней мере, в Песни песней она именуется «возлюбленная моя».
В «Тайной доктрине Израиля» (1913) А.Е. Вейт указывает, что этот персонаж никак не связан с христианским представлением о Деве Марии. Он, скорее, соотносится со Святым Духом в Троице. Вейт замечает, что Шехина — ангел, который приходит на помощь к тем праведным людям, которые страдают, и прежде всего к тем, кто страдает от любви. В данном случае духовные страдания приравниваются к телесным.

 

[nikla202]

Дверь

Символика дверей связывается с образами границы и перехода. В символической модели мира дом рассматривался как упорядоченное, освоенное пространство, тогда как околица соотносилась с хаосом- в этой модели дверь, порог считались «граничной» территорией, через которую вредоносные силы хаоса могли проникнуть в жилище человека. Так, например, в Библии Господь говорит Каину: «у дверей грех лежит- он влечет тебя...» (Быт. 4).
В связи с этой семантикой во многих традициях было принято использовать различные дверные обереги и амулеты, предохранявшие от проникновения злых духов. Древние греки помещали у дверей изображение Гекаты- евреи прибивали к косяку коробочку с избранными текстами из Священного Писания- в Китае створки дверей снабжались изображением двух духов-покровителей.
Кроме того, символика дверей как места перехода обусловила их использование в обрядах, которые знаменовали вступление в новое пространство существования. В Евангелии Христос определяется как «дверь в Царство Божие». Дверь, фиксируя проем в стене, может рассматриваться как женский символ.

 

[nikla202]

Двойка
Двойка образуется при сложении двух единиц. Это первое четное чисто и первое число, которое можно поделить. Как и все четные числа, два — это женское число. Разделить что-то на два, поровну — значит поступить справедливо, по-честному.
Современная арабская цифра два происходит от двух горизонтальных линий, т.е. двух единиц. Это число всегда было символом дуализма, двойственности, союза, противостояния духовного и материального миров, единства и борьбы противоположностей. В Древней Индии двойка выступала как первичная монада, символ противопоставления и единства. Она защищала человека от небытия, символизировала одновременность творения неба и земли. В Китае двойка — хорошее, счастливое число. Однако, как и единица, в полном смысле этого слова двойка не считается числом. Китайцы считают, что все хорошие вещи имеют пару. Мужчина и женщина составляют пару. Двойка — символ женского начала, а также Земли. В древнегреческой мифологии Гермафродит был двуполым существом. В раннем Древнем Риме, еще до появления культа Юпитера, богом неба был двуликий Янус, который утром отпирал небесную дверь и выпускал Солнце, а на ночь запирал его. Считалось, что одна голова Януса смотрит в прошлое, в вторая — в будущее. Число два — основа дуалистических религий, которые, в отличие от монотеизма, проповедуют веру в двух богов: доброго и злого. Таков, например, зороастризм, где бог добра и света Ахурамазда ведет борьбу с богом зла и тьмы Ариманом.
Во многих культурах существуют понятия о двух загробных мирах, куда попадают после смерти души умерших людей. В христианской традиции их принято называть раем и адом. Эти два мира являются наиболее ярким символом поляризации как вечное противостояние добра и зла. В алхимии герметический андрогин — двуполое существо, которое символически совмещает в себе свойства двух веществ.



Второе небо рая
Схематическое изображение второго неба рая по Данте

Покинув Луну, Беатриче и Данте возносятся на второе небо рая — Меркурий. Здесь, в окружении поющих и танцующих душ честолюбивых людей, поэта встречает византийский император Юстиниан. Вместе с Беатриче он рассказывает Данте о сложном пути искупления грехов, который Господь выбрал для человечества.



Второй круг ада
Схематическое изображение второго круга ада по Данте

Спустившись во второй круг ада, Вергилий и Дайте встретились с правящим тут мифическим критским царем Миносом. После смерти он стал одним из трех стражей загробного мира. Здесь по кругу в неистовом вихре несутся души сладострастников и героев античности. Данте встречает души красавицы Франчески и Паоло, младшего брата ее мужа, которые были уличены в любовной связи и казнены.

Пифагорейская диада
Древние греки начинали счет с двойки, поскольку считали ее первым «настоящим» числом. Пифагор сделал символом этого числа диаду, считал ее противоположностью числа и сущности, четного и нечетного, мужского и женского.

Близнецы
Одно из ярких проявлений символического значения двойки — мифы о близнецах, которые были достаточно широко распространены во многих культурах древности. Часто разнополые близнецы являются родоначальниками племени, Так, Озирис был братом Изиды, а египетские фараоны часто вступали в браки со своими сестрами. Иногда между братьями-близнецами с самого рождения начинается соперничество, что отражает значение двойки как символа противостояния. Несмотря на сакрализацию близнецов, у многих народов их рождение считалось крайне опасным предзнаменованием, Это связано с легендами о страшной силе и жестокости близнецов, часто посягающих на жизнь своих родителей.
В христианстве двойка сочетает в себе два противоречащих друг другу начала. Она символизирует бунт Люцифера против Бога. В Ветхом Завете второй день творения стал единственным, после которого Бог не «увидел, что это хорошо». Это дало повод некоторым теологам утверждать. что двойка — это число Сатаны. Однако одновременно число два служит указанием на двойную природу Иисуса Христа.
В современном мире двойка, в отличие от единицы, часто символизирует более низкое качество. Кроме того, в системе образования России двойка является низшей оценкой знаний.

 

[nikla202]

Двойник

Двойник может выступать как близнечный символ, воплощая принцип дуальности всех явлений. Образ двойника предполагает двойственность элементов, сбалансированную симметрию и динамичное равновесие противоположных сил. Двойничество может развиваться по двум линиям — это и раздвоение и удвоение существа.
Вера в существование двойников людей и животных свойственна многим культурам. Образ двойника связан обычно с трагической тематикой, поскольку, как и всякая манифестация множественности, удвоение имеет своим атрибутом страдание и зло. Так, например, в германском фольклоре возникает образ доппельгангера (в дословном переводе «призрак-двойник»), встреча с которым сулит смерть человеку, аналогичное представление имеется в шотландском фольклоре. Другой аспект образа связан с фигурой двойника как олицетворения духовного начала, души. Древние египтяне верили, что двойник, ка, это точная копия человека, невидимая обычным людям. Ка есть не только у людей, но и у богов, растений и животных, даже у камней. Двойник божества мог поведать жрецам о прошлом и будущем. Римляне считали, что у каждого человека есть дух-двойник — охранительный гений.
Двойник может также представляться как идеальный образ какого-либо предмета, сущности, существующий на высшем космическом уровне (подобно платоновым «образцам», располагаемым на внеземных сферах).

 

[nikla202]

Дева олицетворяет женское начало в его непроявленном, пассивном виде. Символ души (анимы) и невинности, у древних египтян ассоциировалась с Исидой. У греков Артемида - дочь Зевса и Лето, богиня девственности, покровительница родов и диких животных. Артемида («нетронутая») упросила Зевса дать ей право оставаться девственницей. Артемида соответствовала луне, которая в ночной тишине разливает холодный целомудренный свет. Другие наиболее известные образы дев в западной традиции — это Бендида, Афина, Дева Мария, София. Во многих традициях с девственностью связываются высшие ценности божественного и духовного порядка, сама же Дева выступает как носитель мудрости (наиболее ярким примером этого рода является греческая Афина, а также София в христианстве).
С девой также связан мотив партеногенеза, самооплодотворения, выступавшего на архаическом этапе в качестве атрибута великих богинь. Чудесное зачатие предшествует рождению многих героев, властителей, пророков-вероучителей (например, Чингисхан считался рожденным от взора божества).
Христианский символизм связывает деву с душой, готовой к Богообщению. Для христианского Рима она - дева Мария и покровительница Вечного города. Мария, царица небесная, на Эфесском соборе 431г. была признана Богоматерью.