СИМВОЛИКА

[nikla202]

Ворон
Символика ворона обусловлена двумя моментами: его черным цветом и резким криком. Этот образ отмечен выраженной амбивалентностью. Так, например, в мифологии индейцев Северной Америки ворон является демиургом и культурным героем, однако в ряде других традиций выступает в ипостаси трикстера. Поскольку ворон питается падалью, его связывают с царством мертвых и с землей, но одновременно также с небом (в контексте общей символики птиц). Поэтому ворон наделяется функцией посредника между тремя мирами и ему приписывается мудрость и способность предвидения,
Как хтоническое существо, связывается с несчастьем и смертью. Таким образом, вещий ворон — преимущественно вестник несчастий, смерти. Это птица вещая и зловещая- таковы вороны (с именами Память и Мысль) — спутники Одина, сообщающие героям о предстоящей смерти в битве- таков ворон в одноименном стихотворении Эдгара По.
В Библии ворон — нечистая птица, будучи выпущен Ноем из ковчега, он нашел себе пропитание в виде трупов вокруг ковчега, не принеся вести о состоянии земли- поэтому Ной проклинает ворона, делает его черным- так ворон становится олицетворением сил ада, в противовес голубю. Ворон – амбивалентный символ греха, с одной стороны, но мудрости и долголетия – с другой. Ворона часто идентифицировали с Сатаной, что объясняется специфической раскраской и свойством выклевывать глаза мертвецам. Появление ворона воспринималось как предвестие неудачи. В Китае ворон является солярным символом- в символике митраизма связывается со стихией воздуха. Ворон почитается в Тибете, где выступает в качестве основного объекта гадания- это также связано с символикой ворона как «вещей» птицы, как посредника между тремя мирами.
Ворона выступает в качестве символа ловкости и хитрости. В Греции она — символ долголетия, в Индии — вестник смерти. Кельтская богиня войны и смерти Морриган, часто предстает в обличье вороны.
Согласно ветхозаветному преданию, изначально ворон имел белую окраску. Но когда, посланный Ноем посмотреть, не стала ли вода спадать, он вернулся без добрых вестей, его оперение стало черным. Ворон издавна считался вещей птицей, умеющей предсказывать будущее. Вероятно, это связано с тем, что ворон умеет воспроизводить человеческую речь. Ворон являлся атрибутом Аполлона-предсказателя- выступал проводником мифического героя японцев Джиму, указав землю, где тот создал империю и династию Ямато. У скандинавов ворон - знак Одина. Скандинавские гадатели считали, что, если крылья ворона сложены, это предвещает победу, если расправлены - поражение. У англичан бытовало поверие, что вороны покидают свои гнезда в преддверии голода и других социальных катаклизмов. Имея в виду широкое распространение этого суеверия, У. Черчилль во время Второй мировой войны распорядился подкармливать птиц Тауэра. Иногда ворон – чаще ворона – интерпретировался как символ надежды. В ворона обращался пророк Илия, когда по приказу Бога приносил Христу пищу в пустыне. В алхимии стая воронов символизировала процесс первоначального нагревания. Черный ворон с белой головой был знаком алхимической победы над продуктом распада.

 

[nikla202]

Ворота
Задолго до появления храмов у многих народов священным местом считались два столба с перекладиной над ними. У финикийцев были известны столбы Мелькарта, в Вавилоне - ворота Иштар и Мардука. В Иерусалиме были Золотые Ворота, те самые, в которые должен был войти грядущий Мессия. Позже мусульмане устроили свое кладбище перед этими воротами, надеясь, что Мессия не сможет пройти через землю мертвых. Собравшись, иудейские мудрецы долго думали, что делать. Наконец, решили, что если ему суждено прийти, он знает, как ему войти в эти ворота. В Спарте почитались ворота Кастора и Полидевка. Явственно видны следы почитания ворот у римлян, где богом ворот и дверей считался двуликий Янус, а проход через ворота, по сторонам которых находились алтари Януса и Юноны, символизировал переход из одного возраста в другой. Ворота в виде балки, вбитой в стены, были знаком начала новой жизни, нового состояния, в которое вступали обращенные. Юноша, выдержавший эти испытания, становился мужем и членом курии. Значение ворот в религии Древнего Рима не ограничивалось обрядом юношеской инициации, но было своеобразным фильтром очищения от зла. Этот мотив проползания под аркой перенесен из более древних времен - когда плененные враги должны были ползти под скрещенными копьями. Это было не издевательством, как обычно трактуется проход под ярмом, а простой религиозной предосторожностью, вызванной страхом перед чуждыми силами. Ворота также служили для прохода войск в ритуале освящения победы и чествования победителей. Они были деревянные и до наших времен не дошли. Сохранились лишь каменные триумфальные арки эпохи Империи. Одна находится на улице Sacra Via в Риме. Это однопролетная арка, на рельефе которой изображен семисвечник. Она была построена в честь победителя иудеев императора Тита. Арка была сооружена в 81 году после смерти и обожествления императора.
Император на ней изображен опирающимся на крылья орлов -посланцев Юпитера. Огромные, отделанные мрамором ворота, высотой 20 метров служили для проезда триумфальной колесницы. Под сводом - две парящие богини Виктории, в руках которых венки для триумфатора. Пролет арки изображает процесс триумфа стоящего на квадриге Тита, вернувшегося после взятия Иерусалима. Виктории украшают его голову венком, Рома ведет коней, а гений римского народа сопровождает победную колесницу. На противоположной стороне пролета изображены солдаты без оружия с венками на головах. Они несут семисвечники, жертвенники и трубы, захваченные при взятии Иерусалима.
Арка была мраморным символом, целью которого было увековечить победу Рима. Наряду с аркой Тита сохранились арки Севера и Константина. Но последние своей пышностью и нагромождением структурных элементов проигрывали символической простоте арки Тита. Символ ворот тесно связан с символизмом столбов как элементов, на которые опирается арка, замыкающая символ в целое. Столбы Сета, убийцы Осириса, своеобразного бога чужих стран, символизировали посвящение, и на них высекались знаки тайны. Соляные столбы Лота - это символическое и ритуальное значение образа мирового столба. Священный столб у североамериканских индейцев в их ритуальной практике был опорой мира и знаком сверхъестественной силы, и даже людоедства. Здесь важной частью ритуала каннибальства являлся сам факт воздвижения столба. Столб людоеда связан одновременно с жизнью и смертью. Обращение к столбу является предупреждением об опасности, исходящей от него.
Эту функцию мы можем перенести на современные столбы электропередач, где обязательно присутствует надпись «Не влезай - убьет». Столбы Гермеса Гермы, по которым он, будучи проводником, уводил умершие души в Гадес, также служили для оккультных отправлений и были путевыми знаками хранителям ворот. Разрушение и осквернение этих святынь считалось недопустимым святотатством и каралось смертью. Две символические колонны Иахин и Воаз перед главной дверью Соломонова храма представляли собой аллегорию дня и ночи, ангела и демона, порока и добродетели. Этот символизм тщательно разработан и используется в ритуальной практике франкмасонства. Городские ворота несли в себе не только функцию впускания и выпускания людей. Они были ориентированы по сторонам света и являлись местами отправления ритуалов и культов. Например, в Москве известны Чертольские (Зубовская площадь), Покровские ворота, Красные ворота (место встречи и провожания Масленицы, а также всенародного поедания блинов). В конструкции станций метрополитена скрыт архаический знак арки, куда скрывается Солнце. В русских деревнях двухстворчатые ворота были в структуре крестьянского двора важным элементом. Через них въезжали на телеге, привозя сено, дрова и другие важные продукты для поддержания дома. Ворота, как и дом, имели свою крышу, а также засов, игравший роль замка, который нельзя было открыть снаружи. Ворота были фасадные, украшенные орнаментом, и задние, которые, как правило, выходили в огород. «А двор без ворот - что без прясел огород». Семантика отказа строится на поговорке «От ворот - поворот». В Китае арка означала место прохождения Солнца.
В синтоистском святилище П-образная арка-ворота называется Тория. Тория и отходящая от нее невысокая ограда символизируют границу, за которой начинаются священные пределы. Арка - символ небесного свода, у греков она обозначала Зевса, у римлян - Юпитера. 35 арок символизировали дорогу жизни. Ворота Квирина Януса были всегда открыты, когда на территории Рима шла война.
Воротам в старые времена приносились жертвоприношения.
Вертикальные каменные столбы разбросанные по всему миру, (нередко высотой до 20 метров, иногда в виде каменных баб) называют менгирами. Очень редко менгиры служили надгробием, чаще поклонению. Основная функция - ворота в другой мир. Лучезарный небесный свет, бесконечный и вечный. Тот, кто входит в эти ворота, тому уже не нужно рассуждать и познавать. Потому-то и тесны врата и узок путь, ведущий к вечной жизни и лишь немногие находят их.

 

[nikla202]

Восьмерка

Число восемь символизирует собой любовь, совет, расположение, а также закон и соглашение. Согласно древнему вавилонскому преданию, существовало семь сфер и одно царство, где обитали боги, благодаря чему восьмерку ассоциировали с раем. В мусульманских же верованиях упоминается о семи Адах и восьми Раях, которые служат олицетворением Господней милости. Буддисты считают восьмерку счастливым числом. Ученые объясняют это тем, что лотос, излюбленный символ данной религии, олицетворяющий удачу, имеет восемь лепестков.

Восьмое небо рая
Схематическое изображение восьмого неба рая по Данте

Беатриче поднимает Данте в сферу неподвижных звезд — зодиакальный круг, где он попадает в созвездие Близнецов Здесь перед поэтом являются картины божественной мудрости и силы.


Восьмой круг ада
Схематическое изображение восьмого круга ада по Данте

В восьмом круге ада, заполненном огнем и раскаленным песком, души распределены по десяти рвам, где они отбывают наказание в соответствии с совершенными грехами. В центре находится глубокий колодец, ведущий в следующий, последний девятый круг ада.

 

[nikla202]

Сорок седьмой Дух зовется Увалл (Uvall), или Вуал (Vual), или Вовал (Voval). Он - Великий Могучий и Сильный Герцог, сперва он появляется в облике могучего верблюда, но через некоторое время, по команде заклинателя, принимает человеческий облик. Он разговаривает на египетском языке, но не в совершенстве. Его служба заключается в том, чтобы обеспечивать любовь женщин и рассказывать о событиях прошлого. Он также обеспечивает дружбу между друзьями и врагами. Он принадлежит к Чину Сил. Он управляет 37 Легионами Духов и вот его Печать, которую ты должен носить так, как это описано выше и т.д.

 

[nikla202]

Буква (символ) Г в халдейском, еврейском языках - Гимел- в греческом - Гамма- в новогреческом, коптском языках - третья буква алфавита. Седьмая буква в английском алфавите. В кириллице (Глаголь), в глаголице, русском, хорватском - четвертая. Числовое значение в кириллице и каббале - 3. В глаголице - четыре. В картах Таро - Жрица. В каббале Гимел обозначает протянутую ладонь, готовность к коммуникации и действию. Согласно Блаватской, еврейская буква Гимел связана с третьим Божественным священным именем Гадол (Магнус - великий). Слово Бог во многих языках начинается с этой буквы: God (англ.), Gott (нем.). Соотносится с последним Логосом и с эманацией Элохимов -андрогинным Адамом Кадмоном. G - в латинском означает творца, создателя. В символике английского J=G. G - буква, происхождение которой связывают с финикийской буквой С. Через влияние графики египетского иероглифа для G и греческого варианта написания этого знака трансформировалась в букву Г в греческом и С - в римском алфавите. В древнейших алфавитах G занимало место С Римляне, испытывая нужду в знаке G, добавили к С вертикальную линию, получив известную нам графику написания G.
Славянская руна крада соответствует буквам Г и К. Славянское слово «Крада» означает жертвенный огонь. Это руна Огня, руна устремления и воплощения стремлений. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и поэтому руна Крада — это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного — того, что сгорает в огне жертвоприношения. Магическое значение руны Крада — очищение- высвобождение намерения- воплощение и реализация.

 

[nikla202]

Тридцать третий Дух зовется Гаап (Gaap). Он Великий Губернатор и Могущественный Принц. Он появляется, когда Солнце находится в южных знаках зодиака, в человеческом образе, и идет впереди четырех великих и могущественных королей, указывая им путь. Он делает людей невосприимчивыми и неосведомленными, также он может дать знания философии и всех свободных наук. Он вызывает любовь и ненависть, он также может научить тебя тем вещам, которые относятся к ведению Амаимона (Amaymon), его Господина. Он может вызволять друзей из под власти других магов, в также отвечает верно и точно, относительно дел прошлого, настоящего и будущего. По повелению и к удовольствию заклинателя, он может очень быстро переносить людей из одного королевства в другое. Он управляет более чем 66 Легионами Духов и принадлежит к Чину Сил. Вот его Печать, которая должна быть сделана и надета так, как упомянуто выше и т.д.

 

[nikla202]

Газель

Символ грациозности и изящества в традиции Ближнего Востока. Обладающая острым зрением газель стала образом созерцательной жизни- в целом она наделяется благоприятным значением. В ведийской мифологии легконогая газель считалась животным бога ветра Вайю.
В буддизме газели изображаются по обеим сторонам колеса закона, так как считается, что они первыми услышали проповедь Будды о дхарме. Нередко газель изображается убегающей от льва или пантеры. Поскольку хищные животные выступают олицетворением необузданных страстей, газель, в этом контексте, символизирует душу человека.

 

[nikla202]

Одиннадцатый Дух - великий и сильный Герцог, зовется Гасион (Gusion). Он является подобно Ксенофилу (Xenopilus, очевидно, имеется в виду Ксеноцифалу - человек с головой собаки - прим. перев.). Он рассказывает все о настоящем, прошлом и будущем. Он может показать решение любого вопроса, который ты ему задашь. Он располагает к дружбе и разрушает ее, а также дает честь и величие любому. Он управляет более чем 40 Легионами Духов. Вот его Печать, которую ты должен носить так же, как описано выше.

 

[nikla202]

Гвоздь

Гвоздь есть утверждение символа космической оси на небольшом отрезке, отыгрывающем эту вертикаль. В христианской традиции это - гвозди креста, атрибуты распятия. Эмблемы святых Себастьяна, Урсулы, Кристины, Эдмунда обозначают мучение и страдание.


Распятие, 1501-1503
Джованни Беллини

Дидро, французский энциклопедист, сравнивал глубокие мысли с железными гвоздями, которые вогнаны в ум так, что потом их ничем нельзя вырвать. На архетипическом уровне гвоздь, как правило, не является символом вины. Если ты нечаянно наступил на гвоздь, то это знак твоей невнимательности, что и подтверждает русская поговорка «Невинен гвоздь, что в стену лезет - обухом колотят».
На психоаналитическом уровне гвоздь, несомненно, несет фаллическую нагрузку. В знаменитом романе Эриха Марии Ремарка «Черный обелиск» некая фрау Питкер вытаскивает гвоздь анальным сфинктером.
Говорят, что на даче Сталина существовал гвоздь огромных размеров, вбитый в балку. В мифическом плане он осуществлял магико-символическую функцию, помогая власти диктатора. Один из пролетарских поэтов использовал метафору о железных людях, из которых можно делать гвозди, что, несомненно, является элементом социальной магии.
Гвозди участвуют в знаке конечности. Забить гвоздь в крышку гроба значит покончить с кем-либо или с какой-то ситуацией. У спортсменов-футболистов существует выражение «повесить бутсы на гвоздь», которое означает конец спортивной карьеры.

 

[nikla202]

Гексаграмма
Этот символ представляет собой шестиконечную звезду, обладающую мощными свойствами амулета и талисмана. Ее иногда называют Соломоновым щитом, или с недавнего времени звездой Давида.
Этот знак использовался уже в бронзовом веке в качестве украшения на светильниках, печатях и предметах утвари, а также для украшения жилищ.
По арабской легенде, гексаграмма и истинное имя Бога были выгравированы на волшебном кольце царя Соломона, благодаря которому он обладал властью над полчищами демонов - джиннов. Соломонова печать использовалась наряду с пентаклем (пентаграммой) и свастикой.
Как амулет гексаграмма Соломона предохраняет от сглаза и Лилит, ужасного иудейского демона, который ночью похищает детей. В античные времена печать использовалась довольно мало. В начале средних веков каббалистические предписания рекомендовали изображать ее на защитных амулетах, медальонах или листах пергамента, содержащих различные магические рецепты, заклинания и молитвы. В конце средних веков этот символ приобрел популярность как защита от огня. В алхимии гексаграмма символизировала философский камень, так как она составлена из двух противоположных треугольников, олицетворяющих единство противоположностей. В оккультизме гексаграмма символически изображается шестиконечной звездой, состоящей из двух треугольников. Каждый из этих треугольников символизирует торжество Триады в двух противоположностях, уравновешенных по отношению друг к другу. Гексаграмма показывает совершенство всего Мироздания с присущим Триаде творением, потому что она состоит из произведения первого женского числа 2 и первого мужского числа 3. Ее творческие потенциалы отражены в шести днях творения и в четвертой Заповеди Моисея: «...шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя...». В каббалистике Гексаграмма предстает как центральная сфера Древа Сефирот - Тиферет и символизируется Солнечным Львом - энергией, заставляющей все живое двигаться по колесу жизни и смерти, Солнце может быть ласковым и добрым и тогда, считается, оно дает жизнь, но может быть испепеляющим и злым, тогда оно отнимает то, что дало первоначально, чтобы потом вновь смягчиться и воскресить то, что уничтожило.
Эти положения согласуются и с христианскими Мистериями распятия на Голгофе, в которых смерть побеждает жизнь, чтобы на следующем этапе проиграть той, над кем она вначале одержала верх. Наиболее важное применение Соломонова печать нашла в магии. Гексаграмма используется как талисман, позволяющий управлять вызванными колдуном демонами и духами. Колдовские книги утверждают, что гексаграмму нужно изображать внутри или по периметру магического круга. В центре символа нужно написать имя Бога — Тетраграмматон. Чтобы правильно изобразить печать, магу нужно следовать точным указаниям. В соответствии с книгой &quot-Маг&quot- (1801) Френсиса Баретта, ее следует рисовать в день и час Меркурия на пергаменте, изготовленном из кожи невинного козленка, или чистой белой бумаге, причем буквы нужно писать золотом. Затем волшебник должен освятить ее и обрызгать святой водой.

 

[nikla202]

Гелиодор - разновидность берилла. Камень небесных светил - Солнца, Меркурия- связан с зодиакальным знаком Близнецы. Гелиодор является одной из разновидностей прозрачного берилла золотистого цвета и содержит в себе комплекс алюминия, бериллия и железа. Белые и серые бериллы с желтоватым оттенком также могут быть отнесены к гелиодорам. В переводе с греческого название этого камня означает «дар солнца», очевидно, из-за, по большей части, золотистого оттенка минерала. В древности ценились только прозрачные желтые камни, называемые частицами-дарами Солнца. Они способствовали интеллектуальной деятельности. Поэтому берилл считался камнем людей науки, склонных к исследовательской работе. В древности полагали, что камень способствует научным открытиям. В качестве талисмана он охранял своего владельца в поездках. Был символом верности и любви.
На Востоке считался чисто женским камнем. Его использовали при лечении женских заболеваний и некоторых заболеваниях глаз. Гелиодоры ценятся благодаря своей прозрачности. Чем прозрачнее камень, тем выше его цена. Таким образом, наибольшую ценность представляют желтовато-зеленые, а также лимонно-желтые прозрачные гелиодоры. Существует поверье, что гелиодор, окрас которого представлен теплыми оттенками, способен наделить душу своего владельца умиротворением и спокойствием. Положительное влияние гелиодор оказывает на детей, оберегая их от внешних опасностей. Поэтому семье, большинство членов которой являются детьми, рекомендуется отдавать предпочтение этому камню. Всем остальным же этот камень обеспечит гармонию и душевное равновесие. Человек, выбирающий себе украшение из гелиодора, должен обязательно убедиться, что этот камень подходит ему по знаку зодиака. В случае соответствия, камень нужно носить постоянно, и лишь тогда гелиодор проявит свои магические свойства. Считается, что гелиодор способен остановить время и замедлить старение человека.

 

[nikla202]

Геометрия

«Эта наука является воротами, через которые мы движемся к знанию сущности души, потому что это - корень всего знания» (из текста «Братства чистоты»). За символизмом геометрических форм стоит восприятие разнообразных форм природы как облачений единого Бога и как проявление множественности, отражающей единство. Через геометрические формы и их ритм раскрывается метафизическая значимость мира и происходит распознавание небесных архетипов в космосе и в уме. Определенные геометрические формы обладают силой глубокого проникновения в душу. Посетители Парфенона испытывают чувство глубочайшего успокоения, которое длится несколько дней. Напряженное величие готических соборов будит чувство безграничности и духовного дерзновения. Формы несут в себе чувство симметрии или асимметрии, баланса или неустойчивости, тревоги или успокоения.

Точка, линия и круг - это основные элементы геометрических форм. Форма креста - одного из наиболее древних и распространенных символов - несет в себе чувство баланса и уравновешенности земного и небесного принципов. Во многих культурах крест представляет космос: вертикальная линия означает духовный мужской принцип, горизонтальная - женский, земной. Точка их пересечения означает встречу неба и земли, химическую свадьбу розенкрейцеров, и в результате этой встречи возникает идея креста как человеческой судьбы. Круг - это архетипическая форма всех геометрических форм, содержащихся внутри него. Круг означает идею совершенства, бесконечности и вечности. Используется как нимб для обозначения святости. Как монограмма Бога представляет собой не только совершенство, но и Его бесконечность: «Тот, кто был в начале и теперь, и кому не будет конца». Это - знак мужского духовного принципа. Является символом бога. Квадрат по контрасту с кругом представляет плотность: статическое совершенство, земной и материальный аспект бытия. Он означает устойчивость, безопасность, надежность. Используется как нимб для обозначения святости живых. В индийской символике означает порядок во Вселенной и равновесие противоположностей. Знак кватернера. Равнобедренный треугольник представляет цифру три, священную Троицу, стяжание трех принципов в один. Вершина треугольника, направленная вверх, означает устремленность энергии к небу. Это знак огня и активного мужского принципа. Треугольный нимб используется для представления Бога Отца или Троицы.

Монограмму Троицы в западном христианстве выражает треугольник с тремя кольцами, означающими три ипостаси одного Бога: Бога Отца, Сына и Духа Святого. Треугольник, повернутый вершиной вниз, означает нисхождение энергии с неба. Это - знак воды и пассивного женского элемента. Комбинация круга, треугольника и квадрата или прямоугольника, помещенных один под другим, используется соответственно для обозначения мира Божественного, человеческого и подземного. Верхний круг означает первопричину творения с лучами творения, расходящимися во все стороны: изливающимся вверх и вниз. Второй круг используется для обозначения мира ангелов и высшей духовной иерархии, находящейся под Богом. Треугольник, вторгающийся в круг и обращенный вершиной вверх, состоит из четырех треугольников. Его верхняя часть означает небо со звездами, ангелами и изображенным здесь знаком планеты Меркурий как гением астрологии. Земля представлена серой, камнями и зверями. Воздух - метеорами, планетами и рыбами. Вода - металлами, рыбой и солью. Человечество помещено в круге между небом и землей. Эта сложная композиция XVII века помещена на прямоугольник, означающий объятый огнем ад, в центре которого помещен в полукруге - знак незавершенности - Сатана.

В буддийском контексте круг означает постоянный цикл изменений. Графически это выражается в колесе жизни. Над ним изображаются небесные реалии, сменяющиеся по движению часовой стрелки картинами завистливых богов - титанов, привязанных к земле привидений - голодных духов, потом миром зверей и человечеством. Колесо держит бог смерти Яма как воплощение трех иллюзий, привязывающих человека к колесу жизни: сладострастие, воплощенное фигурой красного петуха, зеленой змеей ненависти и черной свиньей невежества. Пентаграмма бесконечна как круг. Означает совершенство и полноту. Состоит из треугольных компонентов, означающих четыре элемента и пятый - это духовный принцип. Эти двойственные характеристики дают этому символу возможность притягивать или отгонять злых духов и потому этот пятиугольник используется магами. Впервые использовался последователями Пифагора. Известен также как пентакль дьявола и как советский пентакль.

 

[nikla202]

Гептада
Число семи Разумов Планет, семи голов апокалиптического Зверя, семи чаш Шева, семи Печатей Иоанна, семи Архангелов, семи Элохим и т.д. Число религии, магии и мистики, непосредственно связанное с культами Осириса, Марса и Клио. Развитие семи планетарных Духов берет свое начало в первом разделении Монады на две части. Далее они соединяются с тремя порождающими Силами и падают в материю, числом которой является 4. В результате этого образуется условная величина Гептада (3+4), так или иначе связанная со всеми числами периода.
«Число семь, - размышляет философ V-VI вв. от Р.Х. Давид Анахт, - называется девственным, как Афина и время. Девственным, ибо все числа, входящие в десятку (период), или порождают какое-нибудь число, или порождаются каким-нибудь числом, а семь не порождает никакое число из входящих в десятку и не порождается каким-нибудь числом».
Парность Дуады и Гептады прослеживается в седьмой главе «Бытия», в действиях Ноя, которому велено было взять в ковчег «всякого скота чистого... по семи, мужского пола и женского, а из скота нечистого по два, мужского пола и женского».
Семиричность видимого мира послужила отправной точкой к развитию лжеастрологии, которая начала рассматривать Планетарные Разумы, как материальные космические тела. Это неминуемо повлекло за собой профанацию, как теогонии в целом, так и Гептады в частности. Семь голов Зверя стали ассоциироваться с Антихристом, семь Чаш Шева - с семью грехами и т.д. На самом же деле Гептада не имеет точек соприкосновения ни с Антихристом, ни с планетами Солнечной системы, ни с человеческими пороками. Семь - это стадии раскрытия творческого замысла Создателя вплоть до образования непроницаемой материи.
Человек как микрокосм также воплощает в себе семиричную эволюцию своего существования: chat - органическое тело, ankh - жизненная сила, ка - астральное тело, hati - животное тело или электромагнетический флюид, bai - разумное тело, cheybi - душа и kov - дух.
Каждая из этих семи человеческих сущностей напрямую связана с Творцом посредством семи лучей гностического света, символизируемого в «Химической Свадьбе Христиана Розенкрейца» Валентина Андреа семью веревками, ведущими к спасению и свободе.
Нумерологи говорят о числе 7, что оно правит жизнью в мире материи и приводят убедительные доводы к своему утверждению: семь частей человеческого лица, семь отверстий мужского тела, семь нот звукового ряда, семь цветов спектра, семь дней недели, семь дней лунной фазы и т.д. Все это действительно так. Осязаемый мир, образованный последней из семи Сил, впитал в себя и все предыдущие изменения, формировавшиеся первыми шестью Силами Единого Бога. По «Бытию», Создатель трудился шесть дней, а на седьмой - отдыхал, поэтому Гептада рассматривается как
уход от мира, погружение в себя. Это число мистиков и посвященных.
Люди Гептады задумчивы, одиноки вообще, «не от мира сего». Творческие элементы Гептады, такие как создание видимого мира, согласуются с бездействием, если принять точку зрения некоторых оккультистов, что последняя Сила не развивала предшествующие шесть, а просто пала, в результате чего у Адама Кадмона появилось органическое тело. Из всего этого следует, что 7 может означать не только глубокое самоотречение, но и безумие.
Эти положения совсем не противоречат друг другу, если вспомнить о таком явлении, как «юродство ради Христа». «Христа ради юродивые ставили себе задачей побороть в себе корень всех грехов - гордость, - считает Серафим Слободской. - Для этого они вели необычный образ жизни, иногда представлялись как бы лишенными рассудка, вызывая тем над собою насмешки людей. Вместе с тем, они в иносказательной форме обличали зло в мире, как словами, так и действиями. Такой подвиг брали на себя юродивые для того, чтобы смирить себя и вместе с тем сильнее воздействовать на людей, так как к обычной простой проповеди люди относятся равнодушно». Гениальность и помешательство, как заметил еще в конце XIX века профессор Ломброзо, вообще стоят практически на одной ступени. Что для обыкновенных людей кажется чудесным, то для «семерок» является каждодневным течением жизни. Этим они и отличаются от остальных.
Людей этого плана обычно не жалует судьба. В эпоху мрачного средневековья их сжигали на кострах фанатичные «хранители веры», а в более поздний период - их последним пристанищем часто служили психиатрические клиники. «Семерок можно подавить, унизить, но как-то повлиять на их мировоззрение просто невозможно. Философия, религия, этика и эстетика - вот результаты труда ученых мужей, благодаря которым человечество стало человечеством.

 

[nikla202]

Геральдические символы

Кроме геральдических цветов иногда используются и естественные. Поле щита обычно делится на части четырьмя сечениями: рассечение (вертикально), пересечение (горизонтально), скошения справа и слева (по диагонали). Линии сечения могут быть разными. Части поля щита имеют иерархию: наиболее почетна центральная часть, затем правая, центральная верхняя и т. п. Сечения возникают чаще всего при соединении нескольких гербов в один и в тех случаях, когда обладатель герба получал почетный титул.
На странице из гербовника 1380 слева направо изображены гербовые щиты, шлемы и нашлемники короля Шотландии, герцога Бретонского, графа Фландрского и короля Франции. Как геральдические атрибуты (короны, щиты, шлемы, мантии, драпировки, подставки, цепи), так и их составные части (цвет, материал, металлы, меха, части, деление по рангам, цифры), помимо буквального или конкретного смысла, имеют символическое значение.

 

[nikla202]

Гербовые щиты князей и герцогов
Германии, 1485

Об этом подробно написал Рур де Полин в книге «Герметизм в геральдике» (Париж, 1907). Пиобб развивает свою точку зрения в обзоре книг, напечатанном в «Ежегоднике оккультизма и психики» (1907). Металлы и цвета можно «прочитать» в связи с их собственным значением, партии и деление по рангам — с помощью пространственного и графического символизма, равно как и с помощью скрытых в них «соответствий». Среди главных фигур наиболее распространены кресты, которых насчитывается около 200 разновидностей от трех основных форм: прямого, андреевского (косого), св. Антония (трехконечного). Второстепенных фигур более 300.

Наиболее распространены геометрические фигуры, особенно всевозможные круги (роундели), ромбы, квадраты. Помимо геральдических, широко используются негеральдические (гербовые) фигуры. Условно они делятся на три группы: естественные, искусственные и мифические. К естественным фигурам относятся животные, растения, человек и природные элементы (пейзаж, луна, звезды, радуга и др.). Наиболее распространены орел, лев (леопард), медведь, конь, журавль, дельфин, змея и пчелы. Из растений наиболее часто изображаются розы, лилии (считается, что лилия Капетингов символизировала когда-то наконечник копья), листья дуба, виноград, колосья злаков, оливковые ветви.
В геральдическом искусстве признают два металла и пять цветов- золото (Солнце), серебро (Луну), красный (Марс), зеленый (Венера), лазурный (Юпитер), пурпурный (Меркурий) и черный (Сатурн). Кроме того, геральдический щит является выражением активного начала, а его ровная поверхность — пассивного. Как писал Жерар де Сед в книге «Les Templiers sont parmi nous» (Париж, 1962), при истолковании гербов городов, в составе которых имеются различные предметы,
необходимо исходить из их символического смысла — например, семантика корабля на щите города Парижа происходит от мифа об аргонавтах, поисков золотого руна и работы алхимиков по поиску философского камня.

 

[nikla202]

Герб

Наследственный отличительный знак либо эмблема, знак происхождения, принадлежности, собственности. Герб — символ, значение которого определяется историческими реалиями. Ведет свое происхождение от архаических тотемных изображений, приобретших символический характер в древних культурах. Гербам предшествовали родовые и семейные знаки собственности (знамена, метки у славян, тамга у тюркских народов). Эмблемы, изображенные на монетах и печатях древнего мира, в какой-то степени могут быть названы прагербами. В Шумере такой эмблемой являлся орел с львиной головой (грифон), в Египте — священная змея — Урей. Вслед за государствами отдельными гербами и собственными эмблемами обзавелись дворяне (и монархи), а затем буржуа. Рыцарские гербы были первыми в средневековой Европе дворянскими гербами и возникли в период крестовых походов, когда проявилась необходимость во внешнем отличии воинов- впоследствии развился обычай перед началом турниров оглашать изображение герба в качестве доказательства прав того или иного рыцаря на участие в состязании. Названия гербов на различных языках свидетельствуют, что первоначально гербы создавались на основе элементов рыцарского вооружения, многие из которых сохранились и поныне.
Составными частями герба являются щит, шлем, корона, нашлемник (клейнод), намет, мантия (сень), щитодержатели, девиз. (ерб составляется согласно правилам геральдики. Корона родового дворянского герба соответствует титулу владельца- на гербах монархий изображается мантия (сень в виде шатра). Главным элементом герба является щит (существует около 12 его разновидностей), поле которого нередко делится на части четырьмя основными способами. Изображения на щит наносятся металлами (золото и серебро), фи-нифтями (эмали пяти цветов), мехами (горностаевый и беличий), которые передаются условными обозначениями (ша-фировкой). Помимо своего буквального значения, связанного с каким-либо историческим или легендарным событием, составляющие герб элементы наделены символическим смыслом. Так, например, в дворянских гербах четверичное деление поля щита истолковывается отдельно, в контексте пространственной и графической символики, а также вкупе с другими элементами помещенного на него изображения. Золото символизирует богатство, силу, чистоту- серебро — невинность, голубой цвет — величие, красоту- красный — храбрость- зеленый — надежду, изобилие- черный — скромность, печаль- пурпуровый — достоинство, силу- горностаевый «мех» — чистоту. Различные формы шафировки символизируют активное (или духовное) начало, тогда как четырехчастное поле щита олицетворяет начало пассивное (материальное)- вместе они истолковываются как воздействие первого на второе. Изображения на поле щита, несущие основную символическую нагрузку и декларирующие права и принципы его владельца, включают естественные (человек, животные, растения, элементы пейзажа), искусственные (инструменты, орудия и т. п.) и фантастические мифические фигуры.

 

[nikla202]

Гиацинт – камень-талисман. Разновидность циркона малинового или красноватого оттенка. Ведущим цветом этого камня является красный, но зачастую он образует некий комплекс с коричневым и желтым. Гиацинт считается камнем светил Луны, Сатурна и Урана. Гиацинт – прозрачный минерал, имеющий родство с некоторыми драгоценными камнями. Так, на Востоке он считается «братом» алмаза. В настоящее же время гиацинтом нередко называют благородный циркон. Необычайный блеск гиацинта теряется при воздействии на камень огня или, как ни странно, при приближении ненастья.
Плиний Старший писал: «От аметиста резко отличается гиацинт, хотя по цвету они и похожи. Наибольшее различие состоит в том, что яркий фиолетовый цвет, который столь блистателен у аметиста, у гиацинта разбавлен». Считается, что свое название этот минерал получил от цветка гиацинта, с которым у греков была связана легенда о прекрасном юноше — сыне Спартанского царя Эбала, любимце лучезарного бога Аполлона. Однажды Аполлон метнул к самым облакам тяжелый диск. Гиацинт помчался к тому месту, где этот диск должен был упасть, желая доказать своему божественному другу, что не уступит ему в искусстве метания. Но бог западного ветра Зефир воспылал ревностью к красоте юноши и направил диск прямо ему в голову, смертельно ранив того. Потрясенный горем Аполлон в память о Гиацинте из его крови вырастил душистый цветок.
Гиацинт, как и многие драгоценные камни, имеет свои магические свойства. Так, своему обладателю этот камень гарантирует повышение уровня мыслительной деятельности и развитие тяги к различного рода наукам. В древние времена голубой циркон, как подвид гиацинта, считался оберегом путешественников, т.к., согласно поверьям, был способен защитить их от змеиных укусов и атак лесных зверей. Помимо вышеуказанных свойств гиацинт также имеет способность содействовать развитию познавательной активности человека, улучшать памяти и повышать уровень сообразительности. Гиацинт - камень печали и скорби. Гиацинту приписывались успокаивающие действия: считалось, что он снимает тоску, дарует надежду, его можно носить в период депрессий. Но несмотря на все плюсы, гиацинт приносит одиночество и несчастья в любви. Поэтому носить его можно только временно — в период депрессий. В России 19-20 веках считался камнем купцов и артистов.

 

[nikla202]

Глаз

Является символом бдительности, ясновидения, всеведения. С ним связываются свет и мудрость, а также энергия, сила, могущая выступать в качестве созидательной и разрушительной. Уподобляясь солнцу, источнику света, который является символом разума и духа, глаз наделяется функцией духовного видения, понимания. Это также образ провидбния- так, например, в иудаизме всевидящее око — воплощение Промысла Божьего. В различных традициях солнце часто описывается как «глаз неба» (или божества неба).
В архаических представлениях луна и солнце — это глаза неба- при этом нередко солнце воспринимается как благой, а луна — дурной глаз.
Символ всевидящего ока, хорошо известный по убранству христианских храмов, масонских лож и даже по Большой Печати США, изображенной на однодолларовой банкноте, принято соотносить с глазом Гора, но еще раньше око принадлежало древнеегипетской богине истины и правосудия Маат. Слово &quot-Маа&quot- подразумевало &quot-видеть&quot-, его иероглифом служил глаз. В мифе об убийстве, расчленении и воскрешении Осириса именно глазу как таковому принадлежит главная спасительная роль. Знаменитое око, символ власти и оружие против демонов, когда-то принадлежало Ра. Исида хитростью выманила его у бога и даровала своему сыну Гору, чтобы тот мог отомстить за отца. Но Сету в поединке удалось вырвать глаз у брата, расчленить его на 64 части и разбросать по всему Египту. Бог Тот, славный своим знанием, сумел не только восстановить глаз, но и придать ему новое свойство - воскрешать мертвых. Гор пожертвовал свой глаз отцу, и он, проглотив волшебное око, воскрес.
Поэтому амулеты в виде глаза с охраняющей его королевской коброй, называемые уджат, клали в погребальные пелены мумии - и умерший, отождествляемый с Осирисом, воскресал в Загробном Царстве. На протяжении всего Династического Периода на гробах, саркофагах и других атрибутах погребения рисовали или вырезали «два глаза» - уджатти. Их также изображали на носу лодок. И до сих пор лодочники по всему Средиземноморью верят, что, если на их лодках не будут нарисованы глаза наподобие уджатти, лодка обязательно собьется с курса.
В греческой традиции солнце предстает как «всевидящий глаз Зевса» (Гомер)- у Макробия — как «глаз Юпитера»-
в германской мифологии — как «глаз Вотана (Одина)».
Многоглазие обладает двойственным значением. Во-первых, наличие множества глаз передает божественное всеведение. Древнеиндийское божество неба, глава богов Индра называется тысячеглазым (в данном случае звезды ночного неба уподобляются глазам). Милосердное буддийское божество Гуаньинь (Каннон в Японии) наделяется тысячей глаз, благодаря которым оно узнает о несчастьях людей. В видении Иезекииля «многоочитость» предстает как выражение всеведения. Аналогичное значение закрепляется за апокалиптическим образом животных, исполненных очей. Три глаза Шивы соотносятся с тремя его функциями в качестве верховного божества: созидание, сохранение и разрушение. В китайской мифологии четырьмя глазами (в качестве знака особой прозорливости) обладает герой Цанцзе. У Данте мудрость наделяется третьим глазом — ибо она зрит прошлое, настоящее и будущее. Известна суфийская метафора мистического видения: «глаза его стали лицом, и все тело стало глазами, обращенными к образу Бога» (Ахмад аль-Газали).
Одноглазие, подобно другим формам физического уродства, связывается со злом- как правило, оно является атрибутом хтонических персонажей. В античной мифологии циклопы не единственные представители одноглазых существ — у Плиния упоминаются одноглазые аримаспы, добывающие либо похищающие у грифонов золото на золотых рудниках. В восточнославянской мифологии фигурирует такой персонаж, как Лихо Одноглазое. С другой стороны, скандинавский Один отдал глаз в обмен на внутреннее зрение — мудрость.
Поскольку зрение, традиционно, воспринимается как атрибут всех живых существ, слепота может рассматриваться как знак иного, загробного существования — слепой человек как бы погружается в вечный мрак небытия- в египетской Книге мертвых сказано: «Вижу, значит, живу». С другой стороны, слепота может выступать в качестве знака высшего видения. Греческий Тиресий был ослеплен Афиной за то, что увидел обнаженную богиню во время омовения, однако взамен она наделила его пророческим даром. В Библии слабая глазами Лия наделяется способностью внутреннего зрения. Эти мотивы косвенным образом подчеркивают идею о невозможности проникновения телесным оком в подлинную суть вещей, о бессилии зрения, глаз в отношении высших истин бытия.
Глаз, взгляд может связываться с созиданием. В одном из мифов индуистской традиции Кришна породил все живое силой своего взгляда. В своем негативном аспекте образ глаза может рассматриваться в качестве средоточия силы, могущей быть опасной для живых существ. В шумерской мифологии неоднократно возникает образ «взгляда смерти». Сходный образ имеется в греческой мифологии, где Гадес, бог преисподней, изображался с головой, повернутой назад, поскольку взгляд Гадеса считался смертельным и его следовало избегать. Греческие горгоны своим взглядом превращали человека в камень. Своим третьим глазом Шива испепелил бога Каму за то, что тот отвлекал его от медитации. В обыденной речи представление о разрушительной силе взгляда закрепилось в выражениях «испепеляющий взгляд», «дурной глаз», а также «сглазить»,
На психоаналитическом уровне глаз относят к вагинальным символам. И этот символизм часто используется как профессиональными соблазнительницами (вспомним волоокую Ио, очаровавшую Зевса), так и представителями других ветвей соблазна: политиками и рекламными агентами. В то же время глазное яблоко издревле ассоциируется с пенисом, который именуют «маленьким слепцом», а в Египте мужской орган просто так и называли - глазом.
Поэтому вернее будет сказать, что женским символизмом обладает глазница, обрамленная увлажненными веками, в то время как глаз в ней имеет уже андрогинный характер и близок по значению индусской йонилинге, «драгоценной жемчужине в лотосе» Тибета и другим проявлениям священного союза мужского и женского начал. Миндалевидный (мандорла) глаз в обрамлении искусственных теней, подкрашенных век и длинных ресниц - мечта и оружие «звезд» женского пола, которые взирают на зрителя с глянцевых небес модных журналов, все время что-то обещая, куда-то зовя, но на самом деле за их томно прикрытыми веками прячется не райское наслаждение, а прямая угроза - сомкнуть их...

 

[nikla202]

Двадцать пятый Дух зовется Гласеа-Лаболас (Glasya-labolas). Он Могущественный Губернатор и Граф, и появляется в образе собаки, с крыльями как у грифона. Он мгновенно учит всем искусствам и наукам, и [он] виновник всех кровопролитий и убийств. Он рассказывает обо всех вещах прошлого и будущего. Если пожелаешь, он может вызвать любовь у друзей и у врагов. Он может сделать человека невидимым. И он имеет под своим командованием 36 Легионов Духов. Вот его Печать и т.д.

 

[nikla202]

Глобус – сферическая модель Земли, символизирует целостность мира и образы, которые принимают участие в образовании этой целостности, начиная с идеи мистического Центра как воплощения мира и вечности, а также мировой души.
В неоплатонической философии душа недвусмысленно соотносится с формой сферы, а субстанция души размещается, как квинтэссенция, на концентрических сферах четырех элементов. Сказанное справедливо и по отношению к первичному человеку в диалоге «Тимей» Платона.
В алхимии черный глобус символизирует первичную материю, глобус с крыльями — духовное движение или эволюцию (так, как, например, говорится в «Философии превращений» Милия (1622).
С другой стороны, глобус как геометрическая форма, не имеющая углов и концов, символизирует отсутствие неудобств, трудностей и препятствий.