Имя «Тара»
Имя Тара имеет два основных значения. Первое — «освободительница», второе, менее известное — «путеводная звезда». По-тибетски ее традиционное имя звучит как Дже Цунма Пагма Долма.
•?Дже можно перевести как «достойная похвалы» или «выдающаяся», в том смысле, что она — наилучший источник Прибежища, который мы можем найти как в обусловленном мире (самсаре), так и в пробужденном состоянии (нирване).
•?Следующий слог цун означает «благородная» и указывает на то, что ее поведение и активность полностью правильные.
•?Ма означает, что Тара — женщина. Следующее слово «пагма» происходит от санскритского «ария», что означает «прославленная». Слог ма придает смысл «мать всех Будд».
В своем глубинном смысле природа ума — это Дхармадхату, то есть сама природа реальности. Таким образом, все Будды рождаются из этого постижения.
По-тибетски Долма — это то же самое, что Тара на санскрите, и означает «освободительница из обусловленного мира». В этом смысле Тара работает на двух уровнях.
На относительном уровне она удовлетворяет насущные нужды существ. В случае таких проблем, как болезнь, неурожай, опасность, война или конфликт, эта женская активность всегда приходит без промедления (нгурма).
На высочайшем уровне Тара — это Йидам, то есть Будда-аспект, практика которого приводит нас к состоянию Освобождения и Просветления.
Происхождение Тары
В этом разделе мы обсудим происхождение Тары в двух смыслах: как описано в буддийских источниках, а затем мы обратимся к ее истории. В последнем случае Тара рассматривается в культурном и библиографическом контексте.
Происхождение Тары имеет различные версии в письменных источниках и в буддийских объяснениях устной традиции. В старинном «Золотом цветнике» (тиб.: gser gyi 'phreng ba, серджу тренгва) Таранатхи и в более позднем описании Бокара Тулку Тара описывается как принцесса по имени Луна Мудрости, которая жила много мировых эпох назад. Она была ученицей Будды Дундубхишвары, чье имя означает «Свет различных миров» или «Многоцветный свет». Когда она дала Обещание Бодхисаттвы, монах посоветовал ей в следующей жизни принять мужское тело, чтобы достичь Просветления. Она ответила, что пробужденный ум не имеет определенного пола и что эта патриархальная точка зрения происходит из неправильного видения реальности. И добавила: «Многие стремятся к состоянию Будды в мужском теле, но никто не действует на благо живых существ в женском теле. Так что до тех пор, пока обусловленный мир не станет пустым, я буду действовать на благо других в женском теле»1.
Позже, благодаря своей практике, принцесса Луна Мудрости обрела качество освободительницы существ. С его помощью она освободила миллионы живых существ. Поэтому принцессу назвали Освободительница (санскр.: Тара- тиб.: Долма). Ее учитель Будда Дундубхишвара говорил ей: «Если ты будешь и дальше проявлять эти качества, ты станешь известна как богиня (то есть Будда-аспект) Тара»2.
Во время эпохи Будды, известного как «Очень обширный», Бодхисаттва Тара, встретив Будду Амбогасиддхи, пообещала защищать всех существ от вреда и страха. Благодаря этому обещанию она обрела качество разрушительницы препятствий и демонов и разрушила миллионы препятствий и мар3. Поэтому она, среди прочих, получила имена Защитница, Стремительная и Героиня. Спустя 95 кальп выдающийся практикующий получил передачу Будд десяти направлений и достиг состояния Будды. Позже он проявился как Любящие Глаза (санскр.: Авалокитешвара- тиб.: Ченрезиг), и Тара возникла из его сердца.
Эпохи спустя Тара дала продвинутым практикующим поучения «Невозмутимого усилия». Во время другой эры, называемой Асангка, Тара достигла Просветления и была узнана как мать всех Будд. Поэтому в некоторых текстах ее сравнивают с Праджняпарамитой (тиб.: Юмченмо).
Другие версии говорят, что Любящие Глаза после освобождения миллионов существ обнаружил, что бесчисленные существа всё еще перерождаются в нижних кругах существования:
-?животных (санскр.: тирьяк)-
-?голодных духов (санскр.: прета)-
-?существ в состоянии паранойи (санскр.: нарака). Две слезы скатились по лицу Любящих Глаз. Из его левого глаза возникла Зеленая Тара (санскр.: Мисиа Тара- тиб.: Дрол-янг), а из правого глаза появилась Белая Тара (санскр.: Сита Тара, тиб.: Долкар). Обе посвятили себя помощи Любящим Глазам в освобождении всех существ.
По другой версии, цитируемой Мирандой Шо, Тара возникла из луча синего света, исходящего от Будды Безграничного Света (санскр.: Амитаба- тиб.: Опаме), когда он дал обещание приносить пользу всем существам.
Таранатха описывает, как его лама, Буддагуптанат из Индии, рассказывал ему необычную историю о Таре из устной передачи. В текущую эпоху, когда Будда Шакьямуни медитировал под деревом Бодхи, орды мар беспрерывно атаковали его. Появилась Тара и, засмеявшись восемь раз смехом, подобным рыку, разогнала негативные силы4.
В соответствии с традиционными буддийскими объяснениями, тантра Тары включена в поучения, данные самим Буддой Шакьямуни по просьбе Будды Лошадиная Голова (санскр.: Хайягрива, тиб.: Тамдрин). Позже Алмаз в Руке (санскр.: Ваджрапани, тиб.: Чана Дордже), также известный как Властелин Тайн (в связи с тайной Ваджраяной) спрятал поучения до времен Третьего собрания5, произошедшего в I веке до н. э.
Согласно тибетской историографии, несколько индийских королей — Харичандра из Бенгалии, Бходжадева из Западной Индии, Харибхадра с Юга, а также тысячи их подданных достигли реализации благодаря этой тантре.
Из археологических и библиографических источников нам известны наскальные рисунки V века н. э. в университете Наланды, которые изображают женские формы, очень похожие на Тару. В VI веке н. э. Тара появляется на изображениях в пещерах, найденных в Аурангабаде, Аджанте и Канхери в регионе Дикан на юге Индии. Сначала ее рисовали как спутницу Любящих Глаз и Бхикути, позже она изображалась самостоятельно.
По словам Филиппа Корню, практика Тары была широко распространена в VII веке н. э. в Индии, Камбодже и на Яве, а в VII и VIII веках — в Тибете. Укоренение практики и великая преданность Таре среди тибетцев имела место во время второго прихода буддизма в Тибет в XI веке, связанном с Дипанкарой Атишей Шри Джняна.
В библиографических источниках Тара появляется не только в канонических текстах (Канджур), но и в комментариях (Тенджур). В сутрах Тара упоминается в Махавайрочана-сутре как излучение Любящих Глаз. О Таре также говорится в высочайших тантрических текстах (санскр.: Ануттарайога тантра- тиб.: ла ме гью), в Арьятара курукулле кальпе. Однако только в ее собственной тантре она появляется как самая важная фигура. Это «Тантра, называемая источником всех ритуалов Тары, матери всех Татхагат» (санскр.: Сарва татхагата матртара вишвакарма бхавана тантре нама, тиб.: de bzhin gshegs pa thams cad kyi yum sgrol ma las sna tshogs byung zhes by a ba i rgyud).
В этом тексте мы находим практики Тары всех тантрических уровней. На высочайшем уровне тантры, разделенном на Отцовские, Материнские и Недвойственные тантры, практика Тары включена в Материнские тантры, делающие упор на мудрость.
В Катупита-тантре, а также в цикле поучений «Мирные и гневные божества бардо»6 Тара появляется как Тара Связи (санскр.: самайя-тара- тиб.: дамциг-долма), супруга Амбогасиддхи, Будды северного направления. Он персонифицирует семейство активности (семейство кармы). Таким образом, Тара также известна как «выражающая активность всех Будд».
Активность Тары
По своей сути Тара — это праджня, недвойственная мудрость, но ее выражение — это упайя, то есть искусные методы, с помощью которых она освобождает всех существ из обусловленного мира. Проявлений Тары бесконечное количество. В ее коренных текстах говорится, что Тара может проявляться как неодушевленные предметы, такие как вода, лекарства и пища.
Что касается антропоморфной формы, в целом можно сказать, что ее белые проявления выражают умиротворяющую активность. Например, Белая Тара защищает от болезни и ранней смерти. Желто-золотые Тары выражают увеличивающую и расширяющуюся активность заслуги. Ее красные проявления очаровывают и воодушевляют. Наконец, темные или черные Тары фокусируются на защищающей активности и энергичном удалении препятствий. Говорится, что Зеленая Тара персонифицирует все эти активности, и она также удаляет страх.
Как уже упоминалось, на своем Пути Бодхисаттвы Тара обрела способность разрушать препятствия и демонов. В некоторых строках Тенджура она прославляется Атишей за способность избавлять от восьми главных страхов (скт.: аштабхайятрана). Нагарджуна, Сурьягупта, Чандрагомин и другие также составили важные тексты о Таре и ее защищающей активности.
Сенгупта отмечал, что Тара проявилась в пещерах Эллоры7, защищая существ от всех страхов. Как говорят линии практики, восемь главных видов страха относятся не только к внешним, но и к эмоциональным и психологическим аспектам. Так, Тара удаляет страх нападения львов, что символизирует гордость и высокомерие- нападения слонов неведения и недостатка осознанности- огня гнева- ядовитых змей зависти и ревности- лживости бандитов неверных взглядов- тюрьмы алчности и жадности- наводнений желания и привязанности и демонов сомнений.
Важно понимать, что, как говорили Таранатха и другие высокие ламы8, Тара действует непосредственно в ситуациях реальной опасности.
21 Тара
Восхваление двадцать одной Тары появляется в коренной тантре Тары — части основной практики во всех школах тибетского буддизма. Тем не менее эта практика считается тантрой самой по себе. Она состоит из 21 строфы, восхваляющей различные формы Тары, которые выражают разные активности, связанные с исполнением желаний, защитой, умиротворением, а также разрушением всех видов препятствий.
Лопен Цечу Ринпоче говорил, что Зеленая Тара, будучи персонификацией 21 Тары, проявляет эти качества так, что существа, избавленные от страданий и все желания которых исполнены, могут практиковать Дхарму до самого Просветления9.
Есть три различные традиции практики 21 Тары. Каждая принадлежит к другой линии, так что не только имена, позы и атрибуты Тар отличаются, но и сами они также могут сильно меняться:
•?Первая традиция — Сурьягупта, самая древняя. В этой передаче формы Тары отличаются не только цветом и позой, но и количеством голов, рук и украшениями.
•?Вторая традиция восходит к Нагарджуне и Атише. Она наиболее широко известна. Позы 21 Тары одинаковы, они отличаются только сиянием, цветом тела и, в некоторых случаях, гневным или защищающим выражением лица.
•?Третья традиция относится к старой линии Ньингма и происходит из древних тантр и от нескольких открывателей скрытых поучений (тиб.: тертон), таких как Джигме Лингпа, Лонгченпа, Чогьюр Лингпа и других. В этой передаче у всех Тар одно лицо и две руки10. У некоторых из них мирные выражения лица, у других — гневные. В голубом лотосе, который они держат в левой руке, есть разные предметы, такие как вазы, ритуальные кинжалы, дордже, мечи и т. д.
Таранатха упоминает, что прежде чем достичь пробужденного состояния, великий махасиддха Тилопа, обходя вокруг статуи Будды в Восточной Индии, увидел свет под ее основанием, а затем услышал музыку. Он раскопал основание и обнаружил тантру Тары. Но в то время Тилопа не нашел никого, кто бы посвятил его в эту практику.
Позже, когда Тилопа посетил Уддияну, он встретил девушку с сине-зеленой кожей и со знаками дакини. Тилопа попросил ее о передаче этой тантры, и она мгновенно проявилась как Тара. Он получил от нее посвящение (тиб.: ванг) и передачу. Таранатха упоминает, что позже Тилопа обучил этой тантре Наропу, который, в свою очередь, обучил ей Добмипу, Шантигупту, Джнянамитру, Атишу и других, включая самого Таранатху.
Описание Тары и ее мантры
О, Тара, ты сияющая, у тебя прекрасные глаза,ты выражаешь радость света звезды.Ты сочувственна ко всем существам,ты — освободительница.Посмотри на нас, посмотри на всех существ,как на своих собственных детей.Твое тело изумрудно-зеленое,величественно сияя, ты непобедима.Если просто вспомнить твое имя,ты проявляешься,чтобы освободить нас от страха.О, Мать, освободительница и защитница,ты удаляешь все препятствия.Я прославляю тебя.
